ترجمه مجله جنوب جهانی
خیلی زود مشخص شد که کوثر بن هانیه، فیلمساز تونسی، هنرمندی معمولی نیست – درکی که برلین را هنگام رد جایزه آشفته کرد.
نکات کلیدی
کوثر بن هنیه جایزه سینما برای صلح را رد کرد و قتل هند رجب را بخشی از نسلکشی خواند.
این امتناع پس از تجلیل از یک ژنرال بازنشسته اسرائیلی در همان مراسم صورت گرفت.
بیش از ۸۰ فیلمساز سکوت جشنواره در مورد غزه را محکوم کردند.
آرونداتی روی با رد ادعاهایی مبنی بر اینکه هنر باید غیرسیاسی باقی بماند، کنارهگیری کرد.
برلین به میدان نبرد فرهنگی بر سر پاسخگویی و نسلکشی تبدیل شد.
لحظهای که مراسم به هم خورد
تشویقها طبق معمول شروع شد.
مهمانان مراسم «سینما برای صلح» در برلین انتظار داشتند که مراسم رسمی فصل جوایز – سخنرانی قدردانی، عکس و تشویق مودبانه – برگزار شود. کوثر بن هانیا، فیلمساز تونسی، برای دریافت جایزه «ارزشمندترین فیلم» این سازمان برای فیلم «صدای هند رجب» روی صحنه رفت.
در عوض، مکث کرد و مجسمه را طوری در دست گرفت که انگار داشت آن را وزن میکرد.
او به حضار گفت: «من بیشتر از قدردانی، احساس مسئولیت میکنم.»
فیلم او ساعات پایانی زندگی هند رجب، کودک شش ساله فلسطینی، را که در غزه به همراه اعضای خانوادهاش و دو امدادگر که سعی در نجات او داشتند، کشته شد، بازسازی میکند. برای بن هنیه، این جایزه نمیتوانست جدا از این واقعیت وجود داشته باشد.
او گفت: «آنچه برای هند اتفاق افتاد یک استثنا نیست. این بخشی از یک نسلکشی است.»
سپس جملهای آمد که مراسم را به یک رویارویی تبدیل کرد.
«صلح عطری نیست که روی خشونت پاشیده شود تا قدرت بتواند متمدن و راحت به نظر برسد. و سینما تصویرسازی نیست.»
او توضیح داد که زبانی که مرگ جمعی غیرنظامیان را به عنوان تراژدی، پیچیدگی یا پیامد ناگوار به تصویر میکشد، خود پوششی سیاسی است.
«امشب در برلین افرادی هستند که با تغییر شکل کشتار جمعی غیرنظامیان به عنوان دفاع از خود، به عنوان شرایط پیچیده، و با بدنام کردن معترضان، به آن نسلکشی پوشش سیاسی دادند.»
سالن – که پر از دیپلماتها، فیلمسازان و افراد مشهور بود – برای جشن آماده شده بود. در عوض، مجبور شد شاهد مبارزه باشد.
او ادامه داد: «ارتش اسرائیل هند رجب را کشت. خانوادهاش را کشت. دو امدادگری را که برای نجات او آمده بودند، با همدستی قدرتمندترین دولتها و نهادهای جهان کشت.»
او جایزه را نپذیرفت.
«من اجازه نمیدهم مرگ آنها زمینهساز یک سخنرانی مودبانه درباره صلح شود.»
او مجسمه را روی صحنه گذاشت.
«بنابراین امشب، این جایزه را به خانه نمیبرم. آن را به عنوان یادگاری اینجا میگذارم.»
داستان پشت این امتناع
این تصمیم خشم خودجوش نبود، بلکه پاسخی به ساختار مراسم بود. در همین مراسم از ژنرال بازنشسته اسرائیلی، نوام تیبون، به خاطر حضورش در مستندی که نجات بستگانش را در جریان حملات ۷ اکتبر روایت میکرد، تجلیل شد.
بن هنیه این تقابل را به عنوان تقارن اخلاقی تحمیل شده بر خشونت اساساً نابرابر میدانست.
او هشدار داد که ارائه چنین روایتهایی تحت لوای آشتی، خطر از بین بردن مسئولیت را به همراه دارد.
او گفت: «عدالت به معنای پاسخگویی است. بدون پاسخگویی، صلحی وجود نخواهد داشت.»
او روشن کرد که این امتناع مشروط بوده، نه نمادین.
«وقتی صلح به عنوان یک تعهد قانونی و اخلاقی که ریشه در پاسخگویی به نسلکشی دارد، دنبال شود، من برمیگردم و آن را با شادی میپذیرم.»
مجسمه همان جایی که او گذاشته بود، باقی ماند – یک تناقض فیزیکی: به رسمیت شناخته شدن رد شد، زیرا خودِ به رسمیت شناخته شدن مشکل بود.
ناظران خاطرنشان کردند که این مراسم که به میزبانی باب گلداف، موسیقیدان، و با حضور چهرههایی از جمله هیلاری کلینتون و کوین اسپیسی برگزار شد، ناگهان از جشن به دادگاهی اخلاقی تبدیل شد. این جایزه دیگر نمایانگر اعتبار هنری نبود و به مدرک تبدیل شد.
جشنوارهای که از قبل تحت فشار است
این رویارویی به صورت جداگانه رخ نداد. روزها بود که تنش در جشنواره بینالمللی فیلم برلین در حال افزایش بود.
بیش از ۸۰ فیلمساز و بازیگر – از جمله خاویر باردم، تیلدا سوینتون و آدام مککی – نامهای سرگشاده را امضا کردند و جشنواره را به «سکوت نهادی» در قبال غزه متهم کردند. این بیانیه که توسط «کارگران فیلم برای فلسطین» سازماندهی شده بود، استدلال میکرد که برلین از نظر تاریخی خود را به عنوان یک جشنواره سیاسی معرفی کرده، اما از بیان صریح در مورد مرگ فلسطینیان خودداری کرده است.
آنها نوشتند که جشنواره در مورد اوکراین و ایران شفافیت نشان داده بود، اما اکنون در جایی که شفافیت اخلاقی مورد نیاز بود، ابهام را در پیش گرفته است.
این جنجال پس از آن شدت گرفت که ویم وندرس، رئیس هیئت داوران، اظهار داشت که سینما باید از سیاست جدا باشد.
او گفت: «اگر فیلمهایی کاملاً سیاسی بسازیم، وارد سیاست شدهایم. ما وزنه تعادلی در برابر سیاست هستیم.»
آرونداتی روی، رمان نویس هندی، در واکنش به این موضع گیری، موضع خود را پس گرفت و آن را شگفت آور خواند.
او گفت: «شنیدن اینکه میگویند هنر نباید سیاسی باشد در حالی که جنایتی علیه بشریت در مقابل چشمان ما رخ میدهد، تکاندهنده است» و افزود هنرمندان باید «هر کاری از دستشان برمیآید برای متوقف کردن آن انجام دهند.»
این اختلاف از نظریه هنری به مشروعیت نهادی کشیده شد: اینکه آیا بیطرفی خود یک موضع سیاسی است یا خیر.
تریشیا تاتل، مدیر جشنواره، از این اصل دفاع کرد که هنرمندان هم «حق صحبت کردن و هم حق سکوت کردن» را دارند. منتقدان پاسخ دادند که پلتفرمی که مدعی تاریخ اخلاقی است، نمیتواند ناگهان غیرسیاسی شود.
مرگ «بیطرفی»
سخنرانی بن هنیه این بحث انتزاعی را به یک اتهام ملموس تبدیل کرد. او استدلال کرد که روایتهای مبتنی بر تعادل، خطر بهداشتی جلوه دادن خشونت را به همراه دارد.
او گفت: «ارتش اسرائیل هند رجب را کشت، و تا زمانی که سازههایی که این امر را ممکن ساختند دست نخورده باقی ماندهاند، من نمیتوانم جشن بگیرم.»
فیلم او مکالمات ضبطشده بین کودک و امدادگران را بازسازی میکند – مطالبی که پیش از این به عنوان سندی از مرگ غیرنظامیان در سطح جهان منتشر شده بود. برای کارگردان، داستان را نمیتوان به صورت زیباییشناختی درآورد.
او گفت: «سینما جایی برای شستن تصاویر نیست. نمیتواند به دکوراسیون تبدیل شود.»
این لحن در خارج از سالن طنینانداز شد. روزنامهنگاران این جشن را لحظهای توصیف کردند که بحثهای داخلی جشنواره اجتنابناپذیر شد. آنچه که صرفاً بحثهای گروهی و بیانیهها بود، به یک گسست آشکار تبدیل شد: جایزهای که هیچکس نمیتوانست به راحتی آن را تحسین کند.
معترضان در بیرون سینماها پلاکاردهایی در دست داشتند که خواستار به رسمیت شناختن نسلکشی بود. در داخل سینماها، تماشاگران فیلمهایی درباره ظلم و ستم در زمینههای دیگر تماشا میکردند. این تضاد به موضوع اصلی بحث تبدیل شد.
منتقدان میپرسیدند که سینما چگونه میتواند بیعدالتی را در همه جا محکوم کند، جز در جاهایی که ریسک سیاسی در بالاترین حد خود قرار دارد؟
بعد از تشویقها
در روزهای بعد، پوشش خبری جشنواره به طور فزایندهای نه بر فیلمهای بخش مسابقه، بلکه بر جامِ رها شده متمرکز شد.
برای برخی از شرکتکنندگان، این عمل نمایانگر سیاسی شدن هنر بود. برای برخی دیگر، خودِ امتناع، یک بیان هنری بود.
بن هانیه این را به شکل متفاوتی بیان کرد: نه کنشگری، بلکه تداوم اخلاقی. او تکرار کرد: «عدالت به معنای پاسخگویی است. بدون پاسخگویی، صلحی وجود نخواهد داشت.»
موضع او نشان میداد که سوال این نیست که آیا هنر باید سیاسی باشد، بلکه این است که آیا هنر میتواند در عین به تصویر کشیدن خشونت، از سیاست دوری کند.
پایه خالی دقیقاً به این دلیل نمادین شد که نمایشی نبود – نه فریادی، نه اختلالی. فقط غیبت. او با ترک جایزه، قدردانی را به شهادت تبدیل کرد. این شیء به جای پاداش، به یک یادآوری تبدیل شد.
او در اواخر سخنرانیاش، منطقِ حاکم بر این امتناع را خلاصه کرد:
«من این جایزه را به خانه نخواهم برد. آن را به عنوان یادآوری اینجا میگذارم. وقتی صلح به عنوان یک تعهد قانونی و اخلاقی – که ریشه در پاسخگویی به نسلکشی دارد – دنبال شود، من برمیگردم و آن را با شادی میپذیرم.»
وقتی مراسم تمام شد، برنامهی مراسم از سر گرفته شد. مهمانان رفتند. دوربینها به جای دیگری معطوف شدند. اما بحث با پایان مراسم تمام نشد.
برلین ۲۰۲۶ کمتر به زیباییشناسی سینما و بیشتر به وجدان آن پرداخت: اینکه آیا نهادهای فرهنگی میتوانند اقتدار خود را حفظ کنند و در عین حال از نام بردن از خشونت دولتی و نسلکشی خودداری کنند. اکنون بحث فراتر از جشنواره رفته و به سوالات گستردهتری در مورد فضاهای فرهنگی غرب و مسئولیت سیاسی کشیده شده است.
جام رها شده به عنوان یک استعاره فیزیکی در ذهنها باقی ماند – هنری که شناخته شده اما قادر به تجلیل از خود نیست.
چراغها کمنور شدند، نمایش فیلمها ادامه یافت و فرش قرمز پهن شد.
اما آن شیء پشت سر ماند و معنایی را که مراسم نمیتوانست در بر داشته باشد، با خود حمل میکرد.
و مدتها پس از اینکه تشویقها فروکش کرد، یادآوری آن باقی ماند.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 