مصاحبهی مارکسلنین پرز والدز با گابریل راکهیل، روشنفکر آمریکایی
ترجمه مجله جنوب جهانی
آشنایی من با گابریل راکهیل اگرچه ظاهراً اتفاقی بود، اما در باطن چنین نبود. هلن یافه، دوست عزیز کوبا، ما را در ژانویهی امسال در کنگرهی بینالمللی بزرگداشت شصتمین سالگرد کنفرانس سه قاره (۱۹۶۶) در دانشگاه هاوانا به یکدیگر معرفی کرد. فضای سیاسی حاکم، بُعدی منحصربهفرد به این رویداد بخشیده بود: شرکتکنندگان در حال رویارویی با موج تازهی تجاوز علیه کشورمان بودند که احتمال حملهی نظامی را نیز در بر میگرفت. بنابراین، دیدار ما تصادفی نبود؛ ریشه در باوری مشترک داشت.
گابریل راکهیل—فیلسوف، استاد دانشگاه، پژوهشگر و نویسندهی آمریکایی—اخیراً کتابی منتشر کرده که توجه بسیاری را به خود جلب نموده است. عنوان کتاب پیشاپیش به پیچیدگی موضوع اشاره دارد: «چه کسی به نوازندگان مارکسیسم غربی پول میداد؟»
با انگیزهی رویکرد نوآورانهی این جلد اول، با او تماس گرفتم و پیشنهاد مصاحبه برای «کوبادباته» را مطرح کردم. او بیدرنگ و بدون تردید پذیرفت.
م: در کتابتان «چه کسی به نوازندگان مارکسیسم غربی پول داد؟» استدلالهایی قانعکننده برای عبور از آنچه «مارکسیسم غربی» خوانده میشود، ارائه میدهید: آیا «مارکسیسمِ قابلاعتمادی» وجود دارد؟ چه جایگزینهایی از آمریکای لاتین برای این «مارکسیسم غربی» داریم؟
راکهیل: عبارت «مارکسیسم غربی» به کل تولیدات فکری مارکسیستی در جهان غرب اشاره ندارد، بلکه به گونهای خاص از مارکسیسم اطلاق میشود که در کانون امپراتوری شکل گرفته و هژمونی یافته است. من از این عبارت در عنوان کتاب استفاده کردم، زیرا به لطف مباحثی که در آثار چهرههایی چون موریس مرلوپونتی، پری اندرسون و دومنیکو لوسوردو مطرح شده، نقطهی ارجاعی شناختهشده—دستکم در میان بخشهایی از روشنفکران—به شمار میرود.
با این حال، در کتاب توضیح میدهم که دقیقترین عبارت، «مارکسیسم امپراتوری» است؛ چرا که آنچه پیش رو داریم، یک جهتگیری ایدئولوژیک است، نه یک دستهبندی جغرافیایی یا فرهنگیِ صرف.
علاوه بر این، این اصطلاحشناسی این مزیت را دارد که نشان میدهد مارکسیسم مورد بحث، به ابزاری زیرکانه در دست امپریالیسم برای خدمت به امپراتوری بدل شده است (از این رو، «مارکسیسم امپراتوری» معنایی دوگانه دارد: هم برآمده از امپریالیسم است و هم نیرویی ایدئولوژیک که به تثبیت امپراتوری یاری میرساند).
کتاب من تشریح میکند که چگونه شکل غالب مارکسیسمِ توسعهیافته در کانون امپراتوری، به سمت شوونیسم اجتماعی و پذیرش سرمایهداری و حتی امپریالیسم گرایش یافته است. این امر تا حدی ناشی از شکلگیری «اشرافیت کارگری» در مراکز امپراتوری است که از ساختارهای انباشت سرمایهداری جهانی سود میبرد.
همانطور که لنین با تیزبینی خاص خود توضیح داد، وضعیت مادی کارگران در کشورهای بزرگ سرمایهداری—که بسیار برتر از کشورهای پیرامونی است—آنها را از نظر ایدئولوژیک به پذیرش نظم جهانی امپراتوری سوق داده است. در نهایت، این همان عاملی بود که به شکاف در جنبش سوسیالیستی جهانی انجامید: میان کسانی که به سوسیالدموکراسی گرایش یافتند و کسانی که به شیوهی لنینی، خود را وقف شکستن زنجیرهای امپریالیسم از طریق سوسیالیسم انقلابی کردند.
لوسوردو در کتاب سال ۲۰۱۷ خود دربارهی مارکسیسم غربی، با تکیه بر تشخیص لنین نشان داد که روشنفکران چپگرای معاصر در کانون امپراتوری، هنوز همان جهتگیری ایدئولوژیک بنیادین را بازتولید میکنند.
لوسوردو در بررسی چپ دانشگاهی—که مستقیم یا غیرمستقیم به میراث مارکسیستی وابسته است، از مکتب فرانکفورت و نظریهی پستمدرن گرفته تا اندیشهی رادیکال انگلیسیزبان معاصر و فراتر از آن—آشکار میسازد که این چپ نهتنها به سمت شوونیسم اجتماعی و سازش با امپریالیسم گرایش دارد، بلکه در عمل، به سمت ضدکمونیسم نیز حرکت میکند.
من در کار خود، از آرای چهرههایی چون لنین و لوسوردو برای توسعهی یک «اقتصاد سیاسیِ دانش» بهره میبرم که نیروهای مادیِ محرکِ ترویج اشکال خاصی از نظریهی چپ—مانند مارکسیسم امپریالیستی یا به اصطلاح مارکسیسم غربی—را واکاوی میکند.
نظریهی چپ در کانون امپراتوری، نه بهعنوان توسعهای فکری و مستقل ناشی از بهکارگیری آزادانهی عقل فردی یا «بازار آزاد ایدهها»، بلکه تحت تأثیر نیروهای بسیار مادی—از جمله کل دستگاه نهادی تولید و توزیع دانش (دانشگاهها، صنعت نشر، حلقههای سخنرانی، رسانهها و غیره) و نفوذ قدرتمند طبقهی حاکم از طریق بنیادها و دولت—شکل گرفته و هدایت میشود.
به هیچوجه تصادفی نیست که مواضع مارکسیستی غالب در کانون امپراتوری، عموماً تروتسکیستی، سوسیالیست آزادیخواه، سوسیالدموکرات، آنارکو-کمونیست یا گونههای التقاطی دیگر بودهاند، نه مارکسیسم به معنای لنینیستیِ پیشگفته.
به دلیل نیروهای اقتصادیِ زیربنا و قدرت ایدئولوژیکِ روبنا، مارکسیسم در مرکز به سمت نوعی «مارکسیسم امپریالیستی» گرایش یافته که نهتنها سرمایهداری و امپریالیسم را در خود هضم میکند، بلکه آشکارا ضدکمونیست نیز هست و بسیاری—اگر نه همه—پروژههای ساخت دولت سوسیالیستی را رد میکند.
این امر بهویژه در مورد مفروضات اصلی مارکسیستی که در روبنای امپراتوری ترویج میشوند، از جمله نظریهپردازان مکتب فرانکفورت که در کتاب به تحلیل آنها پرداختهام (تئودور آدورنو، ماکس هورکهایمر، هربرت مارکوزه)، دیگر مارکسیستهای برجستهی غربی و نظریهپردازان رادیکال معاصر که گاه پستمارکسیست یا نئومارکسیست خوانده میشوند (آلن بدیو، اسلاوی ژیژک، مایکل هارت، آنتونیو نگری و غیره) آشکار است.
در پاسخ به پرسش دربارهی جایگزینها: بله، قاطعانه! به دلیل اثرات امپریالیسم فکری، مارکسیسم امپریالیستی سایهای طولانی و تاریک بر سنت بینالمللی غنی و عمیق مارکسیسم ضدامپریالیستی افکنده است؛ سنتی که به سادگی همان مارکسیسم در شکل اصیل خود است.
از مارکس و انگلس گرفته تا لنین، مائو، هو شی مین و بسیاری دیگر از رهبرانی که تجسم جنبشهای رهاییبخش بزرگ بودند، هستهی اصلی مارکسیسم همواره مبارزه علیه سرمایهداری بهعنوان نظامی جهانی برای انباشت بوده است؛ نظامی که انسان و طبیعت را نابود میکند.
برخلاف تقلید شوونیستی، اجتماعی و ضدکمونیستی از مارکسیسم که در کانون امپراتوری برجسته و تبلیغ میشود، مارکسیسم اصیل پروژهای ضداستعماری و ضدامپریالیستی است که هدفش رهایی واقعی بشریت و طبیعت از چنگال مرگبار سرمایه است.
کوبا با آوردن سوسیالیسم انقلابی به نیمکرهی غربی، سهمی بنیادین در این سنت داشته است. همچنین فرهنگی روشنفکری و مارکسیستی غنی را پرورش داده که از آثار چهرههایی چون فیدل کاسترو، ارنستو «چه» گوارا، هایده سانتاماریا و روبرتو فرناندز رتامار تا متفکران معاصری چون رائول آنتونیو کاپوتی، آنتونیو باریرو واسکوئز و مارکسیست جوان معروف به گروه آبل پریتو گسترش مییابد.
البته این سنت همگن نیست؛ بحثهای مهمی درون آن جریان دارد و جایگاه اختلافنظر و نوآوری نیز محفوظ است. با این حال، نکتهی کلیدی این است که این سنت توسط چارچوب جزماندیشانهی مارکسیسم امپریالیستی محدود نمیشود؛ چارچوبی که عموماً پروژههای سوسیالیستیِ دنیای واقعی را بهنوعی بدتر از سرمایهداری انگاشته و رد میکند.
م: در کوبا نیز ما این «مارکسیسم غربی» را از آنِ خود کردهایم. ایدههای مارکس و لنین تقریباً بلافاصله در آغاز قرن بیستم به این جزیره رسیدند و انقلابی که در سال ۱۹۵۹ پیروز شد—اگرچه بیش از هر چیز تحت تأثیر مارکسیسم-لنینیسم شوروی بود—دسترسی کل جمعیت به مطالعهی مارکسیسم را بهطور کلی گسترش داد. چگونه میتوانیم در «مارکسیسم غربی» آنچه را که برای مبارزهی ارگانیک علیه سرمایهداری مفید است، تشخیص داده و حفظ کنیم؟
راکهیل: برای پرهیز از هرگونه ابهامی که اصطلاح «مارکسیسم غربی» ممکن است ایجاد کند، مفید است که میان «مارکسیسم امپریالیستی» که دربارهاش سخن گفتم و «مارکسیسم به معنای واقعی کلمه» که عمیقاً ضدامپریالیستی است، تمایز قائل شویم.
مطمئناً، مارکسیسم امپریالیستی شکل غالب در جهان غرب بوده است—اگر آن منطقه را بهطور خاص بهعنوان کانون امپریالیستیِ اروپای غربی، ایالات متحده و متحدان نزدیکشان در پروژهی امپریالیستی جهانی در نظر بگیریم.
با این حال، حتی در درون کانون امپریالیستی، مارکسیستهایی چون لوسوردو، مایکل پارنتی، جان بلامی فاستر، آنی لاکروا-ریز، سعید بوعمامه و بسیاری دیگر وجود دارند که مارکسیستهای ضدامپریالیست هستند.
بنابراین، در تحلیل نهایی، تفکیک میان دو جهتگیری ایدئولوژیک—که یکی از آنها بهشدت توسط روبناهای امپریالیستی ترویج میشود—منسجمتر از تکیه بر دستهبندیهای ظاهراً جغرافیایی است.
سنت مارکسیستی ضدامپریالیستی نیرویی قابلتوجه در کشورهای پیرامونی امپراتوری بوده است؛ جایی که قربانیان امپراتوری و سخنگویان ارگانیک آن—لنین، مائو، فیدل و غیره—مسئلهی استعمار و امپریالیسم را در کانون تحلیلهای خود قرار داده و مارکسیسم را به سمت دگرگونی عملی جهان از طریق توسعهی سوسیالیسم واقعی سوق دادهاند. با این حال، یک «اشرافیت روشنفکری کمپرادور» طبقهی کارگر نیز در کشورهای پیرامونی وجود دارد که دستورات خود را از گفتمانها و مباحث غالب در مرکز دریافت میکند.
این روشنفکران کمپرادور نقشی اساسی در امپریالیسم فکری ایفا میکنند و اشکال بومی نظریهی ضدامپریالیستی را به نفع ترویج آخرین روندهای نظری امپراتوری نادیده گرفته یا بدنام میسازند.
یکی از اهداف کتاب من، روشنسازی خطوط مبارزهی طبقاتی نظری بهمنظور غلبه بر هرگونه سردرگمی است. به دلیل مبارزهی طبقاتی و امپریالیسم فکری، کارگران در کشورهای پیرامونی امپراتوری اغلب اینگونه آموزش میبینند که بپندارند خروجی نظری کسانی که بهعنوان روشنفکران برجستهی جهان ارتقا یافتهاند، پیشرفتهتر و پیچیدهتر از مارکسیستهای عملگراتری است که به آنها اشاره کردم.
بهطور خاص، این بدان معناست که به مردم آموزش داده میشود که بهجای سمیر امین، والتر رادنی، علی کادری، نستور کوهان یا چنگ آنفو، به چهرههایی چون آدورنو، مارکوزه، نگری، بدیو یا ژیژک بنگرند. این امر در نهایت آنها را در درک واقعیت بنیادین امپریالیسم و پروژهی سوسیالیستی برای غلبه بر آن دچار سردرگمی میکند. بنابراین، این شکل از امپریالیسم فکری، به تقویت امپریالیسم بهطور کلی یاری میرساند.
آنچه پژوهش من نشان میدهد این است که ساختارهای امپریالیستی تولید و توزیع دانش، تقلیدی از مارکسیسم و همچنین اشکال مختلف نظریهی رادیکال را که ادعا میکنند از مارکسیسم فراتر میروند، ترویج میدهند؛ اشکالی که در نهایت، در خدمت منافع امپراتوری قرار میگیرند.
به بیان ساده، درک این نکته کاملاً آسان است: امپراتوریها چیزهایی را که به ضرر منافعشان باشد، ترویج نمیکنند. بنابراین، کتاب من در پی آن است که قطبنمایی نظری در اختیار خوانندگان قرار دهد که قطب شمال آن، دیگر محصولات اصلی صنعت نظری امپراتوری نیست، بلکه آثار انقلابی ضدامپریالیستی سنت مارکسیستی بینالمللی است.
م: بدبینی نقش اجتماعی کلیدی به نفع ایدئولوژی سرمایهداری ایفا میکند و این ایده را که «نابود کردن جهان آسانتر از تغییر آن است» تداوم میبخشد. این امر باعث تضعیف بسیج عمومی، بینظمی، بیتفاوتی جمعی و رد کمونیسم میشود. اگر به این موارد، سختیهای مادی کشوری مانند کوبا را که روزانه توسط محاصرهی اقتصادی، تجاری و مالی ایالات متحده تحت فشار است، اضافه کنیم، ظرفیت مقاومت بهتدریج لبهی براندازی خود را از دست میدهد. چه منابع فکری و عملی برای مردم ضدامپریالیست مانند کوبا باقی میماند تا از رها کردن سوسیالیسم—جایگزین خود برای ساختن جهانی بهتر—خودداری کنند؟
راکهیل: نیمهی اول کتاب من تحلیلی ماتریالیستی از روبنای امپراتوری ارائه میدهد که بر قدرتمندترین کشور امپریالیستی جهان متمرکز است. این روبنا که توسط زیربنای اقتصادی هدایت میشود و بهصورت دیالکتیکی با آن در هم تنیده است، ایدئولوژی غالبی را تحمیل کرده است. این ایدئولوژی نهتنها شامل یک جهانبینی و مجموعهای از ایدههاست، بلکه چارچوبی ادراکی، نظامی از ارزشها، ماتریسی عاطفی، حسّی از تاریخ، اعمال «روتینشده» و موارد دیگر را نیز در بر میگیرد. سوژههای ایدئولوژیک—همانطور که در جای دیگری با جنیفر پونسه د لئون استدلال کردهام—در هر بُعدی از وجودشان، نه فقط در ایدهها یا جهانبینیهایشان، شکل میگیرند.
این بحث ما را به مبحث بدبینی میرساند؛ مفهومی که مارک فیشر آن را بهطرزی بهیادماندنی در عنوان فصل اول کتابش «رئالیسم سرمایهداری» صورتبندی کرده است:
«تصور پایان جهان آسانتر از پایان سرمایهداری است.»
بسیاری دیگر از مارکسیستهای برجسته در کانون امپراتوری، از جمله چهرههایی چون ژیژک و فردریک جیمسون، نیز همین احساس را بازتاب دادهاند. در واقع، این احساس آنقدر گسترده است—حتا فراتر از محافل مارکسیستی—که بهترین خلاصهی این موضع این است: «تصور پایان جهان آسانتر از پایان ایدئولوژی غالب است.»
در واقع، صرفِ فکر کردن به پایان سرمایهداری برای متفکرانی چون اینان، همچون تصور پایان جهان است؛ چرا که سرمایهداری زیستجهان مادیای است که عمل نظری آنها را حفظ کرده و آنها را بهعنوان چهرههای برجسته در صنعت نظری امپراتوری ارتقا داده است.
اگر آنها ناپدید شوند، از دستاوردهای فکریِ بهاصطلاح آنها و ایدئولوژیای که ترویج میدهند چه باقی میماند؟ این یکی از دلایلی است که برای آنها تکرار ایدئولوژی غالب آسانتر از مقاومت در برابر آن است.
اگرچه جهتگیری ایدهآلیستی مارکسیستهای امپریالیستی ما را تشویق میکند که واقعیت مادی را با قلمرو ایدهآل تخیل و ایدهها جایگزین کنیم، اما اساس ادعای فیشر از نظر تجربی نادرست است.
مسئله دربارهی «تصور» پایان سرمایهداری نیست، بلکه دربارهی درک واقعیت آنگونه که هست و تشخیص این است که از پیش، فرآیندی تاریخی برای غلبهی مادی بر آن وجود دارد.
کشورهای سوسیالیستی بیش از یک قرن است که درگیر فرآیندی بسیار دشوار برای شکستن زنجیرهای امپریالیسم و ایجاد پروژههای حاکمیت ملی هستند؛ پروژههایی که در خدمت منافع مردماند، نه منافع سودجویان.
این مربوط به تخیل یا پیشبینیهای آرمانشهری نیست، بلکه مربوط به مبارزهی کاملاً واقعی و مادی برای ساختن جهانی جدیدِ سوسیالیستی از بقایای منحط نظم جهانی امپریالیستی است.
روبنای امپریالیستی، جهانبینیِ ساختهی فیشر را ترویج میدهد، زیرا مردم را خلع سلاح میکند و آنها را تشویق مینماید که خود را به نظام مسلطِ استثمار، ستم و تخریب زیستمحیطی تسلیم کنند. اگر حتی تصور—و چه رسد به ساختن—یک جهان جایگزین ممکن نباشد، چرا باید تلاش کرد؟
این تسلیم ذهنی در برابر نیروهای اجتماعی عینی، بهجای بسیج ظرفیت عمل خود برای یک پروژهی خودمختار، به همسو کردن آن با ظرفیت عمل نظام مسلط منجر میشود. این، به معنای واقعی کلمه، عملی از انکار آزادی خود است.
با توجه به منابع موجود برای ضدامپریالیستها، ما به تحلیلی هوشیارانه و روشنبینانه از واقعیت مادی که با آن روبرو هستیم نیاز داریم.
امپریالیسم جهان را به آستانهی انقراض کشانده است؛ چه از طریق تخریب فاجعهبار زیستکره، چه از طریق قتلعام اجتماعی که توسط فاشیسم دیوانهوار انجام میشود، و چه از طریق احتمال قریبالوقوع جنگهای نابودی جهانی.
تنها جایگزین واقعی و مادی، سوسیالیسم است. با این حال، انتخاب دیگر صرفاً میان سوسیالیسم و بربریت نیست؛ بلکه سوسیالیسم یا نابودی است. بهجای اینکه در دنیایی خیالی باشیم که حتی نمیتوانیم پایان سرمایهداری را تصور کنیم، در دنیایی کاملاً واقعی هستیم که با سختترین گزینهها روبرو هستیم: این، به معنای واقعی کلمه، پایان سرمایهداری یا پایان زندگی به شکلی است که ما میشناسیم.
کوبا هرگز آزاد نبوده است که سوسیالیسم را توسعه دهد. برعکس، همواره مجبور بوده است که در شرایط محاصره به سمت سوسیالیسم پیش برود، چرا که امپریالیستها از تهدید این نمونهی مثبت وحشت دارند. با این حال، علیرغم همهی مشکلات، کوبا جمعیت خود را از فقر و جهل سیستماتیکی که پیش از ۱۹۵۹ تحمیل شده بود، بیرون آورده و آموزش، مراقبتهای بهداشتی، مسکن، اشتغال و توسعهی فرهنگی را فراهم کرده و در عین حال، جامعهای مبتنی بر پایداری زیستمحیطی را پرورش داده است. هیچیک از اینها آسان نبوده و همواره با موانع، شکستها و مشکلات اجتنابناپذیر همراه بوده است.
با توجه به اینکه کوبا در حال ترسیم قلمرویی ناشناخته در توسعهی سوسیالیسم انقلابی در قارهی آمریکا است، این نباید تعجبآور باشد. آنچه شگفتانگیز است، میزان پیشرفت کوبا تاکنون، تنها ۹۰ مایل از قدرت امپریالیستی پیشرو جهان است. این گواهی بر انعطافپذیری و نبوغ مردم کوبا و همچنین رهبری آنهاست که با چنین امکانات محدود و تحت چنین شرایط دشواری، این همه دستاورد حاصل شده است.
همزمان با حرکت ایالات متحده در مسیری فزاینده به سمت فاشیسم، این کشور در تلاش برای استعمار مجدد قارهی آمریکا و از بین بردن هرگونه نشانهای از سوسیالیسم، جنگ سرکوبگرانهی خود علیه کوبا را تشدید میکند.
این وضعیت بهوضوح نقشی را که کوبا در نیمکرهی غربی ایفا کرده است، برجسته میسازد. کوباییها—و کسانی که از آنها حمایت میکنند—در خط مقدم مبارزه برای آمریکایی هستند که واقعاً متعلق به همهی ما باشد، نه به طبقهی اپشتاین که قصد تفرقه انداختن و فتح ما را برای حفظ امپراتوری شیطانی خود دارد.
کوباییها پرچم انسانیت را در نیمکرهی ما، پرچم سرخ رهایی از نابودی امپریالیستی، برافراشته نگه داشتهاند. برای هر کسی که این را تشخیص نمیدهد، میتوانیم یادآوری کنیم و بار دیگر ادعای احمقانهی فیشر را تکرار نماییم که «نادیده گرفتن دستاوردهای سوسیالیسم آسانتر از نادیده گرفتن ایدئولوژی غالب است.»
م: در آخرین کتابتان (که پیشتر به آن اشاره شد)، همچنین از روابط نزدیک بین روشنفکر طرفدار مارکسیست، هربرت مارکوزه، و سرویسهای اطلاعاتی ایالات متحده، و پیامدهای این همکاری بحث میکنید. آیا باید به گفتمان نظری یا خروجی رسانهای «چپ» و روشنفکران تحت حمایت سیآیایِ امروز اعتماد کنیم؟
راکهیل: ما باید به تولید فکری از دیدگاهی دیالکتیکی و مبتنی بر ماتریالیسم تاریخی نزدیک شویم، نه اینکه صرفاً کورکورانه به اظهارات روشنفکران مقدسنمای صنعت نظری امپریالیستی اعتماد کنیم.
اگر بفهمیم که سیستم مادی تولید دانش در کانون امپراتوری چگونه عمل میکند—از جمله ارتباطات نزدیک آن با دولت و طبقهی سرمایهدار مسلط—آنگاه میتوانیم نوع روشنفکرانی را که این سیستم تمایل به تولید آنها دارد، بهروشنی درک کنیم.
البته جای مانور وجود دارد؛ به همین دلیل تأکید بر اصطلاح «روند» مهم است: هیچ جبرگرایی سفتوسختی وجود ندارد، بلکه نیروهای شرطیکنندهی قدرتمندی حاکماند.
با این حال، سطح قابلتوجهی از انسجام ایدئولوژیک در میان متفکران چپگرا با بزرگترین پلتفرمها وجود دارد. اگرچه آنها اغلب اختلافنظرهای فکری دارند، اما در مورد مهمترین مسائل همگرا هستند و تمایل دارند ضدکمونیست و موافق سرمایهداری باشند.
مکتب فرانکفورت، که سهم بنیادینی در مارکسیسم غربی یا امپریالیستی داشت، نمونهی بارز این مکتب است. چهرههای برجستهی آن، آدورنو و هورکهایمر، ضدکمونیستهای سرسختی بودند که استالین را با هیتلر برابر میدانستند. آنها طرفدار اسرائیل بودند و آشکارا از برخی مداخلات نظامی امپریالیستی حمایت میکردند.
آنها همچنین بهخاطر ارائهی تحلیلی مهم از فاشیسم، شهرتی برای خود دستوپا کردند، در حالی که عملاً—همانطور که در کتاب نشان دادهام—با بسیاری از نازیهای سابق همکاری میکردند و آنها را در مناصب رهبری در مؤسسهی پژوهشهای اجتماعی (نام رسمی مکتب فرانکفورت) ادغام مینمودند. نسخهای از مارکسیسم که آنها ارائه میدهند، مارکسیسم را کاملاً دگرگون میسازد.
مارکوزه بهعنوان چپگراترین عضو از چهرههای برجستهی مکتب فرانکفورت، شهرت شایستهای کسب کرد. این به دلیل رادیکالشدن او در دههی ۱۹۶۰ بود، زمانی که به حمایت از جنبشهای ضدجنگ و دانشجویی و همچنین مبارزات خاصی برای آزادی جنسیتی، جنسی، نژادی و زیستمحیطی پرداخت.
با این حال، پس از بررسی سوابق پرونده، متوجه شدم که او مرتباً در مورد کارهایی که برای دولت ایالات متحده انجام داده بود و در مورد رابطهاش با سیآیآ دروغ میگفت.
در واقع، او از نزدیک با آژانس همکاری داشت و حتی در فرآیند تهیهی حداقل دو برآورد اطلاعات ملی (NIE)—بالاترین سطح اطلاعات برای دولت ایالات متحده—شرکت داشت. او یکی از کارشناسان برجستهی وزارت امور خارجه در زمینهی کمونیسم بود و مدتها پس از ترک واشنگتن به همکاری با مأموران سابق و فعلی دولت ادامه داد. او همچنین نقشی کلیدی در پروژههای قدرت نرم بنیاد راکفلر در جنگ فکری جهانی آن علیه کمونیسم ایفا کرد.
برای مثال، او چهرهی کلیدی پروژهی «مارکسیسم-لنینیسم» بود؛ ابتکاری با بودجهی کافی که شبکهای فراآتلانتیکی برای تولید و انتشار پژوهشهای مارکسیستی با گرایش امپریالیستی ایجاد کرد. او در این پروژه با دوستش فیلیپ موزلی—که مشاور بلندپایه و قدیمی سازمان سیآیآ و مدیر مؤسسهی روسیه در دانشگاه کلمبیا بود—همکاری نزدیکی داشت.
بنابراین اصلاً جای تعجب نیست که پس از حمله به خلیج خوکها، مارکوزه اعلام کرد: «من حق ایالات متحده برای مبارزه با کمونیسم در نیمکرهی غربی را زیر سؤال نمیبرم.»
وقتی صحبت از تحلیلی عینی و سیستماتیک از مبارزهی طبقاتی جهانی میشود، نمیتوان به چهرههایی چون آدورنو، هورکهایمر و مارکوزه تکیه کرد، و همین را میتوان عموماً در مورد روشنفکران چپگرای سازگار با این رویکردها نیز گفت.
البته این به آن معنا نیست که آنها در مورد همهچیز اشتباه میکردند یا اینکه تمام کارهایشان باید به سادگی کنار گذاشته شود. بلکه به این معناست که هرگونه تعامل دقیق با نظریههای آنها باید بهوضوح آنها را در کلیت اجتماعیشان قرار دهد و روشن سازد که چگونه خروجی فکری ذهنی آنها بهطور دیالکتیکی با چارچوب عینی صنعت نظری امپراتوری در هم تنیده شده است.
برای مثال، درست است که چهرههای برجستهی مکتب فرانکفورت نقدهای مهمی بر سرمایهداری مصرفی مطرح کردند که میتواند مفید باشد، اما اگر به تحلیلهای آنها توجه شود، متوجه یک جهتگیری ذهنیگرایانهی ظریف خواهیم شد.
آنها تمایل دارند بر تجربهی پدیدارشناختی مصرفکنندگان طبقهی متوسط—مانند خودشان—تمرکز کنند، نه بر روابط اجتماعی استثمارگرانهی بخش تولیدی اقتصاد، یعنی زندگی کارگران.
به بیان خیلی ساده، آنها عموماً زمان بیشتری را صرف انتقاد از تأثیرات صنعت تبلیغات در دستکاری افکار و خواستههای مصرفکنندگانی مانند خودشان میکردند، تا حمله به سیستم استثمار فوقالعاده و تخریب جهانی که بهعنوان مثال، کودکان در جنوب جهان را مجبور به کار بردگیوار در معادن میکند.
در مورد خروجی رسانهای امپراتوری، به هیچوجه نباید به آن اعتماد کرد. همانطور که به تفصیل در کتاب توضیح دادهام، سیآیآ یک «مایتی وورلیتزر» ایجاد کرد؛ یعنی شبکهای رسانهای بینالمللی که میتوانست مانند یک دستگاه پخش موسیقی عمل کند: با فشار یک دکمه در مقر سیآیآ، آهنگ یکسانی در سراسر جهان پخش میشد.
این «ورلیتزر قدرتمند» هنوز هم بسیار سرزنده و در بهترین فرم خود است، و دامنه و بزرگی آن بسیار فراتر از آن چیزی است که اکثر مردم تصور میکنند.
برای ذکر تنها یک مثال، ویلیام شاپ، متخصص اطلاعات نادرست، علناً اظهار داشت که سیآیآ «حدود ۲۵۰۰ نهاد رسانهای را در سراسر جهان در اختیار یا کنترل دارد. علاوه بر این، این سازمان تقریباً در هر سازمان رسانهای بزرگ، افراد خود را—از خبرنگاران گرفته تا روزنامهنگاران و سردبیران برجسته—داشت.»
م: برای مثال، امروزه صحبتهایی در مورد ارتباط متفکر لیبرال مترقی مانند نوام چامسکی با نخبگان امپریالیستی مطرح میشود… آیا میتوان بدون مبارزه با ساختارهای سرمایهداری جهانی که آن را تولید میکنند، بر طبقهی روشنفکر (دانشگاهی، ضدکمونیست و غیره) غلبه کرد؟
راکهیل: این پرسش به قلب کتاب من مربوط میشود. اگرچه شامل تحلیلهای ماتریالیستی انتقادی از افراد و مکاتب فکری است، اما هدف واقعی روشنسازی این است که چگونه روبنای امپراتوری بهطور سیستماتیک انواع اساسی روشنفکران را تولید و بازتولید میکند.
به عبارت دیگر، بهجای اینکه صرفاً درگیر یک نقد ایدئولوژیک ذهنی از افراد منتخب یا آثارشان شود، اساساً یک نقد ایدئولوژیک عینی از سیستم مادی ارائه میدهد که همان نوع افراد را تولید و بازتولید میکند؛ افرادی که سپس آثاری با سطح قابلتوجهی از انسجام ایدئولوژیک خلق میکنند.
یک نمونهی کلیدی از این پدیده، چهرهی «بازسازیگر رادیکال» است. این نوع روشنفکر خود را در موضع چپ قرار میدهد و اغلب خود را رادیکال معرفی میکند. آنها عموماً منتقد سرمایهداری و جنبههای خاصی از سیاست خارجی قدرتهای بزرگ امپریالیستی هستند. با این حال، آنها همیشه—اگرچه گاهی اوقات چند استثنای قابلتوضیح وجود دارد—به مهمترین خطوط قرمز ایدئولوژیک احترام میگذارند و سوسیالیسم موجود را بهعنوان بدتر از سرمایهداری رد میکنند.
البته درجات مختلفی از «بازسازی رادیکال» وجود دارد، و همیشه مهم است که برای برجستهسازی سهم مثبت و منفی یک روشنفکر، به تحلیل دیالکتیکی بپردازیم. چامسکی نمونهی بسیار خوبی است و من در کتابی که بهزودی منتشر خواهد شد و بخشی از همان پروژهی تحقیقاتی است، دربارهی او بحث خواهم کرد.
اثری که دربارهاش بحث میکردیم، «چه کسی به نوازندگان مارکسیسم غربی پول میداد؟»، در واقع جلد اول از سهگانهای با عنوان «جنگ فکری جهانی: مارکسیسم در مقابل صنعت نظری امپریالیستی» است. جلد دوم، «نظریهی فرانسوی ساخت آمریکا» سال آینده منتشر خواهد شد. جلد سوم، «اختلال کودکی نظریهی رادیکال» کمی بعد منتشر خواهد شد و در همین اثر است که ارزیابیای از چامسکی ارائه میدهم.
فعلاً، اجازه دهید بگویم که قطعاً همین مورد، نقدهای تجربی قابلتوجهی از سیاست خارجی ایالات متحده و تأثیرات «شرکتسالاری» در رسانهها ارائه داده است.
او بهعنوان یک سوسیالیست آزادیخواه، مواضع علنی علیه محاصرهی کوبا نیز اتخاذ کرده است که قابلستایش است.
با این حال، او این کار را در چارچوب درک سیستمی از امپریالیسم و مبارزه برای شکستن زنجیرهای آن از طریق پروژههای ساخت دولتهای سوسیالیستی (آنطور که مثلاً در آثار معاصرش مایکل پارنتی دیده میشود) انجام نداد. در واقع، چامسکی نابودی سوسیالیسم در بخش بزرگی از قلمرو شوروی را بهعنوان پایان استبداد و فرصتی برای شادی جشن گرفت.
همانطور که بسیاری اشاره کردهاند، چامسکی بر انتقاد تمرکز داشت و پروژهی سیاسی مثبت او بهطرز اسفناکی توسعهنیافته بود. او خود را یک آنارکو-سندیکالیست توصیف میکرد و ریشههای تاریخی موضع خود را به لیبرالیسم روشنفکر بازمیگرداند، اما هرگز بهطور منسجم به این واقعیت نپرداخت که پروژهی خودمدیریتی کارگران همیشه در صورت محرومیت از قدرت دولتی متزلزل بوده است.
به این ترتیب، بسیاری از خوانندگان را به بنبست کشانده است و نشان میدهد که بهترین چیزی که میتوانیم به آن امیدوار باشیم این است که یک قدرت امپریالیستی مانند ایالات متحده به آرمانهای خودخواندهی خود عمل کند، یا اینکه کارگران بتوانند بدون تصرف قدرت دولتی، کنترل دموکراتیک بلندمدتی بر محل کار خود اعمال کنند. این [نظریه] نتوانست درک کند که آرمانهای لیبرال ایالات متحده برای پوشش یک پروژهی امپریالیستی وجود دارند و این پروژه است که نیروی محرکهی واقعی است، نه ایدئولوژی آن.
با توجه به رد لنینیسم بهعنوان یک فلسفهی ضدانقلابی از سوی او با رویکردی ضدکمونیستی، او بهوضوح نیاز به پروژههای دولتسازی ضدامپریالیستی برای غلبه بر بیماریهایی که تشخیص داده بود را درک نمیکرد.
جدیدترین افشاگریها در مورد دوستی نزدیک او با جفری اپستین از الگویی پیروی میکند که از پیش مشخص شده بود.
حرفهی چامسکی از چندین جهت با مجموعهی نظامی-صنعتی-دانشگاهی مرتبط است. او در مؤسسهای به نام امآیتی تدریس میکرد که پیوندهای عمیقی با پنتاگون داشت و پنتاگون در دههی ۱۹۶۰، ۹۰ درصد بودجهی آن را تأمین میکرد. او در آنجا در یک آزمایشگاه نظامی کار میکرد و تحقیقات زبانشناسی که انجام میداد توسط نیروی دریایی، نیروی هوایی و غیره پشتیبانی میشد.
او همچنین ارتباطات مشکوک زیادی داشت و از دوستان جان دویچ، رئیس سیآیآ، بود که در مبارزات انتخاباتیاش برای ریاست دانشگاه امآیتی از او حمایت کرده بود.
اگرچه چامسکی منتقد اسرائیل بود، اما علیه جنبش بایکوت، عدم سرمایهگذاری و تحریم اسرائیل (BDS) صحبت کرد و اظهار داشت که اسرائیل حق حیات دارد. بنابراین، جای تعجب نیست که او با یک مأمور اطلاعاتی صهیونیستی مانند اپستین دوست بود؛ کسی که از طرف او مشاورهی مالی و حمایت از جوایز منظم، همراه با مزایای اضافی، ارتباطات ممتاز و تبادل فکری ارائه میداد.
با توجه به شهرت عمومی چامسکی بهعنوان فردی عمیقاً اخلاقی، نگاهی اجمالی به نحوهی رفتار او در خلوت با یک مجرم جنسی محکوم، نگرانکننده است.
برگردیم به اصل پرسش شما: هدف این سهگانه دقیقاً نقد ساختارهای سرمایهداری جهانی است که این نوع طبقهی روشنفکر را ایجاد کردهاند. این یکی از دلایلی است که برای من مهم بود این پروژهی تحقیقاتی را به نقد مارکسیسم امپریالیستی محدود نکنم.
جلد دوم این سهگانه به نظریهی فرانسوی پستمدرن میپردازد و جلد سوم به اشکال نظریهی رادیکال معاصر میپردازد که مبتنی بر مارکسیسم امپریالیستی و/یا نظریهی فرانسوی هستند؛ از جمله نسل سوم مکتب فرانکفورت، نظریهی پسااستعماری و استعمارزدایی، نظریهی کوییر لیبرال، فلسفهی موسوم به رویداد کمونیستی چهرههایی چون بدیو و ژیژک و غیره.
هدف دقیقاً روشنسازی سیستم مادی تولید و گردش دانش است که روشنفکران چپگرایی را تولید و بازتولید میکند که—بهطور کلی—سوسیالیسم واقعاً موجود را رد میکنند و خود را با سرمایهداری و امپریالیسم (وقتی آشکارا از آنها دفاع نمیکنند) وفق میدهند.
ایدئولوژی مثل آفتابپرست است. از آنجا که واقعیت را تحریف میکند، واقعیت بهمرور زمان نفوذ میکند و برای پنهانکردن آن به اشکال ایدئولوژیک جدیدی نیاز است.
در ارزیابی انتقادی ایدئولوژی غالب روشنفکران چپ امپریالیستی، میخواستم نشان دهم که چگونه سیستم مادی تولید دانش، مرتباً اشکال جدیدی را تولید میکند که ظاهراً متفاوت هستند اما جهتگیری ایدئولوژیک بنیادین یکسانی دارند.
همانند سایر صنایع سرمایهداری، صنعت تئوری با تولید مجموعهای گیجکننده از محصولات جدید برای بازار—ماتریالیسم جدید، بدبینی آفریقایی و غیره—توهم پیشرفت را پرورش میدهد؛ محصولاتی که این مزیت را دارند که افراد دقیق را از واقعیتی که از طریق اشکال ایدئولوژیک قبلی فیلتر شده بود، منحرف کنند.
کیش تازگی که توسط سرمایهداری مصرفی ترویج میشود، بسیاری از مردم را متقاعد میکند که هر محصول جدید در بازار، اگر نه شایستهی توجه ما، بلکه شایستهی سرسپردگی ماست؛ نه اینکه آن را صرفاً بهعنوان آخرین تکرار ایدئولوژی غالب بشناسیم.
این تاکتیک بهویژه در تلاش برای انداختن مارکسیسم به زبالهدان تاریخ موفق بوده است: گفتمانهای جدید و نوآورانهی بسیاری وجود دارند که افقهای متعددی را میگشایند و در همهی جهات هدایت میکنند!
بیایید مورد مکتب فرانکفورت و نظریهی فرانسوی را بررسی کنیم. در تاریخ روشنفکری بورژوازی، آنها عموماً بهعنوان متضاد معرفی میشوند. البته تفاوتهای قابلتوجهی وجود دارد.
با این حال، آنچه سهگانهی من نشان میدهد این است که هر دو محصول نظری یک سیستم مادی تولید دانش در درون روبنای امپریالیستی هستند که ضدکمونیسم و سازگاری با سرمایهداری و حتی امپریالیسم را ترویج میدهد.
بنابراین، علیرغم تمام اختلافاتشان، آنها در مورد اساسیترین نکات اتفاقنظر دارند. آنها دو نسخهی متفاوت از ایدئولوژی چپ غالب در کانون امپراتوری هستند و باید به همین ترتیب به رسمیت شناخته شوند.
م: آیا این کتاب به اسپانیایی ترجمه خواهد شد؟ آیا عموم مردم کوبا فرصت خواندن آن را خواهند داشت؟
راکهیل: بله، انتشارات نوئوو میلنیو در حال آمادهسازی ترجمهی اسپانیایی آن است و این کتاب همچنین توسط انتشارات ال ویخو توپو در اسپانیا و شاید توسط سایر ناشران اسپانیایی در آمریکای لاتین منتشر خواهد شد. نستور کوهان موافقت کرده است که مقدمهای برای نسخهی کوبایی آن بنویسد. این افتخار بزرگی برای من است و امیدوارم که این کتاب بتواند سهمی، هرچند کوچک، در مباحثات کوبا و بهطور کلی در جهان اسپانیاییزبان داشته باشد.
این کتاب در واقع با مقدمهای بر کل سهگانهی «سر چه» آغاز میشود. این بخش داستان تعقیبوگریز جهانی امپراتوری ایالات متحده برای یافتن چه و ترور ننگین او را روایت میکند؛ تلاشی برای از بین بردن جنبش جهانی ضدامپریالیستی. این بخش برجسته میسازد که چگونه این پروژهی شرورانه با یک جنگ فکری جهانی علیه چه و میراث او همراه بود و توضیح میدهد که چگونه مأموران سیآیآ بهدنبال بهدستگرفتن کنترل بخشهایی از میراث ادبی او و تحریف زندگینامهاش بودند.
این بخش از کتاب، بهطور خلاصه، مروری بر مضامین اصلی جنگ فکری جهانی علیه کمونیسم ارائه میدهد.
بهطور کلی، این کتاب به برخی از تحقیقات عالی معاصر در مورد جنگ فرهنگی—مانند آثار فرناندز رتامار، کاپوتی، باریرو و کوهان—میپردازد. برای این پروژه ضروری است که نقد مارکسیسم امپریالیستی در نهایت در چارچوب یک پروژهی مثبت برای احیا و دفاع از سنت غنی بینالمللی مارکسیسم ضدامپریالیستی قرار گیرد.
با توجه به نقش رهبری که کوبا در این سنت، چه از نظر فکری و چه از نظر عملی، ایفا کرده است، این کشور نقطهی ارجاع مهمی برای کل این پروژهی تحقیقاتی است.
م: شما از کوبا بازدید کردهاید، محاصرهی اقتصادی آمریکا را محکوم کردهاید و آشکارا در رسانههای اجتماعی خود از آرمان ما دفاع کردهاید. چرا اکنون به حمایت از انقلاب ادامه میدهید؟
راکهیل: من فرزند امپراتوری هستم، نه یک «بچهی بیسرپرست». علاوه بر این، من توسط برخی از بهاصطلاح مؤسسات پیشرو جهان در جهل امپراتوری آموزش دیدهام.
ساختارهای مادی تولید دانش در پی آن بودند که مرا به عضوی از اشرافیت روشنفکری طبقهی کارگر تبدیل کنند که امپریالیسم را نادیده میگرفت، پنهان میکرد یا بهغلط تصویر میکرد، در حالی که همزمان جایگزین سوسیالیستی را تحقیر و رد میکرد.
من که در مزرعهای بزرگ شده بودم و بهلطف تربیتم به محافل نخبگانی که مرتباً به آنها سر میزدم، تعلق نداشتم. اگرچه از نظر ذهنی این موضوع را بهعنوان شکستخوردن از همسالانم تجربه میکردم، اکنون با نگاهی به گذشته متوجه میشوم که از نظر عینی، این موضوع فوقالعاده مفید بود. این به آن معنا بود که من هرگز واقعاً با آنها سازگار نمیشدم و تمایل داشتم چیزهایی را که دیگران عادی یا طبیعی میدانستند، زیر سؤال ببرم.
با این حال، من عمیقاً تحت تأثیر ایدئولوژی روبنای امپراتوری نیز قرار داشتم و برای رسیدن به دیدگاههای فعلیام، نیاز به یک فرآیند طولانی و گاه دردناک انتقاد از خود داشتم. در این فرآیند، شرایط عینی زوال و فروپاشی امپراتوری و همچنین مشارکت من در سازماندهی عملی و آموزش مردمی، و البته تأثیر بصیرتآمیز افراد نزدیک به من، به من کمک کرد.
من طوری تربیت شده بودم که کوبا را بهعنوان موضوعی بیربط نادیده بگیرم یا آن را بهعنوان کشوری فاسد رد کنم. بهمحض اینکه شروع به زیر سؤال بردن این موضع جزمی کردم، با مقاومت مواجه شدم؛ مقاومتی که آشکارا تلاش میکرد مرا در اردوگاه ایدئولوژیک خودم نگه دارد، بهاصطلاح.
من بهوضوح لحظهای را به یاد میآورم که از یکی از اساتید سابقم، اتین بالیبار، خواستم نامهای عمومی را امضا کند که در آن خواستار پایان دادن به محاصرهی غیرقانونی شده بود. باید به او آفرین گفت که او موافقت کرد نامه را امضا کند؛ نامهای که صراحتاً طوری نوشته شده بود که برای روشنفکران لیبرال قابلقبول باشد.
با این حال، این مارکسیست خودخوانده، پیامی را نیز—به تقلید از من—برای گروهی از روشنفکران برجستهی چپگرا مانند مایکل هارت و جودیت باتلر فرستاد و اصرار داشت که «سیاست امپریالیستی ایالات متحده در قبال کوبا» نباید «ما را به تحسین یا حمایت از دیکتاتوری فاسدی که کوبای «سوسیالیستی» به آن تبدیل شده است، سوق دهد».
بهعنوان مدرک فرضی، او لینکهایی به تبلیغات ضدکوبایی از منابع بسیار مشکوکی مانند روشنفکران «چپ سازگار» و وبلاگ La Joven Cuba ارائه داد.
با وجود چنین مقاومتی، من به توسعهی مهارتهای سواد رسانهای انتقادی خود ادامه دادم و بهطور جدی تاریخ کوبا را مطالعه کردم، آثار رهبران و روشنفکران بزرگ آن را خواندم. همچنین فرهنگ غنی فیلم، هنر و ادبیات کوبا را کاوش کردم. در این فرآیند، به اندازهی کافی اسپانیایی یاد گرفتم تا به مطالب ترجمهنشده دسترسی پیدا کنم و وابستگی خود را به رژیم ترجمهی امپراتوری از بین ببرم.
همانطور که ادواردو گالیانو در کتاب عالی خود «وارونه» توضیح داده است، من به این درک رسیدم:
مکتب دنیای وارونه—من در دنیایی وارونه زندگی میکردم. تقریباً هر آنچه در مورد کوبا شنیده بودم، خلاف واقعیت بود. سپس بهطور فزایندهای به عمق، وسعت و دامنهی جنگ فرهنگی علیه کوبا که—اغلب بهطور نامحسوس—جهانبینی قبلی من را شکل داده بود، علاقهمند شدم.
من بهطور گسترده مطالعه کردم و از نویسندگانی چون فرناندز رتامار، کاپوتی، باریرو، کوهان، هلن یافه و بسیاری دیگر، از جمله خود شما، چیزهای زیادی آموختم. همچنین دو بار به کوبا سفر کردم تا از نزدیک ببینم و مستقیماً در مورد روند انقلابی کوبا بیاموزم.
دلیلی که من بر جنبههای ذهنی فرآیند شناخت انقلاب کوبا تمرکز کردهام، نه به دلایل روایی یا شخصی، بلکه به دلیل آن چیزی است که این انقلاب در مورد شرایط عینی آشکار میسازد و اینکه مقابله با القائات ایدئولوژیکی که توسط روبنای امپریالیستی پرورش یافته است، چقدر دشوار است. بخشی از مبارزهی ما این است که مردم را از چنگال آن آزاد کنیم و به آنها قدرت دهیم تا خودشان فکر کنند و در مورد نیروهایی که جهانبینیهایشان را شکل دادهاند، بهطور انتقادی تأمل کنند، در حالی که ما پایبندی جزماندیشانه به آنها را تشویق میکنیم.
من از کوبا حمایت میکنم، زیرا در کنار بشریت و زندگی ایستادهام، و نقش رهبری آن را در مبارزه برای سپردن آمریکای ما به دست مردمش، برای رهایی آن از آغوش مرگبار طبقهی اپشتاین، به رسمیت میشناسم.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 