خولیو ریوس
ترجمه مجید افسر برای مجله جنوب جهانی
به منظور تقرب به مناقشه پیرامون ماهیت فرآیند چین و پرسش همواره حاضر مبنی بر اینکه آیا چینِ کنونی سرمایهداری است یا سوسیالیستی، دو مفهوم اساسی وجود دارد که توجه به آنها حائز اهمیت است.
در وهلهٔ نخست، مفهوم «مرحلهٔ اولیهٔ سوسیالیسم» (shehuizhuyi chuji jieduan) یکی از مهمترین دستاوردهای نظری دنگیسم (مکتب دنگ ژیائوپینگ) به شمار میرود؛ چرا که این مفهوم توجیه ایدئولوژیک لازم را برای اصلاحات اقتصادی آغازشده از اواخر دههٔ هفتاد میلادی فراهم آورد.
تبیین این ایده از اوایل دههٔ هشتاد میلادی آغاز شد و بهطور رسمی در سیزدهمین کنگرهٔ حزب کمونیست چین (۱۹۸۷) تثبیت گردید. طرح این مسئله نسبتاً ساده اما واجد پیامدهای عظیمی بود: چین پیشاپیش کشوری سوسیالیستی بود، اما در مرحلهای بسیار عقبمانده از توسعهٔ این سوسیالیسم قرار داشت.
تا آن زمان، بخش اعظمی از ارتدکسی مارکسیستی چنین فرض کرده بود که سوسیالیسم باید بر پایهای مادی و نسبتاً توسعهیافته بنا شود. مسئلهٔ چین این بود که در سال ۱۹۴۹، این کشور همچنان اساساً روستایی، فقیر و به لحاظ تکنولوژیک عقبمانده بود. دنگ استدلال کرد که تلاش برای بنای اشکال پیشرفتهٔ سوسیالیسم بر پایهٔ یک اقتصاد توسعهنیافته، به خطاهای فاحشی منجر شده است.
«مرحلهٔ اولیه» امکان تبیین چندین نکتهٔ ظریف و مرتبط را فراهم میآورد:
* اولویت مطلق باید توسعهٔ نیروهای مولد باشد:
این امر احیای ایدهٔ کلاسیک کارل مارکس بود که بر اساس آن، بدون فراوانی مادی نمیتوان یک جامعهٔ سوسیالیستی پیشرفته بنا کرد. رشد اقتصادی دیگر یک مسئلهٔ ثانویه نبود، بلکه به معیار اصلی مشروعیت سیاسی بدل شد.
* بازار با سوسیالیسم ناسازگار نیست:
دنگ پای میفشرد که برنامهریزی و بازار ابزارها هستند، نه ویژگیهای انحصاری یک سیستم اقتصادی. از همین رو، فرمولبندی مشهور «اقتصاد بازار سوسیالیستی» شکل گرفت که در دههٔ نود میلادی بهطور کامل تبلور یافت.
* وجود نابرابریهای موقت مشروع است:
شعارِ «بگذارید ابتدا برخی ثروتمند شوند» دقیقاً به این دلیل توجیه میشد که چین هنوز به مرحلهای از شکوفایی کافی دست نیافته بود تا ثروت را به شیوهای برابرتر توزیع کند.
* مرحلهٔ اولیه بسیار طولانی خواهد بود:
رهبران چین در ابتدا فرآیندی را پیشبینی کردند که میتوانست دستکم صد سال از زمان تأسیس جمهوری خلق در سال ۱۹۴۹ به طول انجامد. در تئوری، چین امروز همچنان در درون این مرحله قرار دارد.
از منظر دکترینال، این مفهوم کارکرد مشخصی در حل تناقض میان وفاداری صوری به مارکسیسم و اتخاذ سیاستهایی داشت که از دیدگاه ارتدکسی مائوئیستی، سرمایهدارانه به نظر میرسیدند. به لطف این فرمولبندی، مناطق ویژهٔ اقتصادی، سرمایهگذاری خارجی، مالکیت خصوصی محدود یا رقابت بازار میتوانستند نه به عنوان دست کشیدن از سوسیالیسم، بلکه به مثابه ابزارهای ضروری برای بنای آن عرضه شوند.
منتقدان آن، چه در داخل و چه در خارج از چین، اشاره کردهاند که این مفهوم واجد انعطافپذیری بسزایی است. اگر مرحلهٔ اولیه بتواند برای نسلها تداوم یابد، تقریباً هر سیاست اقتصادی را میتوان به عنوان یک ضرورت گذرا توجیه کرد. در واقع، برخی از روشنفکران چینی تا آنجا پیش رفتند که به شوخی میگفتند «مرحلهٔ اولیه» آنقدر طولانی است که خطر دائمی شدن آن وجود دارد.
به یک معنا، میتوان گفت که «مرحلهٔ اولیهٔ سوسیالیسم» نوآوری نظری بزرگی بود که به حزب کمونیست چین اجازه داد بدون دست کشیدن از زبان مارکسیستی، برابرخواهی مائوئیستی را رها کند. این مفهوم، پل مفهومی پدیدآورندهای بود که مائوئیسم متأخر را به اصلاحات و گشایش اقتصادی متصل ساخت و احتمالاً یکی از نافذترین سازههای ایدئولوژیک در چین معاصر است.
بازتفسیرِ شیئیستی (خوانش شی جینپینگ)
با جهش به زمان حال، نکتهٔ جالب توجه این است که این مفهوم با صعود شی جینپینگ ناپدید نشد. برعکس، همچنان در اسناد رسمی به چشم میخورد. تفاوت در اینجاست که شیئیسم مرکز ثقل را تغییر داده است: در حالی که دنگ مرحلهٔ اولیه را عمدتاً توجیهی برای رهاسازی نیروهای مولد از طریق بازار بدون دست کشیدن از برنامهریزی میدید، شی آن را بیش از پیش به عنوان مرحلهای تفسیر میکند که در آن توسعهٔ اقتصادی باید با امنیت ملی، خودکفایی تکنولوژیک، کاهش نابرابریها و تقویت سیاسی حزب ترکیب شود.
در واقع، تئوری مرحلهٔ اولیهٔ سوسیالیسم صرفاً یک انطباق پراگماتیک با نیازهای اقتصادی چین نبود، بلکه بازتفسیرِ بس شجاعانهای از مارکسیسم تاریخی به شمار میرفت.
به عنوان مثال، در سنت شوروی این ایده غالب بود که انقلاب سوسیالیستی باید بر درجهٔ بالایی از توسعهٔ سرمایهداری پیشین استوار باشد. چین این استدلال را تا حدی معکوس کرد؛ چرا که پیش از تکمیل کامل وظایف تاریخی مدرنیزاسیون اقتصادی — که در اروپا توسط سرمایهداری انجام شده بود — به سوسیالیسم دست یافت. «مرحلهٔ اولیه» به یک معنا، بازشناسی این آنومالی (ناهمسانی) تاریخی بود.
از همین رو، برخی از نظریهپردازان چینی در دههٔ هشتاد میلادی استدلال کردند که تناقض اصلی جامعهٔ چین میان بورژوازی و پرولتاریا نیست، بلکه میان نیازهای مدرنیزاسیون و عقبماندگی نیروهای مولد است. این فرمولبندی، با ظرافتهای دیگر، در بازتعریفِ تناقض اصلی که توسط شی جینپینگ در نوزدهمین کنگرهٔ حزب کمونیست چین صورت گرفت، بازنمود مییابد؛ جایی که او این تناقض را میان تقاضاهای اجتماعی و توسعهٔ نامتوازن قرار میدهد.
همچنین مشاهدهٔ این نکته جالب است که این تئوری واجد یک بعد زمانی اساسی بود. در حالی که در سنت شوروی، گذار به سوی کمونیسم به عنوان افقی نسبتاً نزدیک تصور میشد، رهبران چینی آغاز به سخن گفتن از فرآیندی کردند که دههها و حتی سدهها به طول میانجامد. صبر استراتژیک به بخشی از دکترین رسمی بدل شد.
در واقع، هنگامی که امروز از اصطلاح «دو سده» یا مدرنیزاسیون سوسیالیستی برای اواسط قرن بیست و یکم سخن به میان میآید، منطق پایهگذاریشده توسط دنگ همچنان حضور دارد؛ منطقی که بر اساس آن، سوسیالیسم کمتر به عنوان یک وضعیت پیشآمداده و محققشده، و بیشتر به مثابه یک صیرورت و مسیر تاریخی بلندمدت تصور میشود.
اغلب دنگیسم و شیئیسم به عنوان پروژههایی متضاد عرضه میشوند — یکی پراگماتیک و اقتصادمحور، و دیگری ایدئولوژیک و ملیگرایانه — اما یک پیوستگی دکترینال عمیقتر از آنچه معمولاً اذعان میشود، میان آنها وجود دارد.
سیستماتیکسازی: از ژائو زیانگ تا شی جینپینگ
تئوری مرحلهٔ اولیه از یک پرسش بنیادین سر بر آورد: چگونه یک کشور فقیر میتواند سوسیالیسم را بنا کند؟ پاسخ دنگ این بود که مارکسیسم باید از واقعیت انضمامی چین آغاز شود. این ایده در اصلِ «جویا شدن حقیقت از امور واقع» خلاصه میشد؛ شعاری مأخوذ از مائو تسهتونگ که تا حد زیادی با رویکرد توسعهگرایانه بازتفسیر شده بود.
در نتیجه، مشروعیت یک سیاست یا کل یک سیستم به خلوص دکترینال آن بستگی نداشت، بلکه منوط به کارآمدی آن در توسعهٔ نیروهای مولد بود. مناقشهٔ مشهور دربارهٔ اینکه آیا چیزی «سوسیالیستی» یا «سرمایهدارانه» است، در برابر یک مسئلهٔ عملی به امری ثانویه بدل شد: آیا این امر به توسعه و رفاه ملی یاری میرساند؟
این یک انقلاب اپیستمولوژیک (معرفتشناختی) واقعی در درون مارکسیسم چینی و جهانی بود.
پیچیدهترین پردازشِ مرحلهٔ اولیه احتمالاً متعلق به ژائو زیانگ بود. در سیزدهمین کنگرهٔ حزب (۱۹۸۷)، ژائو استدلال کرد که چین به دلیل سطح پایین توسعهٔ اقتصادی خود، برای یک دورهٔ تاریخی طولانی در فاز اولیهٔ سوسیالیسم باقی خواهد ماند.
این فرمولبندی واجد implicación (پیامدهای) عظیمی بود. به عنوان مثال، دیگر این مسئله وجود نداشت که مالکیت عمومی بتواند در کنار اشکال دیگر مالکیت همزیستی داشته باشد؛ اینکه بازار میتواند نقش مهمی ایفا کند؛ اینکه نابرابریهای موقت میتوانند تحمل شوند؛ یا اینکه دموکراتیزاسیون اقتصادی لزوماً مستلزم دموکراتیزاسیون سیاسی فوری نیست.
این تئوری توجیه تمام برنامهٔ اصلاحطلبانهٔ دههٔ هشتاد میلادی را ممکن میساخت.
در این ایده از سوسیالیسم به مثابه یک فرآیند، اثر سو شائوژی بهویژه جالب توجه است؛ کسی که دفاع میکرد سوسیالیسم نباید به عنوان یک سیستم تمامشده تصور شود، بلکه باید به مثابه یک گذار تاریخی طولانی قلمداد گردد و بدین ترتیب، ایدهٔ مرحلهٔ اولیه را به نوعی به نقطهٔ غایت خود رساند.
برخی از طرحهای او گویای تکثرگرایی سیاسی بیشتر و بازنگری عمیق در برخی دگمهای لنینیستی بود، امری که در نهایت او را پس از سال ۱۹۸۹ در موقعیت دشواری قرار داد. با این حال، این مفهوم که سوسیالیسم یک فرآیند تاریخی طولانیمدت است، در دکترین رسمی باقی ماند.
با شی جینپینگ، مرحلهٔ اولیه ناپدید نمیشود. آنچه دگرگون میگردد، تفسیر اولویتهای تاریخی است. برای دنگ، مسئلهٔ اصلی عقبماندگی اقتصادی بود. برای شی، مسئلهٔ مرکزی پیچیدهتر است: توسعهٔ نامتوازن، وابستگی تکنولوژیک به خارج، آسیبپذیری استراتژیک، فرسایش ایدئولوژیک و تضعیف انسجام ملی.
از همین رو، مرکز ثقل از «نیروهای مولد» به سوی ترکیب میان توسعه، امنیت و رستاخیز ملی تغییر مییابد.
در «ترکیب دوم»، جالبترین پیوند آشکار میشود. شی استدلال میکند که حزب دو ترکیب تاریخی بزرگ را به انجام رسانده است: ۱) ادغام مارکسیسم با واقعیت چین؛ ۲) ادغام مارکسیسم با فرهنگ سنتی والای چین. ترکیب نخست اساساً سهم مائو و دنگ است. ترکیب دوم، نوآوری نظری بزرگ شیئیسم به شمار میرود.
نکتهٔ واجد اهمیت این است که منطق بنیادین بسیار مشابه است: اگر دنگ مارکسیسم را با شرایط مادی چین تطبیق داد، شی در صدد است آن را با میراث تمدنی آن نیز منطبق سازد.
به بیان دیگر، پرسش دیگر صرفاً این نیست که چگونه سوسیالیسم را در یک کشور فقیر بنا کنیم، بلکه این است که چگونه سوسیالیسمی را بنا کنیم که تبلوربخش هویت تاریخی یک تمدن چندهزارساله باشد.
تئوری مرحلهٔ اولیه برای توجیه گشایشی فوقالعاده به سوی بازار، سرمایهٔ خارجی و مکانیسمهای اقتصادی که «غیر سوسیالیستی» تلقی میشدند، متولد شد. با این حال، موفقیت این استراتژی به چین کنونی اجازه داده است که بیش از پیش بر فرینگی و اصالت فرهنگی و تمدنی خود پای فشارد.
به بیانی دیگر: عامگرایی مارکسیستی توسط دنگ برای مدرنسازی چین «چینیسازی» (Sinicized) شد؛ و چینی که پیشاپیش مدرن شده است، توسط شی به عنوان تمدنی بازتفسیر میشود که قادر است عناصر بومی خود را به توسعهٔ مارکسیسم اعطا کند.
از همین رو، برخی از آکادمیسینهای چینی بر این باورند که یک خط پیوسته وجود دارد که از مرحلهٔ اولیهٔ سوسیالیسم تا ترکیب دوم امتداد مییابد. اینها دکترینهای متضاد نیستند، بلکه دو لحظه از یک عملیات فکری واحد هستند که به ملیسازی تدریجی — یا دقیقتر بگوییم، چینیسازی — مارکسیسم اشاره دارند.
از یک منظر تاریخی، حتی میتوان استدلال کرد که مسئلهٔ نظری بزرگ چین از سال ۱۹۷۸ این نبوده است که چگونه بدون نابود کردن مشروعیت تاریخی حزب کمونیست چین از مارکسیسم دست بکشد، بلکه این بوده است که چگونه آن را هرچه بیشتر چینی سازد. و مرحلهٔ اولیهٔ سوسیالیسم، نخستین گام بزرگ در این مسیر بود.
به یک معنا، دنگ در حال حل مسئلهای بود که پیشاپیش از اواخر دودمان چینگ بارها در مدرنیزاسیون چین آشکار شده بود: چگونه عناصر خارجیِ لازم برای تقویت کشور را بدون از دست دادن هویت خود جذب کنیم؟
در اواخر قرن نوزدهم، پاسخ در فرمول ژانگ ژیدونگ نهفته بود: «آموختن چینی به عنوان جوهر، آموختن غربی به عنوان ابزار کاربردی». دنگ این اصطلاحات را به کار نبرد، اما طرح او واجد حال و هوای مشابهی است؛ چرا که بازار، سرمایهگذاری خارجی و تکنولوژی مدرن ابزارها بودند، در حالی که هدف غایی همچنان بنای یک چین سوسیالیستی، قدرتمند و شکوفا بود.
شی این منطق را یک گام فراتر میبرد. اگر دنگ پای میفشرد که توسل به بازار ماهیت یک سیستم را تعیین نمیکند، شی نیز پای میفشارد که مدرنیته لزوماً مستلزم غربیسازی لیبرال نیست. از همین رو است که مفاهیمی چون «مدرنیزاسیون به سبک چینی» یا «ترکیب دوم» اهمیت روزافزونی یافتهاند.
به همین دلیل، برخی از پژوهشگران یک توالی کاملاً منسجم را در این سیر مشاهده میکنند که بر اساس آن، مائو مسئلهٔ حاکمیت ملی را حل کرد، دنگ مسئلهٔ ثروت ملی را سامان داد و شی در صدد است مسئلهٔ مرکزیت ملی را حل کند. تمام اینها به درک روایت تاریخی که خود حزب دربارهٔ خویشتن برمیسازد، یاری میرساند.
نتیجهگیری
تئوری مرحلهٔ اولیه همچنان به صورت رسمی معتبر است، هرچند که چین امروزه دومین اقتصاد بزرگ جهان به شمار میرود. این امر پرسشی نظری را برمیانگیزد: اگر چین پس از دستیابی به سطحی از توسعه که از بسیاری از کشورهای پیشرفته فراتر رفته، همچنان در مرحلهٔ اولیه قرار دارد، چه چیزی واقعاً این مرحله را تعریف میکند؟
پاسخ مضمر در این میان به نظر میرسد تغییر یافته است. در دههٔ هشتاد میلادی، این مرحله عمدتاً بر اساس سطح نیروهای مولد تعریف میشد؛ امروزه به نظر میرسد که بیش از پیش بر اساس فاصلهای تعریف میشود که چین را از هدف «رستاخیز بزرگ ملت چین» جدا میسازد. به بیانی دیگر، معیار از اقتصاد به سوی تمدن و استراتژی ملی تغییر مکان داده است.
و این یکی از مهمترین دگرگونیهای فکری در گذار از دنگیسم به شیئیسم است، با این طرح که سوژهٔ تاریخی دیگر صرفاً سوسیالیسم نیست، بلکه تمدن چین نیز هست. و این امر علاوه بر این تبیین میکند که چرا کنفوسیوسگرایی، سنت سیاسی امپراتوری، تاریخ ملی و فرهنگ کلاسیک بار دیگر چنین جایگاه نمایانی را در درون گفتار رسمی تصاحب کردهاند.
همهٔ اینها امکان خوانش شفافتر و بهتر چین معاصر را فراهم میآورد، نه تنها به عنوان یک تجربهٔ سوسیالیستی فرین و منحصربهفرد، بلکه همچنین به مثابه آخرین فصل از یک تاریخ بسیار طولانی از انطباق میان عامگرایی و هویت بومی. و در بخش اعظمی از این مسیر، تئوری مرحلهٔ اولیه پلی بود که این تطور را ممکن ساخت.