منتشر شده در مانتلی‌ریویو

ترجمه مجله جنوب جهانی

در گرامیداشت صدمین سالگرد تولد فانون، مصاحبه‌ای با جامعه‌شناس تونسی، فرِج استامبوولی، که معلم خود فرانتس فانون را یاد می‌آورد. استامبوولی در این مصاحبه به یاد سخنرانی‌های فانون در دانشگاه تونس در سال ۱۹۵۹ و مفهوم منحصربه‌فرد او از روانپزشکی و ترویج روانپزشکی آزاد به‌عنوان «پاتولوژی آزادی» می‌افتد. استامبوولی به میراث فانون و خشم، عقلانیت و مهربانی او می‌پردازد و یادآور می‌شود: «هرگز سخاوت فانون را فراموش نخواهم کرد.»

روآپه: در اواخر دهه ۱۹۵۰ در تونس بودید؛ لطفاً توضیح دهید چگونه به آنجا آمدید و چه کاری انجام می‌دادید؟

فرِج استامبوولی: من تونسی هستم و در دسامبر ۱۹۳۵ در شهر کوچک و معتبری به نام مُناسْتیر که در ساحل مدیترانه واقع شده است، متولد شدم. با زنی فنلاندی، آنیا تویولا-استامبوولی، که حرفه‌اش در جنبش بین‌المللی صلیب سرخ و هلال احمر بود، ازدواج کرده‌ام. هم‌اکنون هر دو بازنشسته هستیم و از سال ۲۰۰۸ در هلسینکی ساکن هستیم و به‌طور مکرر به مُناسْتیر، تونس سفر می‌کنیم.

در سنین پایین، در سال ۱۹۴۲، با والدینم در یک تونل کوچک که پدر بزرگ از سوی مادریم در زمینش حفر کرده بود، پنهان شده بودیم. این در زمان جنگ جهانی دوم بود که آلمانی‌ها در تونس به فرانسوی‌ها حمله می‌کردند. من تازه شروع به تحصیل در مدرسه ابتدایی کرده بودم که توسط یک مدیر فرانسوی اداره می‌شد. برای من، آنچه اتفاق می‌افتاد کمی مبهم بود. والدینم بی‌سواد بودند. آن‌ها تنها به من گفتند که این نبردی بین اروپایی‌هاست.

در حالی که من به مدرسه رفتم و فرانسوی یاد گرفتم، خواهرم که از من کوچک‌تر بود، بی‌سواد باقی ماند. این روحیه زمانه بود: دختران به مدرسه نمی‌رفتند. همچنین، دو برادر بزرگ‌تر من هم تحصیلات ابتدایی خود را به پایان نرساندند. پدرم صاحب صد درخت زیتون بود و تاجر زیتون هم محسوب می‌شد. علاوه بر این، سه خانه را به افسران ارتش فرانسه در مُناسْتیر اجاره داده بود.

در تونس، جایی که جنبش ملی‌گرایانه در حال ظهور بود، مبارزه علیه سلطه فرانسه شدت یافت تا اینکه کشور در سال ۱۹۵۶ استقلال خود را کسب کرد. بلافاصله پس از آن، در سال ۱۹۵۷، من تحصیلات دبیرستانی خود را در شهر سُوس به پایان رساندم و برای سال اول دانشگاه به تونس آمدم. در اواخر دهه ۱۹۵۰، دانشگاه تنها دو سال آموزش ارائه می‌داد، به همین دلیل در سال ۱۹۶۰ به پاریس رفتم و مدرک کارشناسی ارشد در رشته جامعه‌شناسی دریافت کردم. سپس در سال ۱۹۶۴ مدرک دکترای خود را در کالِژ دِ فرانس زیر نظر جک بِرک، شرق‌شناس معروف، به اتمام رساندم.

در حالی که در پاریس بودم، تأثیر فانون را در آنجا کشف کردم، چرا که قبلاً در سال ۱۹۵۹ دانشجوی او در تونس بوده بودم. فانون از بی‌مبالاتی چپ سیاسی فرانسه نسبت به انقلاب الجزایر ناراضی بود و با ژان-پل سارتر و سیمون د بُوآوار دیدار کرد و موفق شد آن‌ها را متقاعد کند که اقدام کنند. اکنون می‌توانستم به‌صورت شخصی تأثیر فانون را شاهد باشم. سارتر را در محله لاتین پاریس دیدم که بروشورهای مؤید استقلال الجزایر را توزیع می‌کرد و با او صحبت کردم. همچنین از او دعوت کردم تا برای دانشجویان تونسی درباره انقلاب الجزایر سخنرانی کند. بعداً از سیمون د بُوآوار خواستم درباره وضعیت زنان در الجزایر صحبت کند. او همراه با ژیزل هالیمی، وکیل بااستعدادی که از اصل تونسی بود، در حال دفاع از جمیله بوهیرد، مبارز الجزایری، بود.

از سال ۱۹۶۴ تا ۲۰۰۰، در دانشگاه تونس جامعه‌شناسی تدریس کردم، جایی که میشل فوکو در سال ۱۹۶۷ همکار و دوست من بود. در آن زمان، تحقیقات میدانی درباره توسعه منطقه‌ای، شهرنشینی و حاشیه‌نشینی در اطراف تونس انجام دادم. چندین مقاله در این زمینه‌ها نوشتم که در نشریات و کتاب‌های ویرایش‌شده منتشر شدند.

روآپه: همان‌طور که می‌دانید، فرانتس فانون و همسرش ژوزی و پسرش در تونس در تبعید بودند. فانون به‌عنوان روانپزشک در پایتخت کار می‌کرد، اما او همچنین تدریس می‌کرد. شما یکی از دانشجویان او بودید. لطفاً کمی درباره تجربیات خود با فانون، نحوه آشنایی اولیه‌تان با او، برداشت‌های شخصی‌تان و ارتباط مستقیم‌تان با او توضیح دهید.

فرِج استامبوولی: فانون برای اولین بار در سال ۱۹۵۳ به الجزایر آمد. یک سال بعد، انقلاب الجزایر آغاز شد در حالی که فانون در بیمارستان بلیدا کار می‌کرد. اداره استعماری فرانسه از تأثیر او بر وقایع می‌ترسید که این امر منجر به استعفای فانون از سمت خود دو سال بعد شد (به نامه‌اش به وزیر استعمار فرانسه در الجزایر، رابرت لاکوست، در مجموعه انتشارات پس از مرگش مراجعه کنید). پیر بوردیو در سال ۱۹۵۵ به الجزایر آمد و تا سال ۱۹۶۰ در آنجا تدریس و تحقیق می‌کرد. او نسبت به فانون انتقاد داشت، هرچند هرگز با او ملاقات نکرد.

درست در سال‌های ۱۹۵۶ تا ۱۹۶۱ در تونس بود که فانون تعهد سیاسی خود را برای آزادی مردم الجزایر به‌طور کامل توسعه داد. این دقیقاً همان زمانی بود که من دانشجوی فانون شدم و در سال ۱۹۵۹ سخنرانی‌های او را در دانشگاه تونس دنبال کردم. من درس روانپاتولوژی اجتماعی را دنبال می‌کردم. فانون از مفهوم جسمانی روانپزشکی انتقاد می‌کرد و روانپزشکی آزاد را به‌عنوان «پاتولوژی آزادی» ترویج می‌داد. او همچنین درباره زمان خود در بیمارستان بلیدا در الجزایر و درگیری‌هایش با همکاران ارثودوکس خود در آنجا صحبت می‌کرد.

من به‌ندرت با شخصیتی تا به این حد جذاب مانند فانون روبرو شده‌ام. مردی باهوش و تیزبین، آگاه و کاملاً مسلط بر سخنان خود. فانون با اقتدار، ایمان راسخ و هنر فوق‌العاده‌ای در متقاعد کردن صحبت می‌کرد. به‌ویژه، او شما را از وحشی‌گری سیستم استعماری و ضرورت مبارزه با وحشت، خشونت و بی‌عدالتی آگاه می‌ساخت. برای ما که دانشجویان سال اول جامعه‌شناسی بودیم، این مقدمه‌ای بی‌نظیر برای تخصص آینده‌مان بود.

ما با حیرت مشاهده می‌کردیم که سخنرانی‌های فانون تنها مختص دانشجویان نبود، بلکه پزشکان، اساتید دانشگاه، مبارزان الجزایری و چهره‌های سیاسی نیز در آن‌ها حضور می‌یافتند. این تنوع گسترده از مخاطبان فضایی منحصربه‌فرد و پرانرژی ایجاد کرده بود که برای ما دانشجویان جذاب و الهام‌بخش بود. پس از پایان سخنرانی‌هایش، فانون ما را به همراهی خود در برخی از جلسات معاینه‌اش در بیمارستان روانپزشکی دعوت می‌کرد. ما از شیوه‌ی خاص او در گوش دادن به بیماران و مهارت‌اش در ایجاد فضایی امن و اعتمادآمیز که آن‌ها را به راحتی و بدون هیچ ترسی به بیان مشکلاتشان تشویق می‌کرد، شگفت‌زده می‌شدیم. بیشتر این بیماران، رزمندگانی بودند که در جریان انقلاب الجزایر در کوه‌های این کشور مبارزه کرده و از تروماهای جنگی رنج می‌بردند.

بیماران تشویق می‌شدند تا علائم خود را آزادانه بیان کنند، مشکلات خود را توضیح دهند و دوباره با واقعیت ارتباط برقرار کنند. برای فانون، «درمان اجتماعی به بیمار کمک می‌کند تا از وهم‌هایش رها شود و با واقعیت روبرو گردد.» هرگز سخاوت فانون را در رفتار با بیمارانش و توانایی‌اش در رهایی‌بخشی آن‌ها از اضطراب و احساس گناه فراموش نخواهم کرد.

روآپه: لطفاً درباره سال‌هایی که در تونس بودید و ارتباط، تجربه و اعضای فلن (جبهه آزادی‌بخش ملی) الجزایر در آن زمان توضیح دهید.

فرِج استامبوولی: در سال ۱۹۵۶ تونس تحت رهبری حبیب بورقیبه، که از زمان تأسیس حزب ملی‌گرا در سال ۱۹۳۴ برای آن مبارزه کرده بود، استقلال سیاسی خود را کسب کرد. بورقیبه رهبری بزرگ، بسیار محبوب، واقع‌بین و عمل‌گرا بود. او در مُناسْتیر متولد شده و از طبقه بورژوازی کوچک متمول تحصیل‌کرده می‌آمد. این همان زمانی بود که تونس به پناهگاه امن رهبریت سیاسی الجزایر و تعداد زیادی از فعالان سیاسی تبدیل شد. یک کارگاه پر از جنب و جوش!

در سال ۱۹۵۷ فانون، با استفاده از نام مستعار دکتر فارس، به تونس آمد، جایی که به بندر اصلی فلن (جبهه آزادی‌بخش ملی) در تبعید تبدیل شد. فرحات عباس، رهبر ملی‌گرای میانه‌روی الجزایری، در سال ۱۹۵۸ در تونس دولت موقت جمهوری الجزایر (GPRA) در تبعید را تأسیس کرد. او همچنین معمولاً برای مشورت با رئیس‌جمهور بورقیبه ملاقات می‌کرد. بعداً، در سال ۱۹۶۱، به گروه انقلابی‌تر فلن که توسط بن بلّا و بومدین رهبری می‌شد، پیوست. چهره‌های بزرگ طیف سیاسی الجزایر در تونس مستقر بودند، مانند رضا مالِک، احمد بومندیل، محمد یزید، محمد حربی، عابان رمدون، پیر شوله و دیگران.

گاهی اوقات با برخی از آن‌ها در ارتباط بودم. رضا مالِک، که بعداً چندین سمت وزارتی داشت، مردی ظریف بود. او از بی‌مبالاتی چپ فرانسه و به‌ویژه خیانت حزب کمونیست ناراحت بود و از حضور در تونس راضی بود و از همبستگی فعال تونسی‌ها با مردم الجزایر تمجید می‌کرد. دکتر پیر شوله، که در سال ۱۹۵۷ همراه با همسرش کلودین از الجزایر اخراج شد، معمولاً ما را در دانشگاه ملاقات می‌کرد، جایی که در سال ۱۹۵۹ با آن‌ها آشنا شدم (پیر فانون را به فلن معرفی کرده بود). کلودین گاهی در سخنرانی‌های جامعه‌شناسی در دپارتمانی که من در آن تحصیل می‌کردم شرکت می‌کرد. هر دو درباره انقلاب الجزایر اشتیاق داشتند. پیر شوله همچنین برای روزنامه المُجاهد، روزنامه روزانه انقلاب الجزایر از سال ۱۹۵۶ که در تونس در دسترس بود اما البته در الجزایر ممنوع بود، می‌نوشت.

او حتی تحت رهبری قوی عابان رمدون عملیات محرمانه انجام می‌داد.

فانون به‌عنوان سخنگوی سرسخت سیاسی فلن الجزایر شد. او یک مخالف برجسته و روزنامه‌نگار فعال برای المُجاهد بود. مقالاتی از فانون در المُجاهد منتشر شد که در کتابی به نام «Pour la Revolution Algerienne» (در سال ۱۹۶۷ به انگلیسی با عنوان «نحوه انقلاب آفریقایی» منتشر شد)، که توسط ماسپرو در پاریس در سال ۱۹۶۴ ویرایش شد، موجود است. در برخی از آن‌ها، می‌توان حملات شدید فانون علیه بی‌مبالاتی چپ سیاسی فرانسه را احساس کرد.

سبک فانون ترکیبی منحصر به فرد از اشتیاق ریشه‌دار در تحلیل ملی دقیق است. چندین روزنامه‌نگار که به فانون نزدیک شدند، برداشت‌های خود را توصیف کرده‌اند. جیوانی پیرلی معروف از رم می‌گوید: «چشمان سوزانش دفاعیه‌های مرا شکست.»

از مقالات فانون می‌توان دریافت که او تا چه حد نمایندهٔ جناح چپ جبهه آزادی‌بخش ملی (فلن) الجزایر بود، در تضاد آشکار با احمد بن‌بلّا، نخستین رئیس‌جمهور این کشور. رویای فانون، آینده‌ای از الجزایر بود که به عنوان پیش‌درآمدی برای شکل‌گیری یک آفریقایی انقلابی، مدرن و غیرمذهبی (سکولار) عمل کند. اما در اینجا، فانون بعد اسلامی جامعه عربی-الجزایری را دست‌کم گرفت و به‌درستی درک نکرد.

در طول دهه ویرانگر جنگ داخلی الجزایر در دهه ۱۹۹۰، با برخی از روشنفکران مدرن الجزایری که از وطن خود گریخته بودند آشنا شدم. برای نمونه، علی الکنز در سال‌های ۱۳۷۲–۱۳۷۳ به گروه جامعه‌شناسی دانشگاه تونس پیوست و فیصل یاچیر، یک چپگرای دیگر. ما سه نفر در داکار به عنوان اعضای شورای آفریقایی علوم اجتماعی و توسعه (کودسریا) به سمیر امین پیوستیم.

وضعیت کلی فانون درباره دین بسیار خاص است. به‌ویژه، او در نوشتن «الجزایر قدیم مرده است و جامعه‌ای جدید متولد شده است» بیش از حد عجولانه و خوش‌بین بود. باید به یاد داشت که دو میراث سیاه تصمیم‌گیرنده از زمان استعمار در الجزایر و سایر نقاط مغرب از این قرار است: گسترش بی‌سوادی و حاشیه‌نشینی میراث اسلامی، که از ابتدای فرآیند استعمار آغاز شد.

تا سال ۱۹۵۴، نرخ بی‌سوادی در الجزایر حدود ۸۶ درصد بود. کشور صد و پنجاه سال نسبت به جوامع اروپایی عقب مانده بود. این احتمالاً فاجعه‌بارترین میراث استعمار است و منشأ آنچه که بعداً تحلیل‌گران آن را «زیر توسعه» خواهند نامید. ژاک دریدا، که در الجزایر متولد شد، چنین تروماهای شرم‌آوری را محکوم کرد. آلبرت مِمی، که در تونس متولد شد، دو زبانه‌بودن در یک زمینه استعماری را «درام زبانی» توصیف کرد. برای شناسایی ماهیت جامعه الجزایر امروزی، باید نه تنها میراث استعماری را در نظر گرفت، بلکه ماتریس خاص عربی-اسلامی آن را نیز در نظر گرفت، جایی که اسلام همزمان یک جامعه، یک دولت و یک فرهنگ است، همان‌طور که به‌خوبی شناخته شده است: دین، دولت، دنیا.

در حالی که در تونس بود، فانون از ملاقات با جک بِرک، دانشمند رادیکال معروف، و گوش دادن به تحلیل‌های او درباره شمال آفریقا و جهان عرب لذت می‌برد. بِرک درباره فانون گفت: «sa colère, sa raison et sa bonté» («خشم، عقلانیت و خوبی او»).

روآپه: لطفاً توضیح دهید پس از سال ۱۹۶۱ برای شما چه اتفاقی افتاد و در دهه‌های بعدی چگونه بود؟ این دوره اولیه را در مقایسه با زندگی و مسیر شغلی خود چگونه ارزیابی می‌کنید (یا وزن می‌دهید)؟

فرِج استامبوولی: چون من متعلق به یک دوره تاریخی و نسل میانی هستم، می‌توانم به‌وضوح مزایا و معایب چنین موقعیتی را ببینم.

نسل من دسترسی بهتری به دانش جهانی نسبت به نسل‌های قبلی داشت.

من در دهه شصت در پاریس، سوربن، آموزش دیدم و بعداً برای یک سال در سال ۱۹۷۳ در LSE لندن تحت نظر ارنست گلِنر. همچنین شانس گذراندن یک سال در سال ۱۹۸۷ به‌عنوان استاد مهمان در UCLA لس‌آنجلس و دوره مشابهی در آن آربر، دانشگاه میشیگان در سال ۱۹۹۱ را داشتم.

معایب چنین مسیری این است که ارتباط ریشه ای من با فرهنگ و تاریخ خودم کافی نبود. این را به‌وضوح فهمیدم وقتی در سال ۱۹۶۴ شروع به تدریس در دانشگاه تونس کردم.

من درباره جامعه‌شناسی جوامع شمال آفریقا سخنرانی می‌کردم که به‌اندازه کافی بر آن تسلط نداشتم. دانش من از تمدن خودم—اسلام و عربیت—به‌سادگی کافی نبود.

من آماده نبودم تا به‌عنوان مثال، شکست ارتش‌های عرب در سال ۱۹۶۷ در برابر اسرائیل را درک کنم، یا موفقیت چشمگیر بازگشت اسلامی انقلاب ایران در سال ۱۹۷۹ را. بازگشت گسترده سیاسی اسلام یک غافلگیری غیرقابل پیش‌بینی بود. مجبور شدم سخت کار کنم تا جبران کنم و خود را با تاریخ خودم سازگار کنم. این یکی از درس‌های دیگر درباره ویرانی‌های ریشه‌گذاری و دست‌کم‌گیری تاریخ ما از استعمار است که فانون تمام عمرش را به بررسی آن اختصاص داد. علیرغم این کاستی‌ها، همچنان احساس می‌کنم نسبت به چالش‌های امروزی جوامع ما در تقریباً همه حوزه‌ها، از جمله آموزش، بهداشت، اشتغال و غیره، ممتاز هستم.

آلبرت مِمی، که کتابی درباره فانون نوشت، از رکود فعلی جوامع ما شگفت‌زده است. «چرا چنین شکستی؟» او در کتابی به نام «استعمارزدایی و استعمارزدایی‌شده» در سال ۲۰۰۶ مدام می‌پرسد. «در مردمان سابق استعماری، پنجاه سال بعد، به‌نظر می‌رسد چیزی واقعاً تغییر نکرده است، به جز بدتر شدن وضعیت.» و افزود:

شکاف بین غنی‌ها و فقرا گسترده‌تر می‌شود… یک دولت پلیسی و ستمگری سیستم سرکوب‌گری را حفظ می‌کند.

از زمان استعمارزدایی، بیش از ۶۰ سال پیش، پیکربندی سیاسی جهانی اکثر جوامع عربی و آفریقایی همان‌طور که فانون تحلیل کرد، مشابه باقی مانده است: یک میکرو-بورژوازی که ثروت و قدرت خود را که از دوران استعمار مستقیم به ارث برده است، با کمک ارتش و یک رژیم حزبی کنترل می‌کند.

در نقاط مختلف، تحولات جزئی رخ داده و تحولات تازه‌ای شکل گرفته است، اما در مجموع، چهره کلی بدون دگرگونی باقی مانده است. به‌عنوان نمونه، «بهار عربی» در سال ۲۰۱۱، شورشی بود که از سوی طبقات محروم آغاز شد؛ از جمله کشاورزان مناطق داخلی کشورها، و به‌ویژه طبقه کارگر و نیمه‌کارگرِ ساکن حومه شهرهای بزرگ، که برای دستیابی به سهمی از ثروت، و برای احترام به کرامت و عدالت خود، به شورش برخاستند. اما ضعف ساختار سازمانی آنان و تفرقه‌های درونی‌شان، امکان پیروزی را برایشان میسر نساخت.

همان‌طور که به‌خوبی می‌دانیم، در تمامی سرزمین‌های آفریقای جنوب صحرا، میراث تاریخی به همان میزان پیچیدگی که در جهان عرب وجود دارد، شکل گرفته است: دستکاری مرزها توسط قدرت‌های استعماری و در پی آن، جدایی اجباری جوامع و مردم از یکدیگر. نحوه برخورد فرانتس (فرانسواز) فانون با این ویژگی‌های ساختاری جوامع عربی و آفریقایی در کتاب «مساکین زمین» در بخشی با عنوان «چاله‌های آگاهی ملی»، شایسته تحسین و تأمل است.

فانون به‌طور کامل از پیچیدگی‌های این جوامع آگاه بود. در آخرین اثر خود در سال ۱۹۶۱ این‌گونه می‌نویسد:

«لازم است از دیکتاتوری‌های قومی و قبیله‌ای دوری کنیم و سیاست ملی‌ای را ترویج دهیم که به نفع حاشیه‌ها و جمعیت عام باشد.»

بنابراین، راه آزادی محرومان هنوز همواره طولانی و پرپیچ‌وخم است. با این وجود، فانون ابزارهای ارزشمند و امیدوارکننده‌ای را در اختیار ما قرار داده است. مشارکت بی‌پایان او در آزادی محرومان ( به عربی: «مستضعَفین») قابل‌اندازه‌گیری نیست. و خوش‌بینی بی‌پایان او نسبت به آینده بشریت، ذینفعان آزادی و عدالت را انرژی‌بخشی می‌کند.

انسان‌گرایی فانون، هوای تازه‌ای در فضای فکری امروزی است. این انسان‌گرایی از تاریخ، تبعیض، نژادپرستی، تحقیر (حقره به عربی) و بی‌عدالتی را پاک می‌سازد و دروازه آزادی را برای هر انسانی، بدون توجه به نژاد، فرهنگ یا دین، گشوده می‌دارد. شناخت از انسان‌سازی انسان‌ها (بر اساس نظریه هگل) به جهانی‌گرایی پویا و زنده‌تری منجر می‌شود. زمان برای ظهور یک تمدن جایگزین فرا رسیده است—این همان درس اساسی است که فانون به ما می‌آموزد.

آخرین جنبش اعتراضی در ایالات متحده آمریکا، یعنی جنبش «زندگی سیاه‌پوستان اهمیت دارد» (Black Lives Matter)، گواهی روشن است بر اینکه مبارزه فانون برای آزادی بشریت تا چه حد زنده و پویا مانده است، و ایده‌آل او برای عدالت و کرامت انسانی هرگز شکست نخواهد خورد!

فرِج استامبوولی، پژوهشگر متعهد در حوزه‌های شهرنشینی، مهاجرت و مطالعات فقرا شهری، سال‌ها به‌عنوان استاد جامعه‌شناسی در دانشگاه تونس فعالیت کرده است. وی در حال حاضر در کشور فنلاند ساکن بوده و به فعالیت‌های پژوهشی خود ادامه می‌دهد.