بسیاری از کسانی که خود را مخالف جنگ میدانند، به نظر میرسد بدون درج یکسری قیدوشرط نمیتوانند موضعی اخلاقیِ صریح در قبال اقدامات آمریکا و اسرائیل در جنوبِ جهانی اتخاذ کنند.
نوشتهی رمزی بارود
ترجمه مجله جنوب جهانی
حتی آنهایی که با جنگ مخالفند، غالباً در چارچوبی استدلال میکنند که خودِ همان نظامهای سلطهی مدنظرشان آن را شکل داده است.
یک فعال برجستهی حقوق بشر بارها علیه تجاوز آمریکا و اسرائیل به ایران سخن گفته است. او غیرقانونی بودن جنگ را تشخیص میدهد و از محکوم کردنِ صریح آن ابایی ندارد. با این حال، تقریباً همیشه خود را ناگزیر از افزودن یک قید میبیند و به مخاطبانش یادآوری میکند که ایران در جریان اعتراضات اخیرِ ضددولتی، «دهها هزار معترض» را کشته است.
خودِ این رقم به شدت محل تردید است. حتی آمارهای پراستناد از گزارشهای بینالمللی – از جمله پوشش خبری رویترز در ژانویهی ۲۰۲۶ – شمار تلفات این اعتراضات را در حد چند هزار نفر نشان میدهد، نه دهها هزار. اما مسئله در اینجا رقمِ دقیق نیست و حتی بافت پیچیدهی خودِ آن اعتراضات که با نارضایتیهایی راستین آغاز شد اما بعداً مورد بهرهبرداریِ بازیگران گوناگونِ بیرونی و درونیِ خواهان بیثباتی در کشور قرار گرفت. مسئله، خودِ «قیدوشرط» است.
بسیاری از کسانی که خود را ترقیخواه، ضدِ جنگ، لیبرال یا حتی چپ مینامند، به نظر میرسد بدون درج این قیدوشرطها نمیتوانند موضعی اخلاقیِ صریح در قبال اقدامات آمریکا و اسرائیل در جنوبِ جهانی اتخاذ کنند. این عادت ممکن است بیآزار و حتی مسئولانه به نظر برسد، اما در حقیقت به شدت آسیبزاست. این نشانِ شِکاف نیست – بلکه نشانهی تردیدی اخلاقیِ عمیقتر است.
این دسته از مخالفان با قیدوشرط کردنِ محکومیت خود، عملاً موضعشان را خنثی میکنند. خواه ناخواه، نوعی برابریِ اخلاقی را القا میکنند: جنگ آمریکا و اسرائیل علیه ایران نادرست است، اما ایران نیز گناهکار است؛ نسلکشی در غزه هولناک است، اما فلسطینیها نیز مقصرند. حاصل نه تعادل، که فلجشدنِ کنش است.
این الگو تازه نیست. ریشه در تاریخ گفتمان سیاسیِ غرب دارد. از بمباران اتمی هیروشیما که اقدامی ضروری برای نجات جانها توجیه شد، تا مداخلات نظامیِ دوران جنگ سرد در مکانهایی مثل گواتمالا در ۱۹۵۴ که تغییر رژیم در چارچوب دفاع علیه کمونیسم روایت میشد – در تمام این موارد، زبان اخلاق به طور مداوم برای مشروعیتبخشیدن به خشونت به کار رفته است.
حمله به عراق در ۲۰۰۳ یکی از آشکارترین نمونههاست. صدام حسین به عنوان تجسم نهاییِ شر – «هیتلر جدید» – معرفی شد، در حالی که آمریکا و متحدانش در قامت آزادیبخش ظاهر شدند.
در واقع، مقامات آمریکایی آشکارا از «استقبالشدن به عنوان آزادیبخش» سخن میگفتند، حتی در حالی که آن کشور در هرجومرج و خشونتی افراطی فرو میرفت. چند سال بعد، کاندولیزا رایس، وزیر امور خارجهٔ اسبق آمریکا، ویرانیِ بهبارآمده از جنگ اسرائیل علیه لبنان در ۲۰۰۶ را «زایمان تولدِ خاورمیانهای نو» توصیف کرد و بدینسان رنج عظیم انسانی را به گامی ضروری در دگردیسیِ بزرگ ژئوپلیتیکی تقلیل داد.
این سنت حتی به عقبتر میرود، به دوران استعمار، زمانی که قدرتهای اروپایی فتوحات خود را با مأموریتهایی بهظاهر بشردوستانه توجیه میکردند. برای نمونه، لغو بردهداری مکرراً به عنوان دستاویزی اخلاقی برای گسترش استعمار در آفریقا به کار میرفت و سلطه را به صورت نیکخواهی و خشونت را به عنوان وظیفهای تمدنبخش بازتعریف میکرد. در این پارادایم، کشتار در نامِ نجات رخ میدهد؛ ویرانی به مثابه پیشرفت عرضه میشود.
اسرائیل از دیرباز در همین چارچوب عمل کرده است. جنگهایش همواره به مثابه اموری وجودی و ضروری برای بقای دموکراسی و خودِ تمدن معرفی شدهاند.
در این میان، شایان ذکر است که بسیاری از ما این الگو را تشخیص میدهیم، اما به جای افشای مغالطههایش، برخی همچنان در درون آن عمل میکنند و به دنبال موضعی «متوازن» هستند، در حالی که هنوز خود را ضدِ جنگ یا حتی طرفدار فلسطین معرفی میکنند. آنها جنایتهای اسرائیل را میپذیرند اما خود را ناگزیر از محکوم کردن «تروریسم» فلسطینی میبینند. با سیاستهای اسرائیل مخالفند اما اصرار دارند خود را از حماس و دیگران جدا کنند، گویی مقاومت فلسطین بیرون از واقعیت تاریخی و سیاسیای وجود دارد که آن را پدید آورده است. از «افراطیون در هر دو طرف» سخن میگویند، چنانکه گویی میتوان شخصی مثل ایتامار بن گویر را با یک مبارز فلسطینی در غزه به شکلی معنادار مقایسه کرد.
اگر بخواهیم صریح سخن بگوییم: جنگ آمریکا و اسرائیل بر ایران از ۲۸ فوریهٔ ۲۰۲۶ تاکنون ۳,۷۵۳ نفر را کشته و حدود ۲۶,۵۰۰ نفر را زخمی کرده است. اگر آمریکاییها این را در مقیاسی مشابه تجربه میکردند، تقریباً ۱۲,۰۰۰ کشته و ۸۵,۰۰۰ زخمی میداد – که از نظر تلفات معادل چهار حادثهٔ ۱۱ سپتامبر است و زخمیها نیز در مقیاسی بسیار فراتر از آن فاجعه.
در غزه، ابعاد حیرتآورتر هم هست. بیش از ۷۲,۰۰۰ فلسطینی کشته، بیش از ۱۷۲,۰۰۰ زخمی، و دستکم ۱۰,۰۰۰ نفر همچنان مفقود شدهاند – بسیاری از آنان احتمالاً زیر آوار ماندهاند. به باور گسترده، شمار حقیقی قربانیان به طرز چشمگیری بیشتر است. اگر این ارقام به جمعیت آمریکا تعمیم داده شود، به چیزی حدود ۱۰.۲ میلیون کشته، بیش از ۲۴.۴ میلیون زخمی، و بیش از ۱.۴ میلیون مفقود تبدیل میشود – یعنی حدود ۳,۴۰۰ حملهٔ جداگانهٔ ۱۱ سپتامبر.
با این حال، حتی در برابر چنین ارقام طاقتفرسایی، آن میل به قیدوشرطگذاری همچنان باقی است.
پس، بیایید صادق باشیم: بدون صداقت، بدون زمینهشناسی، و بدون شهامتِ سخن گفتنِ صریح، گفتگو نمیتواند پیش رود. آن نیازِ همیشگی به قیدوشرط – به تعادل، به نرمش، به فاصلهگیری – به عدالت کمک نمیکند. آن را پنهان میسازد.
پس دفعهٔ بعد که خود را در مقام محکوم کردن نسلکشی در غزه یا تجاوز آمریکا و اسرائیل به ایران یافتید، ارزش دارد که در برابر آن تکانه مقاومت کنید. نیازی نیست حقیقت را رقیق کنید تا قابل قبول شود. نیازی نیست موضع اخلاقی خود را خنثی کنید تا معقول به نظر برسید.
و اگر نمیتوان چنین کرد – اگر محکومیت همواره باید همراه با قیدوشرط باشد – شاید بهتر باشد سکوت کرد.
– دکتر رمزی بارود روزنامهنگار، نویسنده و سردبیر The Palestine Chronicle است. او هشت کتاب تألیف کرده که آخرین آنها با عنوان «پیش از سیل» توسط Seven Stories Press منتشر شده است. از دیگر کتابهای او میتوان به «چشمانداز ما برای رهایی»، «پدر من یک مبارز آزادی بود» و «واپسین زمین» اشاره کرد. بارود研究员 ارشد غیرمقیم در مرکز اسلام و امور جهانی (CIGA) است. وبسایت او به نشانی http://www.ramzybaroud.net میباشد.