چگونه یک ملت را بکشیم: مایکل پارنتی و دفترچه راهنمای امپراتوری – جنگ بشردوستانه، محاصره اقتصادی و ماشین آلات نابودی رژیم
1این نقد، کتاب «کشتن یک ملت » نوشته مایکل پارنتی را به عنوان یک راهنمای میدانی برای امپراتوری مدرن میخوانَد که چگونگی نابودی یوگسلاوی را نه بر اثر تصادف یا نفرت باستانی، بلکه از طریق توالی منظمی از جنگ معرفتشناختی، محاصره اقتصادی، تجزیه سیاسی، اهریمنسازی، بهانههای بشردوستانه و نابودی زیرساختها، که در نهایت به خصوصیسازی، وابستگی دائمی و فراموشی تاریخی منجر شد، دنبال میکند. این مقاله با دنبال کردن تحلیل پارنتی از دستکاری رسانهای تا انضباط بازار پس از جنگ، یوگسلاوی را به عنوان تمرین اولیه برای ابرامپریالیسم معاصر نشان میدهد – امپریالیسمی که روشهای آن اکنون در رژیمهای تحریم، عملیات تغییر رژیم و دیپلماسی قهری از اروپای شرقی تا آمریکای لاتین دوباره ظاهر میشود – و این کتاب را برای درک حمله ایالات متحده به حاکمیت ونزوئلا و تثبیت گستردهتر قطب آمریکا ضروری میسازد.
نوشتهی پرینس کاپون | اطلاعات تسلیحاتی | نقد کتاب هوشهای تسلیحاتی | ۱ فوریه ۲۰۲۶
ترجمه مجله جنوب جهانی
اعتبار، میدان نبرد است
مایکل پارنتی کتاب «کشتن یک ملت» را با رد سوال آیینی که لیبرالیسم همیشه هنگام شروع به کار امپراتوری میپرسد، آغاز میکند: «چه کسی دروغ میگوید؟» گویی پاسخ آن به اخلاق شخصی، «روایتهای» رقیب و اینکه کدام گوینده در مقابل دوربین صادقتر به نظر میرسد، مربوط میشود. او مشکل را به زمین بازمیگرداند. سوال واقعی این نیست که آیا مطبوعات غربی «آزاد و مستقل» هستند یا خیر، بلکه این است که چه کسی مالک آن است ، به چه منافعی خدمت میکند و برای ایجاد چه نوع جهانی پول میگیرد تا اجتنابناپذیر به نظر برسد . او رک و پوستکنده میگوید: رسانههای غالب در غرب «متعلق به و تحت کنترل کارتلهای شرکتی عمدتاً محافظهکار» هستند که به ایدئولوژی نئولیبرال سرمایه مالی پایبندند و آن رسانهها به ندرت فرضیات اساسی جنگ را زیر سوال میبرند – فقط جزئیات عملیاتی، مانند اینکه آیا بمبها «مؤثر» هستند یا اینکه آیا بحران پناهندگان «تحت کنترل» است. این فقط تفسیر نیست؛ بلکه حرکت آغازین در یک آموزش سیاسی است. اگر مردم آموزش ببینند که در مورد تاکتیکها بحث کنند در حالی که حاکمان اهداف را تعیین میکنند، حاکمان میتوانند با رضایت عمومی مرتکب قتل شوند و آن را «ارزشها» بنامند.
از آنجا پارنتی چاقو را تیز میکند: وقتی میگویید رهبران دروغ میگویند، به خصوص در سیاست خارجی، مردم محترم آزرده میشوند – زیرا اعتراف به این به معنای پذیرفتن زندگی در یک واقعیت مدیریتشده است. اما پارنتی اصرار دارد که دروغ رسوایی نیست؛ بلکه یک تکنیک حکومتداری است. او میگوید روسای جمهور ایالات متحده «هرگز به اندازه زمانی که در مورد سیاست خارجی ایالات متحده صحبت میکنند دروغ نمیگویند» و کلینتون را در مواضع عمومی خود در مورد یوگسلاوی، یک «دروغگوی حرفهای» مینامد. او به ما میگوید که ببینیم چگونه قدرت «تصاویر و برچسبها» را دستکاری میکند تا «تفکر انتقادی ما را دور بزند» و خود شواهد را بیاهمیت جلوه دهد – سپس درس سختی را ارائه میدهد: «دروغگوها میتوانند بهترین شاهدان علیه خودشان باشند.» این روش کل کتاب است: از امپراتوری برای صداقت التماس نکنید؛ آن را مجبور کنید تا خود را با تناقضات خودش، اعمال خودش، و اعترافات پنهان خودش محکوم کند. و او این را به عنوان وظیفه، نه یک ورزش آکادمیک، مطرح میکند: «تمام داستان» حمله به یوگسلاوی به مردم گفته نشده است، و نزدیک شدن به حقیقت «اولین وظیفه یک شهروند دموکراتیک» است – وظیفهای که نه تنها به خودمان، بلکه به «ملل مختلفی که هنوز هدف نظامیگرایان غربی و طرفداران بازار آزاد هستند» نیز بدهکار است.
پارنتی با این سند بیپرده شروع میکند: از ۲۴ مارس تا ۱۰ ژوئن ۱۹۹۹، ناتو «حملات هوایی شبانهروزی» را علیه یوگسلاوی آغاز کرد، «بیست هزار تن بمب» انداخت و «بیش از سه هزار» نفر، «زن، کودک و مرد» را کشت – همه «به خاطر نگرانیهای بشردوستانه برای آلبانیاییهای کوزوو»، یا حداقل اینطور که به ما گفته شده بود. سپس او چارچوب را گسترش میدهد تا «استثنا» به الگو تبدیل شود: در همان دوره کوتاه، کلینتون چهار کشور – سودان، افغانستان، عراق، یوگسلاوی – را بمباران کرد، در حالی که دولت امنیت ملی ایالات متحده جنگهای نیابتی را در جاهای دیگر اداره میکرد و تقریباً «سیصد پایگاه بزرگ خارج از کشور» را حفظ میکرد، که همیشه به عنوان صلح، دموکراسی، امنیت و انساندوستی روایت میشدند. نکته این نیست که امپراتوری «ناپایدار» است. نکته این است که در تنها وجهی که مهم است، پایدار است: در قدرت پایدار است.
سپس پارنتی کاری را انجام میدهد که مفسران بورژوا هرگز انجام نمیدهند: او این ادعا را در برابر جهان میآزماید. اگر انگیزه انساندوستی بود، چرا مداخلات «بهشدت گزینشی» صورت گرفت؟ چرا هیچ «بمباران بشردوستانه» علیه عاملان و حامیان قتل عام در مکانهایی مانند رواندا، گواتمالا یا تیمور شرقی انجام نشد؟ چرا هیچ اقدامی علیه سرکوب بریتانیا در ایرلند شمالی یا علیه بدرفتاری چکها با کولیها صورت نگرفت؟ و او عمیقتر پیش میرود: او استدلال میکند که در «بیشتر موارد»، واشنگتن نه تنها جنایات را تحمل میکرد، بلکه «بهطور فعال همدست» بود، اغلب با رژیمهایی که دریافتکننده کمک و تجارت ایالات متحده بودند. این اولین تناقض بزرگی است که کتاب به آن اشاره میکند: زبان انساندوستانه علت جنگ نیست؛ این بهانهای است که اجازه میدهد جنگ از ایست بازرسی اخلاقی عبور کند. وقتی این را میبینید، دیگر نمیپرسید که آیا یوگسلاوی یک «اشتباه» بود یا خیر، و شروع به پرسیدن تنها سؤالی میکنید که امپراتوری را تهدید میکند: چه منافعی به این دروغ نیاز داشت و چه نوع نظم جهانی توسط بمبها اعمال میشد؟
محاصره اقتصادی پیش از بمبها
پارنتی با کنار گذاشتن بهانه اخلاقی «مداخله بشردوستانه»، از اینکه جنگ به عنوان یک فوران خشونت منفرد تلقی شود، خودداری میکند. او خواننده را در زمان به عقب و به اقتصاد سیاسی میبرد و اصرار دارد که نابودی یوگسلاوی در مارس ۱۹۹۹ با هواپیماهای ناتو آغاز نشد، بلکه سالها قبل از آن از طریق امور مالی بینالمللی آغاز شد. آنچه مقامات غربی بعداً به عنوان فروپاشی ناگهانی در هرج و مرج توصیف کردند، در واقع نتیجه تجمعی سیاستهایی بود که تحت عنوان اصلاحات اعمال میشد. در اوایل دهه ۱۹۸۰، بدهی خارجی یوگسلاوی از تقریباً دو میلیارد دلار در سال ۱۹۶۶ به بیش از بیست میلیارد دلار افزایش یافته بود و این کشور را کاملاً تحت نظارت صندوق بینالمللی پول و بانک جهانی قرار داده بود. از آن لحظه به بعد، زندگی اقتصادی دیگر در درجه اول توسط نیاز اجتماعی یا برنامهریزی داخلی اداره نمیشد، بلکه توسط برنامههای بازپرداخت و شروط طلبکاران خارجی اداره میشد.
پارنتی جزئیات معنای عملی این شرایط را شرح میدهد. برنامههای «تثبیتکننده» صندوق بینالمللی پول خواستار انجماد دستمزدها، کاهش شدید هزینههای عمومی، کاهش خدمات اجتماعی و برچیدن شرکتهای دولتی بودند. اعتبارات محدود شد، سرمایهگذاری کاهش یافت و بیکاری افزایش یافت. اینها عوارض جانبی نبودند؛ بلکه مکانیسم بودند. پارنتی تأکید میکند که یوگسلاوی جامعهای با مالکیت عمومی گسترده، اشتغال تضمینشده و تأمین اجتماعی گسترده بود. بنابراین، شوک ناشی از ریاضت اقتصادی صرفاً رشد را کند نکرد – بلکه پایههای زندگی روزمره را از هم پاشید. با کاهش استانداردهای زندگی و افزایش نابرابریهای منطقهای، ظرفیت دولت فدرال برای مدیریت تنشهای اقتصادی و سیاسی کاهش یافت. آنچه غرب بعداً آن را «ضعف نهادی» نامید، گام به گام از طریق محرومیت تحمیلی خارجی ایجاد شد.
اینجاست که پارنتی چیزی را که «جهان سومی شدن» یوگسلاوی مینامد، معرفی میکند و در مورد معنای این اصطلاح دقیق است. این یک استعاره نبود، بلکه توصیفی از موقعیت در نظام جهانی بود. یوگسلاوی از دسته یک جامعه سوسیالیستی نیمه مستقل به سمت یک ملت بدهکار وابسته – که در معرض فرار سرمایه، فشار سوداگرانه و نظارت خارجی قرار داشت – رانده میشد. پارنتی خاطرنشان میکند که پیامدهای اجتماعی کاملاً قابل پیشبینی بود: با ناپدید شدن مشاغل و فروپاشی ضمانتهای عمومی، مشروعیت سیاسی در امتداد خطوط منطقهای از هم گسیخت. رهبران سطح جمهوری به طور فزایندهای به دنبال راهحلهایی نه از طریق همکاری فدرال، بلکه از طریق همسویی با نهادهای غربی بودند که وعده وام، به رسمیت شناختن و کمک – به قیمت – را میدادند. بنابراین، انضباط اقتصادی به اهرم سیاسی تبدیل شد.
در این زمینه، پارنتی کلیشه رسانهای «نفرتهای قومی باستانی» را کنار میگذارد. او اصرار دارد که ناسیونالیسم به دلیل چند قومیتی بودن یوگسلاوی منفجر نشد، بلکه به این دلیل که ریاضت اقتصادی پایههای مادی همبستگی را نابود کرد. این فدراسیون برای دههها با جمعیتهای متنوع فعالیت میکرد، دقیقاً به این دلیل که مالکیت اجتماعی و توزیع مجدد، رقابت منطقهای را کاهش میداد. هنگامی که این مکانیسمها از بین رفتند، کمبود، رقابت سیاسی را تشدید کرد. سپس دولتهای غربی تنشهای ناشی از آن را به عنوان شواهدی از غیرمنطقی بودن ذاتی بالکان تلقی کردند، نه به عنوان نشانههایی از محاصره اقتصادی که خود در ایجاد آن نقش داشتند. علت به عنوان شخصیت بازنویسی شد. مداخله با شرایطی که خود مداخله به ایجاد آن کمک کرده بود، توجیه شد.
پارنتی با ریشهیابی جنگ پیش رو در ارقام بدهی، الزامات سیاستگذاری و تأثیرات اجتماعی آنها، بحث را فراتر از پرسشهای تحریف رسانهای پیش میبرد. بمباران یوگسلاوی یک واکنش افراطی تراژیک به خشونت خودجوش نبود؛ بلکه اوج یک کارزار طولانی بود که دولت را تضعیف، جامعه را تکهتکه و زمینه را برای نیروی آشکار آماده کرد. جنگ سریع موشکها و لفاظیهای بشردوستانه تنها زمانی میتوانستند ادامه یابند که جنگ آهسته ریاضت اقتصادی و تعدیل ساختاری کار خود را انجام داده باشد. با آشکار شدن این زمینه اقتصادی، اکنون باید تحلیل دوباره – از فشار ساختاری به استراتژی سیاسی – پیش برود تا بررسی کند که چگونه این شکستگیهای ساختگی به صورت انتخابی تشویق، مدیریت و در نهایت علیه خود دولت یوگسلاوی به سلاح تبدیل شدند.
از فشار اقتصادی تا چندپارگی سیاسی
پارنتی پس از نشان دادن اینکه بحران یوگسلاوی از طریق بدهی، ریاضت اقتصادی و «اصلاحات» تحمیلی خارجی ایجاد شده بود، اکنون تحلیل خود را از فشار اقتصادی به پیامد سیاسی پیش میبرد. فروپاشی اجتماعی ناشی از انضباط صندوق بینالمللی پول، یک وضعیت انتزاعی باقی نماند؛ بلکه قدرت را در داخل فدراسیون سازماندهی مجدد کرد. با سقوط درآمدهای فدرال و تشدید بیکاری، دولت مرکزی توانایی خود را برای میانجیگری بین مناطق و طبقات از دست داد. آنچه در پی آن رخ داد، انفجار وفاداریهای اولیه نبود، بلکه مبارزهای بر سر این بود که چه کسی آنچه از اقتدار سیاسی و منابع مادی باقی مانده است را کنترل کند. پارنتی اصرار دارد که این لحظه تعیینکننده است: جنگ اقتصادی صرفاً جامعه را تضعیف نمیکند، بلکه میدانی را که بازیگران سیاسی باید در آن فعالیت کنند، بازسازی میکند.
در این محیط تازه محدود شده، نخبگان در سطح جمهوری شروع به دنبال کردن استراتژیهایی کردند که در شرایط امنیت اجتماعی و ثبات فدرال، منطقی به نظر نمیرسید. پارنتی نشان میدهد که چگونه اسلوونی و کرواسی، جمهوریهای توسعهیافتهتر، با انگیزههای فزایندهای برای جدا شدن از فدراسیونی که اکنون زیر بار بدهی و ریاضت اقتصادی بود، مواجه شدند. جدایی به طور فزایندهای نه به عنوان عملی برای رهایی از ظلم، بلکه به عنوان فرار از توزیع مجدد ثروت به نظر میرسید. نکته مهم این است که نهادهای غربی به این جهتگیری پاداش میدادند. به رسمیت شناختن، وامها و مشروعیت دیپلماتیک به سمت رهبرانی سرازیر شد که اصلاحات بازار را پذیرفتند و از پروژه سوسیالیستی فاصله گرفتند. تجزیه سیاسی صرفاً توسط غرب تحمل نمیشد؛ بلکه به طور گزینشی تشویق میشد و با انگیزههایی ساختار مییافت که تجزیه را بر همکاری ترجیح میدادند.
پارنتی با دقت تأکید میکند که این یک فرآیند بیطرفانه «خودمختاری» نبود. غرب از همه ادعاها به طور یکسان حمایت نکرد. برخی از مرزها را فوراً به رسمیت شناخت و برخی دیگر را نامشروع دانست. برخی از ملیگراییها را به عنوان بیداری دموکراتیک و برخی دیگر را به عنوان تهدیدهای اقتدارگرایانه مطرح کرد. این عدم تقارن تصادفی نبود. هنگامی که اقتصاد یوگسلاوی تضعیف شد، گام بعدی انحلال انسجام سیاسی آن به شیوههایی سازگار با منافع استراتژیک و اقتصادی غرب بود. چندپارگی به سیاست تبدیل شد. فروپاشی فدراسیون صرفاً مشاهده نشد؛ بلکه از طریق به رسمیت شناختن دیپلماتیک، کمکهای مشروط و سیگنالهای اخلاقی مداوم رسانههای بینالمللی مدیریت شد.
در این مرحله از روایت پارنتی، روایت «درگیری قومی» به عنوان یک میانبر ایدئولوژیک شروع به کار میکند. مفسران غربی با تقلیل مبارزات سیاسی بر سر منابع، قدرت و اتحاد خارجی به خصومت فرهنگی، نقش بازسازی اقتصادی و مداخله خارجی را حذف کردند. پارنتی تأکید میکند که این حذف هدفی را دنبال میکرد. اگر میتوانستیم یوگسلاوی را به عنوان جامعهای محکوم به نفرتهای باستانی به تصویر بکشیم، نقش خود غرب در بیثبات کردن آن از نظرها محو میشد. تعدیل ساختاری از داستان ناپدید شد و جای خود را به کاریکاتورهایی از خشونت غیرمنطقی بالکان داد. سیاست طبیعی جلوه داده شد؛ مسئولیت جابجا شد.
آنچه در روایت پارنتی آشکار میشود، یک پیشرفت آشکار است. ابتدا خفقان اقتصادی رخ داد. سپس دستهبندی سیاسی رخ داد، زیرا نخبگان استراتژیهای خود را در پاسخ به کمبود و پاداش خارجی دوباره تنظیم کردند. در نهایت، بازتعریف ایدئولوژیک از راه رسید که این مبارزات مشروط را به آسیبشناسیهای فرهنگی جاودانه تبدیل کرد. زمانی که یوگسلاوی علناً به عنوان «غیرقابل حکومت» توصیف شد، شرایطی که آن را چنین ساخت، از قبل مهندسی شده بود. این فروپاشی دولتی نبود که به خودی خود شکست خورده بود؛ بلکه فروپاشی کنترلشده جامعهای بود که ادامه حیات آن دیگر با اولویتهای امپراتوری همسو نبود. با فروپاشی پایههای اقتصادی و چندپارگی عرصه سیاسی، مرحله بعدی اجتنابناپذیر شد: ارتقای برخی از جداشدگان به عنوان مشروع و مجرم شناخته شدن کسانی که در برابر تجزیه خود دولت مقاومت میکردند.
به رسمیت شناختن به عنوان یک سلاح
پارنتی نشان میدهد که وقتی تجزیه سیاسی در جریان بود، دیگر سوال تعیینکننده این نبود که آیا یوگسلاوی پابرجا میماند یا خیر، بلکه این بود که چه کسی به خاطر تجزیه آن پاداش میگیرد . اینجاست که دست امپراتوری بیشک باز میشود. دولتهای غربی بیکار ننشستند و بیطرفانه نظارهگر فروپاشی فدراسیون نبودند؛ آنها از طریق ابزاری قدرتمند اما به ندرت مورد تایید – به رسمیت شناختن دیپلماتیک – مداخله کردند. پارنتی صریحاً میگوید که به رسمیت شناختن یک تشریفات قانونی یا نشانهای از احترام به اراده دموکراتیک نبود. این به عنوان یک سلاح عمل میکرد. کسانی که خود را با اولویتهای اقتصادی و استراتژیک غرب همسو میکردند، یک شبه به عنوان نمایندگان مشروع «ملتهای جدید» ارتقا یافتند، در حالی که کسانی که در برابر برچیده شدن دولت فدرال مقاومت میکردند، به عنوان موانعی برای صلح شناخته میشدند.
اسلوونی اولین نمونه عینی این فرآیند از نظر پارنتی است. این کشور به سرعت به رسمیت شناخته شد، به عنوان کشوری معقول، اروپایی و عملگرا مورد تجلیل قرار گرفت و تا حد زیادی از هیستری اخلاقی که بعدها متوجه سایر جمهوریها شد، در امان ماند. این نه به این دلیل بود که اسلوونی منحصراً فضیلتمند بود، بلکه به این دلیل بود که رهبری آن به سرعت اصلاحات بازار و ادغام در ساختارهای اقتصادی غرب را پذیرفت. به رسمیت شناختن پس از انطباق صورت گرفت. پیام به بقیه یوگسلاوی غیرقابل انکار بود: حاکمیت فقط به کسانی اعطا میشود که مایل باشند از قبل آن را واگذار کنند. خودمختاری به معنای تسلیم در برابر نظم نئولیبرال تعریف شد.
مورد کرواسی این تناقض را تشدید کرد. پارنتی خاطرنشان میکند که دولتهای غربی برای به رسمیت شناختن دولتی که رهبری آن نمادهای ارتجاعی را احیا و طرد قومی را تحمل میکرد، عجله کردند، اما این موضوع به عنوان یک نگرانی تأسفبار اما ثانویه تلقی شد. به ما یادآوری میشود که دموکراسی هرگز معیار واقعی نبود. اتحاد ملاک بود. غرب نشان داد که حاضر است سرکوب، تجدیدنظرطلبی تاریخی و خشونت را نادیده بگیرد، مادامی که دولت حاصل به انحلال فدراسیون سوسیالیستی کمک کند و اقتصاد خود را به روی خصوصیسازی باز کند. واژگان اخلاقی به راحتی تغییر کردند تا با هدف سیاسی سازگار شوند.
بوسنی شاهد تشدید کیفی بود. در اینجا به رسمیت شناختن با مدیریت بینالمللی همراه شد. پارنتی نشان میدهد که چگونه بوسنی به یک کشور تحت الحمایه شبه استعماری تبدیل شد و حاکمیت آن تحت پوشش حفظ صلح و نظارت بشردوستانه تهی شد. اقتدار سیاسی دیگر ریشه در کنترل مردمی یا بازسازی اجتماعی نداشت، بلکه در ترتیبات تحمیلی خارجی بود که توسط مدیران بینالمللی اعمال میشد. این خودگردانی محقق نشده بود؛ بلکه خودگردانی به حالت تعلیق درآمده بود. وعده استقلال به واقعیت نظارت تبدیل شد.
در این زمینه، رفتار با صربها – و به ویژه جمهوری صربسکا – غیرعادی نبود، بلکه از نظر ساختاری ضروری بود. پارنتی توضیح میدهد که پس از تعیین قوانین به رسمیت شناختن، هر نیرویی که بر حفظ تمامیت ارضی یوگسلاوی اصرار داشت یا در برابر نتایج دیکته شده خارجی مقاومت میکرد، باید مشروعیتزدایی میشد. ادعاهای سیاسی آنها قابل بحث نبود؛ آنها باید جرمانگاری میشدند. مقاومت در برابر تجزیه به عنوان تجاوز تعریف میشد. دفاع از اقتدار فدرال به عنوان سلطه قومی دوباره مطرح میشد. در این مرحله، منطق [این موضوع] تثبیت شده بود. به رسمیت شناختن، عرصه سیاسی را به بازیگران قابل قبول و غیرقابل قبول تقسیم کرده بود و کسانی که در طرف اشتباه آن خط قرار داشتند، از نظر ایدئولوژیکی، برای نابودی آماده میشدند.
بینش پارنتی در اینجا، در عین سادگیاش، ویرانگر است. امپراتوری همیشه برای نابودی یک کشور نیازی به حمله ندارد. گاهی اوقات فقط باید تصمیم بگیرد که کدام پرچمها اجازه برافراشته شدن و کدام صداها اجازه صحبت دارند. به رسمیت شناختن، اگر به صورت گزینشی اعمال شود، میتواند یک کشور را سریعتر از توپخانه منحل کند. با تجزیه یوگسلاوی به جداییطلبان «خوب» و مقاومتکنندگان «بد»، صحنه برای حرکت بعدی و تاریکتر آماده شد: تبدیل مخالفت سیاسی به هیولای اخلاقی، و تبدیل مبارزات پیچیده بر سر حاکمیت به جنگ صلیبی علیه شر مطلق.
ساخت و ساز دشمن
با اعطای مشروعیت و سلب آن توسط فرمان خارجی، پارنتی نشان میدهد که وظیفه بعدی امپراتوری، روانی بود، نه دیپلماتیک. طرد سیاسی باید با نابودی اخلاقی تکمیل میشد. این درگیری دیگر نمیتوانست به عنوان مبارزهای بر سر حاکمیت، منابع یا اتحاد خارجی ظاهر شود؛ بلکه باید به رویارویی بین تمدن و بربریت سادهسازی میشد. اینجاست که زبان سخت میشود، سرعت میگیرد و رسانهها حتی تظاهر به تحقیق را رها میکنند. پارنتی مشاهده میکند که خبرنگاران غربی «به نظر میرسید آماده باور هر چیزی هستند» تا زمانی که نقش تعیینشده صربها را به عنوان افرادی منحصراً وحشی، غیرمنطقی و از نظر تاریخی مستعد خشونت تأیید کنند. شک و تردید از بین رفت. تناسب از بین رفت. خودِ توضیح به عنوان عذرخواهی تلقی میشد.
سازوکاری که پارنتی تشریح میکند، ظریف نیست. جنایات به صورت نامتقارن فیلتر میشوند. خشونتی که توسط نیروهای تحت حمایت غرب انجام میشود، فرعی – «تلافی»، «سرریز»، «هرج و مرج» – جلوه داده میشود، در حالی که خشونت منتسب به صربها به اصل موضوع ارتقا مییابد. جنایات یک طرف، فردی، زمینهسازی شده و بیسروصدا فراموش میشود؛ جنایات طرف دیگر جمعی و ابدی میشود. تاریخ به کاریکاتور فشرده میشود. بازیگران سیاسی پیچیده به کهنالگوهای اخلاقی تبدیل میشوند. در این فضا، اتهام دیگر نیازی به مدرک ندارد؛ تکرار، کار اثبات را انجام میدهد.
پارنتی اصرار دارد که این محصول جانبی گزارش جنگ تحت فشار نیست. این پیششرط خود جنگ است. اهریمنسازی نوع خاصی از کار را انجام میدهد: علیت را از بین میبرد. هنگامی که یک ملت به عنوان مشکل تعریف شود، هیچ تحقیقی در مورد محاصره اقتصادی، دستکاری دیپلماتیک یا به رسمیت شناختن گزینشی لازم نیست. خشونت آرامی که باعث ایجاد درگیری شده است، از نظر ناپدید میشود و جای خود را به داستانی میدهد که در آن شر به سادگی فوران میکند. دیگر از مردم خواسته نمیشود که درک کنند؛ از آنها خواسته میشود که رضایت دهند. بمبها به ابزارهای بهداشت اخلاقی تبدیل میشوند.
آنچه مداخلهی پارنتی را به ویژه تیزبینانه میکند، امتناع او از تلقی اهریمنسازی به عنوان صرفاً لفاظی است. او نشان میدهد که چگونه این امر واقعیت را از نو سازماندهی میکند. مذاکره به مماشات تبدیل میشود. دفاع از خود به تجاوز تبدیل میشود. هرگونه تلاشی برای مقاومت در برابر پیامدهای تحمیلشده از خارج، به عنوان مدرکی دال بر جرم و جنایت طبقهبندی میشود. به این ترتیب، کارزار ایدئولوژیک صرفاً با سیاست همراه نیست؛ بلکه شرایطی را ایجاد میکند که در آن سیاست میتواند بدون محدودیت پیش برود. هنگامی که دشمن کاملاً انتزاعی شود – هنگامی که یک ملت به یک دسته اخلاقی به جای یک جامعه سیاسی تبدیل شود – هر کاری که با آنها انجام شود، میتواند به عنوان اقدامی تأسفبار اما ضروری تلقی شود.
در پایان این مرحله، تحول کامل شده است. یوگسلاوی دیگر کشوری نیست که بحران تشدید شده خارجی را تجربه میکند. این صحنهای است که شر مطلق بر روی آن عمل میکند. دشمن ساخته، تثبیت و منتشر شده است. با انجام این کار، تشدید [وضعیت] دیگر نیازی به استدلال ندارد. فقط به مکانی نیاز دارد که در آن بتوان انتزاع را تثبیت، بومیسازی و به نمایش گذاشت. پارنتی نشان میدهد که آن مکان به زودی کوزوو نام خواهد گرفت.
کوزوو و نقطه بی بازگشت
پارنتی نشان میدهد که پس از آنکه دشمن با موفقیت ساخته شد، این درگیری به یک نقطه اتکای نهایی نیاز داشت – جایی که انتزاع میتوانست به فوریت و نمایش اخلاقی به اجتنابناپذیری نظامی تبدیل شود. کوزوو به آن نقطه اتکا تبدیل شد. کوزوو به عنوان ادامه بحران یوگسلاوی به مخاطبان غربی معرفی نشد، بلکه به عنوان گسستی چنان شدید که میتوانست تمام زمینههای قبلی را کنار بگذارد. پارنتی در اینجا محتاط است. او انکار نمیکند که سرکوب رخ داده است، و همچنین دولت صربستان را رمانتیک جلوه نمیدهد. آنچه او بر آن اصرار دارد، تناسب، علیت و توالی است – دقیقاً همان عناصری که پس از آنکه کوزوو به یک نماد ارتقا یافت و نه به عنوان یک مبارزه سیاسی ملموس بررسی شد، از روایت رسمی ناپدید شدند.
پارنتی، کوزوو را در بطن تنشهای داخلی دیرینهی یوگسلاوی قرار میدهد و خاطرنشان میکند که درگیریها بین صربها و آلبانیاییها به قبل از دههی ۱۹۹۰ برمیگردد و به صورت دورهای شامل سرکوب، مقاومت و توافقات مذاکرهای بوده است. آنچه در اواخر دههی ۱۹۹۰ تغییر کرد، وجود درگیری نبود، بلکه نظامی شدن و بینالمللی شدن آن بود. ارتش آزادیبخش کوزوو، که در ابتدا یک گروه جداییطلب حاشیهای و خشونتآمیز بود، مبارزات خود را از طریق ترور، کمین و حمله به پلیس و غیرنظامیان تشدید کرد. پارنتی تأکید میکند که این موضوع در آن زمان پنهان نبود. خود دولتهای غربی پیش از این KLA را به عنوان یک سازمان تروریستی معرفی کرده بودند. با این حال، این واقعیت ناخوشایند پس از انتخاب کوزوو به عنوان تکیهگاه اخلاقی برای مداخله، به سرعت دفن شد.
با تشدید خشونت، پارنتی نشان میدهد که چگونه علیت عمداً وارونه شد. حملات KLA به عنوان واکنشها به جای تحریکات، دوباره شکل گرفتند. عملیات ضد شورش صربستان – هر چقدر هم وحشیانه یا بیملاحظه – از زمینه سیاسی تهی و به عنوان مدرکی از نیت نسلکشی دوباره مطرح شدند. پویایی شورش و واکنش پاک شد و جای خود را به یک داستان یکطرفه از ترور دولتی که بر یک جمعیت غیرنظامی منفعل فرود میآمد، داد. این دگرگونی روایت تعیینکننده بود. این امر یک درگیری داخلی با ابعاد بینالمللی را به یک فوریت بشردوستانه تبدیل کرد که نیاز به نیروی خارجی داشت.
همزمان، پارنتی بررسی میکند که چگونه تصویر KLA به سرعت بازسازی شد. زمانی با جنگجویان آن به عنوان افراطگرا رفتار میشد، اما در رسانههای غربی به عنوان مبارزان آزادی، رهبران مقاومت و نمایندگان اراده مردمی دوباره متولد شدند. منابع مالی، روابط جنایی و نقش آنها در تشدید خشونت، بیسروصدا از داستان حذف شد. مهم این نبود که KLA کیست، بلکه نقشی بود که اکنون ایفا میکند. این نیرو، نیروی زمینی را فراهم میکرد که خود ناتو نمیتوانست آشکارا باشد، و همتای اخلاقی نیروی هوایی بود. جنگ به یک نیروی نیابتی محلی نیاز داشت و کوزوو یکی از آنها را فراهم کرد.
پارنتی روشن میکند که در این مرحله، مسیر مسدود شده بود. کوزوو به عنوان نقطه بیبازگشت عمل میکرد زیرا اهریمنسازی را با فوریت در هم میآمیخت. دشمن تعریف شده بود؛ اکنون محلی شده بود. مردم دیگر در مورد آینده یوگسلاوی، عواقب محاصره اقتصادی یا مشروعیت جدایی بحث نمیکردند. همه چیز به یک خواسته واحد محدود میشد: باید کاری انجام شود، و باید همین حالا انجام شود. با تبدیل کوزوو به یک بحران اخلاقی مطلق، آخرین مانع برای جنگ آشکار فرو ریخت. دیپلماسی فقط میتوانست به عنوان یک اجرا پیش برود، زیرا تصمیم به استفاده از زور از قبل گرفته شده بود.
دیپلماسی به مثابه کمین
با تثبیت کوزوو در تخیل غربی به عنوان یک وضعیت اضطراری اخلاقی مطلق، پارنتی نشان میدهد که آنچه در پی آن رخ داد، تلاش نهایی برای جلوگیری از جنگ نبود، بلکه نمایشی صحنهسازیشده و دقیق بود که برای مشروعیت بخشیدن به آن طراحی شده بود. مذاکرات رامبویه به عنوان تلاشی معقول برای صلح به عموم ارائه میشود که به طرز غمانگیزی توسط سرسختی صربها خنثی شد. پارنتی این داستان را با انجام کاری که تقریباً هیچ روایت جریان اصلی در آن زمان حاضر به انجام آن نبود، بیاساس میکند: او شرایط را تفسیر میکند. چیزی که او مییابد مصالحه نیست، بلکه اجبار است. مذاکرات به گونهای ساختار یافته بودند که امتناع نه تنها قابل پیشبینی، بلکه ضروری بود.
پارنتی تأکید میکند که توافق رامبویه فراتر از مسئله خودمختاری کوزوو بود. در مفاد آن، درخواستی مبنی بر دسترسی نامحدود نیروهای ناتو به کل یوگسلاوی – زمین، حریم هوایی و زیرساختهای آن – همراه با مصونیت از قانون یوگسلاوی نهفته بود. این یک پیشنهاد صلح نبود؛ بلکه یک اولتیماتوم اشغال بود. پارنتی استدلال میکند که هیچ کشور مستقلی نمیتوانست چنین شرایطی را بدون انحلال عملی خود بپذیرد. انجام این کار به معنای واگذاری نه تنها اقتدار بر کوزوو، بلکه کل اقتدار بود.
کمین در چارچوب نهفته بود. وقتی یوگسلاوی توافق را رد کرد، رهبران غربی اعلام کردند که دیپلماسی شکست خورده و زور تنها گزینه باقی مانده است. پارنتی ترفند را افشا میکند: دیپلماسی به این دلیل شکست نخورد که سازش غیرممکن بود؛ به این دلیل شکست خورد که هرگز سازشی ارائه نشد. شرایط طوری طراحی شده بودند که رد شوند تا خودِ رد شدن بتواند به عنوان مدرکی دال بر بربریت به سلاح تبدیل شود. قانون به یک تله تبدیل شد. مذاکرات صلح به یک جعبه رویهای تبدیل شد که باید قبل از شروع جنگ بررسی میشد.
آنچه تحلیل پارنتی را به ویژه محکوم میکند، اصرار اوست که این یک مانور جداگانه نبود، بلکه یک تکنیک امپریالیستی قابل تشخیص بود. اولتیماتومهایی که در لباس مذاکره ارائه میشوند، به قدرت اجازه میدهند صبور، منطقی و بیمیل به نظر برسد، حتی اگر هر راهی جز خشونت را ببندد. به محض اینکه طرف ضعیفتر امتناع کند، متجاوز از نظر اخلاقی برتری پیدا میکند. بمباران دیگر تجاوز نیست؛ بلکه اعمال زور است. توالی این مراحل بسیار مهم است. ابتدا اهریمنسازی مطرح میشود. سپس تقاضای غیرممکن مطرح میشود. تنها در آن زمان است که جنگ به عنوان یک ضرورت ظاهر میشود.
زمانی که مذاکرات رامبویه به شکست انجامید، نتیجه از پیش تعیین شده بود. یوگسلاوی نه به خاطر آنچه انجام داده بود، بلکه به خاطر آنچه از تبدیل شدن به آن خودداری کرده بود، محکوم شد. به مردم گفته شد که جنگ پیامد غمانگیز دیپلماسی شکستخورده است، در حالی که در واقع دیپلماسی برای شکست طراحی شده بود. نتیجهگیری پارنتی در اینجا واضح و تکاندهنده است: جنگ، شکست مذاکرات نبود. جنگ هدف آنها بود. با تبدیل مشروعیت به توجیه و امتناع به گناه، صحنه برای شروع خشونت آشکار آماده شد.
خشونت دقیق و مجوز قتل
پارنتی نشان میدهد که چگونه پس از اعلام عمومی مرگ دیپلماسی، خود جنگ نه به عنوان فتح، بلکه به عنوان یک تکنیک معرفی شد. ناتو حمله خود به یوگسلاوی را نه به عنوان ویرانی، بلکه به عنوان مدیریت – “حملات دقیق”، “بمباران جراحی” و “نیروی محدود” مستقر در خدمت بشریت – معرفی کرد. پارنتی با فهرست کردن آنچه که واقعاً هدف قرار گرفته بود و معنای آن اهداف برای زندگی غیرنظامیان، این زبان را نقض میکند. پلها، نیروگاهها، کارخانهها، سیستمهای آب، ایستگاههای تلویزیونی، قطارهای مسافربری – اینها حوادث نظامی نبودند. آنها زیرساختهای اجتماعی یک کشور بودند که عمداً از هوا برچیده شده بودند. دقت به معنای خویشتنداری نبود؛ بلکه به معنای کارایی بود.
پارنتی اصرار دارد که تمایز بین اهداف نظامی و غیرنظامی به محض نابودی سیستمهای اساسی یک جامعه از بین میرود. قطع برق یک مانور تاکتیکی نیست؛ این کار بیمارستانها، تصفیه آب، ذخیرهسازی مواد غذایی و ارتباطات را تعطیل میکند. بمباران کارخانهها فشار نمادین نیست؛ هزاران نفر را از کار بیکار میکند و تولید را فلج میکند. سخنگویان ناتو این حملات را برای تضعیف دولت صربستان ضروری توصیف کردند، اما پارنتی ترفند را افشا میکند. دولتها جدا از مردمی که در درون آنها زندگی میکنند، وجود ندارند. آنچه تضعیف میشد، یک رژیم انتزاعی نبود، بلکه شرایط مادی زندگی روزمره بود.
در اینجا پارنتی دوباره چارچوب را گسترش میدهد و اجازه نمیدهد که یوگسلاوی به عنوان یک انحراف تلقی شود. او کمپین بمباران را در یک الگوی طولانی و آشنا از جنگ ایالات متحده و ناتو قرار میدهد: تخریب سیستماتیک زیرساختهای غیرنظامی و به دنبال آن ادعاهای برتری اخلاقی و خویشتنداری فنی. لفاظی در مورد دقت، به عنوان عایق عمل میکند. این امر اجازه میدهد تا خشونت جمعی به عنوان مهندسی به جای کشتار مورد بحث قرار گیرد و مرگ غیرنظامیان به عنوان “خسارت جانبی” رد شود. در این واژگان، مسئولیت از بین میرود. ماشینها دچار نقص میشوند. اهداف به اشتباه شناسایی میشوند. تراژدیها بدون عاملان رخ میدهند.
پیامدهای حقوقی آن نیز کمتر از این فاجعهبار نیست. پارنتی خاطرنشان میکند که جنگ ناتو در هر مقطع تعیینکنندهای قوانین بینالمللی را نقض کرده است – بدون مجوز سازمان ملل آغاز شد، به صورت عطف به ماسبق توجیه شد و توسط همان قدرتهایی که ادعا میکردند هنجارهای جهانی را اجرا میکنند، از پاسخگویی مصون ماند. آنچه که «نظم مبتنی بر قانون» نامیده میشود، خود را به عنوان یک سلسله مراتب نشان داد: قوانین برای کسانی که قدرت ندارند، معافیت برای کسانی که آن را به کار میگیرند. یوگسلاوی صرفاً بمباران نشد؛ بلکه حق تجدیدنظرخواهی، مقاومت یا حتی قضاوت شدن بر اساس استانداردهای تحمیل شده بر دیگران از آن سلب شد.
در پایان این مرحله، پارنتی روشن میکند که افسانه جنگ پاک کار خود را کرده است. مردم در حالی که بافت اجتماعی یک کشور تکهتکه میشد، در مورد تاکتیکها بحث میکردند. دقت به یک اعتبار اخلاقی تبدیل شد و مصونیت به امتیازی برای قدرت تبدیل شد. کسانی که قوانین را تعریف میکردند، خود را از آنها معاف میکردند و با این کار، زمینه را برای تشدید بعدی فراهم میکردند. هنگامی که میتوان کشتار جمعی را تحت لوای قانونی بودن و انساندوستی انجام داد، تنها وظیفه باقی مانده این است که اطمینان حاصل شود که مقیاس خشونت هرگز زیر سوال نمیرود – فقط توجیه آن بیوقفه تکرار میشود.
روایت نسلکشی به مثابه پله برقی
با توجه به اینکه یوگسلاوی از قبل زیر بمباران بود، پارنتی نشان میدهد که کار ایدئولوژیک جنگ کند نشد – بلکه سرعت گرفت. کارکرد روایت نسلکشی صرفاً توجیه بمباران پس از وقوع آن نبود، بلکه گسترش دامنه آن و از بین بردن هرگونه محدودیت باقیمانده بود. آنچه که به عنوان یک «مداخله بشردوستانه» آغاز شد، اکنون برای حفظ خود به یک جنایت بسیار بزرگتر نیاز داشت. بنابراین، نسلکشی وارد متن داستان شد، نه به عنوان نتیجهای که از طریق تحقیقات به دست آمده بود، بلکه به عنوان اتهامی که با زمانبندی استراتژیک به کار گرفته شده بود. پارنتی صریح است: ادعاها اغراقآمیز شدند، شواهد به صورت گزینشی مورد بررسی قرار گرفتند و دقیقاً زمانی که اقدامات ناتو باعث آوارگی گسترده و رنج غیرنظامیان میشد، لحن تندتری به کار گرفته شد.
پارنتی با دقت وارونگی علیتی را در قلب این روایت آشکار میکند. با تشدید بمباران ناتو، صدها هزار نفر از مردم کوزوو از خانههای خود گریختند. مقامات و رسانههای غربی بلافاصله این پناهندگان را به عنوان قربانیان یک کمپین پاکسازی قومی از پیش برنامهریزی شده توسط صربها معرفی کردند، حتی زمانی که بسیاری از پناهندگان خود گزارش دادند که از جنگ هوایی فرار میکنند. علت و معلول در زمان واقعی معکوس شدند. بمباران بحران پناهندگان را ایجاد کرد و سپس بحران پناهندگان به عنوان مدرکی مبنی بر اینکه بمباران از ابتدا ضروری بوده است، ذکر شد. این منطق دایرهای، ناتو را از مسئولیت مصون نگه داشت و در عین حال پیامدهای آن را به شواهد اخلاقی تبدیل کرد.
اعداد نقش حیاتی در این تشدید داشتند. پارنتی اشاره میکند که چگونه ادعاهای اولیه مبنی بر دهها هزار، حتی صدها هزار نفر، از کوزووییهای کشتهشده، آزادانه در مطبوعات منتشر میشد، بدون تأیید تکرار میشد و به عنوان واقعیتی قطعی تلقی میشد. این ارقام موقتی نبودند؛ بلکه لفاظی بودند. آنها مقیاسی از شرارت را چنان گسترده ایجاد کردند که هرگونه شک و تردیدی زشت و زننده به نظر میرسید. با این حال، هنگامی که تحقیقات پس از جنگ نتوانست این اعداد را اثبات کند، روایت از بین نرفت. به سادگی ادامه یافت. هدف از ادعای نسلکشی هرگز دقت نبود. بلکه شتاب بود.
آنچه پارنتی – در برابر فشار ایدئولوژیک عظیم – بر آن اصرار دارد، تناسب است. او نه جنایات را انکار میکند و نه رنج را کوچک جلوه میدهد. در عوض، او تبدیل خشونت ضد شورش به یک کارزار نابودی با حکم را رد میکند. رهبران غربی با برچسب زدن این درگیری به نسلکشی، آستانههای قانونی و تردید اخلاقی را به طور یکسان دور زدند. نسلکشی هیچ مذاکرهای، هیچ آتشبس و هیچ زمینه سیاسی را نمیپذیرد. این امر مستلزم زور، فوراً و مطلقاً است. به این ترتیب، این اتهام کمتر به عنوان توصیف و بیشتر به عنوان مجوز عمل میکرد.
زمانی که روایت نسلکشی کاملاً جا افتاد، جنگ دیگر نیازی به بحث نداشت. بررسی تجربی به عنوان انکار رد شد. علیت به عنوان حواسپرتی تلقی شد. داستان بشردوستانه دیگر خشونت را دنبال نمیکرد؛ بلکه از آن پیشی میگرفت و راه را برای ادامهی ویرانی هموار میکرد و به طور پیشگیرانهای نویسندگان آن را تبرئه میکرد. نتیجهگیری پارنتی در اینجا ویرانگر است: هنگامی که زبان قساوت از شواهد جدا شود و با قدرت آمیخته شود، خود به سلاحی تبدیل میشود – سلاحی که قادر به تشدید جنگ است در حالی که ادعا میکند از آن جلوگیری میکند. با به کارگیری این سلاح، صحنه برای وارونگی نهایی آماده شد، جایی که خودِ رهایی به پوششی برای دور جدیدی از پاکسازی تبدیل میشد.
رهایی که پاک میکند
وقتی ناتو سرانجام پیروزی را اعلام کرد، پارنتی نشان میدهد که منطق اخلاقی جنگ تقریباً بلافاصله وارونه شد. خشونتی که در زمان نسبت دادن به یوگسلاوی غیرقابل تحمل تلقی میشد، ناگهان پس از ارتکاب توسط نیروهای تحت حمایت غرب، نامرئی شد. کوزوو تحت اشغال ناتو وارد دوران صلح نشد؛ بلکه وارد مرحله جدیدی از وحشیگری مجاز شد. ارتش آزادیبخش کوزوو، که اکنون تحت سایه حمایتی نیروهای ناتو فعالیت میکند، کارزاری از اخراج، آتشسوزی و قتل را آغاز کرد که عمدتاً صربها، کولیها و سایر اقلیتها را هدف قرار داد. پارنتی در مستندسازی خود بیرحم است. بیش از دویست هزار صرب از کوزوو رانده شدند، صدها نفر کشته شدند و کل جوامع از بین رفتند – این بار نه در مخالفت با قدرت غرب، بلکه تحت نظارت آن.
آنچه این مرحله را بسیار افشاگرانه میکند، صرفاً وقوع جنایات نیست، بلکه نحوهی توجیه آنها نیز هست. مقامات غربی این خشونت را «انتقام» توصیف کردند، گویی پاکسازی قومی به نوعی پس از همسو شدن عاملان با امپراتوری، دیگر جرم محسوب نمیشد. پارنتی گزارشهای سازمان ملل و سازمانهای بشردوستانه را برجسته میکند که «فضایی از خشونت و مصونیت از مجازات» را توصیف میکردند، از جمله غارت سیستماتیک، ضرب و شتم، آدمربایی و قتلهایی که در معرض دید کامل صلحبانان ناتو انجام میشد. با این حال، این روایتها به ندرت به روایت غالب رسانهها نفوذ میکردند. آزادسازی به سپری در برابر بررسی دقیق تبدیل شده بود.
سرنوشت کولیها به طور ویژه فاجعهبار بود و پارنتی اصرار دارد که حذف آنها، کلاهبرداری در قلب جنگ بشردوستانه را افشا میکند. هزاران خانه کولیها سوزانده شد، کل محلهها ویران شد و خانوادهها مجبور به تبعید یا حبس در اردوگاههایی شدند که توسط همان نیروهایی اداره میشد که اکنون به عنوان آزادکننده تجلیل میشوند. رنج آنها نمیتوانست با داستانی که ناتو در مورد خود گفته بود، تطبیق یابد و بنابراین بیسروصدا به حاشیه رانده شد. به گفته پارنتی، این سکوت تصادفی نیست. کولیها هیچ ارزش استراتژیک، هیچ لابی و هیچ نقشی در نظم جدیدی که در حال شکلگیری بود، نداشتند. یکبار مصرف بودن آنها، سلسله مراتب واقعی نگرانی را آشکار کرد.
در این مرحله، استدلال پارنتی به نقطه شکست اخلاقی میرسد. اگر جنگ واقعاً برای جلوگیری از پاکسازی قومی انجام شده بود، پس ادامه آن تحت اشغال باید خشم عمومی را برمیانگیزد. در عوض، با بیتفاوتی مواجه شد. پارنتی استدلال میکند که این بیتفاوتی، روشنترین گواه بر این است که انساندوستی هرگز انگیزه نبوده است. آنچه اهمیت داشت، حفاظت از غیرنظامیان نبود، بلکه ایجاد یک ترتیب سیاسی مطیع بود. به محض اینکه این هدف محقق شد، خشونت دیگر رسوایی نبود و به سر و صدای پسزمینه تبدیل شد.
بنابراین، واقعیت پس از جنگ کوزوو، وارونگیای را که با اهریمنسازی آغاز شده بود، تکمیل میکند. کسانی که زمانی قربانی به تصویر کشیده میشدند، به مجرم تبدیل شدند. کسانی که زمانی هیولا به تصویر کشیده میشدند، اخراج یا ساکت شدند. و کسانی که ادعای صلاحیت قضاوت در مورد خشونت را داشتند، خود را از عواقب آن معاف کردند. جنگ به پاکسازی قومی پایان نداد؛ بلکه تعیین کرد چه کسی مجاز به انجام آن است. با آشکار شدن این حقیقت، پارنتی خواننده را مجبور میکند تا با منطق عمیقتر زیر نمایش رهایی روبرو شود – منطقی که نه در اخلاق، بلکه در بازسازی اقتصادی و سیاسی ریشه دارد که اکنون تحت پوشش صلح پیش میرود.
نابودی یک جامعه برای نجات بازار
با شکسته شدن طلسم اخلاقی «آزادی»، پارنتی تحلیل زیر سطح رویدادها را به منطق مادی که از همان ابتدا بر جنگ حاکم بود، سوق میدهد. او اصرار دارد که بمباران یوگسلاوی صرفاً تنبیهی یا نمادین نبود؛ بلکه از نظر ساختاری هدفمند بود. ناتو فقط تأسیسات نظامی را هدف قرار نداد. این بمباران به طور سیستماتیک زیرساختهای تولیدی و اجتماعی را که یوگسلاوی را به یک جامعه کارآمد و مستقل تبدیل کرده بود، از بین برد. کارخانهها، پالایشگاهها، شبکههای برق، پلها، شبکههای حمل و نقل و تأسیسات رسانهای بارها و بارها مورد حمله قرار گرفتند، نه به این دلیل که آنها جزئی از جنگ بودند، بلکه به این دلیل که برای بازتولید اجتماعی ضروری بودند. این خسارت جانبی نبود. این یک استراتژی بود.
پارنتی در مورد اینکه این نوع تخریب چه دستاوردی دارد، صریح است. وقتی برق قطع میشود، بیمارستانها از کار میافتند، سیستمهای آبرسانی فرو میریزند و توزیع غذا مختل میشود. وقتی کارخانهها بمباران میشوند، دهها هزار نفر یک شبه معیشت خود را از دست میدهند. وقتی پلها و خطوط راهآهن نابود میشوند، ادغام منطقهای جای خود را به انزوا و وابستگی میدهد. ناتو این حملات را به عنوان تلاشهایی برای تضعیف «رژیم» صربستان مطرح کرد، اما پارنتی از این انتزاع عبور میکند. رژیمها غذا نمیخورند، کار نمیکنند یا بیمار نمیشوند. مردم این کار را میکنند. این جنگ شرایطی را هدف قرار داد که به یک جمعیت اجازه میدهد مستقل از کنترل خارجی، خود را حفظ کند.
اینجاست که پارنتی جنگ هوایی را به مرحله قبلی محاصره اقتصادی مرتبط میکند. تعدیل ساختاری اقتصاد یوگسلاوی را تضعیف کرده بود؛ بمباران کار را تمام کرد. آنچه بدهی و ریاضت اقتصادی نمیتوانستند به طور کامل از بین ببرند، مواد منفجره قوی در عرض چند هفته تکمیل شد. نتیجه نه صرفاً ویرانی، بلکه دگرگونی بود. جامعهای که زمانی بخش عمومی بزرگ، مالکیت اجتماعی گسترده و استقلال نسبی از سرمایه غربی را حفظ کرده بود، به ویرانهای – از نظر فیزیکی و اقتصادی – تبدیل شد و «بازسازی» تحت اصطلاحات نئولیبرالی نه ایدئولوژیک، بلکه اجتنابناپذیر به نظر میرسید.
پارنتی این الگو را در چارچوب یک مجموعه گستردهتر امپریالیستی قرار میدهد. تخریب زیرساختها مدتهاست که روشی ترجیحی برای منضبط کردن جوامع مقاوم بوده است، زیرا بدون هزینههای اشغال دائمی، وابستگی ایجاد میکند. هنگامی که پایه تولیدی یک کشور نابود میشود، باید وامهای خارجی، پیمانکاران خارجی و شرایط خارجی را صرفاً برای بقا بپذیرد. بازسازی به خصوصیسازی با نام دیگری تبدیل میشود. کمکهای مالی به اهرم فشار تبدیل میشود. حاکمیت در ازای برق، اعتبار و دسترسی به بازارهایی که در جاهای دیگر کنترل میشوند، معامله میشود.
لفاظیهای مربوط به دقت و خویشتنداری بشردوستانه کاملاً زیر این ذرهبین فرو میریزد. آنچه ناتو انجام داد، یک جنگ محدود نبود، بلکه حملهای همهجانبه به ظرفیت یوگسلاوی برای موجودیت به عنوان چیزی غیر از یک اقتصاد تابع بود. امپراتوری با تبدیل یک جامعه به ویرانه، صرفاً دشمن را شکست نمیدهد؛ بلکه آینده را از قبل تغییر شکل میدهد. نتیجهگیری پارنتی غیرقابل انکار است: نابودی یوگسلاوی منطقی بود، نه غیرمنطقی. این امر از منطق سرد سیستمی پیروی میکرد که باید تشکلهای اجتماعی مستقل را در هم بشکند تا آنها را در تصویر بازار بازسازی کند. با فروپاشی بدنه اجتماعی، وظیفه ایدئولوژیک نهایی باقی ماند – پاک کردن هرگونه خاطرهای مبنی بر وجود شیوه دیگری از زندگی مشترک که زمانی وجود داشته است.
پاک کردن خاطرهی همزیستی
پارنتی پس از نشان دادن چگونگی فروپاشی اقتصادی و نظامی یوگسلاوی، به عملیاتی آرامتر اما به همان اندازه اساسی روی میآورد: پاک کردن حافظه تاریخی. امپراتوری نه تنها جوامع را در زمان حال نابود میکند؛ بلکه گذشته را بازنویسی میکند تا این نابودی اجتنابناپذیر به نظر برسد. در روایت غربی، یوگسلاوی از همان ابتدا یک آزمایش شکستخورده بود – یک دولت مصنوعی که تنها با سرکوب سرپا نگه داشته شده بود و با خصومتهای قومی آشتیناپذیر محکوم به فنا بود. پارنتی این ادعا را نه به عنوان جهل، بلکه به عنوان یک ضرورت ایدئولوژیک تلقی میکند. اگر میشد نشان داد که یوگسلاوی کارآمد بوده است، نابودی آن نیازمند توضیح است. اگر میشد نشان داد که ذاتاً شکست خورده است، امپراتوری میتواند ادعای بیگناهی کند.
پارنتی بر یک اصلاح ساده مبتنی بر واقعیت زنده اصرار دارد. یوگسلاوی برای دههها یک جامعه چندملیتی بود که در آن صربها، کرواتها، مسلمانان، اسلوونیها، مقدونیها، آلبانیاییها، کولیها و دیگران با هم زندگی، کار، ازدواج و سازماندهی میکردند. این همزیستی آرمانشهری نبود، بلکه واقعی بود و توسط یک اقتصاد سیاسی که بر مالکیت اجتماعی، تضمین اشتغال و توزیع مجدد منطقهای تأکید داشت، حفظ میشد. این ترتیبات مادی اهمیت داشتند. آنها رقابت بین گروهها را کاهش دادند و سهام مشترکی را در نهادهای جمعی ایجاد کردند. چندفرهنگیگرایی، در مورد یوگسلاوی، یک شعار نبود – بلکه یک نتیجه اجتماعی بود.
روایت غربی مستلزم ناپدید شدن این تاریخ بود. گزارشهای رسانهای با نگاهی به گذشته، یوگسلاوی را به عنوان دیگی از نفرت به تصویر میکشیدند که دههها همکاری را به مقدمهای برای خشونت تبدیل میکرد. پارنتی استدلال میکند که این تحریف، اثر ایدئولوژیک مهمی داشت. غرب با انکار اینکه مردمان مختلف در شرایط برابری نسبی با هم زندگی کردهاند، توانست تجزیه را نه به عنوان یک انتخاب سیاسی تحمیل شده از خارج، بلکه به عنوان تنها راه حل قابل تصور ارائه دهد. تخریب نهادهای فدرال به عنوان حل مناقشه بازسازی شد. تجزیه به عنوان صلح فروخته شد.
این حذف همچنین هدف خطرناکتری را دنبال میکرد. اگر یوگسلاوی «هرگز موفق نبود»، پس از همان ابتدا هیچ جایگزینی برای ادغام سرمایهداری در آنجا وجود نداشت. خاطره جامعهای که حول نیازهای اجتماعی و نه سود خصوصی سازماندهی شده بود، باید از بین میرفت. پارنتی نشان میدهد که چگونه این فراموشی، پیامدهای نئولیبرالی را طبیعی جلوه میدهد. فقر به اثبات عقبماندگی تبدیل میشود. وابستگی به سرنوشت تبدیل میشود. بازسازی تحت نظم بازار نه به عنوان اجبار، بلکه به عنوان پیشرفت به نظر میرسد.
با بازگرداندن تاریخ سرکوبشدهی همزیستی یوگسلاوی، پارنتی کاری بیش از تصحیح سوابق انجام میدهد. او دوباره امکان سیاسی را مطرح میکند. این ادعا که مردمان مختلف نمیتوانند بدون نظارت امپراتوری با هم زندگی کنند، به عنوان یک دروغ آشکار میشود – دروغی که باید دائماً برای توجیه تقسیم، اشغال و مداخلهی دائمی تکرار شود. امپراتوری به فراموشی وابسته است. به یاد آوردن اینکه یوگسلاوی، هرچند ناقص، عملکرد خوبی داشت، کل منطق نابودی آن را تهدید میکند. و هنگامی که آن خاطره بازگردد، سوال بعدی اجتنابناپذیر میشود: اگر این نتیجه یک ضرورت تراژیک نبود، پس پیروزی دقیقاً چه چیزی را به ارمغان آورد؟
وضعیت نهایی: یک حاشیهی منضبط
با پاک شدن خاطره همزیستی، پارنتی به سوالی برمیگردد که امپراتوری هرگز علناً نمیپرسد اما همیشه در عمل به آن پاسخ میدهد: پیروزی چه شکلی است؟ نتیجه در یوگسلاوی صلح، ثبات یا رفاه نبود، بلکه وضعیتی بود که او با وضوح بیرحمانهای توصیف میکند – فروپاشی سیستماتیک که از خارج مدیریت میشد. بلافاصله پس از جنگ، اقتصاد یوگسلاوی از درون منفجر شد. تولید ناخالص داخلی در عرض یک سال تقریباً چهل درصد کاهش یافت. تولید صنعتی به شدت کاهش یافت. تورم افزایش یافت. بیکاری به شدت افزایش یافت. کشور فقیرتر، ضعیفتر و وابستهتر از هر نقطهای در تاریخ مدرن خود شد. این یک عارضه جانبی نامطلوب مداخله نبود؛ بلکه نتیجهای بود که هر گام قبلی به سمت آن در حرکت بود.
پارنتی اصرار دارد که ما این نتایج را به صورت مقایسهای و نه احساسی بررسی کنیم. مسیر پس از جنگ یوگسلاوی شباهت زیادی به مسیر سایر جوامعی داشت که تحت «آزادسازی» غربی قرار گرفتند: روسیه پس از شوک درمانی، اروپای شرقی پس از خصوصیسازی سریع، عراق تحت تحریم و بمباران. در هر مورد، تضمینهای اجتماعی از بین رفتند، ثروت عمومی به دست بخش خصوصی منتقل شد و جمعیتها از طریق کمبود، منضبط شدند. آنچه یوگسلاوی را متمایز میکرد، شدت فروپاشی آن نبود، بلکه سرعت دستیابی به آن بود. بمباران، ریاضت اقتصادی را که از قبل آغاز شده بود، فشرده کرد. تخریب، وابستگی را اجتنابناپذیر ساخت.
این لحظهای است که زبان انساندوستی سرانجام جای خود را به واقعگرایی اداری میدهد. بازسازی ارائه شد، اما فقط با شرایطی که طلبکاران، مؤسسات و پیمانکاران خارجی تعیین میکردند. وامها جایگزین حاکمیت شدند. کمکها با شرایطی که خصوصیسازی، مقرراتزدایی و کاهش حمایتهای اجتماعی را ایجاب میکرد، از راه رسیدند. جنگ ظرفیت کشور را برای امتناع از کمک از بین برده بود. آنچه به عنوان کمک ارائه میشد، به عنوان نظم و انضباط عمل میکرد. با یوگسلاوی دیگر نه به عنوان یک موضوع سیاسی، بلکه به عنوان مشکلی که باید مدیریت میشد، رفتار میشد.
پارنتی در مورد منطق ساختاریِ حاکم بر کار، صریح است. مدلهای توسعه مستقل، نه به این دلیل که بینقص هستند، بلکه به این دلیل که نشان میدهند جایگزینهایی برای مطلقگرایی بازار میتوانند وجود داشته باشند، تهدید محسوب میشوند. جرم اصلی یوگسلاوی، از این نظر، ناسیونالیسم یا سرکوب نبود، بلکه انحراف بود. این کشور بخش عمومی بزرگی، مالکیت اجتماعی و استقلال نسبی از سرمایه غربی را حفظ کرده بود. نابودی آن پیامی بسیار فراتر از بالکان فرستاد. هیچ دولتی، هر چقدر هم کوچک، اجازه نخواهد داشت خارج از معماری تأیید شده سرمایهداری جهانی باقی بماند.
از این منظر، ویرانی یوگسلاوی را نمیتوان صرفاً به عنوان یک تراژدی درک کرد. باید آن را به عنوان یک موفقیت درک کرد – موفقیتی که نه بر اساس معیارهای انسانی، بلکه بر اساس معیارهای سیستمی سنجیده میشود. جامعهای به یک حاشیهی منضبط تقلیل یافت، از ظرفیت خود برای ترسیم آیندهی خود محروم شد و در سلسله مراتبی که زمانی تا حدودی از آن فرار کرده بود، قرار گرفت. کیفرخواست پارنتی غیرقابل انکار است: این همان چیزی است که پیروزی امپراتوری به نظر میرسد. و هنگامی که این واقعیت پذیرفته شود، دیگر نمیتوان از مسئلهی انگیزه اجتناب کرد. اگر نتیجه این بود، پس جنگ را باید نه بر اساس لفاظیهایش، بلکه بر اساس منافعی که در نهایت به آن خدمت میکرد، قضاوت کرد.
خصوصیسازی به عنوان یک عامل ثابت پنهان
با آشکار شدن وضعیت نهایی، پارنتی سرانجام از آنچه از ابتدا وجود داشت اما با دقت در زیر لایههای زبان اخلاقی پنهان شده بود، نام میبرد: خصوصیسازی. نه به عنوان یک ترجیح سیاسی، نه به عنوان یک ضرورت ناگوار بازسازی، بلکه به عنوان خط مرزی که هر مرحله از جنگ را به هم پیوند میدهد. یوگسلاوی به دلیل شکست نابود نشد؛ بلکه به این دلیل نابود شد که بیش از حد از آنچه امپراتوری نئولیبرال نمیتواند تحمل کند – مالکیت عمومی، ضمانتهای اجتماعی و تصمیمگیری اقتصادی جدا از سرمایه خارجی – را حفظ کرد. جنگ گذار به بازار را متوقف نکرد. آن را تکمیل کرد.
پارنتی این افسانه لیبرال را که سرمایه بزرگ با دولت دشمنی دارد، باطل میکند. برعکس، سرمایه به دولت وابسته است – فقط نه دولتی که به مردم خود خدمت کند. آنچه سرمایه میخواهد، دولتی است که به سرمایهگذاران یارانه میدهد، قراردادها را اجرا میکند، نیروی کار را منظم میکند و ریسک را اجتماعی میکند در حالی که پاداش را خصوصی میکند. سیستم یوگسلاوی، با بخش عمومی گسترده و شرکتهای تحت مدیریت کارگران، مانعی برای این ترتیب بود. دسترسی را محدود میکرد. استخراج را محدود میکرد. نشان میداد که تولید میتواند حول نیاز اجتماعی سازماندهی شود، نه بازده سهامداران. این انحراف، آن را غیرقابل تحمل میکرد.
در میان آوارهای به جا مانده از بمبها و تحریمها، خصوصیسازی اکنون میتوانست به عنوان یک امر عادی ارائه شود. داراییهای عمومی با قیمتهای حراج فروخته شدند. سرمایهگذاران خارجی به عنوان ناجی وارد شدند. قراردادهای بازسازی به خارج از کشور سرازیر شدند در حالی که سودها از کشور خارج میشدند. پارنتی به روشنی میگوید که این توالی تصادفی نبوده است. تخریب مقدم بر خصوصیسازی بود زیرا تخریب، مقاومت را غیرممکن میکرد. هنگامی که مردم به شدت به برق، شغل و ثبات اولیه نیاز دارند، شرایط بهبود دیگر قابل مذاکره نیست. آنچه به عنوان اصلاحات داوطلبانه به نظر میرسد، در واقع تسلیم اجباری است.
اینجاست که تحلیل پارنتی به واضحترین شکل خود میرسد. جنگ علیه یوگسلاوی نه برای توقف خشونت قومی، بلکه برای پایان دادن به یک توافق اقتصادی که خارج از مرزهای قابل قبول سرمایهداری جهانی قرار داشت، آغاز شد. فرهنگ، ملیگرایی و دغدغههای بشردوستانه به عنوان پوششی برای یک هدف بسیار کسلکنندهتر عمل کردند: گشودن بازارها، برچیدن مالکیت عمومی و تضمین دسترسی به سرمایه با شرایطی «کاملاً مطلوب» برای کسانی که از قبل آن را در اختیار داشتند. هنگامی که این هدف مورد اذعان قرار میگیرد، ویژگیهای نامنسجم جنگ در جای خود قرار میگیرند.
با نامیدن خصوصیسازی به عنوان یک امر ثابت، پارنتی این مورد را جهانی میکند. یوگسلاوی دیگر یک ناهنجاری بالکان نیست و به یک هشدار تبدیل میشود. هر جامعهای که بر حفظ کنترل بر منابع خود، محافظت از جمعیت خود در برابر نظم بازار یا دنبال کردن توسعه خارج از نظارت امپراتوری اصرار داشته باشد، با خطر همین برخورد مواجه میشود. بمبها همیشه مورد نیاز نیستند؛ گاهی اوقات بدهی و تحریم کافی است. اما وقتی این کار را نمیکنند، زور همچنان در دسترس است. درس پنهان نیست. به سادگی ناگفته است. و با آشکار شدن این درس، پارنتی تحلیل را به مرحله نهایی خود میرساند – نشان میدهد که حتی پس از توقف تیراندازی، جنگ پایان نمییابد.
جنگ بیپایان
پارنتی با ترسیم قوس از اهریمنسازی تا تخریب و سپس خصوصیسازی، این خیالپردازی آرامشبخش را که جنگ زمانی پایان مییابد که بمبارانها متوقف شوند، رد میکند. برای امپراتوری، درگیری مسلحانه تنها یک مرحله از یک کارزار طولانیتر برای کنترل است. پس از آنکه شهرهای یوگسلاوی ویران و اقتصاد آن از هم پاشید، تهاجمی آرامتر اما نه کمتر قاطع – که از طریق تحریمها، فشار رسانهای، مهندسی سیاسی و مشروطیت اقتصادی انجام میشد – ادامه یافت. پارنتی صریح است: هدف صرفاً شکست دادن یک دولت نبود، بلکه اطمینان از این بود که هیچ پروژه سیاسی یا اقتصادی جایگزینی نتواند پس از آن خود را بازسازی کند.
تحریمها مدتها پس از اعلام صلح توسط ناتو همچنان پابرجا بودند و کمبودها را تشدید و رنج اجتماعی را افزایش دادند. پارنتی خاطرنشان میکند که چگونه این اقدامات به عنوان ابزارهای پاسخگویی ارائه میشدند، حتی در حالی که کل جمعیت را به دلیل جنایات ادعایی رهبرانشان مجازات میکردند. در همان زمان، دولتها و بنیادهای غربی منابع را به احزاب مخالف، رسانههای «مستقل» و سازمانهای غیردولتی که برای تغییر شکل چشمانداز سیاسی از درون طراحی شده بودند، سرازیر کردند. کمکها کمکی خنثی نبودند؛ بلکه اهرم فشار بودند. جوامعی که با ترجیحات غرب همسو بودند، پاداش میگرفتند، در حالی که جوامعی که این کار را نمیکردند، منزوی و از منابع محروم میشدند. سیاست از طریق وابستگی دوباره سازماندهی میشد.
جنگ رسانهای نیز ادامه یافت. پارنتی نشان میدهد که چگونه همان رسانههایی که رضایت برای بمباران را جعل کرده بودند، اکنون برای عادیسازی نظم پس از جنگ تلاش میکنند و خصوصیسازی، ریاضت اقتصادی و نظارت خارجی را تنها راه ممکن برای پیشرفت معرفی میکنند. ویرانی ناشی از مداخله، بیسروصدا از علل آن جدا شده و دوباره به شکستهای فرضی سوسیالیسم، ملیگرایی یا عقبماندگی بالکان پیوند داده شد. به این ترتیب، داستان حلقه خود را تکمیل کرد. ویرانیهای ناشی از امپراتوری، به اثبات ضرورت حضور مداوم امپراتوری تبدیل شد.
آنچه از روایت پارنتی برمیآید، مدلی از مدیریت امپریالیستی است که در طول زمان عمل میکند. ابتدا، از طریق انتزاع اخلاقی، یک هدف را از مشروعیت ساقط کنید. سپس آن را از نظر اقتصادی از طریق بدهی و تحریم تضعیف کنید. در صورت لزوم، از نیروی نظامی برای اتمام کار استفاده کنید. در نهایت، از طریق شرطیسازی سیاسی، بازسازی اقتصادی و کنترل روایی، نتیجه را تثبیت کنید. در هیچ مقطعی به حاکمیت اجازه داده نمیشود که خود را دوباره تثبیت کند. صلح، در این چارچوب، به معنای خودگردانی نیست؛ بلکه به معنای انطباق بدون مقاومت است.
با پایان دادن به کتاب به این شکل، پارنتی دایرهای را که در ابتدا باز کرده بود، میبندد. نبرد بر سر یوگسلاوی هرگز به یک کشور یا یک لحظه محدود نشد. این نبرد نمونهای از چگونگی حکومت امپراتوری مدرن بود – از طریق تلفیق مداوم زور، ایدئولوژی و قدرت اقتصادی. جنگ به این دلیل پایان نیافت که اهداف آن هنوز به طور کامل محقق نشده بود. جنگ به سادگی تغییر شکل داد. و با این شناخت، پارنتی خواننده را با یک تعهد به جای یک نتیجهگیری رها میکند: تشخیص این الگو وقتی دوباره ظاهر میشود، و رد دروغهایی که جنگ بیپایان را به عنوان صلح جلوه میدهند.
سلاح پارنتی
مایکل پارنتی «کشتن یک ملت» را برای حل و فصل اختلافات تاریخی یا اصلاح زیادهرویهای روزنامهنگاری ننوشته است. او آن را به عنوان یک مداخله نوشته است – عملی برای آموزش سیاسی با هدف شکستن طلسمی که به امپراتوری اجازه میدهد بدون مقاومت عمل کند. زمانی که خواننده به پایان کتاب میرسد، یوگسلاوی دیگر یک تراژدی منطقهای یا یک داستان عبرتآموز نیست. این کتاب به عنوان یک تمرین آشکار میشود. تکنیکهایی که پارنتی تشریح میکند – اهریمنسازی، به رسمیت شناختن گزینشی، محاصره اقتصادی، نیروهای نیابتی، بهانههای بشردوستانه، کمینهای قانونی، تخریب زیرساختها، خصوصیسازی پس از جنگ و نظارت دائمی – یادگار دهه ۱۹۹۰ نیستند. آنها سیستم عامل قدرت امپریالیستی معاصر هستند.
آنچه به اثر پارنتی نیروی ماندگار میبخشد، صرفاً این نیست که او در مورد یوگسلاوی درست میگفت، بلکه این است که او میدانست یوگسلاوی نمایانگر چه چیزی است. این اثر، نمونه اولیهای از چگونگی سازگاری امپراتوری پس از جنگ سرد بود: کمتر به فتح سرزمینی و بیشتر به نظم بخشیدن به حاکمیت علاقهمند بود؛ کمتر به اشغال رسمی و بیشتر به وابستگی اقتصادی و کنترل روایی متکی بود. نابودی یوگسلاوی نشان داد که چگونه یک جامعه میتواند بدون اعتراف به فتح شدن، در هم شکسته شود. از این نظر، این کتاب کمتر شبیه کالبدشکافی است تا یک راهنمای میدانی – کتابی که منطق مداخله را دقیقاً افشا میکند تا بتوان آن را پیشبینی و در برابر آن مقاومت کرد.
امروز، تحت شرایط بازآرایی فوق امپریالیستی، تحلیل پارنتی به جای کمرنگ شدن، تیزتر میشود. همان زبان دغدغه بشردوستانه، ترویج دموکراسی و اجرای قانون، اکنون با رژیمهای تحریم، جنگ ترکیبی، اختناق مالی و کودتاهای آشکار در سراسر کشورهای جنوب جهان همراه است. همان وارونگیهای علیتی ظاهر میشوند: جنگ اقتصادی بحران ایجاد میکند، بحران به گردن هدف انداخته میشود و رنج ناشی از آن برای توجیه اجبار بیشتر استفاده میشود. یوگسلاوی نیز از نظمی که در غیر این صورت قانونی بود، مستثنی نبود. این یک اثبات اولیه از این مفهوم بود.
به همین دلیل است که کار پارنتی برای درک زمان حال بسیار مهم است. آنچه بر سر یوگسلاوی آمد، به شکلی بهروز شده، علیه هر دولتی که اصرار بر حفظ کنترل بر منابع، مسیر توسعه یا اتحادهای سیاسی خود دارد، در حال انجام است. نامها تغییر میکنند. نقشهها تغییر میکنند. مکانیسمها نه. امپراتوری هنوز به شرور نیاز دارد، هنوز شرایط اضطراری ایجاد میکند، هنوز انحراف را مجازات میکند و هنوز ویرانیهایی را که به جا میگذارد «صلح» مینامد. پارنتی ابزارهایی را در اختیار ما قرار میدهد تا از این رقص عبور کنیم و از باجگیری اخلاقی آن خودداری کنیم.
بزرگداشت پارنتی به معنای ستایش او نیست، بلکه به معنای استفاده از اوست. کار او نیازمند به کارگیری است. این امر ایجاب میکند که ما یوگسلاوی را نه به عنوان یک فصل بسته، بلکه به عنوان یک هشدار آشکار بشناسیم – هشداری که مستقیماً به مبارزات کنونی بر سر حاکمیت، تحریمها و بقا میپردازد. پارنتی برای توضیح گذشته ننوشته است. او نوشته است تا ماشین سلطه را افشا کند تا بتوان با آن مقابله کرد. از این نظر، «کشتن یک ملت» تنها تاریخ نیست. این یک سلاح است – تیز شده برای کسانی که مایل به استفاده از آن هستند.