جاده، تفنگ و مزرعهٔ برنج: نبرد ابراهیم تراوره علیه ماشین‌پایهٔ وابستگی
پرسش ابراهیم تراوره که «آیا ما طلسم شده‌ایم؟»، سرآغاز مواجهه‌ای مستقیم با نظم استعماری است؛ نظمی که نیروی کار، دانش و منابع آفریقا را از ماشین‌آلاتِ لازم برای تبدیل آن‌ها به قدرت جمعی جدا کرد. سخنرانی او دفاع از سرزمین را به جاده‌سازی، حاکمیت غذایی، کنترل بر معادن، صنعتی‌سازی، آموزش فنی و انضباط انقلابی پیوند می‌زند و نشان می‌دهد که هر یک از این‌ها سنگری در یک نبرد واحد برای تحقق مادی استقلال سیاسی هستند. با این حال، «انقلاب مردمی پیشرو» تنها با موعظه‌های میهن‌پرستانه، مالکیت دولتی یا فداکاری یک رهبر به تنهایی بر وابستگی پیروز نخواهد شد: ملی‌سازی باید به کنترل مردمی، بسیج عمومی به قدرت حکمرانی، و ایستادگی منطقه‌ای به یک بلوک زایندهٔ پان‌آفریقایی تبدیل شود. بورکینافاسو می‌تواند به آینه‌ای بدل شود که آفریقا ظرفیت‌های مدفون خویش را در آن بازشناسد—اما تنها در صورتی که مردم از نقش سرنشین دست بکشند و خود، مالکیت جمعی ماشین‌آلات، نقشه و جادهٔ پیشرو را به دست گیرند.
نوشتهٔ پرینس کاپون
ترجمه مجله جنوب جهانی
مقدمه: حاکمیت به مثابه کشورداری
سخنرانی ۱۶ ژوئیه ۲۰۲۶ ابراهیم تراوره در برابر نیروهای زندهٔ منطقهٔ «یادگا» در بورکینافاسو، با نبرد سربازان برای بازپس‌گیری قلمرو ملی آغاز می‌شود و سپس به موضوعاتی چون جاده‌ها، آب، دانشگاه‌ها، طلا، برنج، دین، کالاهای وارداتی و وابستگی فناورانه می‌پردازد. آنچه در نگاه نخست یک نشست عمومی پراکنده به نظر می‌رسد، حول یک پرسش بنیادین پیوند یافته است: یک ملت باید بر چه چیزهایی مسلط شود تا استقلال آن از یک نام فراتر رود؟ تراوره تقلیل استقلال به برافراشتن یک پرچم بر فراز اقتصاد تحت فرمان بیگانگان را رد می‌کند. او می‌پرسد چرا طلا از دل خاک بیرون می‌رود بدون آنکه ظرفیت جمعی بسازد، چرا کشاورزان برای دسترسی به بازار ملی خود در کشاکش‌اند، چرا دانشگاه‌ها مدرک صادر می‌کنند اما ماشین‌آلات نمی‌سازند، و چرا دولت‌ها پی‌درپی وعدهٔ زیرساخت می‌دهند اما ابزار ساخت آن را توسعه نمی‌دهند. تفنگ، جاده، معدن، کلاس درس و مزرعهٔ برنج، جبهه‌های مرتبطی در نبرد بر سر این پرسش‌اند که چه کسی زندگی ملی را سازماندهی خواهد کرد و به سود چه کسی؟ این نوشتار با سخنرانی تراوره مانند یک متن مقدس برخورد نمی‌کند، و رهبر انقلابی آفریقا را به دادگاه‌های لیبرالی که از هر اقدام حاکمیتی می‌خواهند خود را در برابر امپراتوریِ مورد مقاومت اثبات کند، تحویل نمی‌دهد. روش ما اینجا کاوشگری است. هر بخشِ مربوط به حکمرانی از درون گشوده می‌شود: زبان آن بررسی، حافظهٔ تاریخی‌اش بازیابی، نیروهای اجتماعی درون آن شناسایی، و راه‌حل پیشنهادی‌اش در برابر شرایط سیاسی و مادیِ لازم برای تحقق سنجیده می‌شود. آنجا که تراوره یک تناقض کلیدی را نشان می‌دهد، این نوشتار محتوای طبقاتی و تاریخی آن را باز می‌کند. آنجا که سخنرانی از توضیح مادی به سمت محکومیت اخلاقی، تعمیم‌های نژادی یا ادعاهای بدون مدرک عمومی می‌رود، خواست انقلابی از ضعف در بیان جدا می‌شود. هدف، نه تمجید است و نه انکار، بلکه همبستگی انتقادی است: قرار دادن سخنان تراوره در امتداد تاریخ‌استخراج استعماری، وابستگی تک‌محصولی، قدرت کمپراتور (دلالان وابسته)، فرودستی فناورانه و نبرد پان‌آفریقایی، ضمن پرسش از اینکه چه نهادهایی می‌توانند ظرفیت‌های درون این سخنان را محقق سازند. از این رو، پرسش مکرر—که آیا آفریقایی‌ها به نحوی طلسم شده‌اند—نه به عنوان یک پاسخ، بلکه به عنوان مسئله‌ای برای کاوش وارد این تحلیل می‌شود. این پرسش ما را وامی‌دارد بپرسیم چه نیروهایی وضعیت توصیف‌شده توسط تراوره را پدید آوردند، چه کسی از تداوم آن سود می‌برد، و چه نوع قدرت سازمان‌یافته‌ای توان شکستن آن را خواهد داشت.
طلسم، تاریخ انقضا ندارد
«آیا ما طلسم شده‌ایم یا نه؟ اگر طلسم نشده‌ایم، پس باید توانایی انجام این کارها را داشته باشیم. این همان چیزی است که می‌خواهم انجام دهیم. ما این کار را خواهیم کرد.» ابراهیم تراوره در طول سخنرانی خود مانند کسی که انگشت بر زخمی کهنه می‌فشارد، به این پرسش بازمی‌گردد. این پرسش از تناقض میان آنچه آفریقا دارد و آنچه اجازه داشته بر آن فرمان براند سرچشمه می‌گیرد: طلای زیر زمین، آهن در دل خاک، آفتاب بر بالای سر، میلیون‌ها دست فعال—و در مقابل، کارخانه‌ها، ماشین‌آلات، داروها و سیستم‌های صنعتی که از جایی دیگر وارد می‌شوند. هرگاه شرکت‌های خارجی آنچه را که می‌توان استخراج کرد محاسبه می‌کنند، قاره ثروتمند به نظر می‌رسد، و هرگاه مردمش می‌پرسند آن منابع برایشان چه ساخته است، فقیر می‌نماید. از این رو، وسوسهٔ تصور یک طلسم شکل می‌گیرد. اما تراوره این پرسش را در آسمان‌ها رها نمی‌کند: «نیاکان ما در روستاها می‌توانستند خاک را بگیرند و از آن آهن استخراج کنند. چرا ما امروز دیگر نمی‌توانیم؟» پرسش بلافاصله از مابعدالطبیعه به سوی تاریخ حرکت می‌کند. یک ملت طلسم‌شده هرگز در وهلهٔ نخست چنین توانایی‌هایی نداشت. تمدنی که ذاتاً ناتوان باشد، نمی‌توانست مدت‌ها پیش از آنکه متجاوز اروپایی با انجیلی در یک دست، تفنگی در دست دیگر و فاکتوری برای هر دو وارد شود، زراعت کند، ابزار بسازد، شهرها را سازمان دهد، بر مسیرهای تجاری حکمرانی کند و جهان مادی را تغییر دهد. تراوره تأکید می‌کند: «آفریقا همیشه این‌گونه نبود. ما چیزی را در طول مسیر گم کردیم. چه چیزی را گم کردیم؟ چگونه آن را از دست دادیم؟» این همان دریچه‌ای است که تاریخ از آن وارد می‌شود. آفریقا قدرت‌های تولیدی خود را مانند مردی حواس‌پرت که کلیدهایش را گم می‌کند، ساد‌ه‌لوحانه از دست نداد. انسان‌ها اسیر و صادر شدند. جوامع از هم پاشیدند. زمین‌ها مصادره شد. مالیات‌های استعماری، دهقانان را به سمت سیستم‌های کشاورزی تک‌محصولی و کار مزدیِ سازمان‌یافته حول تقاضای اروپا سوق داد. معادن برای خارج کردن کانی‌ها ساخته شدند نه برای توسعهٔ اقتصادهای ملی. راه‌آهن‌ها از درون سرزمین به سمت بندر امتداد یافتند زیرا هدفشان پیوند دادن ملت‌های آفریقایی به یکدیگر نبود، بلکه حمل ثروت آفریقا به سوی کشتی‌های بیگانه بود. استقلال، پرچم روی دولت را تغییر داد، اما بخش اعظم لوله‌کشی اقتصادی همچنان ثروت را در همان مسیر قدیمی هدایت کرد. این ساختار باقی مانده است زیرا همچنان سودآور است. بین سال‌های ۲۰۲۱ تا ۲۰۲۳، نود و پنج کشور از ۱۴۳ کشور در حال توسعه همچنان به صادرات مواد خام وابسته ماندند، در حالی که سه چهارم کشورهای غرب آفریقا بیش از ۸۰ درصد درآمد صادراتی خود را از کالاهای اولیه به دست آوردند. آن‌ها پنبه را صادر و لباس را وارد می‌کنند، سنگ معدن را صادر و ماشین را وارد می‌کنند، نفت خام را صادر و مواد شیمیایی، پلاستیک و موتورهای ساخته‌شده از آن را وارد می‌کنند. سپس بازار جهانی برای مشارکت در تجارت بین‌الملل به آن‌ها تبریک می‌گوید، درست همان‌گونه که ارباب کشتزار روزگاری به بردگان برای مشارکت در کشاورزی تبریک می‌گفت. بورکینافاسو این تاریخ را در ساختار کنونی نیروی کار خود حمل می‌کند. بیش از ۹۳ درصد از مشاغل این کشور غیررسمی باقی مانده و ۸۳ درصد از کارگران دارای اشتغال آسیب‌پذیر هستند. این به معنای کار نکردن مردم بورکینافاسو نیست؛ آن‌ها بی‌وقفه کار می‌کنند. این بدین معناست که نیروی کار آن‌ها در اقتصادهای معیشتی پراکنده شده و از سازماندهی لازم برای انباشت قدرت تولیدی ملی محروم است. مشکل، کمبود تلاش نیست. فقرا هرگز از زیادی فراغت رنج نبرده‌اند. کار آن‌ها زندگی را از یک روز سخت به روز سخت دیگر بازتولید می‌کند، در حالی که قله‌های فرماندهی تولید همچنان ضعیف، تکه‌تکه یا تحت کنترل خارجی باقی مانده‌اند. تراوره وضعیت کشور را با زبان بیماری توصیف می‌کند: «ما بیماری را می‌شناسیم. هر کاری که امروز انجام می‌دهیم برای درمان آن است.» این استعاره قوی است زیرا بیماری نه هویت است و نه سرنوشت؛ علت دارد، بر پیکری اثر می‌گذارد، و می‌توان آن را تشخیص داد، با آن مواجه شد و بر آن غلبه کرد. با این حال، ترجیع‌بند تراوره نیروی انقلابی خود را دقیقاً از نحوهٔ برگرداندن تحقیر استعماری علیه وضعیتی که خودِ استعمار پدید آورده، می‌گیرد. «آیا ما طلسم شده‌ایم؟» اعلام ناتوانی ذاتی سیاه‌پوستان نیست؛ بلکه هشداری است به ملتی که امپراتوری به آنان آموخته است سلب‌مالکیت را به عنوان سرنوشت تفسیر کنند. هنگامی که او از آفریقایی‌ها می‌خواهد فکر کنند، مطالعه کنند، خلق کنند و از هوشی که خدا به آنان داده بهره ببرند، از آنان التماس می‌کند نقشی را که نظم استعماری تعیین کرده رد کنند، مسئولیت آیندهٔ جمعی خود را بپذیرند و فرمانروایی بر منابع، دانش و نیروهای تولیدی‌ای را که از آن جدا شده‌اند، به دست گیرند. طلسم ادعایی، همان دروغی است که می‌گوید آفریقا باید وابسته بماند زیرا آفریقایی‌ها خود نمی‌توانند اداره کنند، بسازند یا جهان را تغییر دهند. خطابهٔ تراوره می‌کوشد این جادو را بشکند: نه با انکار آنچه بر آفریقا رفت، بلکه با رد این امر که آسیب‌های تاریخی به بهانه‌ای برای تسلیم دائمی بدل شود. بورکینافاسو طلسم نشده است. آفریقا طلسم نشده است. یک طلسم، نه تاریخ انقضا دارد، نه نهاد، نه ترازنامه مالی و نه ذی‌نفع. سلب مالکیت تاریخی هر چهار مورد را دارد. ظرفیت تولیدی این قاره با دست تقدیر محو نشد، بلکه از طریق سیستم‌های مشخص قدرت، فتح، منحرف و فرودست شد. پرسش تراوره دقیقاً در لحظه‌ای انقلابی می‌شود که از یک مرثیه دست می‌کشد و به یک کاوش بدل می‌گردد: نه اینکه چه مشکلی در سیاه‌پوستان وجود دارد، بلکه چه کاری انجام شد، چه کسی همچنان سود می‌برد، و چه قدرت سازمان‌یافته‌ای برای جبران آن لازم است.
جاده تکان نخورد
«حجم عظیمی از کار باید انجام شود. من نمی‌توانم همه چیز را با یک打 انگشت حل کنم. این غیرممکن است.» ابراهیم تراوره با این اعتراف، یکی از قدیمی‌ترین تقلب‌های سیاست پساساختارگرایی/پسااستعماری را رد می‌کند: این ادعا که قدرت سیاسی یک عصای سحرآمیز است و توسعه، هدیه‌ای که از آستین یک نامزد بیرون می‌افتد. جاده‌ها نیازمند ماشین‌آلات هستند. ماشین‌آلات نیازمند اپراتورهای آموزش‌دیده‌اند. دانشگاه‌ها نیازمند سالن‌های سخنرانی، خوابگاه‌ها، استادان و آزمایشگاه‌ها هستند. سیستم‌های آبرسانی نیازمند سدها، پمپ‌ها، لوله‌ها، مهندسان و نگهداری هستند. یک دولت ممکن است دستور ساخت این چیزها را بدهد، اما دستور نمی‌تواند جایگزین ظرفیت سازمان‌یافته برای ساخت آن‌ها شود. این تمایز، دو برداشت از سیاست را از هم جدا می‌کند. اولی معاملهٔ انتخاباتی است: «ما این را برای شما خواهیم ساخت. ما آن را به شما خواهیم داد. ما این کار را خواهیم کرد. ما آن کار را خواهیم کرد.» سیاستمدار فهرستی از خریدهای آینده را به مردم ارائه می‌دهد و آرای آن‌ها را به عنوان پیش‌پرداخت جمع‌آوری می‌کند. جمعیت تنها به صورت صف موکلانی ظاهر می‌شود که بیرون دولت منتظرند، در حالی که پرسش‌های مادی—چه کسی تجهیزات را در اختیار دارد؟ کارگران آموزش‌دیده کجا هستند؟ چه بودجه‌ای اختصاص یافته است؟—پشت موزیک‌های تبلیغاتی و دروغ‌های چاپ‌شدهٔ حرفه‌ای پنهان می‌مانند. تراوره تاریخ آن فریب را در یک جاده خلاصه می‌کند. از حدود سال ۱۹۷۵ به مردم گفته شده بود که تامین مالی انجام شده و جاده بالاخره آسفالت خواهد شد. «هر پنج سال یک‌بار رای دادید. رای دادید. رای دادید. و جاده هنوز همان‌جا و به همان شکل است.» این تکرار تکان‌دهنده است زیرا همه چیز حرکت می‌کند جز جاده. کاندیداها می‌آیند و می‌روند. برگه‌های رای چاپ، شمارش و دور انداخته می‌شوند. کابینه‌ها بازسازی می‌شوند. وزرا عناوین جدیدی به دست می‌آورند. دمکراسی مراسم خود را با وقت‌شناسی تحسین‌برانگیزی انجام می‌دهد، اما مردم همچنان گرد و خاک می‌خورند. جادهٔ ساخته‌نشده به بنای یادبودی برای نظم سیاسی بدل می‌شود که تکرار نهادی را با پیشرفت اجتماعی اشتباه گرفته بود. مدافعان آن می‌توانند انتخابات را بشمارند اما نمی‌توانند کیلومترها را بشمارند. آن‌ها می‌توانند سخنرانی‌ها، بیانیه‌ها و اطلاعیه‌های تامین مالی تولید کنند در حالی که از تولید آسفالت عاجزند. صندوق رای به جایی تبدیل می‌شود که مردم دوره‌ای مجوز دور دیگری از انتظار را صادر می‌کنند. پاسخ تراوره، ظرفیت سازمان‌یافته است. «فاسو مبو» (Faso Mêbo) در اکتبر ۲۰۲۴ حول تیپ‌های جاده‌سازی ایجاد شد تا زیرساخت‌ها را با هزینهٔ کاهش‌یافته، در کنار مسکن، بهداشت و توسعهٔ فضاهای عمومی بسازد. این سخنرانی منطق را ملموس می‌کند: تجهیزات باید خریداری و توزیع شوند؛ اپراتورها باید کنترل آن را یاد بگیرند؛ تیپ‌های منطقه‌ای باید مستقر شوند؛ جوامع باید اولویت‌ها را مشخص کنند؛ دولت باید پشتیبانی کند. صفحه کلاچ سوخته تقریباً به اندازهٔ جادهٔ ساخته‌نشده آموزنده می‌شود. شور انقلابی نمی‌تواند ماشین‌آلات سنگین را به حرکت درآورد. آموزش، بهانه‌ای برای تاخیر نیست، بلکه بخشی از نیروی مولده‌ای است که ساخته می‌شود. این بدان معنا نیست که تا زمانی که یک ماشین ملی کامل از آینده فرود نیامده، هیچ کاری نمی‌توان انجام داد. برنامه‌های توسعهٔ منطقه‌ای موجود، ۹۹۵ کیلومتر جاده را ساخته یا بازسازی کرده‌اند، ۲۴۸ مرکز آموزشی و بهداشتی، و ۲۰۷ چاه و سیستم آب آشامیدنی ایجاد کرده‌اند. اما پروژه‌های پراکنده هنوز به معنای ظرفیت حاکمیتی نیستند. هدف بزرگ‌تر، ایجاد نهادهای دائمی است که بتوانند چنین کارهایی را بدون انتظار برای رسیدن هر جاده، کلاس درس و پمپ آب از طریق یک پروژهٔ جداگانهٔ تامین‌شده از خارج، تکرار کنند. بنابراین، امتناع تراوره از توزیع توهم، دارای ارزش سیاسی واقعی است. با این حال، «شاید من صرفاً شما را شگفت‌زده کنم» نمی‌تواند به اصل حاکم بر پاسخگویی انقلابی بدل شود. یک روش جدید انجام امور باید اولویت‌ها، هزینه‌ها، موجودی تجهیزات، جدول‌های زمانی آموزش، اهداف اتمام و دلایل تاخیر خود را منتشر کند. جوامع نمی‌توانند صرفاً برای تشویق ورود ماشین‌آلات دعوت شوند؛ آن‌ها باید در تصمیم‌گیری دربارهٔ اینکه آن ماشین‌ها کجا می‌روند دارای اختیار باشند و قدرت ارزیابی کاری را که مقامات با آن‌ها انجام می‌دهند، داشته باشند. جایگزین سیاستمدار دروغگو، ایمان بی‌چون‌وچرا به کاپیتان صادق نیست؛ بلکه کنترل جمعی بر فرآیندی است که از طریق آن نیت به ظرفیت تبدیل می‌شود. جاده باید حرکت کند، اما مردم نیز باید بتوانند ببینند چه کسی آن را حرکت می‌دهد، چه هزینه‌ای دارد و چرا جادهٔ دیگری ابتدا انتخاب شده است.
یک ملت باید دست‌یافتنی باشد
«اگر یک ملت باقی بمانیم، دشمن نمی‌تواند ما را شکست دهد.» تراوره ملت را به عنوان پرچمی که روی یک نقشه نصب شده تعریف نمی‌کند. او آن را به عنوان یک پیکرهٔ اجتماعی باانضباط تعریف می‌کند که قادر به حفظ قلمرو و دسترسی به مردم خویش است. این سخن پس از گزارش او از جاده‌های قطع‌شده، فرودگاه غیرقابل دسترس‌شده و محلاتی که از دولت جدا شده‌اند می‌آید. دشمن نیازی به پاک کردن مرزهای بورکینافاسو ندارد اگر بتواند جاده‌های درون آن را بشکند. یک کشور ممکن است در اطلس جغرافیایی دست‌نخورده باقی بماند در حالی که به شهرهای منزوی، بازارهای قطع‌شده و جمعیتی مجبور به فرار تجزیه می‌شود. موضوع تغییر نکرده است. نیروهای جنگنده و تیپ‌های جاده‌سازی با دو لحظهٔ مختلف از یک مسئلهٔ منطقه‌ای مواجه‌اند. سربازان ممکن است منطقه‌ای را بازگشایی کنند؛ مهندسان، رانندگان، سازندگان، معلمان، کارکنان بهداشت و تولیدکنندگان باید آن منطقه را دوباره قابل سکونت سازند. بازپس‌گیری نظامی امکان بازگشت را فراهم می‌کند؛ بازسازی مادی تعیین می‌کند که آیا بازگشت می‌تواند پایدار بماند یا خیر. پرچم روی یک شهرک بدون آب، حمل‌ونقل، آموزش، دارو یا بازار، حاکمیت را بدون کامل کردن آن اعلام می‌کند. ابعاد این گسست بر روی نقشهٔ بشردوستانه ثبت شده است. در سال ۲۰۲۶، ۴.۵ میلیون نفر در بورکینافاسو نیازمند کمک‌های بشردوستانه هستند. یک مدرسهٔ بسته، بازتولید دانش را متوقف می‌کند. یک درمانگاه تعطیل‌شده، بیماری قابل درمان را به تبعید یا مرگ تبدیل می‌کند. یک جادهٔ مسدودشده، دهقان را از بازار، بیمار را از بیمارستان و دولت را از جمعیتی که مدعی حکومت بر آن است جدا می‌سازد. بنابراین، فرمول‌بندی تراوره حاوی یک نظریهٔ مادی از قدرت منطقه‌ای است. یک دولت مقتدر باید غذا، دارو، سرباز، ماشین‌آلات و اطلاعات را در سراسر فضای خود حرکت دهد. باید کشاورزان را به زمین، شهرها را به خطوط تامین، و تولیدکنندگان را به مصرف‌کنندگان پیوند دهد. هنگامی که گروه‌های مسلح بزرگراه‌ها را می‌بندند، به چرخه‌ای حمله می‌کنند که ملت از طریق آن خود را بازتولید می‌کند. انزوا، فضایی برای کمبود، ترس و قدرت موازی باز می‌کند. «فاسو مبو» اینجا نه به عنوان توضیح دوم از ادارهٔ جاده‌ها، بلکه به عنوان ابزاری برای تثبیت منطقه‌ای وارد می‌شود. هنگامی که دولت بیش از ۹۰۰ ماشین‌آلات را در مارس ۲۰۲۵ به این طرح تحویل داد، شبکهٔ جاده‌ای را به عملیات نظامی، تولید کشاورزی، تجارت و حمل‌ونقل پیوند زد. منطق سیاسی روشن است: دفاع منطقه‌ای نیازمند ظرفیت ساخت‌وساز دائمی است. بولدوزر دنبال‌روی خودروی زرهی است زیرا بازپس‌گیری بدون بازسازی، پیروزی را آسیب‌پذیر رها می‌کند. با این حال، هر جادهٔ آسفالت‌شده‌ای حامل حاکمیت نیست. آفریقای استعماری نیز جاده داشت. آن‌ها برای انتقال نیروی کار و مواد خام از درون به سمت بندر طراحی شده بودند. جاده‌ای که روستاها را به مدارس، درمانگاه‌ها، مزرعه‌ها و بازارهای داخلی وصل کند، زندگی ملی را عمق می‌بخشد. جاده‌ای که از یک معدن به یک کریدور صادراتی می‌رود ممکن است خروج ثروت ملی را سرعت بخشد در حالی که جوامع اطراف را دقیقاً همان جایی که بودند رها کند. آسفالت به خودی خود ماهیت انقلابی ندارد. سیاست آن با آنچه وصل می‌کند، آنچه حمل می‌کند و چه کسی مسیر را فرمان می‌دهد تعیین می‌شود. به همین دلیل است که وعدهٔ تراوره مبنی بر اینکه جوامع، جاده‌های اولویت‌دار را با استانداران و مقامات محلی مشخص خواهند کرد، شایستهٔ چیزی بیش از تشویق است. این وعده حاوی نطفهٔ برنامه‌ریزی غیرتمرکزی است، اما مشورت به معنای قدرت نیست. آیا ساکنان دارای اختیار الزام‌آور برای انتخاب پروژه هستند، یا دعوت شده‌اند پیشنهاد دهند در حالی که مقامات تصمیم می‌گیرند؟ آیا می‌توانند بودجه‌ها را بازرسی کنند، کیفیت ساخت را تایید نمایند و پس از پایان مراسم خواستار نگهداری شوند؟ بنابراین، اعلامیهٔ تراوره صرفاً فراخوانی برای اتحاد پشت سر نیروهای مسلح نیست. این یک خواست برای ملموس کردن حضور مادی ملت در همه جا است. تفنگ می‌تواند از تصرف قلمرو جلوگیری کند. تنها قدرت اجتماعی سازمان‌یافته می‌تواند اطمینان حاصل کند که مردم ساکن بر آن متصل، تامین‌شده و قادر به ادارهٔ آنچه زیر پایشان ساخته می‌شود هستند.
درآمد طلا، حرکت وارداتی
«هزار نفر را در نظر بگیرید که هر کدام خودروهایی به ارزش بیست میلیون فرانک می‌خرند. این یعنی بیست میلیارد فرانک که به جای دیگری داده شده است. با این حال ما حتی جاده‌ای نداریم که با آن خودروها در آن رانندگی کنیم.» حساب و کتاب تراوره تعمداً ساده است زیرا این تناقض برای ترجمه نیازی به اقتصاددان ندارد. طلا از خاک بورکینافاسو خارج می‌شود، به پول خصوصی تبدیل می‌گردد و بلافاصله با ماشینی مبادله می‌شود که در خارج طراحی، ساخته و نگهداری شده است. خریدار پویایی و پرستیژ به دست می‌آورد. کشور تعهد دیگری برای واردات سوخت، قطعات یدکی و دانش فنی پیدا می‌کند. اتومبیل به عنوان یک دارایی فردی ظاهر می‌شود، اما یک سیستم تولیدی کامل خارجی را زیر سطح صیقلی خود حمل می‌کند. پشت فرمان، کارخانه‌های فولاد، کارخانه‌های الکترونیک، سازندگان ماشین‌ابزار، آزمایشگاه‌های تحقیقاتی و شبکه‌های لجستیک ایستاده‌اند. بورکینافاسو محصول نهایی تمام آن کار انباشته‌شده را می‌خرد در حالی که سهم کمی در ساخت آن دارد. کالا کامل می‌رسد؛ قدرت تولیدی‌ای که آن را خلق کرده در جای دیگری باقی می‌ماند. تراز تجاری ملی به محاسبهٔ فرضی تراوره مقیاسی مادی می‌بخشد. در سال ۲۰۲۴، بورکینافاسو بیش از ۲۱۵ میلیارد فرانک CFA صرف واردات اتومبیل، تراکتور، دوچرخه، سایر وسایل نقلیه زمینی، قطعات و لوازم جانبی کرد. این کشور ۱.۶ تریلیون فرانک CFA دیگر را صرف سوخت‌های معدنی و فرآورده‌های نفتی وارداتی نمود. بنابراین خودرو یک بار خریداری نمی‌شود؛ بلکه از طریق هر باک سوخت و هر قطعهٔ تعویضی به گرفتن باج ادامه می‌دهد. در همین حال، ساخت‌وساز و تولید صنعتی تنها حدود ۷ درصد از تولید ناخالص داخلی بورکینافاسو را در سال ۲۰۲۵ تشکیل می‌داد. این معنای عمیق‌تر پرسش تراوره است: «آیا ما جاده می‌سازیم، یا صرفاً ماشین می‌خریم؟» او صرفاً دو هزینه را مقایسه نمی‌کند. او دو شکل از ثروت را مقایسه می‌کند. قدرت خرید خصوصی به یک فرد اجازه می‌دهد به یک کالای نهایی دست یابد. قدرت تولید جمعی به یک جامعه اجازه می‌دهد جاده‌ها، ماشین‌آلات و نهادهای فنی‌ای را بسازد که پویایی مدرن به آن‌ها وابسته است. پاسخ نمی‌تواند خطابه‌ای علیه رفاه باشد. کارگران و دهقانان برای خواستن خودرو، تلفن، یخچال، خانه‌های مناسب یا فراغت مقصر نیستند. فقرا پیش از این به اندازهٔ کافی سادگی اجباری را تحمل کرده‌اند در حالی که ثروتمندان از اتاق‌های دارای تهویهٔ مطبوع موعظهٔ صبر می‌کردند. مشکل، خواستن نیست؛ ساختار اقتصادی‌ای است که در آن واردات کالاهای نهایی سودهای سریع‌تر و امن‌تری نسبت به ساخت آن‌ها ایجاد می‌کند، در حالی که مازاد ملی به سمت تجارت، دلالی و صنایع خارجی جاری می‌شود. طلا نباید به یک داستان اخلاقی دربارهٔ خودنمایی خریدار تبدیل شود. طلا باید به حمل‌ونقل عمومی، کارگاه‌های ماشین‌سازی، صنایع تعمیر، تولید قطعات، جاده‌های خادم مزارع و جوامع، و ظرفیت فنی برای ساخت کالاهای پیچیده‌تر تبدیل شود. هر آنچه در جای دیگری ساخته شده را می‌توان در بورکینافاسو ساخت—اما تنها زمانی که ثروت دیگر عمدتاً به عنوان آنچه یک فرد می‌تواند بخرد ظاهر نشود و به عنوان آنچه مردم می‌توانند به طور جمعی تولید کنند تجلی یابد.
شامپاین‌نوش به تشنه نیاز دارد
«وقتی ما علیه کسانی که شامپاین می‌نوشند قیام می‌کنیم تا همه بتوانند آب تمیز داشته باشند، نوشندهٔ شامپاین به کسی که آب ندارد پول می‌دهد تا مدح او را بگوید و با شما بجنگد. و گاهی فردِ بدون آب می‌پذیرد.» تراوره در یک تصویر تلخ، جامهٔ تشریفاتی را از تن وحدت ملی بیرون می‌کشد و نبرد طبقاتی زیر آن را آشکار می‌سازد. مردی با شامپاین وجود دارد که فراوانی‌اش بر نظمی استوار است که دیگران را تشنه می‌گذارد. زنی پای پمپ آب وجود دارد که پیش از سپیده‌دم بیدار می‌شود تا یک ظرف زرد آب برای خانواده‌اش تامین کند. دولتی وجود دارد که می‌کوشد منابع را از تجمل به سوی زندگی هدایت کند. و در میان آن‌ها مدافع جیره‌خوار انبار ایستاده است: فردی سلب‌مالکیت‌شده که استخدام شده تا از ترتیبی که او را محروم کرده محافظت کند. این چیزی بیش از رشوه است. این یک نظریهٔ فشرده است از اینکه یک طبقهٔ حاکم چگونه حکومت می‌کند. ثروت تنها با پول از خود دفاع نمی‌کند؛ صداها، وفاداری‌ها، اعتبارها و سردرگمی‌ها را می‌خرد. به گرسنگان پول می‌دهد تا کسانی را که خواستار نان هستند تقبیح کنند، به تشنگان پول می‌دهد تا از انحصارگر آب دفاع کنند، و به استثمارشدگان پول می‌دهد تا تکرار کنند که بازتوزیع ثروت، استبداد است. نوشندهٔ شامپاین آنچه را که نظریهٔ لیبرال ترجیح می‌دهد فراموش کند درک می‌کند: یک طبقهٔ کوچک برخوردار از امتیاز نمی‌تواند بر جمعیت بزرگِ آسیب‌دیده حکومت کند بدون آنکه بخشی از آن جمعیت را به زره سیاسی خود تبدیل کند. منافع مادی، استعاری نیستند. آخرین پیمایش بودجهٔ خانوار در بورکینافاسو، نرخ فقر را در سال‌های ۲۰۲۱–۲۰۲۲ برابر با ۴۳.۲ درصد قرار داد، در حالی که برنامه‌های عمومی از آن زمان دسترسی به آب آشامیدنی را برای بیش از ۸۲۹,۰۰۰ نفر گسترش داده و بهداشت را برای بیش از ۴۰۶,۰۰۰ نفر بهبود بخشیده‌اند. هر اتصال جدید یک پیشرفت است، اما زنِ کنار پمپ آب همچنان معیار فاصله‌ای است که باید طی شود. آب، صدقه‌ای نیست که به پایین دست داده شود؛ ثروت اجتماعی است که به کسانی که کارشان کشور را ساخته بازگردانده می‌شود. تراوره می‌گوید: «ما کشور ثروتمندی هستیم. ما فاقد کرامت هستیم زیرا ثروت تقسیم نشده است.» این جمله این توهم را که همه در داخل ملت دارای یک منفعت اقتصادی مشترک هستند باطل می‌کند. واردکننده‌ای که از وابستگی ثروتمند شده، دلال طلا، پیمانکار دارای علاقمندی‌های سیاسی و واسطهٔ تامین‌مالی‌شده از خارج، در موقعیت یکسانی با دهقان، کارگر، دانشجو، خانوادهٔ آواره، تکنسین یا خدمتگزار عمومی قرار ندارند. میهن‌پرستی نمی‌تواند این تضاد را حل کند. کسی که از شامپاین پاسداری می‌کند و مادری که به دنبال آب می‌گردد ممکن است گذرنامهٔ یکسانی داشته باشند، اما در یک بورکینافاسو زندگی نمی‌کنند. بنابراین، این سخنرانی دو بلوک را شناسایی می‌کند. در یک سو شبکه‌ای ایستاده که کمبود عمومی را به مزیت خصوصی تبدیل می‌کند و واسطه‌ها را برای دفاع از آن استخدام می‌نماید. در سوی دیگر یک نیروی ملی-مردمی بالقوه ایستاده که از کسانی تشکیل شده که زراعت می‌کنند، می‌سازند، آموزش می‌دهند، تعمیر می‌کنند، دفاع می‌کنند و زندگی اجتماعی را بازتولید می‌نمایند. تراوره اعلام می‌کند که «توده‌های مردم آن چیزی هستند که اهمیت دارد.» پرسش قاطع این است که آیا آن‌ها به عنوان یک نیروی حاکم اهمیت خواهند داشت یا صرفاً به عنوان تماشاگرانی که برای دولتی که به نام آن‌ها عمل می‌کند کف می‌زنند. یک انقلاب نمی‌تواند نوشندهٔ شامپاین را تنها با افشای خودخواهی‌اش شکست دهد. انقلاب باید ماشین‌آلاتی را که از طریق آن ثروت نفوذ می‌خرد و فقر به نیروی قابل استخدام تبدیل می‌شود، از کار بیندازد. این امر نیازمند آن است که کارگران، دهقانان و جوامع آن‌چنان محکم سازماندهی شوند که از بازگشت نخبگان قدیمی از درِ پشتی با رنگ و لعاب میهن‌پرستانه جلوگیری کنند. فقرا نیازی به دستورالعمل‌های بهتر دربارهٔ اینکه از چه کسی پیروی کنند ندارند. آن‌ها نیازمند قدرتی هستند آن‌قدر قدرتمند که هیچ‌کس نتواند آن‌ها را برای جنگیدن علیه تشنگی خودشان استخدام کند.
واردکننده دعا می‌کند محصول خراب شود
«او ترجیح می‌دهد پول بورکینافاسو را بردارد، از یک کشاورز در آسیا برنج بخرد و آن را به اینجا وارد کند تا اینکه اجازه دهد کشاورزان بورکینافاسویی خودمان بهره‌مند شوند.» تراوره با این جمله به حاکمیت غذایی یک دشمن طبقاتی می‌دهد. مشکل صرفاً این نیست که برنج از مرز عبور می‌کند؛ مشکل این است که یک لایهٔ تجاری ثروت خود را بر جدایی دائمی مصرف‌کنندگان بورکینافاسویی از تولیدکنندگان بورکینافاسویی بنا نهاده است. پول از کشور خارج می‌شود، کشاورزی خارجی تقاضا را دریافت می‌کند، و به کشاورز محلی گفته می‌شود با سیستم وارداتی رقابت کند که مجهز به شبکه‌های حمل‌ونقل، اعتبار، انبارداری و مزیت‌های انباشته‌شده است. توالی درون سخنرانی اهمیت دارد. تراوره با سد گمرکی شروع نمی‌کند تا اعلام پیروزی کند. «ما تراکتور و نهاده‌های کشاورزی خریدیم. بذرهای اصلاح‌شده تولید کردیم. کشاورزی پیشرفت کرد و به harvests (محصولات) قوی دست یافتیم.» دولت ابتدا می‌کوشد پایهٔ تولیدی را بزرگ کند، سپس از بازار لازم برای حفظ آن محافظت می‌نماید. در مه ۲۰۲۵، دولت ۶۰۸ تراکتور، ۱,۱۰۲ تیلر، ۱۵,۰۰۰ تن بذر و ۷۰,۰۰۰ تن کود شیمیایی را از طریق یک برنامهٔ کشاورزی به ارزش بیش از ۱۰۴ میلیارد فرانک CFA تحویل داد. نکته، مراسم تحویل ماشین‌آلات نیست؛ بلکه کاهش مواجههٔ کشاورز با غذای وارداتی تولیدشده در شرایطی است که هرگز به او اجازه داده نشده با آن برابری کند. این حفاظت در ۲۹ آوریل ۲۰۲۶ ملموس شد، زمانی که بورکینافاسو واردات برنج را در سراسر کشور به حالت تعلیق درآورد تا موجودی‌های داخلی تخلیه شود و فضای بازار برای تولید ملی رزرو گردد. این اقدام با یک وابستگی واقعی مواجه می‌شود: تقریباً نیمی از برنج مصرفی در بورکینافاسو در سال ۲۰۲۵ همچنان وارداتی بود. بازار ملی برای واردکننده موثرتر از مزرعهٔ برنج ملی برای مردم کشت شده بود. تراوره می‌گوید بازرگانان واردکننده عصبانی شدند و شروع به دعا برای فروپاشی برنامهٔ کشاورزی کردند. این کنایه به‌جا است، اما خیانت اخلاقی به‌طور کامل مخالفت آن‌ها را توضیح نمی‌دهد. واردکننده غیرمنطقی رفتار نمی‌کند. انبارها، خطوط اعتباری، قراردادهای تامین‌کننده، ترتیبات حمل‌ونقل و حاشیهٔ سود او به عدم کفایت داخلی وابسته است. هر تن اضافی که توسط یک کشاورز بورکینافاسویی برداشت می‌شود، سرمایهٔ انباشته‌شده از طریق وابستگی خارجی را تهدید می‌کند. بنابراین، حاکمیت غذایی یک سوءتفاهم میهن‌پرستانه نیست که منتظر اصلاح با یک سخنرانی باشد. این تعارضی است میان دو منفعت مادی. دولت ورود به این تعارض را به عنوان خریدار و همچنین تنظیم‌کننده آغاز کرده است. برای کمپین ۲۰۲۵–۲۰۲۶، سازمان SONAGESS مجاز شد ۵۳۰,۰۰۰ تن غلات و حبوبات را مستقیماً از تولیدکنندگان جمع‌آوری کند، شامل ۳۰۰,۰۰۰ تن برنج شلتوک، با قیمت‌هایی که هدف آن‌ها پاداش به کشاورزان در عین ساخت ذخایر غذایی حاکمیتی است. یک برداشت بدون انبارداری و خریدار تضمینی می‌تواند بپوسد در حالی که برنج وارداتی همچنان از طریق کانال‌های تجاری ایجادشده حرکت می‌کند. با این حال، اگر انقلاب نپرسد چه کسی تراکتورها را دریافت می‌کند، چه کسی زمین‌های آبیاری‌شده را کنترل می‌کند، چه کسی مالک آسیاب‌ها و انبارها است، و چه کسی قیمت‌های تولیدکننده را تعیین می‌کند، حفاظت می‌تواند نابرابری را در داخل روستاها بازتولید کند. ممنوعیت برنج می‌تواند مالکان بزرگ زمین، فرآوری‌کنندگان دارای علاقمندی‌های سیاسی یا یک بورژوازی روستایی جدید را به همان سادگی ثروتمند کند که می‌تواند کشاورزان کوچک و تعاونی‌ها را تقویت نماید. پرچم حاکمیت خودبه‌خود طبقه‌ای را که غله را دریافت می‌کند تعیین نمی‌کند. واردکننده باید تابع برنامه‌ریزی ملی شود، اما کشاورز نباید تابع زنجیرهٔ جدیدی از واسطه‌های داخلی گردد. مزرعهٔ برنج تنها زمانی انقلابی می‌شود که کسانی که محصول را می‌کارند، برداشت می‌کنند و فرآوری می‌نمایند، کنترل پایداری بر زمین، ماشین‌آلات، اعتبار، انبارداری، قیمت‌ها و نهادهای حاکم بر بازار به دست آورند. حاکمیت غذایی صرفاً برنج رشدیافته در بورکینافاسو نیست؛ قدرت مردمی است که آن را می‌کارند تا تصمیم بگیرند ملت چگونه غذا می‌خورد.
وقتی دولت وارد معدن می‌شود
«طلا همه جا ظاهر می‌شود و مردم بر سر آن می‌جنگند. بس کنید. دولت قرار است کنترل وضعیت را به دست گیرد.» دستور تراوره، عقل سلیم استعماری قدیمی را که کانی زیر خاک آفریقا را مالکیتی خصوصی و منتظر سریع‌ترین استخراج‌کننده می‌دانست، متوقف می‌کند. در توصیف او، تولید آشفتهٔ طلا زمین را پاره می‌کند، منازعهٔ منطقه‌ای ایجاد می‌نماید، لایه‌ای باریک را ثروتمند می‌سازد و ثروت ملیِ مدفون را به مصرف وارداتی تبدیل می‌کند. طلا صرفاً به این دلیل که زمین را ترک می‌کند به ثروت بدل نمی‌شود. معنای سیاسی آن به این بستگی دارد که چه کسی چاه، باجهٔ خرید، پالایشگاه، فروش و مقصد درآمد را کنترل می‌کند. این یک پرسش حاشیه‌ای برای بورکینافاسو نیست. در سال ۲۰۲۳، بخش معدن ۱۴.۸ درصد از تولید ناخالص داخلی، بیش از سه چهارم درآمدهای صادراتی و بیش از یک پنجم درآمدهای دولت را تولید کرد. کشوری که درآمد خارجی‌اش تا این حد سنگین به طلا وابسته است، نمی‌تواند زنجیرهٔ مالکیت را واگذار کند و همچنان ادعای فرماندهی بر توسعهٔ خود را داشته باشد. هر کس استخراج، قیمت‌گذاری، اسناد صادراتی و پالایش را کنترل کند، قدرت عظیمی بر آیندهٔ ملی دارد. دولت بازگشت اجباری خود را به بخشی که مدت‌ها حول امتیازات غیرفعال سازماندهی شده بود آغاز کرده است. در سال ۲۰۲۵، بورکینافاسو انتقال پنج دارایی معدنی را به شرکت دولتی Société de Participation Minière du Burkina، از جمله معادن فعال Wahgnion و Boungou کامل کرد. پروژهٔ Bouboulou در یاکو مداخله را فراتر می‌برد: یک معدن صنعتی تماماً دولتی که از طریق SOPAMIB اداره می‌شود، با سرمایه‌گذاری بیش از ۳۲ میلیارد فرانک CFA پشتیبانی می‌گردد و پیش‌بینی می‌شود بیش از هفت تن طلا در طول عمر بیش از ۱۵ سال تولید کند، بیش از ۳۹ میلیارد فرانک CFA درآمد مستقیم بودجه‌ای ایجاد نماید و ۱,۲۰۰ شغل مستقیم و غیرمستقیم را حفظ کند. پالایشگاه ملی همان منطق را به ورای درِ معدن گسترش می‌دهد. دولت ۵۱ درصد از MARENA RAFFINOR-BF را در اختیار دارد که برای خرید طلای خام از عملیات صنعتی، نیمه‌مکانیزه و سنتی و ایجاد تسهیلات داخلی برای آماده‌سازی، پالایش و دگرگونی ایجاد شده است. حاکمیت رسمی در دهانهٔ چاه به پایان می‌رسد زمانی که کانی همچنان باید کشور را ترک کند تا خلوص، گواهی‌نامه و ارزش بالاتر به دست آورد. پالایش در داخل می‌تواند مهارت، اشتغال و بخش بزرگ‌تری از زنجیرهٔ تولیدی را حفظ کند. این اقدامات با خروج منابع در ابعادی تکان‌دهنده مقابله می‌کند. بین سال‌های ۲۰۱۲ تا ۲۰۲۱، بورکینافاسو تخمین زده می‌شود ۴.۹۳ میلیارد دلار را از طریق جریان‌های مالی غیرقانونی شامل پنج کانی از دست داده باشد که طلا ۶۱ درصد آن را تشکیل می‌داد. این تسرب تنها از چاه‌های سنتی مخفیانه ناشی نمی‌شد. اپراتورهای صنعتی نیز از طریق اظهارنامه‌های دروغین، ساختارهای مالکیت مبهم، قیمت‌گذاری نادرست و فرار مالیاتی ظاهر شدند. طلا از مرز عبور کرد؛ ارزش متناظر آن به نحوی گذرنامه‌اش را گم کرد. بنابراین تراوره درست می‌گوید که دولت باید کنترل را به دست گیرد. اما کنترل دولتی، ملی‌سازی و اجتماعی‌سازی یک چیز نیستند. کنترل دولتی، اقتدار حکومتی را بر این بخش تثبیت می‌کند. ملی‌سازی، مالکیت قانونی را از سرمایهٔ خصوصی یا خارجی به دولت منتقل می‌نماید. اجتماعی‌سازی تنها زمانی آغاز می‌شود که کارگران و جوامع سازمان‌یافته، بر تولید، مازاد و سرمایه‌گذاری قدرت به دست آورند. یک معدن دولتی می‌تواند درآمد معدنی را به سمت آب، آموزش و توسعهٔ صنعتی هدایت کند. همچنین می‌تواند در کنار حساب‌های سری، امتیازات دیوان‌سالارانه، جوامع آواره، زمین‌های مسموم و کارگرانی که زیر پرچمی دیگر بی‌قدرت می‌مانند همزیستی کند. کارگران معدن نیازمند ایمنی و تولید هستند. جوامع اطراف نیازمند قدرت الزام‌آور بر زمین، آب و بازسازی هستند. عموم مردم باید بتوانند خروجی، فروش و درآمدها را تا سرمایه‌گذاری ملیِ مرئی دنبال کنند. طلای زیر پای بورکینافاسو تنها زمانی به ثروت اجتماعی بدل خواهد شد که مردم بر زنجیره‌ای که از طریق آن استخراج، دگرگون، فروخته و به جامعه بازگردانده می‌شود حکمرانی کنند. قرار دادن نام دولت بر روی مجوز، نبرد بر سر مالکیت را آغاز می‌کند، اما آن را به پایان نمی‌رساند.
آزادی از جایی آغاز می‌شود که ماده تغییر شکل می‌دهد
«ما تقریباً هیچ چیز در آفریقا نمی‌سازیم. مبارزه با امپریالیسم درست است، اما ما باید حقیقت را به خودمان بگویم و بیدار شویم.» در اینجا تراوره از امپریالیسم‌ستیزی سطحی که استقلال را با پرچم‌ها، سرودها و مشاجرات دیپلماتیک می‌سنجد در حالی که بنیادهای تولیدی وابستگی را دست‌نخورده می‌گذارد، فراتر می‌رود. یک کشور سرنوشت خود را صرفاً به این دلیل که رئیس‌جمهورش می‌تواند به یک سفیر خارجی دستور دهد پایتخت را ترک کند، فرمان نمی‌دهد. کشور زمانی سرنوشت خود را فرمان می‌دهد که مردمش بتوانند مواد زیر پای خود را بگیرند و آن‌ها را به ماشین‌آلات، زیرساخت‌ها و ضروریاتی تبدیل کنند که جامعه از طریق آن‌ها خود را بازتولید می‌کند. تراوره بی‌وقفه در میان اشکال ماده حرکت می‌کند. خاک گل و کانی‌ها باید به سیمان تبدیل شوند. آهن باید به فولاد تبدیل شود. نفت باید به سوخت، مواد شیمیایی و نهاده‌های صنعتی تبدیل شود. پنبه باید به پارچه و لباس دوخته‌شده تبدیل شود. دانش باید به ماشین تبدیل شود. پرسش او این نیست که آیا آفریقا دارای منابع است یا خیر. قدرت‌های امپریالیستی آن پرسش را قرن‌ها پیش با صرف قرن‌ها زمان برای تجاوز، تجزیه و اشغال قاره برای به دست آوردن آن‌ها حل کردند. پرسش این است که چرا جوامع آفریقایی مرحلهٔ اول و کم‌درآمدتر تولید را انجام می‌دهند در حالی که دگرگونی‌های قاطع در جای دیگری رخ می‌دهد. اتحادیه آفریقا اکنون این تناقض را به روشنی توصیف می‌کند: آفریقا کالاهای کشاورزی، کانی‌ها و سوخت‌ها را برای ارزش‌افزایی در خارج صادر می‌کند، سپس محصولات نهایی ساخته‌شده از همان مواد را وارد می‌نماید. قاره در ابتدای زنجیره کار می‌کند و در انتها حق مرغوبیت می‌پردازد تا ثروت خود را بازیابد. به همین دلیل است که صنعتی‌سازی صرفاً یک سیاست توسعه در میان سیاست‌های دیگر نیست. صنعتی‌سازی شکل مادی آزادی است. ملتی که قادر به دگرگونی منابع خود نیست باید آن‌ها را به قیمت‌هایی که در جای دیگری شکل گرفته بفروشد، کالاهای نهایی را با ارزهایی که کنترل نمی‌کند بخرد و زندگی عمومی را حول نیاز به کسب ارز خارجی سازمان دهد. هر کارخانه‌ای در خارج که مواد آفریقایی را فرآوری می‌کند تعیین می‌کند دانش فنی کجا انباشته شود، کدام کارگران مهارت‌های صنعتی به دست آورند و چه کسی ارزش بالاترِ خلق‌شده از طریق دگرگونی را ضبط کند. تراوره درست می‌گوید که فلج بودنِ ناشی از نشان دادن وابستگی فناورانه به عنوان یک وضعیت دائمی را رد کند. خواست او برای اینکه آفریقایی‌ها از مغز خود استفاده کنند، متهم کردن سیاه‌پوستان به کمبود هوش نیست، بلکه امتناعی است از اینکه سلب مالکیت استعماری به بهانه‌ای دائمی برای تسلیم بدل شود. او از مردم می‌خواهد اعتماد به ظرفیت خود برای مطالعه، تقلید، اختراع، سازماندهی و دگرگونی جهان مادی را بازبیابند. با این حال، اراده و هوش فردی همچنان باید شکل نهادی پیدا کنند. یک کوره برای ذوب فولاد لازم است، ماشین‌ابزارها برای ساخت موتورها، آزمایشگاه‌ها و سیستم‌های انرژی برای توسعهٔ مواد شیمیایی صنعتی، و یک سیستم ملی هماهنگ برای تامین مالی، آزمایش، استانداردسازی، بازتولید، تعمیر و بهبود آنچه مهندسان و کارگران خلق می‌کنند. خطابهٔ تراوره نیروی ذهنی/سوژه‌ای لازم را تامین می‌کند؛ برنامه‌ریزی انقلابی باید ساختار مادی‌ای را فراهم کند که از طریق آن، آن نیرو به قدرت تولیدی بدل شود. بنابراین دستورِ ساختن باید به یک برنامهٔ سازماندهی صنعتی تبدیل شود. این امر نیازمند برق مطمئن، آموزش فنی، اعتبار صنعتی، خریدهای دولتی، بازارهای حفاظت‌شده، موسسات تحقیقاتی، تامین‌کنندگان قطعات، سیستم‌های حمل‌ونقل و کارگرانی است که آن‌چنان محکم سازماندهی شده‌اند که به شرکت‌کنندگان آگاه در تولید بدل شوند نه دست‌های یک‌بارمصرف. این امر نیازمند دولتی است که آماده باشد بپذیرد صنایع نوپا با رقابت معجزه‌آسای بازار، انحصارات خارجی قرن‌ساله را شکست نخواهند داد. کودک ابتدا باید در برابر غول محافظت شود پیش از آنکه اقتصاددانان لیبرال آن‌ها را به رینگ دعوت کنند و به غول برای پیروزی عادلانه تبریک بگویند. بورکینافاسو آزمایش بخش‌هایی از این مسیر را آغاز کرده است. ایجاد شرکت TEX FORCES-BF یک بنگاه داخلی را پایه‌گذاری کرد که موظف به تولید لباس‌های حرفه‌ای برای استفاده‌های نظامی، نیمه‌نظامی و غیرنظامی است. اهمیت صرفاً در دوختن یونیفرم‌ها به صورت محلی نیست. خریدهای دولتی می‌تواند تقاضای پایدار ایجاد کند که حول آن مهارت‌های نساجی، تجهیزات، تامین‌کنندگان و استانداردهای تولید توسعه می‌یابند. پنبه دیگر صرفاً عدلِ صادرشده از کشور نیست و حرکت در یک زنجیرهٔ داخلی دگرگونی را آغاز می‌کند. چنین پروژه‌هایی شروع کار باقی می‌مانند نه یک سیستم صنعتی، اما شروع‌ها زمانی اهمیت دارند که به نهادها یاد می‌دهند چگونه به طور مکرر تولید کنند. هیچ کشور محصور در خشکی به اندازهٔ بورکینافاسو نمی‌تواند به طور مستقل هر زنجیرهٔ صنعتی‌ای را که جامعهٔ مدرن نیاز دارد بازتولید کند. بازار داخلی بیش از حد تنگ است و بسیاری از صنایع نیازمند سیستم‌های انرژی منطقه‌ای، خریدهای هماهنگ و یک بازار بزرگ‌ترِ حفاظت‌شده هستند. بنابراین حاکمیت صنعتی باید فراتر از مقیاس ملی رشد کند بدون آنکه طرح ملی را تسلیم سازد. انگیزش تراوره باید در معنای کامل انقلابی‌اش پیش برده شود. آفریقا بسیار کم تولید می‌کند نه به این دلیل که آفریقایی‌ها طلسم شده یا ناتوان‌اند، بلکه به این دلیل که سلطهٔ استعماری نهادهایی را که از طریق آن‌ها هوش به قدرت تولیدی تبدیل می‌شود، از هم پاشید، منحرف کرد و فرودست ساخت. بنابراین فراخوان او برای تفکر، مطالعه، کپی‌برداری، خلق و پذیرش مسئولیت، فراخوانی است برای شکستن انفعالی که امپراتوری پرورش داد و بازیافتن فرماندهی بر ظرفیت‌های خودِ قاره. آزادی زمانی آغاز می‌شود که آن اعتمادِ بیدارشده به ماشین‌آلات، موسسات علمی، نیروی کار سازمان‌یافته و برنامه‌ریزی جمعی پیوند خورد—زمانی که مردم بتوانند خاک زیر پای خود را لمس کنند، خواص آن را درک کنند، دانش خود را با وسائل تولید متحد سازند و شکل آن را طبق طرحی از آنِ خود تغییر دهند.
مدرک باید وارد کارگاه شود
«اگر در حال تحصیل در رشتهٔ مهندسی هستید، پایان‌نامهٔ نهایی شما باید چیزی را تولید کند، بازتولید کند یا طراحی نماید. اگر تمام آنچه تولید می‌کنید یک مقالهٔ طولانی پر از کلمات باشد، ما دیگر آن را کافی نخواهیم دانست.» تراوره خط سختی میان دانش تاییدشده روی کاغذ و دانش قادر به ورود به ماده می‌کشد. پایان‌نامه ممکن است اثبات کند که دانشجو واژگان مورد تایید را آموخته است. قطعهٔ ساخته‌شده اثبات می‌کند که دانشجو می‌تواند دانش را به کار وا دارد. این به معنای خصومت با نظریه نیست. هیچ ماشینی بدون انتزاع، محاسبه، نوشتن و حافظهٔ علمیِ انباشته ساخته نمی‌شود. تراوره به سازماندهی استعماری دانش حمله می‌کند که در آن آموزش به نردبانی برای فرار از تولید تبدیل شد. دانشجوی موفق از مزرعه، کارگاه و کارخانه به سمت دفتر فرار می‌کرد، سپس پیشرفت را با فاصله‌ای که میان دست‌هایش و کار مفید قرار می‌داد می‌سنجید. مدارس استعماری منشی‌ها، مترجمان و مدیرانی را تربیت می‌کردند تا سیستم‌های طراحی‌شده در جای دیگر را اداره کنند. فارغ‌التحصیل می‌آموخت با یک عنوان چشمگیر بر وابستگی نظارت کند. «دانشگاه نباید وجود داشته باشد تا کسی مدرک مهندسی بگیرد، فارغ‌التحصیل شود و باقی عمرش را پشت میز بنشیند.» تقسیم اجتماعی حول میز، هدف واقعی است. هنگامی که مهندس بدون درک کارِ کارگران به آن‌ها دستور می‌دهد، هنگامی که تکنسین دارای مدرک است اما تسلط عملی ندارد، و هنگامی که دانشگاه مقالات منتشر می‌کند در حالی که کشور قطعات اولیه را وارد می‌نماید، آموزش به جای قدرت تولیدی، سلسله‌مراتب را بازتولید می‌کند. بورکینافاسو تلاش برای پیوند دوبارهٔ آموزش با کار ملی را آغاز کرده است. طرح پنج‌سالهٔ ریاست‌جمهوری برای آموزش باکیفیت شامل گسترش آموزش‌های فنی و حرفه‌ای، آموزش مداوم معلمان، محیط‌های یادگیری عملی و کنترل سخت‌تر بر صدور مدارک است. طرح «دانشجویان به دانشجویان غذا می‌دهند» و انکوباتور فناوری کشاورزی آن، دانشجویان را وارد تولید عملی کشاورزی، دامپروری و شیلات کرده است. این‌ها حرکت‌های اولیه علیه سیستم آموزشی‌ای هستند که با مدرک مانند یک محصول نهایی برخورد می‌کرد. دستور تراوره—«چیزی بسازید. چیزی را کپی کنید.»—نباید هیچ‌کس را جز کسانی که تاریخ صنعتی را از تبلیغات شرکتی آموخته‌اند شرمنده کند. هر قدرت صنعتی کپی کرده است. ماشین‌ها پیاده شدند، اندازه‌گیری شدند، بازتولید شدند، تغییر یافتند و بهبود یافتند. مهندسی معکوس نقطهٔ مقابل نوآوری نیست؛ یکی از جاده‌های رسیدن به آن است. تقسیم واقعی میان کپی‌برداری‌ای است که یک کشور را برای همیشه در حال مونتاژ کیت‌های وارداتی رها می‌کند و کپی‌برداری‌ای که تسلط داخلی بر طراحی، قطعات، تعمیر و بهبود نهایی ایجاد می‌نماید. اما دولت نمی‌تواند اختراع را به صورت دستوری ایجاد کند و دانشجو را تنها در برابر یک میز خالی رها سازد. دانشگاه‌های فناورانه باید دارای کارگاه‌ها، ابزارها، مربیان ماهر و نهادهای تولیدی قادر به آزمایش و استفاده از آنچه دانشجویان می‌سازند باشند. در غیر این صورت، خواستِ ساختن به نسخهٔ فنی همان خواستِ قدیمیِ نوشتن تبدیل می‌شود: نمایش صلاحیت بدون داشتن وسایل ممارست بر آن. بنابراین پایان‌نامهٔ نهایی باید وارد یک ماموریت تولید ملی شود. بگذارید دانشجویان مهندسی پمپ‌های آبیاری، قطعات موتورسیکلت، ماشین‌آلات فرآوری، ابزارهای ساخت‌وساز و تجهیزاتی را که کشور در حال حاضر وارد می‌کند توسعه دهند. بگذارید کارگران و صنعتگران به عنوان معلمان دانش عملی انباشته‌شده وارد دانشگاه شوند. مدرک استعماری اعلام می‌کرد که دارندهٔ آن از تولید فراتر رفته است. مدرک انقلابی باید اثبات کند که دارندهٔ آن قادر به دگرگون ساختن تولید شده است.
کالا همراه با قدرتِ درونی‌اش می‌رسد
«ما باید آنچه را که تولید می‌کنیم مصرف کنیم و از واردات محصولات که از محتویات آن‌ها بی‌خبر هستیم دست برداریم.» استدلال تراوره در سه سطح متمایز عمل می‌کند. سطح اول ساختاری است: وابستگی وارداتی تصمیمات مربوط به تامین، قیمت، مواد تشکیل‌دهنده و استانداردها را خارج از کنترل ملی قرار می‌دهد. سطح دوم تاریخی و قابل اثبات است: شرکت‌های جهانی فرمولاسیون‌های متفاوتی را در بازارهای وابسته فروخته‌اند. سطح سوم گزارش خاص او از پیشنهاد افسران اطلاعاتی خارجی برای وارد کردن مواد به مواد غذایی به صورت مخفیانه است—ادعایی جدی که هیچ مدرک عمومی برای آن ارائه نشده است. یک کشور وابسته ممکن است پول خرید غذا را امروز داشته باشد و همچنان هیچ اختیاری بر اینکه آیا آن غذا فردا می‌رسد یا خیر نداشته باشد. یک شوک ارزی قیمت را بالا می‌برد. یک اختلال در حمل‌ونقل تحویل را به تاخیر می‌اندازد. یک دولت خارجی صادرات را محدود می‌کند. یک شرکت فرمول را تغییر می‌دهد. تنش‌های تجاری، آب‌وهوای نامساعد و اختلال در زنجیرهٔ تامین، هزینه‌های واردات غذا را برای کشورهایی که فاقد جایگزین‌های داخلی هستند به شدت افزایش می‌دهد. کالا روی قفسه معمولی به نظر می‌رسد در حالی که روابط حاکم بر آن خارج از دسترس مصرف‌کننده باقی می‌ماند. تراوره این آسیب‌پذیری ساختاری را از طریق یک داستان فوق‌العاده شدت می‌بخشد. او می‌گوید عوامل اطلاعاتی از یک کشور غربی چهار ماده ارائه دادند که می‌توانست در نوشیدنی‌ها، سیگارها، برنج، شیر و سایر محصولات مقصد مناطق تحت اشغال گروه‌های مسلح وارد شود. این مواد ادعا شده که به تفکر، قدرت فیزیکی و هوشیاری حمله می‌کردند و ظاهراً در جای دیگری در آفریقا و آسیا آزمایش شده بودند. هیچ ماده‌ای شناسایی نشده است. هیچ سند، نمونه یا شاهد مستقلی ارائه نشده است. بنابراین این گزارش ادعای تراوره باقی می‌ماند و نمی‌تواند به عنوان حقیقت اثبات‌شده بازتولید شود. اما رد کردن این بخش با کلمهٔ تحقیرآمیز «تئوری توطئه»، از کار سیاسی‌ای که انجام می‌دهد فرار می‌کند. تراوره کالایی را که پیش از این حامل قدرت شرکتی خارجی بوده برمی‌دارد و آن را حامل یک سلاح تصور می‌کند. بستهٔ وارداتی دیگر صرفاً از نظر اقتصادی مخرب نیست. محتویات پنهان آن ممکن است مستقیماً بر پیکر اثر بگذارد. این تشدید، به تولید محلی فوریتِ یک دفاع فیزیکی را می‌بخشد. هشدار گسترده‌تر خیالی نیست. آزمایش‌های آزمایشگاهی بر روی نزدیک به صد محصول سرلاک (Cerelac) فروخته‌شده در بیست کشور آفریقایی، شکر افزوده در بیش از ۹۰ درصد آن‌ها پیدا کرد، در حالی که غلات نوزاد مقایسه‌پذیر فروخته‌شده در سوئیس حامل هیچ شکر افزوده‌ای نبودند، حتی زمانی که محصولات با همان طعم فروخته‌شده در سنگال و آفریقای جنوبی حاوی حدود شش گرم در هر وعده بودند. نستله این توصیف را به چالش کشید و از مطابقت خود با استانداردهای ملی دفاع کرد. با این حال تفاوت در فرمولاسیون، توهم آرامش‌بخشی را که یک برند جهانی لزوماً همان کالا را به هر کودکی می‌فروشد نابود می‌کند. سلطهٔ امپریالیستی نیازمند یک آزمایشگاه سری که هر محموله را مسموم کند نیست. کنترل شرکتی پیش از این در استانداردهای تبعیض‌آمیز، بازاریابی تهاجمی، نابرابری تغذیه‌ای و نابودی تولیدکنندگان داخلی نوشته شده است. کشورهای آفریقایی به شدت وابسته به واردات غلات، روغن‌های گیاهی و شکر باقی مانده‌اند، که به تامین‌کنندگان خارجی قدرت هم بر بودجهٔ ملی و هم بر وعدهٔ غذایی روزانه می‌دهد. «مصرف کالاهای تولید شده در محل یک نبرد است»، اما مصرف میهن‌پرستانه را نمی‌توان به سرزنش مادران در بازار تقلیل داد. محصولات محلی باید در دسترس، مقرون‌به‌صرفه و ایمن باشند. پاسخ به یک ادعای مسموم‌سازی اثبات‌نشده، ترس کور از هر چیز خارجی نیست؛ بلکه کنترل سازمان‌یافتهٔ ملی بر آن چیزی است که مردم می‌کارند، می‌سازند، بازرسی می‌کنند و بر سر سفره‌های خود می‌گذارند.
ایمان نمی‌تواند به دولت دوم تبدیل شود
«سال‌هاست که آن‌ها پرسش‌های قومیت و دین را دستکاری کرده‌اند. این دو پرسش بارها آفریقا را نابود کرده‌اند.» تراوره به عنوان دشمنِ ایمانی که خارج از زندگی دینی مردمش ایستاده سخن نمی‌گوید. او تأکید می‌کند: «من هم مسلمان هستم.» هدف او تبدیل اعتقاد به یک سلاح سیاسی است: لحظه‌ای که یک امام، کشیش، حامی خارجی یا واسطهٔ جاه‌طلب، تدین را به اطاعت از اقتداری تبدیل می‌کند که ادعای حاکمیت برتر از ملت دارد. مناقشه‌ای که او به آن می‌پردازد مربوط به یک چارچوب قانونی جدید برای آزادی دینی است. پیشنهاد مارس ۲۰۲۶ دولت، آزادی عبادت را مجدداً تایید کرد در حالی که اماکن دائمی عبادت را در اکثر خدمات عمومی ممنوع ساخت، با استثنائاتی برای بیمارستان‌ها، زندان‌ها و پادگان‌های نظامی. تمایز ابتدایی اما از نظر سیاسی منفجرکننده است. ممنوعیت نماز یک چیز است؛ تنظیم اشغال دائمی نهادهای عمومی توسط ساختارهای دینی چیز دیگری است. مخالف تراوره این دو را در شعار «دولت قصد دارد نماز را ممنوع کند» فروپاشاند و یک پرسش اداری را به حمله‌ای به اسلام تبدیل کرد. مجمع ملی قانون ۱۱۰ ماده‌ای آزادی دینی را در ۲۰ ژوئن ۲۰۲۶ پس از اعمال ۲۰۲ اصلاحیه، در پی مشورت با انجمن‌های اسلامی، اسقف‌های کاتولیک، کلیساهای evangelical و مقامات سنتی تصویب کرد. همان بازدید از یادگا نیز شامل یک دیدار جمعی با رهبران دینی منطقه‌ای بود که از صلح ملی و بازسازی اقتصادی-اجتماعی حمایت کردند. بنابراین منازعه، اسلام در برابر انقلاب نیست. منازعه بر سر این است که چه کسی حوزهٔ عمومی را فرمان می‌دهد و آیا هیچ نهاد دینی می‌تواند به عنوان دولتی در دل دولت عمل کند یا خیر. امپریالیسم بارها یاد گرفته که از طریق تناقضاتی که نیازی به اختراع آن‌ها نداشته وارد جوامع آفریقایی شود. یک شکایت پیدا می‌کند، یک واسطه شناسایی می‌نماید، پول یا به رسمیت شناختن تامین می‌کند، و یک اختلاف را آن‌قدر بزرگ می‌کند تا همسایگان به عنوان دشمن ظاهر شوند. قومیت به دفتر ثبت‌نام تبدیل می‌شود. دین به مرزی تبدیل می‌شود که از میان روستا می‌گذرد. قدرت خارجی سپس خود را به عنوان میانجی خشونتی که به سازماندهی آن کمک کرده معرفی می‌کند در حالی که قراردادها، ترتیبات نظامی و امتیازات معدنی به کار آرام خود ادامه می‌دهند. چنین دستکاری‌ای به این دلیل موفق می‌شود که جنگ، آوارگی، بیکاری و رهاشدگی اجتماعی مخاطبان واقعی برای کسانی که یقین، تعلق و توضیح الهی ارائه می‌دهند ایجاد می‌کند. یک جوان محروم از آموزش فنی، کار مولد و جایگاهی معنا‌دار در بازسازی ملی ممکن است توسط واعظی که وعدهٔ کرامت از طریق تبعیض می‌دهد جذب شود. تامین مالی خارجی می‌تواند سازمان را تقویت کند، اما زخم اجتماعی زمین را آماده می‌سازد. قوی‌ترین درک تراوره این است که مسجد، کلیسا، انجمن دانشجویی، سالن اتحادیه و پلتفرم رسانه‌ای همگی می‌توانند به زمین‌های منازعهٔ امپریالیستی تبدیل شوند. گزارش او از هماهنگی دستگاه اطلاعاتی فرانسه در آشوب‌های دینی، اعلامیه‌های دانشجویی و فشارهای سندیکایی، از روشی پیروی می‌کند که بارها علیه دولتهای ضدامپریالیستی و ملی‌گرا استفاده شده است: شناسایی تناقضات موجود، پرورش واسطه‌های محلی، تامین مالی یا تقویت نفوذ آن‌ها، و جمع‌آوری نارضایتی‌های جداگانه در یک نیروی سیاسی قادر به فلج کردن یا سرنگونی دولت. همین منطق در برنامه‌های دینی خارجی جریان دارد که جوانان بورکینافاسویی را از نظارت ملی خارج می‌نمایند، آن‌ها را در سیستم‌های ایدئولوژیکِ تامین‌مالی‌شده از خارج آموزش می‌دهند و آن‌ها را آماده برای قرار دادن یک پروژهٔ دینی فراملی بالای حاکمیت مردم خود بازمی‌گردانند. تراوره دربارهٔ اسلام هشدار نمی‌دهد؛ او استفاده از authority (اقتدار) دینی، وابستگی آموزشی و مزدوران داخلی را به عنوان ابزارهایی شناسایی می‌کند که امپریالیسم از طریق آن‌ها می‌کوشد جنگ داخلی تولید کند. بنابراین شهادت او باید درون آن تاریخ تثبیت‌شدهٔ بی‌ثبات‌سازی خوانده شود و به عنوان گزارش یک دولت انقلابی که از درون با عملیات مواجه است جدی گرفته شود. تمایزها باید شفاف باقی بمانند زیرا امپریالیسم به پنهان کردن عوامل خود درون حوزه‌های دینی و اجتماعی گسترده‌تر وابسته است. مؤمن معمولی هدف نیست. نه هر امام، دانشجو، عضو اتحادیه یا منتقدی بخشی از عملیات است. خط باید میان کسانی که به ایمان ورزیدن یا بیان مخالفت مستقل می‌پردازند و کسانی که آگاهانه اقتدار دینی، نفوذ سازمانی یا تامین مالی خارجی را در خدمت بی‌ثبات‌سازی قرار می‌دهند کشیده شود. واعظی که آگاهانه یک مقررات اداری را به اعلام جنگ دروغین علیه اسلام تبدیل می‌کند، صرفاً محافظه‌کاری الهیاتی را بیان نمی‌کند. واسطه‌ای که اقدامات خود را با اطلاعات خارجی هماهنگ می‌کند، پیروان را از طریق نارضایتی ساخته‌شده جذب می‌نماید و آن‌ها را علیه حاکمیت کشور هدایت می‌کند، از انتقاد به فعالیت ضد‌انقلابی عبور کرده است. دقت لازم است نه برای تضعیف هوشیاری انقلابی، بلکه برای اطمینان از اینکه عوامل واقعی امپریالیسم نمی‌توانند خود را پشت میلیون‌ها مؤمنی که ایمانشان مورد سوءاستفاده قرار می‌گیرد پنهان کنند. انقلاب باید از آزادی اعتقاد دفاع کند در حالی که هرگونه تلاش برای تثبیت قدرت روحانی بالای سر مردم را می‌شکند. تامین مالی دینی خارجی باید تحت کنترل ملی درآید، منابع و شرایط سیاسی آن افشا شود، و نهادهای حامل برنامه‌های امپریالیستی از هم پاشیده شوند. واعظان و سازمان‌هایی که به منازعات قومی دامن می‌زنند، حاکمیت ملی را فرودست پروژه‌های دینی خارجی می‌سازند یا پیروان را به عنوان ابزار بی‌ثبات‌سازی بسیج می‌کنند، باید از طریق قانون شفاف انقلابی مواجه شوند. نهادهای دینی میهن‌پرست باید به عنوان بخشی از نبرد برای انسجام اجتماعی تقویت شوند بدون آنکه به دپارتمان‌های غیرفعال دولت تبدیل گردند. ایمان ممکن است وجدان را هدایت کند، جامعهٔ اخلاقی را سازمان دهد و به بازسازی ملی کمک کند. ایمان نمی‌تواند به یک پلیس خصوصی، یک حاکمیت موازی یا کریدوری تبدیل شود که از طریق آن قدرت امپریالیستی، آفریقایی‌ها را برای جنگ علیه انقلاب خودشان جذب کند.
زنجیره‌ای که سود سهام می‌پردازد
«متجاوز—کسی که به شما تجاوز می‌کند، شما را خرابکار می‌کند و شما را شکنجه می‌دهد—به کسی تبدیل می‌شود که دوستش دارید، از او دفاع می‌کنید و از او محافظت می‌نمایید.» تراوره آگاهی استعماری را وابستگی به قدرتی می‌نامد که به شما آسیب زده است. «عشقی» که او توصیف می‌کند یک عاطفهٔ احساساتی نیست؛ یک هویت‌یابی سیاسی است: جویای تایید از مرکز امپریالیستی بودن، کالاهای آن را ذاتاً برتر دانستن، به مردم خود بی‌اعتماد بودن، از مداخلهٔ خارجی دفاع کردن و مقاومت ملی را به عنوان یک شرمساری تجربه کردن. سوژهٔ استعمارزده شروع به دیدن خود از طریق چشمان فاتح می‌کند و آن تحقیر عاریتی را با فضل و کمال اشتباه می‌گیرد. این هویت‌یابی به فراموشی تاریخی وابسته است. ملتی که آموخته است استعمار را به عنوان جاده‌ها، مدارس و نظم اداری به یاد آورد، شورش را به عنوان ناسپاسی تجربه خواهد کرد. خشونت ناپدید می‌شود؛ وابستگی طبیعی به نظر می‌رسد. حاکمی که تسلیم می‌شود «مسئول» نام می‌گیرد، در حالی که دولتی که دست به امتیازات خارجی می‌زند بی‌پروا اعلام می‌شود. فاتح دیروز به عنوان متخصص، سرمایه‌گذار، بشردوستانه و داور دمکراسیِ امروز بازمی‌گردد، با عناوین جدید کافی برای آنکه رابطهٔ قدیمی امروزی به نظر برسد. تراوره به حافظهٔ «دهکدهٔ بامبولا» دست می‌برد تا آن نقاب را پاره کند. در سال ۱۹۹۴، یک پارک سافاری در نزدیکی نانت، اجراکنندگان ساحل عاجی را درون یک «دهکدهٔ آفریقایی» صحنه‌سازی‌شده برای بازدیدکنندگان پولی به نمایش گذاشت. امپراتوری واژگان خود را سریع‌تر از نگاهش تغییر داده بود. اما عمیق‌ترین شهادت سخنرانی، صمیمی است. تراوره روایت می‌کند که خشونت استعماری دهکدهٔ مادربزرگش را ویران کرد، از تشکیل خانواده جلوگیری نمود و نشانه‌هایی بر پیکر او باقی گذاشت. «من آثار سوءاستفادهٔ استعماری را بر پیکر او دیدم.» او ده ساله بود وقتی مادربزرگش در سال ۱۹۹۸ درگذشت. «بنابراین من آثار استعمار را در گوشت و پوست خود حمل می‌کنم.» استعمار در اینجا به مثابه فصلی که با استقلال به پایان می‌رسد متوقف نمی‌شود؛ وارد باروری، خویشاوندی، حافظه و پیکر کودکی می‌شود که زخم‌های نسل قدیمی‌تر را لمس می‌کند. تاریخ پشت سر او نیست؛ در درون خانواده نشسته است. «دههٔ عدالت و غرامات» اتحادیه آفریقا با بردگی و استعمار به عنوان ساختارهایی برخورد می‌کند که آسیب‌های آن‌ها از طریق نظم بین‌المللی کنونی تداوم دارد. نکته، گناه به ارث رسیده نیست؛ این است که زمین‌های دزدیده‌شده، توسعهٔ قطع‌شده، سلسله‌مراتب نژادی و انباشتِ سازمان‌یافته از خارج، با پایین کشیده شدن پرچم‌های استعماری ناپدید نشدند. استفادهٔ تراوره از «سندروم استکهلم» نام یک مسخ سیاسی واقعی است: سوژهٔ استعمارزده می‌آموزد از نهادها، ارزش‌ها و قدرت‌هایی که او را تحقیر کرده‌اند دفاع کند. اما سندروم هرگز صرفاً روان‌شناختی نیست. این سندروم پرورش یافته، پاداش داده شده و از طریق روابط طبقاتی سازمان‌یافته است. برخی از آفریقایی‌ها از قدرت امپریالیستی محافظت می‌کنند زیرا آموخته‌اند آن را تحسین کنند؛ دیگران از آن محافظت می‌کنند زیرا کسب‌وکارها، قراردادها، مشاغل، پلتفرم‌های رسانه‌ای و نفوذ سیاسی آن‌ها به سلطهٔ مداوم آن وابسته است. کمپراتور ممکن است استعمارگر را درون آگاهی خود حمل کند، اما او را درون حساب بانکی خود نیز حمل می‌کند. او از کارگران و دهقانان سازمان‌یافته می‌ترسد زیرا حاکمیت مردمی هم نظم امپریالیستی بالای سر او و هم امتیازی را که زیر پای خود انباشته کرده تهدید می‌کند. بنابراین هویت‌یابی استعماری باقی می‌ماند زیرا نهادهای مادی پیوسته آن را بازتولید می‌کنند. تایید خارجی درها را باز می‌کند. وابستگی ثروت ایجاد می‌کند. رسانه‌های امپریالیستی اعتبار تولید می‌کنند، شبکه‌های دیپلماتیک دسترسی توزیع می‌نمایند، انحصارات واردات به جهت‌گیری خارجی پاداش می‌دهند و سیستم‌های دونر (اهداکننده) کل لایه‌های حرفه‌ای را پرورش می‌دهند که موقعیت اجتماعی آن‌ها به ترجمهٔ تسلیم به زبان کارشناسی، واقع‌گرایی و اعتدال وابسته است. خواست تراوره مبنی بر اینکه آفریقایی‌ها تاریخ خود را بازبیابند و خود را دوست داشته باشند، عقب‌نشینی از تحلیل طبقاتی نیست. این فراخوانی است برای شکستن وفاداری ایدئولوژیک که از طریق آن این ترتیبات سودآور دفاع می‌شوند و برای درک این امر که کسانی که به قدرت امپریالیستی خدمت می‌کنند به سیستمی با ذی‌نفعان مشخص خدمت می‌نمایند. درمان نیازمند هم آگاهی و هم فرماندهی است. آفریقایی‌ها باید نگاه استعماری را رد کنند، اعتماد به ظرفیت‌های خود را بازبیابند و شرمی را که امپراتوری به مقاومت ضمیمه می‌کند رد کنند. اما این آگاهیِ بیدارشده باید از طریق تولید ملی، دانش عمومی، رسانه‌های انقلابیِ مستقل از سرمایهٔ امپریالیستی و کمپراتور، نهادهای مردمی و کنترل جمعی بر ثروتی که خیانت از طریق آن خریداری می‌شود سازماندهی گردد. زنجیرِ دورِ ذهن و زنجیرِ دورِ اقتصاد یکدیگر را تقویت می‌کنند. هر دو باید شکسته شوند اگر قرار است مردم از دفاع از فرودستی خود دست بردارند و حکمرانی بر آیندهٔ خود را آغاز نمایند.
یک کاوپتان در میان طوفان
«دو کاپیتان بر یک کشتی فرمان نمی‌رانند.» تراوره این جمله را به عنوان اعلامیهٔ فرماندهی انقلابی در برابر شایعات مربوط به اقتدار تقسیم‌شده بیان می‌کند. او به زمزمه‌های مربوط به مردان قویِ پنهان، مراکز نظامی رقیب و احتمال تکرار رابطهٔ میان توماس سانکارا و بلز کومپائوره پاسخ می‌دهد. او این مقایسه را با بازگشت به شرایط مادی که قدرت از طریق آن تصرف شد رد می‌کند. او درون یک ویلا نماند در حالی که مردان دیگر با تفنگ‌ها مواجه بودند. او در جلو حرکت کرد، در تیررس آتش سنگین قرار گرفت و ریسک کرد که اولین قربانی شود. بنابراین اقتدار او نه تنها بر درجهٔ رسمی، بلکه بر رهبری اعمال‌شده در لحظهٔ قاطع استوار است، زمانی که تردید می‌توانست تمام ماموریت را نابود کند. در شرایط فعلی، این تمرکز فرماندهی یک تناقض نیست که برای آن عذرخواهی شود. بورکینافاسو در حال جنگ با یک نبرد مسلحانه، مواجهه با بی‌ثبات‌سازی امپریالیستی، از هم پاشیدن شبکه‌های کمپراتور و تلاش برای سازماندهی مجدد اقتصادی است که سودآورترین بخش‌های آن حول وابستگی ساخته شده بودند. تاجران خصوصی، افسران جاه‌طلب، سرویس‌های اطلاعاتی خارجی و نخبگان سیاسی جابجا شده همگی در حال جستجوی گسست‌هایی هستند که از طریق آن نظم قدیمی بتواند بازگردد. تحت چنین شرایطی، مراکزی فرماندهی رقیب نمایندهٔ شادابی دمکراتیک نیستند. آن‌ها نمایندهٔ روزنه‌هایی برای دسیسه، رشوه، فلج شدن و ضد‌انقلاب هستند. هشدار تراوره به فعالان اقتصادی که به دنبال یک «مرد قوی» مفروض در اطراف او می‌گردند افشا می‌کند که طبقات حاکم چگونه قدرت جناحی تولید می‌کنند. آن‌ها وزرا، مشاوران و افسران را به عنوان کانال‌های جایگزین نفوذ پرورش می‌دهند. آن‌ها به یک مقام چاپلوسی می‌کنند، دیگری را تامین مالی می‌نمایند و زمزمه می‌کنند که سومی دارای اقتدار واقعی پشت دولت است. چنین مانورهایی صرفاً غرور فردی را تغذیه نمی‌کنند. آن‌ها شبکه‌های حامی‌پروری را مونتاژ می‌کنند که از طریق آن وفاداری خریداری می‌شود، دستورات مختل می‌گردد و خیانت پیش از آنکه علناً اعلام شود آماده می‌شود. یک کشتی نمی‌تواند دو مسیر را در هنگام عبور از یک دریای مین‌گذاری‌شده دنبال کند. تراوره تأکید می‌کند: «هیچ شماره یک، شماره دو، شماره سه یا شمارهٔ دیگری وجود ندارد. من یک ماموریت دارم. همهٔ آن‌ها از آن ماموریت پیروی می‌کنند.» نکته این نیست که یک مرد مالک انقلاب است. نکته این است که انقلاب نمی‌تواند زنده بماند اگر به هر شخصیت جاه‌طلبی اجازه داده شود یک ماموریت خصوصی درون آن بسازد. وحدت فرماندهی به شکل سیاسی‌ای تبدیل می‌شود که از طریق آن پروژهٔ جمعی در برابر تکه‌تکه شدن دفاع می‌گردد. در لحظه‌ای که قدرت‌های خارجی و واسطه‌های داخلی فعالانه در حال جستجوی یک کومپائورهٔ جدید هستند، رد کردن قدرت دوگانه یک اقدام ابتدایی برای بقای انقلابی است. تراوره این اقتدار را در فداکاری زمینه‌سازی می‌کند. «من جوانی‌ام را برای هیچ فدا نکردم.» او زندگی عاری از آزادی معمولی را توصیف می‌کند: تحت نظر منتقل شدن، بیرون از خانه پائیده شدن، ناتوان از حرکت در جهان آن‌گونه که یک جوان دیگر ممکن است انجام دهد. او جوانی را با مسئولیت، حریم خصوصی را با نظارت، و امنیت شخصی را با خطرات ملی مبادله کرده است. این یک شهادت‌طلبی نمایشی نیست. این توضیح می‌دهد که چرا تهدیدات او علیه کسانی که ماموریت را مختل می‌کنند پوچ نیست و چرا ما با آن‌ها به عنوان مدرکی از یک اقتدار جداشده از انقلاب برخورد نمی‌کنیم. او فرماندهی را به دست گرفته زیرا شرایط نیازمند کسی است که تمایل داشته باشد از فرآیند در برابر نیروهایی که آماده‌اند آن را در خون غرق کنند دفاع نماید. هنگامی که تراوره اعلام می‌کند رفتار ضد‌انقلابی مجازات خواهد شد، در یک محیط سیاسی انتزاعی سخن نمی‌گوید که هر جناحی قواعد مسالمت‌آمیز را می‌پذیرد و قدرت‌های خارجی به زیبایی خارج از منازعه باقی می‌مانند. او خطاب به مقامات، شخصیت‌های نظامی، تاجران و واسطه‌هایی سخن می‌گوید که درون کشوری تحت محاصره عمل می‌کنند. او می‌گوید بررسی می‌کند، مدارک را تایید می‌نماید، متهم را احضار می‌کند و تخلف را پیش از اقدام توضیح می‌دهد. هشدار او متوجه کسانی است که صبر انقلابی را با ضعف و مسئولیت رسمی را با مصونیت اشتباه می‌گیرند. هر چه موقعیت بالاتر باشد، خیانت بزرگ‌تر است زمانی که آن موقعیت در خدمت خرابکاری قرار گیرد. بنابراین ما خواست لیبرالی را که یک دولت انقلابی مواجه با شورش مسلحانه، براندازی امپریالیستی و خیانت داخلی باید به‌گونه‌ای رفتار کند که گویی یک جمهوری پارلمانی مستقر را اداره می‌کند رد می‌کنیم. ضد‌انقلاب صرفاً نظر دیگری نیست که در یک بازار بی‌طرف ایده‌ها رقابت کند. ضد‌انقلاب تلاشِ سازمان‌یافته برای باز کردن مجدد کشور به روی نیروهایی است که از آن اخراج می‌شوند. دولتی که تمایل به مجازات خرابکاری اثبات‌شده ندارد دمکراتیک‌تر نمی‌شود؛ بلکه بی‌دفاع می‌گردد. این منطق همچنین انحلال احزاب سیاسی قدیمی و لغو قوانین حاکم بر فعالیت، تامین مالی و اپوزیسیون رسمی آن‌ها را روشن می‌سازد. بازار حزبی مستحق هیچ دفاع احساساتی نبود. بازار حزبی جمعیت را به ماشین‌های انتخاباتی تکه‌تکه کرد، منابع دولتی را میان سیاستمداران حرفه‌ای توزیع نمود و بارها تقسیمات قومی، منطقه‌ای و دینی را به شغل تبدیل کرد. بازار حزبی به مردم آموخت منتظر وعده‌ها بمانند در حالی که نخبگان بر سر دسترسی خود به سرمایهٔ خارجی و حامی‌پروری دیپلماتیک مذاکره می‌کردند. نابود کردن آن دستگاه، نابودی دمکراسی مردمی نبود؛ برچیدن یک شکل سیاسی بود که وابستگی از طریق آن خود را بازتولید می‌کرد. منشور انقلاب متعاقباً «انقلاب مردمی پیشرو» را تثبیت کرد، نمایندگی احزاب سیاسی را از قوهٔ مقننه حذف نمود و حاکمیت، دفاع میهن‌پرستانه و تعامل مردمی را به عنوان اصول نظم جدید تعریف کرد. این معماری جدید منعکس‌کنندهٔ واقعیتی است که تراوره به روشنی بیان می‌کند: بورکینافاسو از یک جابجایی معمولی دولت‌ها عبور نمی‌کند. بورکینافاسو در حال تلاش برای شکست دادن یک نظم نهادینه‌شده و ساختن نظمی دیگر است در حالی که نبرد همچنان ناتمام باقی مانده است. بنابراین وظیفهٔ پیشرو تضعیف فرماندهی برای برآورده ساختن انتظارات لیبرال نیست، بلکه عمق بخشیدن به نیروهای اجتماعی انقلابی است که آن فرماندهی بر آن‌ها استوار است. کارگران، دهقانان، سربازان، زنان، دانشجویان و جوامع باید به عنوان شرکت‌کنندگان فعال در ماموریت ملی سازماندهی شوند. شوراهای مردمی، نمایندگان قابل فراخوانی، نظارت کارگری، تعاونی‌های دهقانی، انتقاد جمعی و حسابرسی انقلابی می‌توانند با افشای فساد، اصلاح خطاها و جلوگیری از جدا شدن مقامات جاه‌طلب از مردم، خط را تقویت کنند. این نهادها در شرایط فعلی در برابر اقتدار تراوره نمی‌ایستند. آن‌ها به آن اقتدار ریشه‌های عمیق‌تری می‌دهند و انقلاب را آماده می‌سازند تا ورای شرایط استثنایی که آن را متمرکز ساخته زنده بماند. انضباط انقلابی دو ضرورت را پیوند می‌دهد. اولی وحدت در پیش بردن یک خط است در حالی که کشور تحت حمله قرار دارد. دومی آموزش سیاسی و سازماندهی توده‌هایی است که باید در نهایت آن خط را از طریق نهادهای خود بازتولید نمایند. انتقاد باید ماموریت را تقویت کند نه آنکه پوششی برای کسانی که می‌کوشند آن را نابود کنند فراهم سازد. رهبری باید متصل به مردم باقی بماند نه آنکه درون دیوان‌سالاری ایزوله شود. اما هیچ‌یک از این‌ها نیازمند تظاهر به این نیست که هر تناقضی را می‌توان از طریق تدبیر بی‌پایان حل کرد در حالی که دشمنان در حال پیشروی هستند. تراوره می‌گوید: «من رویایی برای کشورم دارم و آن رویا محقق خواهد شد.» در این لحظه، او به عنوان اقتدار مرکزی مدافع آن ماموریت ایستاده است، و دشمنانش درک می‌کنند که تهدیدات او بارِ قدرت دولتی را حمل می‌کند. ما آن اقتدار را به دلیل جنگ، خطر داخلی و مقیاس بازسازی در حال تلاش، توجیه‌شده می‌بینیم. وظیفهٔ عمیق‌تر انقلابی، خلع سلاح کاپیتان در میان طوفان نیست؛ سازماندهی میلیون‌ها دستی است که برای دفاع از کشتی، انجام ماموریت و اطمینان از اینکه مسیر از هر کاپیتانی که در نهایت باید سکان را ترک کند فراتر می‌رود، لازم است.
آینه باید به یک بلوک تبدیل شود
«بورکینافاسو یک آینه است. دیگران خود را در آن منعکس می‌بینند و همه منتظرند تا ببینند.» تراوره آزمایش ملی را از بورکینافاسو فراتر می‌برد بدون آنکه تظاهر کند دولتش بر قاره حکمرانی می‌کند. یک آینه بر فردی که در برابرش ایستاده حکمرانی نمی‌کند؛ آیندهٔ دیگری را مرئی می‌سازد. هنگامی که از برنج در برابر واردکننده دفاع می‌شود، طلا به سمت کنترل عمومی کشیده می‌شود و به دانشجویان گفته می‌شود به جای حفظ کردن بسازند، هر اقدام می‌گوید که وابستگی یک ترتیب است، نه قانون طبیعت. آینه به سمت دیگر نیز رو می‌کند. پایتخت‌های امپریالیستی، شرکت‌های خارجی و نخبگان پسااستعماری مراقب شکست هستند. اگر بورکینافاسو شکسته شود، ایزوله شود یا به سمت رکود کشیده شود، هر سیاستمدار کمپراتوری به آوارها اشاره خواهد کرد و اعلام خواهد نمود که حاکمیت کودکانه بود، قیمومیت خارجی واقع‌گرایی بود و آفریقایی‌هایی که تلاش کردند منابع خود را فرمان دهند، مستحق هرج‌ومرجی بودند که دریافت کردند. بورکینافاسو نیازی ندارد به بهشت تبدیل شود تا نظم امپریالیستی را آشفته سازد. بورکینافاسو باید اثبات کند که نافرمانی می‌تواند بسازد. تراوره خطر یک مثال تنها را درک می‌کند. «عاقلانه نیست که بورکینافاسو به تنهایی پیش رود در حالی که باقی قاره عقب می‌ماند. این باید به یک حرکت قاره‌ای تبدیل شود.» یک کشور محصور در خشکی به اندازهٔ بورکینافاسو نمی‌تواند به طور مستقل هر ماشینی را تولید کند، هر زنجیرهٔ صنعتی را تامین مالی نماید، هر کریدور حمل‌ونقل را ایمن سازد یا سیستم انرژی لازم برای حاکمیت مدرن را بسازد. ارادهٔ ملی با محدودیت‌های مقیاس ملی مواجه می‌شود. «پیمان دولتهای ساحل» (AES) اولین پاسخ نهادی است که حول آن تناقض شکل می‌گیرد. بورکینافاسو، مالی و نیجر پیمان دفاعی خود را در ژوئیه ۲۰۲۴ از طریق معاهده‌ای استوار بر حاکمیت، تمامیت ارضی، همبستگی و دفاع از جمعیت‌های خود به یک کنفدراسیون تبدیل کردند. برنامهٔ اعلام‌شدهٔ آن، امنیت غذایی، استقلال اقتصادی و پولی، اتصال حمل‌ونقل و صنایع استخراجی را درون یک پروژهٔ منطقه‌ای واحد قرار داد. کنفدراسیون آنچه را که مرزهای استعماری پنهان کرده بودند بازمی‌شناسد: جاده‌ها، بازارها، مردم و تهدیدات مسلحانه دقیقاً جایی که مامور گمرک مانع خود را بالا می‌برد متوقف نمی‌شوند. پوستهٔ نهادی شروع به به دست آوردن اندام‌های مادی کرده است. سه دولت «بانک کنفدرال سرمایه‌گذاری و توسعه» را در دسامبر ۲۰۲۵ عملیاتی کردند و ابزار مشترکی را ایجاد نمودند که هدف آن تامین مالی جاده‌ها، کشاورزی، انرژی، بنگاه‌ها و اتصال منطقه‌ای است. یک بانک، دیپلماسی هماهنگ و یک چارچوب امنیتی یکپارچه، AES را فرادارتر از یک بیانیهٔ شورشی حرکت می‌دهد. اما هیچ بانک توسعه‌ای صرفاً به این دلیل که نامی حاکمیتی را حمل می‌کند انقلابی نیست. ماهیت طبقاتی آن با آنچه تامین مالی می‌کند، چه کسی اولویت‌های وام‌دهی آن را کنترل می‌کند و آیا ثروت عمومی سیستم‌های تولیدی جمعی می‌سازد یا به یک بورژوازی منطقه‌ای جدید سوبسید می‌دهد، تعیین خواهد شد. وظیفهٔ سخت‌تر، ساختن یک تقسیم کار منطقه‌ای است. یک کشور ممکن است ماشین‌آلات کشاورزی تولید کند، دیگری انرژی تامین نماید، دیگری کانی‌ها را فرآوری کند، در حالی که خریدهای مشترک تقاضا را تضمین می‌نمایند. جاده‌ها باید تولید ساحل را به مصرف‌کنندگان ساحل وصل کنند نه آنکه صرفاً مواد خام را به سمت ساحل همراهی نمایند. موسسات فنی باید تحقیقات را به اشتراک بگذارند. بنگاه‌های عمومی باید قطعات را مبادله کنند. بانک باید پروژه‌ها را به این دلیل که ظرفیت جمعی را تقویت می‌کنند تامین مالی نماید، نه به این دلیل که سریع‌ترین بازده خصوصی را ارائه می‌دهند. بازار گسترده‌تر آفریقا به همین دلیل اهمیت دارد. کالاهای ساخته‌شده پیش از این ۴۶ درصد از تجارت میان کشورهای آفریقایی را تشکیل می‌دهند که نشان می‌دهد تجارت درون آفریقا ماهیت مولدتری نسبت به مبادلهٔ سنتی قاره با مراکز امپریالیستی دارد. اجرای کامل «منطقه تجارت آزاد قاره آفریقا» می‌تواند تجارت درون آفریقا را تا سال ۲۰۴۵ تا ۴۵ درصد افزایش دهد. اما یک بازار بزرگ‌تر خودبه‌خود رهایی نیست. بدون برنامه‌ریزی، سرمایه‌گذاری عمومی و حفاظت از سیستم‌های تولیدی ضعیف‌تر، یکپارچه‌سازی می‌تواند به قوی‌ترین شرکت‌ها اجازه دهد بر قلمرو گسترده‌تری زیر پرچم پان‌آفریقایی تسلط یابند. «بگذارید سریع حرکت کنیم. بگذارید اثبات کنیم که ممکن است.» سرعت اهمیت دارد زیرا آینه در حال آزمایش شدن است. اما انعکاس با جذابیت کاریزماتیک، اعلامیه‌های نشست‌ها یا سه دولت که بالای سر مردم خود عمل می‌کنند پایدار نخواهد ماند. بورکینافاسو باید به بخشی از یک بلوک مادی تبدیل شود که قادر به تغذیه، تامین مالی، تامین انرژی، دفاع و صنعتی‌سازی خود در سراسر مرزها باشد. حرکت قاره‌ای زمانی آغاز می‌شود که مثال صرفاً تحسین نشود و به یک سیستم سازمان‌یافته تبدیل گردد که کارگران، دهقانان و جوامع در سراسر منطقه بتوانند وارد آن شوند، بر آن حکمرانی کنند و آن را بازتولید نمایند.
توپ در زمین مردم است
«دانشجویان جوان، توپ اکنون در زمین شماست. درس بخوانید. سخت کار کنید. از اینترنت برای جستجوی دانش استفاده کنید.» فراخوان تراوره تلاشی برای عقب‌نشینی دولت از نبرد و سپردن بار بازسازی ملی بر دوش جوانان نیست. تمام سخنرانی پیش از این نقطهٔ مقابل آن را تثبیت کرده است. دولت در حال خرید ماشین‌آلات، افتتاح تیپ‌های جاده‌سازی، گسترش تولید کشاورزی، حفاظت از برنج داخلی، ورود به بخش معدن، ساخت زیرساخت‌های آموزشی و نهادن بنیادها برای دانشگاه‌های فناورانه است. تراوره از جوانان می‌خواهد زیرا حتی مصمم‌ترین دولت انقلابی نیز نمی‌تواند به جای مردم مطالعه کند، اختراع کند، زراعت کند، بسازد و از کشور دفاع نماید. رهبری می‌تواند شرایط دگرگونی را سازمان دهد. مردم باید به عنوان سازندگان آگاهِ جامعهٔ جدید وارد آن شرایط شوند. توپ وارد زمین آن‌ها می‌شود زیرا انقلاب در حال پیشنهاد دادن سهمی در ماموریت به آن‌هاست. تراوره با دانشجویان به عنوان موکلانی که منتظرند بورسیه‌ها، سالن‌های غذاخوری، خوابگاه‌ها و اشتغال از بالا فرود آیند برخورد نمی‌کند. او آن‌ها را به عنوان مهندسان، تکنسین‌ها، متخصصان کشاورزی، معلمان و سازمان‌دهندگان آینده بازمی‌شناسد که دانش آن‌ها باید بخشی از قدرت تولیدی بورکینافاسو شود. دولت متعهد به ساخت مدارس، کارگاه‌ها، زیرساخت‌ها و صنایع می‌شود. دانشجو باید متعهد به تسلط بر دانشِ لازم برای استفاده، بازتولید و بهبود آن‌ها شود. این رها کردن نیست؛ مسئولیت انقلابیِ توزیع‌شده در سراسر جامعه است. همین دیالکتیک در باقی سخنرانی نیز جریان دارد. دولت ماشین‌آلات جاده‌سازی را در مناطق قرار می‌دهد، اما جوامع باید جاده‌هایی را که بیشترین اهمیت را دارند شناسایی کنند. دولت تراکتورها، نهاده‌ها و بذرها را می‌خرد، اما کشاورزان باید تولید را افزایش دهند و از بازار ملی دفاع کنند. دولت کنترل معادن و پالایش را به دست می‌گیرد، اما کارگران و جوامع اطراف باید از آن دارایی‌ها در برابر فساد، تلفات و تخریب محیط زیست محافظت نمایند. دولت موسسات فنی را باز می‌کند، اما دانشجویان باید به جای صرفاً جمع‌آوری مدارک بسازند. انقلاب از طریق وحدتِ فرماندهی عمومی و ابتکار عمل مردمی پیش می‌رود. بنابراین تأکید تراوره بر مسئولیت، دارای معنای عمیقاً ضد استعماری است. حکومت استعماری به آفریقایی‌ها آموخت دولت را به عنوان چیزی بیرونی تجربه کنند: اقتداری دور که مالیات استخراج می‌کرد، دستور صادر می‌کرد و کشور را برای کس دیگری سازمان می‌داد. سیاستمدار پسااستعماری آن فاصله را با تبدیل شهروندان به دادخواست‌دهندگان حفظ کرد. هر انتخابات همان رابطه را تجدید می‌کرد: سیاستمدار وعده می‌داد، جمعیت منتظر می‌ماند، و ماشین‌آلات وابستگی دست‌نخورده به کار خود ادامه می‌دادند. تراوره در حال تلاش برای شکستن آن عادت است. از مردم خواسته نمی‌شود منتظر توسعه بمانند. از آن‌ها خواسته می‌شود به نیروی اجتماعی فعال آن تبدیل شوند. به همین دلیل است که مصرف محلی، رد دستکاری، حمل پیام انقلابی و مطالعهٔ فناوری‌های مفید را نمی‌توان به عنوان دستورالعمل‌های اخلاقی جداشده از سیاست مادی رد کرد. آن‌ها اشکالی از مشارکت در یک پروژهٔ ملیِ به رهبری دولت هستند. حکومت می‌تواند یک کالای وارداتی را محدود کند، اما نمی‌تواند جمعیت را مجبور کند باور کنند یک محصول بورکینافاسویی شایستهٔ حمایت است. حکومت می‌تواند یک دانشگاه تاسیس کند، اما نمی‌تواند از طریق دانشجو فکر کند. حکومت می‌تواند ماشین‌آلات صنعتی بخرد، اما نمی‌تواند جایگزین کارگران، تکنسین‌ها و مهندسان لازم برای تسلط بر آن شود. حاکمیت زمانی ساخته می‌شود که برنامه‌ریزی دولتی و آگاهی مردمی در یک جهت حرکت کنند. بنابراین انقلاب نیازمند نهادهایی است که قادر به سازماندهی آن مشارکت باشند. نهادهای روستایی و محلی می‌توانند اهداف ملی را به اولویت‌های محلی ترجمه کنند و جوامع را حول کارهای عمومی بسیج نمایند. سازمان‌های کارگری می‌توانند تولید را بهبود بخشند، تلفات را افشا کنند و از بنگاه‌های دولتی در برابر تصرف خصوصی دفاع نمایند. تعاونی‌های دهقانی می‌توانند ماشین‌آلات، انبارداری، فرآوری و دسترسی به بازار را متحد سازند. سازمان‌های زنان می‌توانند برنامه‌های حاکم بر آب، غذا، بهداشت و بازتولید اجتماعی را شکل دهند. تیپ‌های دانشجویی و جوانان می‌توانند آموزش فنی را به کشاورزی، ساخت‌وساز، تولید و خدمات عمومی پیوند دهند. این‌ها دولتهای رقیبی که در برابر رهبری انقلابی بایستند نیستند. آن‌ها کانال‌های سازمان‌یافته‌ای هستند که از طریق آن مردم سهم خود را از ماموریتی که توسط دولت رهبری می‌شود انجام می‌دهند. چنین سازماندهی‌ای همچنین به انضباط انقلابی یک پایهٔ اجتماعی می‌بخشد. یک خط ملی نمی‌تواند تنها از طریق دستور اجرا شود. این خط باید توسط میلیون‌ها نفر که درون محل‌های کار، مدارس، روستاها و محلات خود عمل می‌کنند درک شود، حمل شود و دفاع گردد. انتقاد، گزارش‌دهی و حسابرسی مردمی به دولت کمک می‌کند مقاماتی را که ماموریت را مختل می‌کنند، منابعی را که ناپدید می‌شوند و سیاست‌هایی را که در عمل شکست می‌خورند شناسایی کند. هدف، قرار دادن هر تصمیم اجرایی در برابر تدبیر بی‌پایان نیست؛ بلکه متحد ساختن هدایت متمرکز با دانش، هوشیاری و ابتکار عمل توده‌ها است. تراوره به جوانان می‌گوید مطالعه کنند، تولید نمایند و مفید شوند زیرا انقلاب قصد دارد کشوری بسازد که قادر به استفاده از آنچه آن‌ها می‌آموزند باشد. جوانان بورکینافاسو همچنان وارد ساختار نیروی کاری می‌شوند که در آن بیش از نه شغل از هر ده شغل غیررسمی باقی مانده است. آن واقعیت این فراخوان را پوچ نمی‌سازد؛ بلکه مقیاس دگرگونی‌ای را که دولت و مردم باید با هم انجام دهند افشا می‌کند. دولت باید تولیدی را سازمان دهد که قادر به جذب نیروی کار آموزش‌دیده باشد. جوانان باید خود را برای ساختن، اداره کردن و گسترش آن آماده سازند. هنگامی که تراوره توپ را در زمین مردم قرار می‌دهد، از میدان راه نمی‌رود. او در حال رهبری یک سمت از یک پیشروی جمعی است و از مردم می‌خواهد موقعیت خود را درون آن به دست گیرند. دولت نمی‌تواند یک جمعیت منفعل را رها سازد، و جمعیت نمی‌تواند بدون قدرت دولتیِ سازمان‌یافته بر وابستگی پیروز شود. توپ حامل مسئولیت، اعتماد و وظیفه است: دعوتی برای دست کشیدن از تماشای تاریخ از روی سکوها و ورود به نبرد به عنوان سازندگان مشترکِ آیندهٔ مقتدری که تراوره پیش روی آن‌ها قرار داده است.
جاده از هر دو طرف ساخته می‌شود
تراوره با تأکید بر اینکه آنچه غیرممکن به نظر می‌رسد را می‌توان ساخت سخن را به پایان می‌برد. نیروی آن ادعا تنها در خوش‌بینی نهفته نیست؛ بلکه بر زنجیرهٔ مادی‌ای استوار است که سخنرانی او مونتاژ می‌کند: قلمرو دفاع‌شده، جاده‌های بازشده، غذای تولیدشده، طلای بازپس‌گرفته‌شده، دانش سازماندهی‌مجددشده و همکاری منطقه‌ای پیش‌برده‌شده فراتر از تشریفات. حاکمیت زمانی واقعی می‌شود که یک دولت انقلابی ظرفیت سازماندهی توسعهٔ ملی را به دست آورد و یک مردمِ بسیج‌شده مسئولیت خود را درون آن پروژه بپذیرند. وضعیتی که بورکینافاسو با آن مواجه بود با دست تقدیر ایجاد نشد. این وضعیت از طریق فتح، استخراج، مبادلهٔ نابرابر و جدایی طولانی نیروی کار و هوش آفریقایی از ماشین‌آلات لازم برای دگرگون ساختن منابع خودشان تولید شد. فراخوان تراوره برای تفکر، کار، مطالعه و خلق، آن تاریخ را انکار نمی‌کند. این فراخوان از تبدیل شدن آسیب‌های تاریخی به بهانه‌ای برای تسلیم دائمی جلوگیری می‌نماید. وظیفهٔ انقلابی پیوند دادن اعتمادِ بازیافته‌شده با برنامه‌ریزی دولتی، موسسات مولد و نیروی کار سازمان‌یافتهٔ مردم است. آن فرآیند نیازمند فرماندهی است. کشوری که با شورش مسلحانه، بی‌ثبات‌سازی امپریالیستی و مقاومت کمپراتورهای داخلی می‌جنگد را نمی‌توان از طریق اقتدار تکه‌تکه‌شده یا مذاکرهٔ بی‌پایان با کسانی که مصمم به نابودی ماموریت هستند بازسازی کرد. تمرکز رهبری تراوره با شرایط فعلی توجیه می‌شود زیرا وحدت برای دفاع از دولت، انضباط بخشیدن به مقامات و هدایت اجباری منابع ملی به دور از مدارهای وابستگی لازم است. وظیفه، تضعیف آن فرماندهی در حالی که طوفان همچنان می‌وزد نیست، بلکه عمق بخشیدن به نیروهای اجتماعیِ قادر به پیش بردن خطی است که تثبیت کرده است. معادن باید توسعهٔ اجتماعی را تامین مالی کنند. دانشگاه‌ها باید وارد تولید شوند. حاکمیت غذایی باید کشاورزان را تقویت کند. یکپارچه‌سازی منطقه‌ای باید ظرفیت مشترک بسازد. دولت باید هدایت، ماشین‌آلات، حفاظت و نهادها را فراهم کند؛ کارگران، دهقانان، دانشجویان، سربازان، زنان و جوامع باید دانش، هوشیاری، ابتکار عمل و نیروی کاری را فراهم نمایند که هیچ دستگاه دولتی نمی‌تواند به جای آن‌ها تولید کند. هیچ‌یک از دو طرف نمی‌تواند انقلاب را به تنهایی کامل کند. جادهٔ پیشرو با بازرگانانی مواجه خواهد شد که ثروتشان به واردات وابسته است، مقاماتی که وسوسه می‌شوند اقتدار عمومی را به قدرت خصوصی تبدیل کنند، واسطه‌های دینی و سیاسی جذب‌شده توسط منافع خارجی، و نیروهای امپریالیستی مصمم به اثبات اینکه آفریقا تنها می‌تواند تا حدی مقاومت کند که در نهایت شکست بخورد. پاسخ بورکینافاسو در این یافت خواهد شد که آیا رهبری انقلابی و مشارکت مردمی می‌توانند آن‌قدر محکم متحد باقی بمانند تا آن نیروها را شکست دهند، تولید را گسترش دهند و ماموریت را ورای شرایط استثنایی که ابتدا آن را متمرکز ساخت بازتولید نمایند. تفنگ زمینی را که جاده می‌تواند بر روی آن ساخته شود ایمن می‌سازد. دولت ماشین‌آلات و هدایت را فراهم می‌نماید. مردم باید کار را به دست گیرند، ماموریت را پیش ببرند و حاکمیت را بازگشت‌ناپذیر سازند.