یک دگرگونی سوسیالیستی نمیتواند دگرگونی روابط انسان با طبیعت را نادیده بگیرد: مصاحبه با جان بلامی فاستر (بخش دوم)
قسمت اول در اینجا
جان بلامی فاستر، لین فرایز
ترجمه مجله جنوب جهانی
این ویدیو دومین بخش از یک مجموعه مصاحبه چهارقسمتی با جان بلامی فاستر، سردبیر مجله Monthly Review، است که توسط لین فرایز، روزنامهنگار و فیلمساز، انجام شده است. متن کامل این گفتگو در ادامه آمده است:
جان بلامی فاستر: اثر انگلس در «نقش کار در دگرگونی میمون به انسان» اثری بنیادی است… او در تحلیل خود، از آنچه «طبیعت بیرونی» مینامیم به سمت انسان حرکت میکرد. از این رو، تحلیلی بنیادی از نقش کار ارائه داد… او استدلال کرد – و این با نظر مارکس همسو بود – که انسانها اساساً خودشان را ساختهاند.
ما در حال وارد کردن موادی به طبیعت و جهان هستیم که مصنوعیاند؛ موادی که گونههای زیستی نتوانستهاند با آنها سازگار شوند و حاصل این فرآیند تکاملی طولانیمدت نیستند… و این مواد انواع مسمومیتها – از جمله تجمع زیستی و بزرگنمایی زیستی – را ایجاد میکنند. موضوع کار ریچل کارسون همین بود… وقتی او در دهه ۱۹۶۰ از تکامل سخن میگفت، «نظریه منشأ حیات» هالدین و اوپارین را به تکامل، بحران محیطزیستی و مفهوم زیستکره (سامانه زمین) پیوند میداد. واژه زیستکره تا سال ۱۹۷۰ در ایالات متحده چندان پذیرفته نشده بود، زیرا آن را با اتحاد جماهیر شوروی مرتبط میدانستند. اما کارسون همه اینها را مطرح میکرد و میگفت: اینها همه به هم وصل هستند. حیات اینگونه شکل میگیرد و این همان چیزی است که ما داریم نابودش میکنیم. او از تحلیلهای افرادی مانند هالدین و برنال – البته بدون اشاره مستقیم به نام آنها – برای اثبات نظر خود استفاده میکرد.
لین فرایز: سلام و خوش آمدید. من لین فرایز، تهیهکننده برنامه «اقتصاد سیاسی جهانی» یا GPEnewsdocs هستم.
آن بخش کوتاه آغازین درباره کتاب بازگشت طبیعت و پیشنمایشی سریع از مطالب این بخش بود. این قسمت دوم از یک مجموعه چهارقسمتی با جان بلامی فاستر است که به بررسی یک سهگانه میپردازد: اکولوژی مارکس، بازگشت طبیعت و گسستن زنجیرهای سرنوشت.
جان بلامی فاستر سردبیر Monthly Review و استاد جامعهشناسی در دانشگاه اورگن است. او نویسنده، همکار نویسنده و ویراستار آثار متعددی است. او علاوه بر کتابهای مورد بحث امروز و بسیار اثر دیگر، کتابهای سرمایهداری در آنتروپوسین، دیالکتیک اکولوژی و همنویسندگی کتابهای غارت طبیعت و شکاف اکولوژیک را در کارنامه دارد. کتاب بازگشت طبیعت او برنده جایزه یادبود دویچر شد.
در بخش اول، بلامی فاستر نگاهی کلی به این سهگانه انداخت و درباره اولین کتاب یعنی اکولوژی مارکس توضیح داد. تمرکز این بخش روی کتاب دوم، یعنی بازگشت طبیعت است. درباره این کتاب، نخستین پرسشی که مطرح شد این بود: چرا بلامی فاستر بازگشت طبیعت را نوشت و این اثر چگونه در ادامه اکولوژی مارکس قرار میگیرد؟
اکنون به بخش دوم این مجموعه میرویم تا پاسخ بلامی فاستر به این پرسش را بشنویم.
جان بلامی فاستر: درباره کتاب بازگشت طبیعت که عنوان فرعی آن سوسیالیسم و اکولوژی است، مسئله این بود که پس از شکلگیری این تحلیل اکولوژیک توسط مارکس چه اتفاقی افتاد؟ من تا حدی در مؤخره کتاب اکولوژی مارکس به این موضوع اشاره کرده بودم، اما به شکل کامل به آن نپرداخته بودم. این کار بهنوعی یک پاسخ و نیازی برای پیوند دادن مفاهیم بود؛ پاسخی بود به انتقادهایی که در اصل پس از انتشار آن کتاب مطرح شد.
منتقدان میگفتند: خب، اکولوژی مارکس بیارتباط و بیاهمیت است، چون هیچ متفکر دیگری از آن تأثیر نگرفت. بعدها هیچ سوسیالیست یا متفکر اکولوژیکی این مسیر را دنبال نکرد یا بر این اساس رشدی نداشت. همچنین میگفتند: مارکس در دورانی میزیست که نه ماده ترکیبی پیسیبی وجود داشت و نه سلاح هستهای، در نتیجه نه پرتوهای هستهای مطرح بود و نه تغییرات اقلیمی. پس تحلیل او امروزه چه به کار ما میآید؟
بنابراین بازگشت طبیعت را نوشتم تا داستان را ادامه دهم. در اصل میخواستم به بنیانها برگردم و کتابی درباره اپیکور بنویسم. اما مسئله فوریتر، پیوند دادن این تحلیل به جنبش محیطزیستی بود؛ یعنی توضیح اینکه سوسیالیسم و ماتریالیسم چگونه نقشی بنیادی و شاید حیاتی در شکلگیری تحلیل اکولوژیک ایفا کردهاند.
این کار دشوار بود، زیرا پیش از آن چیزی در این باره نوشته نشده بود. هلنا شیهان کتابی درباره مارکسیسم و فلسفه علم نوشته بود که به برخی چهرههای بزرگ علم در بریتانیا میپرداخت و کمک بزرگی بود، اما به مسئله اکولوژی نپرداخته بود.
از این رو، این یک تلاش حیاتی بود که نمیتوانستم در آن به منابع دستدوم اتکا کنم. رسماً چیزی نوشته نشده بود. بنابراین مجبور شدم به پژوهشهای بایگانی بپردازم؛ کاری که زمان زیادی برد، چون درگیر کارهای دیگر هم بودم. سفرهایی برای بازدید از کتابخانهها یا بایگانیها در بریتانیا و ایالات متحده همیشه آسان نبود. بنابراین پروژه مدام طول کشید.
روایت بسیار مفصل شد، زیرا در آن یک قرن اتفاقات زیادی افتاده بود. مارکس در سال ۱۸۸۳ درگذشت و من داستان را عملاً تا دهه ۱۹۸۰ پیش بردم. پس یک قرن کامل باید پوشش داده میشد.
رویکرد پایه همان ماتریالیسم اکولوژیک بود. یکی از نکات جالب که روزبهروز روشنتر شد این بود که رشته و خط اپیکوری تا انتها ادامه مییابد.
لین فرایز: ما به استدلال شما خواهیم پرداخت؛ اینکه سوسیالیسم و ماتریالیسم نقشی حیاتی در توسعه تحلیل اکولوژیک داشتهاند و از این طریق، در پیشبرد مفاهیم اکولوژیک (مانند مفهوم اکوسیستم) و بسیاری از دستاوردهای جنبش اکولوژیک موثر بودهاند.
با توجه به رویکرد پایهای آن، یعنی ماتریالیسم اکولوژیک، همانطور که در کتاب توضیح داده شده:
این داستانی است که هم به هنر مربوط میشود و هم به علم؛ دو ابزار اصلی برای درک رابطه حسی ما با جهان به عنوان یک کل. تلفیق نقد علمی و زیباییشناختی از سرمایهداری است که پایهگذار نقد اکولوژیک مدرن میشود و به مفهوم کلیدی «توسعه پایدار انسانی» میرسد.
متفکران برجسته سوسیالیست (و سوسیالدموکرات) که محور این کتاب هستند، همگی در عرصه سیاسی و اجتماعی فعال بودند تا نگاهی انتقادی-ماتریالیستی ریشهدار در اکولوژی و دیالکتیک را بسط دهند که به علم و هنر گسترش مییافت.
این کتاب به بررسی تاریخ نقشهای کلیدی این چهرههای بریتانیایی به عنوان رشتههای یک سنت به هم پیوسته میپردازد؛ خط سیری از تأثیرات که از مارکس آغاز شده و از طریق معاصرانش مانند لنکستر، موریس و انگلس امتداد مییابد؛ از لنکستر به تانسلی و ولز؛ از انگلس به برنال، هالدین، نیدم، هاگبن و Леوی؛ و از موریس و انگلس به کاودول میرسد. کلاسیکدانان برجستهای چون بنجامین فرینگتون نیز در این تاریخ جای دارند. از آنجا، جنبش اکولوژیک مدرن وارد داستان میشود و چهرههایی چون استیون رز در بریتانیا و ریچل کارسون، بری کامنر، استیون جی گولد، ریچارد لوینز و ریچارد لوونتین در آمریکا نقشهای اصلی را ایفا میکنند.
همانطور که میگویید: «یکی از جنبههای شگفتانگیز این تاریخ، نحوه ردگیری یک نخ اپیکوری و همچنین مارکسیستی بود که در سراسر روند توسعه ماتریالیسم اکولوژیک جریان داشت.»
ما تنها میتوانیم به بخش کوچکی از این مطالب بپردازیم. پس بیایید درباره برخی چهرههای علمی محوری صحبت کنیم و از ای. ری لنکستر و فردریش انگلس شروع کنیم که هر دو در تشییع جنازه مارکس حضور داشتند. همانطور که شما اشاره کردید، پس از مرگ مارکس، این انگلس بود که مستقیمترین پیوند را میان مارکسیسم و علم برقرار کرد.
از آنجا که لنکستر در بخش اول کتاب و انگلس در بخش دوم بررسی میشود، بیایید با همین ترتیب پیش برویم.
جان بلامی فاستر: کتاب با بحث درباره ای. ری لنکستر آغاز میشود که زیستشناس برجسته بریتانیا در نسل پس از داروین و هاکسلی بود. او در واقع تحت حمایت داروین و هاکسلی رشد کرد و دوست نزدیک کارل مارکس هم بود. پدر لنکستر، ادوین لنکستر، پزشک و دانشمندی بود که در کشف علل وبا نقش داشت و یک ماتریالیست بود. لنکستر با چنین پیشینهای بزرگ شد، شاگرد برجسته داروین و هاکسلی شد و در سالهای پایانی زندگی مارکس، دوست نزدیک او گردید (در سالهای پایانی عمر مارکس، نه لنکستر؛ لنکستر آن زمان هنوز جوان بود).
لنکستر نخستین کسی بود که واژه اکولوژی را وارد زبان انگلیسی کرد؛ به این معنی که او بر ترجمه یکی از آثار ارنست هکل نظارت داشت که از کلمه اکولوژی استفاده کرده بود. او در آلمان با ارنست هکل کار کرده بود. اما لنکستر از واژه «بیونومیکس» (زیستاقتصاد) نیز استفاده میکرد. مفهوم کلی این بود که چه از کلمه اکولوژی در آن روزها استفاده میکردید و چه از بیونومیکس، به آنچه داروین «اقتصاد طبیعت» مینامید اشاره داشت. بنابراین آنها میکوشیدند به اقتصاد طبیعت و رابطه آن با جامعه انسانی دست یابند.
لنکستر شاید بزرگترین متفکر اکولوژیک و محیطزیستی زمان خود بود. او نوشتههای مفصلی درباره انقراض گونهها دارد. او همچنین از پیشگامان اپیدمیولوژی و بیماریهای ناشی از انگلها بود؛ به بررسی بیماری خواب در آفریقا پرداخت و استدلال کرد که همهگیریها عمدتاً منشأ انسانی دارند و صرفاً طبیعی نیستند.
او منتقد سرسخت سرمایهداری بود، اما در عین حال زیستشناس و دانشمند برجسته بریتانیا در عصر خود به شمار میرفت. بنابراین چهرهای فوقالعاده است. او درباره تخریب محیطزیست در سراسر زمین توسط انسان نوشت.
نگاه او بسیار اکولوژیک بود. استدلال میکرد که باید روابط میان گونهها را در بستر زیستگاه درک کرد؛ زیرا باید بتوان گردش مواد مغذی و مواردی از این دست را بررسی کرد. این مسئله با «شکاف سوختوسازی» (متابولیک) مارکس مرتبط بود.
شکاف سوختوسازی مارکس این مفهوم بود (که واقعاً به عنوان رابطه مارکس و طبیعت به طور کامل دربارهاش صحبت نکردیم) که چرخهای برای مواد مغذی خاک وجود دارد. این همان چیزی است که لیبیگ دربارهاش صحبت میکرد؛ اینکه در جامعه مدرن – در سرمایهداری صنعتی – مواد مغذی اصلی خاک مثل نیتروژن، فسفر و پتاسیم از خاک گرفته شده و همراه غذا و الیاف به مراکز صنعتی جدید فرستاده میشوند و در نهایت به جای بازگشت به زمین، به آلودگی در شهرها تبدیل میشوند.
این ساختار بحران اکولوژیک بود که مارکس در قالب شکاف سوختوسازی از آن یاد میکرد. اما این مفهوم به ما کمک میکند بحرانهای اکولوژیک را به طور کلی و سایر شکافهای مشابه را درک کنیم. این امر مسئله کودها را ایجاد کرد. آنها مجبور شدند کودهای مصنوعی بسازند؛ مجبور شدند برای کوددهی به مزارع انگلستان و مقابله با تخریب خاک و کاهش حاصلخیزی آن، کود مرغی (گوانو) را از پرو وارد کنند.
بنابراین چرخه مواد مغذی به موضوعی بسیار مهم و بنیادی برای تفکر اکولوژیک تبدیل شد. لنکستر این مفهوم را در مفهوم بیونومیکس خود گنجاند. پدرش روی آکواریومها کار کرده بود و خود لنکستر یک آزمایشگاه دریایی در انگلستان تأسیس کرد. زیرا در آن زمان نمیشد تعامل حیوانات در زیستگاه طبیعی را بهخوبی بررسی کرد، بهویژه در انگلستان. اما میشد سیستمهای دریایی را مطالعه کرد. میشد یک آزمایشگاه دریایی ساخت و چرخه مواد مغذی را درک کرد. پس او روی این موضوع کار میکرد و استدلال میکرد که در اختلالات ایجادشده، ما در حال نابودی ذخایر ماهی و تخلیه اقیانوسها هستیم.
نکته جالب این است که آرتور تانسلی شاگرد لنکستر بود (لنکستر یک سوسیالیست از نوع فابین بود). آرتور تانسلی گیاهشناس و اکولوژیست برجسته بریتانیایی شد. این تانسلی بود که در سال ۱۹۳۵ مفهوم «اکوسیستم» را معرفی کرد که اساساً بر پایه تحلیل سوختوساز، چرخه مواد مغذی و این دست درک از روابط متقابل در طبیعت استوار بود. او نیز به تخریبگری انسان در این بستر پرداخت.
او برای توسعه تحلیل اکوسیستمی خود از نظریه سیستمهای علمی هایمن Леوی (ریاضیدان، دانشمند و مارکسیست بریتانیایی) استفاده کرد. اما همه اینها از این سنت ماتریالیستی سرچشمه میگرفت. خط سیری در اینجا وجود دارد که پیچیدهتر از گفتههای من است، اما تحلیل مارکس کاملاً بر لنکستر تأثیر گذاشت. لنکستر کتاب کاپیتال مارکس را خوانده بود. و تانسلی – که او نیز سوسیالیستی ماتریالیست به سبک فابین بود و در کالج مردان کارگر انگلستان رشد کرده بود – این تحلیل را فراتر برد و به دیدگاههای ایدهآلیستی و نژادپرستانه در اکولوژی حمله کرد.
لین فرایز: برای جمعبندی درباره ای. ری لنکستر، همانطور که پیشتر اشاره شد، او در سال ۱۸۸۳ در تشییع جنازه مارکس شرکت کرد. همچنین شایان ذکر است که لنکستر در مراسم تشییع جنازه داروین در سال ۱۸۸۲ نیز حضور داشت. برای نقل قول از کتاب:
او در شخصیت و اندیشه خود، نماد یک رابطه مستمر، پیچیده و انتقادی-تاریخی میان اندیشه سوسیالیستی و داروینی، و میان برداشت ماتریالیستی از تاریخ و برداشت ماتریالیستی از طبیعت بود؛ رابطهای که قرار بود بیش از نیم قرن نقشی عمده در علم بریتانیا ایفا کند و نشانه ظهور ماتریالیسم اکولوژیک مدرن بود.
حال با ورود به بحث انگلس، بخش دوم کتاب با عنوان اکولوژی انگلس به جهانبینی اکولوژیک کمتر شناختهشده انگلس و تحلیل او از دیالکتیک جامعه و طبیعت میپردازد. این بخش شامل فصلهایی درباره آثار انگلس است: شرایط محیطزیستی طبقه کارگر، دیالکتیک طبیعت و اکولوژی کار انسان و بازتولید اجتماعی.
فصل مربوط به دیالکتیک طبیعت شامل نمونهای مشهور از این است که انگلس چگونه ماتریالیسم مارکس و رابطه آن با طبیعت را فراتر برد. با استناد به اکولوژی مارکس:
مارکس کوشید پایهای طبیعی-تاریخی و پیوسته با داروین برای نظریه عمومی خود درباره نقش کار (که البته با توسعه ابزارسازی مرتبط بود) در رشد جامعه انسانی ارائه دهد. انگلس قرار بود این تحلیل را در مقاله ساختارشکنانه خود با عنوان «نقش کار در دگرگونی میمون به انسان» (نوشتهشده در ۱۸۷۶، منتشرشده پس از مرگش در ۱۸۹۶) باز هم فراتر ببرد.
درباره آن مقاله انگلس توضیح دهید.
جان بلامی فاستر: اثر انگلس در «نقش کار در دگرگونی میمون به انسان» اثری بنیادی است. «نقش کار» بخشی از اثر ناتمام او، دیالکتیک طبیعت، و آخرین بخش از اجزای تکمیلشده آن بود. اما قرار بود در نزدیکی پایان کتاب قرار گیرد، زیرا او در تحلیل خود از طبیعت خارجی به سمت انسان حرکت میکرد. بنابراین او این تحلیل بنیادی را درباره نقش کار مطرح کرد.
او استدلال کرد – و این با نظر مارکس همسو بود – که انسانها اساساً خودشان را ساختهاند. از نظر تکاملی، اگر میخواستید رشد ذهن انسان را درک کنید، باید میپذیرفتید که اجداد میموننمای ما از درختان پایین آمدند، قامت راست یافتند و این امر دستها را آزاد کرد. انگلس گفت که مسئله اصلی ابزارسازی بود.
بسیاری از انسانشناسی مدرن از این دیدگاه پشتیبانی میکند. در واقع، خط اصلی انسانشناسی میگوید ابزارسازی – یعنی کار کردن برای بقا و ساخت نخستین ابزارها برای رفع نیازهای زیستی – عامل اصلی بود. ابزارهای سنگی اولیه برای شکافتن لاشهها و خوردن گوشت استفاده میشدند؛ این همان چیزی است که دادههای انسانشناسی میگویند. اما آنها ابزارها را ساختند تا امتدادی از اندامهایشان باشد و بتوانند طبیعت را دگرگون کنند.
یونانیان باستان میگفتند واژه اندام هم به بخشهایی از بدن اشاره دارد و هم به ابزارها، زیرا اندامها را ابزارهای بدن میدانستند. فکرمایه این است که انسانها توانستند با ابزارسازی، وجود فیزیکی خود را امتداد دهند و رابطه خود با طبیعت را دگرگون کنند.
انگلس گفت تکامل دستها پیش از مغز رخ داده است. خب، در آن زمان یا کمی بعد، ماجرای جعل «انسان پیلتداون» در انگلستان رخ داد که حدود ۴۰ سال همه را فریب داد. آنها فک یک میمون را کنار مغز انسان قرار داده بودند، زیرا در محافل ایدهآلیستی بریتانیا این تصور حاکم بود که اول مغز شکل گرفته و انسان با مغز تعریف میشود، پس مغز پیش از دیگر تغییرات آمده است.
اما کشفیات انسانشناسی در آفریقا (آسترالوپیتکوسها) دقیقاً همان چیزی را نشان داد که انگلس گفته بود. داروین دیدگاهی مشابه داشت و ارنست هکل در آلمان نیز همینطور، اما انگلس آن را فراتر برد. این کشفیات نشان داد که آسترالوپیتکوسها دستهای توسعهیافتهتری با مغزهای میموننما داشتند؛ دقیقاً همانطور که پیشنهاد شده بود، یعنی دستها اول رشد کرده بودند.
انسانها به عنوان موجوداتی اجتماعی، از طریق تعامل با طبیعت و ابزارسازی، زبان را همزمان رشد دادند. همراه با آن، فشار تکاملی برای مغزهای بزرگتر ایجاد شد.
استیون جی گولد گفت تحلیل انگلس در «نقش کار در دگرگونی میمون به انسان» پیشروترین اثر بود. تمام اندیشهها درباره تکامل بشر درباره نوعی «تکامل همزمان ژن و مغز» یا «تکامل همزمان ژن و فرهنگ» است. استیون جی گولد گفت انگلس تکاملیافتهترین نظریه تکامل انسان در قرن نوزدهم را ارائه داد؛ و این عمدتاً به دلیل نگاه ماتریالیستی او بود که میگفت: بله، ذهن بهتنهایی پیشرو نبوده، بلکه ما و مغز و زبانمان از طریق تعاملات بنیادیتر، فشردهتر و جهانیتر با طبیعت تکامل یافتهایم، فراتر از آنچه حیوانات میتوانستند انجام دهند.
نمیدانم تحلیل انگلس چقدر مستقیم بر توسعه علمی تأثیر گذاشت، اما فکر میکنم کسانی مانند ای. ری لنکستر که انگلس و زبان آلمانی را میشناختند و دوست نزدیک مارکس و شاگرد داروین و هاکسلی بودند، بعداً استدلال مشابهی مطرح کردند و احتمالاً تحت تأثیر انگلس قرار داشتند.
به هر حال، این راه اصلی درک تکامل انسان است. اکنون تلاشهایی برای معکوس کردن آن وجود دارد، اما این ایده که «ابزار، انسان را میسازد» (برای نقل قول از یک کتاب مشهور) واقعاً در انسانشناسی بنیادی است.
مارکس گفته بود: او منشأ انواع داروین را خوانده بود و در کاپیتال نوشت: اگر میخواهیم انسانشناسی انسانها را بفهمیم، باید به ابزارهای آنها نگاه کنیم. ما به دنبال استخوانها نیستیم. اگر میخواهیم رشد انسان را درک کنیم، مسئله اصلی استخوانها نیست (آنطور که در سایر گونهها و در آناتومی فیزیکی مهم است)، بلکه آنچه اهمیت دارد تکامل ابزارسازی است.
لین فرایز: انگلس در ۱۸۹۵ و لنکستر در ۱۹۲۹ درگذشتند. درباره نسل دانشمندان بریتانیایی دهه ۱۹۳۰ بگویید. چه کسانی از چهرههای اصلی علم بریتانیا بودند؟ و چه چیزی توجه آنها را به نگاه ماتریالیستی و برای برخی، علاقهای شدید به دیالکتیک طبیعت انگلس، بیش از نیم قرن پس از نگارش آن، جلب کرد؟
جان بلامی فاستر: دانشمندان بریتانیایی و دانشمندان مارکسیستی مانند جی. بی. اس. هالدین حضور داشتند که از توسعهدهندگان اصلی سنتز مدرن تکامل و یکی از بزرگترین زیستشناسان بریتانیا در حوزههای گوناگون بود. جوزف نیدم، زیستشناس، نظریهپرداز تکامل و پدیدآیی نوظهور که در نهایت بزرگترین چینشناس زمان خود و متخصص چین و علم و فناوری چین شد. جی. دی. برنال، فیزیکدان و بلورشناس، و هایمن Леوی؛ لانسلوت هاگبن نیز چهره بسیار مهم دیگری در این میان بود.
همه آنها تحت تأثیر مارکسیسم و ماتریالیسم بودند و مارکس و داروین را تلفیق میکردند. یک جنبه کلیدی کار آنها، مخالفت با نژادپرستی اکولوژیک و ایدهآلیسم در آفریقای جنوبی بود که توسط ژنرال اسماتس و پیروانش مانند جان فیلیپس شکل گرفته بود. بنابراین بخش از کار آنها حمله به نژادپرستی اکولوژیک و نظریات ژنتیکی نژاد بود. هاگبن و هالدین نقشی محوری در حمله به مفهوم بهنژادی و ژن نژادی ایفا کردند.
همه این متفکران درگیر یک نگاه ماتریالیستی بودند. بسیاری از آنها در آن زمان با حزب کمونیست پیوند داشتند، اما خط استالینیستی را دنبال نکردند.
آنچه رخ داد و این دانشمندان را گرد هم آورد، رویدادی بزرگ و تاریخی در سال ۱۹۳۱ در دومین کنگره بینالمللی تاریخ علم و فناوری در بریتانیا بود. هواپیمایی از روسیه فرود آمد که در آن زمان شگفتانگیز بود، زیرا پروازهای بینقارهای کاملاً نوپا بودند. بوخارین به همراه نیمدوجین از دانشمندان شوروی برای شرکت در کنفرانس وارد شدند.
دانشمندان برجسته چپ بریتانیا مانند نیدم، برنال، هاگبن (هالدین آن زمان آنجا نبود، اما بیشتر این دانشمندان حضور داشتند) در آن جلسه شرکت کردند. آنها دیدگاهی کاملاً متفاوت از علم را شنیدند. علم بریتانیا چارچوبی بسیار ایدهآلیستی داشت، اما آنها رویکردی ماتریالیستی را شنیدند.
بوریس هسن تفسیری ماتریالیستی از نیوتن و نقدی بر مکانیسم قرن هفدهم ارائه داد که ماهیتاً دیالکتیکی بود. هیچکس تا پیش از آن چنین چیزی نشنیده بود.
بوخارین درباره انسان، زیستکره و مارکسیسم به عنوان عنصری یکپارچه با محیطزیست سخن گفت.
نیکلای واویلوف ژنتیکدان برجسته روسیه بود. روسیه در آن زمان به لطف انقلاب عمدتاً به مرکز اصلی اکولوژی در جهان تبدیل شده بود. واویلوف و دستیارش، با استفاده از روشهای ماتریالیسم تاریخی، مراکز اصلی پلاسمای جرثومهای (ذخایر ژنتیکی) را در سراسر جهان نقشهبرداری کرده بودند؛ مناطقی که هنوز «مناطق واویلوف» نامیده میشوند. آنها نظریهپردازی کردند که اگر بخواهید ژنهای اصلی گیاهان امروزی – یعنی پایه ژنتیکی با تمام تنوعش – را پیدا کنید، باید قدیمیترین مناطق کشت توسط انسان را بیابید. آنها همه اینها را نقشهبرداری کردند؛ کاری که پیش از آن به فکر کسی نرسیده بود.
فیزیکدان دیگری نیز نقدی بر حیاتگرایی (ویتالیسم) ارائه کرد که بسیار مهم بود. حیاتگرایی تلاشی است برای اینکه بگویند: خب، شما پایههای مادی دارید، اما بالای آن چیزی فرامادی وجود دارد؛ چیزی اضافی که نمیتوان با بنمایههای مادی توضیحش داد و ذهن یا روح را تبیین میکند. او نقدی بر حیاتگرایی بر اساس یک ماتریالیسم نوپدید ارائه داد.
همه اینها و مواردی فراتر از آن واقعاً بنیادی بودند. گروهی از دانشمندان بریتانیایی تحت تأثیر آن به مارکسیسم روی آوردند و دیالکتیک طبیعت انگلس را بررسی کردند.
لین فرایز: در فصل ۹ کتاب با عنوان بازگشت انگلس، شما به ایدههای رادیکال جدید در علم و فلسفه میپردازید که توسط دانشمندان شوروی از اتحاد جماهیر شوروی انقلابی در آن کنگره بینالمللی ۱۹۳۱ ارائه شد، و در ادامه اشاره میکنید: «از طنز روزگار این بود که این ایدههای انتقادی نمایندگان شوروی در کنگره بینالمللی ۱۹۳۱ لندن، به جای شوروی، در بریتانیا تأثیری عمده و مداوم بر جای گذاشت.»
«در میان دانشمندان سوسیالیست بریتانیایی، نقشهای اصلی در توسعه آنچه مطابق با فلسفه شوروی “ماتریالیسم دیالکتیک” نامیده میشد، توسط برنال، هالدین و نیدم ایفا شد.» در رابطه با تلاش برای پیوند دادن علوم طبیعی ماتریالیستی و فرآیند دیالکتیکی: «آنها تقریباً تمام الهام خود را برای بهکارگیری دیالکتیک در جهان مادی از چهار اثر متأخر انگلس در دهههای ۱۸۷۰ و ۱۸۸۰ گرفتند: آنتیدورینگ؛ منشأ خانواده، مالکیت خصوصی و دولت؛ لودویگ فوئرباخ؛ و پس از انتشار آن به زبان آلمانی در ۱۹۲۵ و به انگلیسی در ۱۹۴۰، دیالکتیک طبیعت.»
همانطور که در بازگشت طبیعت بحث شده است:
از نظر انگلس، رابطه میان «آزادی و ضرورت» را نخست هگل بهدرستی درک کرده بود. همانطور که انگلس بیان کرد: «آزادی در استقلال خیالی از قوانین طبیعت نیست»، و در نتیجه تسلط بر طبیعت محسوب نمیشود، «بلکه در شناخت این قوانین و امکان به کارگیری سیستماتیک آنها برای اهداف مشخص است» که البته باید در چارچوب قوانین کلی طبیعت باقی بماند. همین نگاه بود که نقد انگلس به تجاوز سرمایهداری از قوانین طبیعت و تخریب اکولوژیک حاصل از آن را شکل داد.
پس اکنون درباره مسئله «دیالکتیک طبیعت» در مارکسیسم صحبت کنید.
جان بلامی فاستر: یکی از تفاوتهای بازگشت طبیعت و اکولوژی مارکس این است که در اکولوژی مارکس من درباره ماتریالیسم مارکس صحبت کردم و به «دیالکتیک طبیعت» نپرداختم، زیرا «دیالکتیک طبیعت» موضوعی بسیار پرمناقشه در مارکسیسم است. فکر میکردم اگر آن را بیش از حد وارد کنم – البته اشاراتی کردم – مردم فقط روی آن تمرکز میکنند و ماتریالیسم مارکس و رابطه آن با اکولوژی را درک یا شناسایی نمیکنند. بنابراین آن را کنار گذاشتم زیرا انگلس با آن پیشتر رفته بود. اگرچه آن را کنار گذاشتم، اما در سراسر اکولوژی مارکس ماتریالیسم دیالکتیکی مارکس در برابر ماتریالیسم مکانیکی بهطور ضمنی وجود داشت.
اما برای مارکسیسم غربی، «دیالکتیک طبیعت» بسیار پرمناقشه بود. وقتی به اولین کلاس نظریه انتقادیام در مقطع تحصیلات تکمیلی در دانشگاه یورک در تورنتو رفتم، نشستم و استاد گفت: اولین اصل نظریه انتقادی این است که «دیالکتیک طبیعت» وجود ندارد.
در واقع، مارکسیسم غربی خود را اینگونه تعریف کرده بود: رد هرگونه «دیالکتیک طبیعت» در مخالفت بهویژه با مارکسیسم شوروی. اما طبق دیدگاه آنها شما نمیتوانستید از فرآیندهای دیالکتیکی استفاده کنید؛ نمیتوانستید به طبیعت با مفاهیم دیالکتیکی بیندیشید.
این امر طبیعت را به پوزیتیویسم و دیدگاههای سخت، مکانیکی و جبرگرایانه واگذار کرد. بنابراین مارکسیستها اساساً علم و هرگونه برخورد با طبیعت را رها کردند. وقتی جنبش محیطزیستی شکل گرفت، مارکسیسم غربی خود را خلع سلاح کرده بود. سنت فلسفی مارکسیسم غربی واقعاً نمیتوانست چیز باخردهای بگوید چون هیچ «دیالکتیک طبیعتی» نداشت.
در حالی که متفکران دیگری که از همین سنت بیرون آمده بودند، مانند بری کامنر در ایالات متحده (او دیالکتیک طبیعت انگلس و طبیعت در آثار برنال و هالدین را مطالعه کرده بود و این بر او تأثیر داشت) و خدمات اکولوژیک مارکس را درک میکرد، فیلسوفان مارکسیست غربی اساساً اصلاً نمیتوانستند درباره آن صحبت کنند. آنها نمیتوانستند خود را به پوزیتیویست بودن راضی کنند، اما رویکرد دیالکتیکی به طبیعت را هم قبلاً رد کرده بودند. پس عملاً از هرگونه تحلیل در آن حوزه کنارهگیری کردند.
آنها همچنین تمام دانشمندان مارکسیست بریتانیا را رد کردند. وقتی یکی از آثار اصلی درباره مارکسیسم در بریتانیا را خواندم شوکه شدم؛ کسی گفته بود – فکر نکنم باتامور بود، اما به هر حال – بریتانیاییها هیچ دستاورد بااهمیتی به مارکسیسم اضافه نکردهاند. کاملاً جازدم! چون با این حرف میگفتند تمام این دانشمندان مارکسیست، تمام این دانشمندانی که درباره رابطه طبیعت و آزادی انسان و درباره «دیالکتیک طبیعت» صحبت کرده بودند، حتی در شمار متفکران مارکسیست هم قرار نمیگیرند؛ با اینکه از مؤثرترین متفکران و دانشمندان زمانه خود بودند.
چگونه چنین چیزی ممکن بود؟ اما مرزبندی بسیار سختی وجود داشت.
اگر به همه این متفکران مانند برنال، هالدین، نیدم، هاگبن، هایمن Леوی و دیگران فکر کنید، همه آنها به اپیکور اشاره میکردند. همه به ماتریالیسم اپیکوری اشاره داشتند. تانسلی هم همینطور بود؛ او در مقاله مشهورش که مفهوم اکوسیستم را معرفی کرد از لوکرتیوس نقلقول آورد یا به او اشاره کرد.
این متفکران همگی ماتریالیسم را جریانی میدیدند که از این سنت طولانی از اپیکور تا مارکس میگذرد. آنها این را بهویژه در آثار نیدم به «پدیدآیی نوظهور» (emergentism) پیوند زدند. نیدم که چینشناس بزرگی هم بود، اپیکوریسم را به دائویسم پیوند داد. نه اینکه تماس مستقیمی با هم داشته باشند، بلکه در دورههای تاریخی و شرایط مشابه و همسان شکل گرفته بودند؛ آنچه «عصر محوری» مینامیم.
آنها در چارچوب مفاهیم نیدم و سمیر امین، نماینده بیداری خودآگاهی انسانی بودند؛ این مفهوم که انسانها موجودات واسطه خود در طبیعت هستند، همانطور که مارکس همیشه تأکید میکرد. بنابراین شباهتهایی وجود داشت و این متفکران آن را درک کرده و بر آن تأثیر میگذاشتند، اما تا حد زیادی نادیده گرفته شدهاند.
همچنین بزرگترین متفکران مرتبط با این دانشمندان، چهرههایی در حوزه ادبیات کلاسیک مانند بنجامین فرینگتون و جورج تامسون بودند [که آنها هم نادیده گرفته شدند]. آنها برجستهترین متخصصان جامعه باستان در زمان خود بودند و بهویژه در زمینه اپیکوریسم تخصص داشتند. فرینگتون رابطه اپیکور با مارکس و بیکن را بررسی کرد. او رساله دکتری مارکس را به هاگبن و دیگر متفکران معرفی کرد و همه آنها بخشی از این گفتگو بودند.
اما این موضوع کاملاً از فهم عمومی در مارکسیسم ناپدید شد.
با این حال، شما قطاری از متفکران مارکسیست دارید. یکی دیگر کریستوفر کاودول بود؛ منتقد ادبی و فیلسوف علمی که در درک این سنتز کلی فوقالعاده بود. او در ۲۹ سالگی در جنگ داخلی اسپانیا درگذشت، اما پس از تولید سریع یک سری آثار. او هم بخشی از این جریان بود؛ کلاسیکها و علم را میشناخت و خیلی از اینها را کنار هم گذاشت.
این متفکران بر متفکران بعدی مانند ریچارد لوینز، ریچارد لوونتین و استیون جی گولد در ایالات متحده و بری کامنر تأثیر گذاشتند. لوینز، لوونتین و گولد همگی به آموزش خود در آثار انگلس (دیالکتیک طبیعت)، برنال، هالدین و دیگران اشاره میکنند.
بنابراین این سنت به ایالات متحده منتقل شد و در انگلستان نیز با افرادی مانند استیون رز دیده شد. این یک سنت مارکسیستی بود و به سازمان Science for the People متصل بود. اما بیشتر مارکسیستها در علوم اجتماعی این موضوع را کاملاً نادیده گرفتند.
یک جریان زیباییشناختی نیز در بازگشت طبیعت وجود دارد که در آن روی ویلیام موریس تمرکز میکنم. او چندان تحت تأثیر جنبههای علمی این موضوع نبود، اما به شدت تحت تأثیر مارکس قرار داشت و خود پیوندهای اکولوژیکی گوناگونی ایجاد کرد و بر هاگبن تأثیر گذاشت. بنابراین رشتههای پیچیدهای از تحلیلهای ماتریالیستی، علمی و فرهنگی وجود داشت که بسیار اکولوژیک بود.
این نامها با وجود شهرت جهانی، برای پژوهشگران مارکسیسم در علوم اجتماعی تقریباً ناشناخته بودند.
در واقع هنوز هم آنها را طرد میکنند چون برخی از آنها به حزب کمونیست انگلستان نزدیک بودند. اما آنها به جناح بوخارین نزدیک بودند. به یاد بياوريد که بوخارین همراه واویلوف و بوریس هسن با هواپیما به انگلستان آمده بود. بیشتر آنها اعدام شدند؛ بیشتر آنها قربانی پاکسازی استالین شدند. استالین اساساً اکولوژیستها را اعدام کرد. اما اینها چهرههایی بودند که مارکسیستهای بریتانیایی با آنها پیوند داشتند. بنابراین آنها آن سنت را پیش بردند، نه آن سنت انحطاطیافتهای که از دل استالینیسم بیرون آمد.
لین فرایز: میتوانید گاهشماری پاکسازی آن دانشمندان شوروی توسط استالین را مرور کنید؟
جان بلامی فاستر: بله. در اواسط دهه سی بود که استالین قدرت را به دست گرفت. دوره لیسنکو پیش آمد که در آن علم را به شکلی بسیار خطرناک سیاسی کردند و دانشمندان زیادی اعدام شدند. بوخارین و هسن اعدام شدند. برخی پاکسازی شدند و در زندان درگذشتند؛ فکر کنم واویلوف در زندان درگذشت. بیشتر چهرههای اصلی در این پاکسازی جان باختند.
این مسئله دانشمندان مارکسیست بریتانیا را در موقعیت عجیبی قرار داد. آنها تا مدتها تلاش کردند رابطه خود را با اتحاد جماهیر شوروی حفظ کنند، اما در واقع بخشی از سنت علمی روسیه در دهه ۱۹۲۰ و اوایل دهه ۱۹۳۰ بودند که انقلابی و اکولوژیک بود. آنها در آن سنت و بر اساس اندیشه انگلس و مارکس پیش رفتند و تا حد امکان خود را از عنصر استالینیستی دور نگه داشتند. همه آنها بلافاصله با حزب کمونیست قطع رابطه نکردند، اما فکر کنم در نهایت همه به نوعی بریدند. برنال رهبر یک جنبش جهانی صلح [شورای جهانی صلح] علیه سلاحهای هستهای بود که در شوروی ریشه داشت، بنابراین او رابطه خود را حفظ کرد.
اما آنچه آنها را منحصربهفرد میکند این است که با این نگاه مارکسیستی کلاسیک و نگاه انقلابی ماتریالیستی-اکولوژیک پیش رفتند. بنابراین بهنوعی ادامه برخی از جریانهایی بودند که در اوایل کار در روسیه در جریان بود. هالدین همراه با اوپارین به عنوان یکی از کاشفان (اوپارین در شوروی و هالدین در بریتانیا) برداشت ماتریالیستی از منشأ حیات شناخته میشود که بسیار تأثیرگذار بوده است.
آنها این نگاه را پیش بردند و همین موضوع آنها را بسیار جذاب میکند. اما همگی قربانی جنگ سرد شدند. از آنجا که چهرههای سرشناسی بودند، هدف قرار گرفتند. این جریان برای مدتی شکست خورد، اما در ایالات متحده با افرادی مانند لوینز و لوونتین در دهه ۱۹۶۰ دوباره بازآفرینی شد؛ کسانی که تحت تأثیر این آثار بودند و این دیدگاه علمی مارکسیستی را دوباره احیا کردند.
لین فرایز: در تاریخی که در بازگشت طبیعت آشکار شده، این ما را به دورهای میرساند که تأثیر این دیدگاه انقلابی ماتریالیستی-اکولوژیک با پیدایش جنبش مدرن محیطزیست دوباره خود را نشان میدهد؛ عصری که در آن تأثیر این سنت تحلیل دقیق اکولوژیک و پیوند ضروری میان ماتریالیسم و دیالکتیک جذب شده و پیش برده میشود. در بحث از چگونگی بروز این جریان در ایالات متحده، کتاب به نقشهای کلیدی چهرههایی چون ریچل کارسون، بری کامنر، استیون جی گولد، ریچارد لوینز و ریچارد لوونتین میپردازد.
درباره برخی از آن چهرههای برجسته جنبش اکولوژیک آمریکا صحبت کنید. بیایید با نظراتی درباره بری کامنر و قوانین چهارگانه غیررسمی اکولوژی او شروع کنیم. من در اینجا مشخصاً به قانون او مبنی بر اینکه «طبیعت بهتر میداند» فکر میکنم.
جان بلامی فاستر: بله. یکی از قوانین چهارگانه او این است که «همه چیز به همه چیز مربوط است» که در واقع عینا نقل قولی از نوشتههای انگلس در دیالکتیک طبیعت یا آنتیدورینگ است: «هیچ چیز از هیچ به وجود نمیآید» و «هیچ چیزِ نابودشدهای به هیچ تبدیل نمیشود». این پایه ماتریالیسم یونانی است و اپیکور هم آن را گفته بود.
اما آن قانونی که شما اشاره کردید، یعنی «طبیعت بهتر میداند»، برای خیلیها عجیب به نظر میرسد. فکر میکنند: اوه، خب این فقط نوعی باور معنوی به طبیعت است. اما منظور کامنر این نبود. منظور او این بود که بیشتر آنچه در تولید استفاده کردهایم – موادی که تا دهه ۱۹۵۰ در تولید به کار بردهایم – حاصل میلیونها سال، صدها میلیون سال یا شاید میلیاردها سال تکامل بودهاند. موادی که در دسترس ما بودند حاصل زمان زمینشناختی و میلیونها سال بودند.
او درباره اتفاقات دهه ۱۹۵۰ صحبت میکند. من در کتاب سیاره آسیبپذیر به این پرداختهام. این دوره، آغاز «عصر مواد مصنوعی» است و با آنچه امروزه «شتاب بزرگ» مینامیم و آنتروپوسین را ساخت پیوند دارد. اما در دهه ۱۹۵۰، بخشی ناشی از جنگ جهانی دوم، دو فناوری بنیادی جدید داشتیم.
یکی فناوری هستهای و آغاز جنبش اکولوژیک در دهه ۱۹۵۰ بود. آغاز آن برای افرادی مانند بری کامنر و ریچل کارسون به دهه ۱۹۵۰ برمیگردد، زیرا او حاصل آن دوران بود. آزمایشهای هستهای روی زمین و تمام ایزوتوپهای پرتوزا وجود داشت که جمعیت زمین را به خطر میانداخت. اما پرتوهای هستهای پدیدهای جدید بودند که توسط انسان در نتیجه جنگ جهانی دوم ساخته شده و در جنگ سرد ادامه یافتند.
چیز دیگر، ظهور صنعت پتروشیمی، شیمی آلی و مواد شیمیایی مصنوعی جدید بود. البته شیمی آلی سابقهای طولانیتر دارد، اما این تولید انبوه شرکتهای چندملیتی شیمیایی و تولیدات عظیم شیمیایی که در آن همه این مواد مصنوعی را میسازند پدیدهای نو بود. منظورم این است که اکنون – من آمار دقیق از دستم میرود – فکر کنم حدود ۱۰۰ هزار ماده شیمیایی مصنوعی ساختهایم. در زمان کامنر کمتر بود، اما همه اینها، از جمله پلاستیکها و اکنون میکروپلاستیکها که نگرانشان هستیم، وارد شدند.
کامنر به تخریب اکولوژیک نگاه میکرد که تا حد زیادی نتیجه پرتوها و این آلودهسازی سراسری توسط شیمی جدید بود. مبردها (CFCها) در آن دوره پدید آمدند و لایه اوزون را تهدید کردند.
بنابراین این همان ظهور «عصر مواد مصنوعی» است.
پس وقتی میگفت «طبیعت بهتر میداند»، منظورش این بود که ما میتوانیم به آنچه طبیعت طی میلیونها سال ساخته است بسیار بیشتر اعتماد کنیم. اول از همه، گونهها توانستهاند با آنها سازگار شوند. اما ما داریم تغییراتی ایجاد میکنیم؛ چیزهایی مصنوعی را وارد طبیعت و جهان میکنیم که گونهها نتوانستهاند با آنها سازگار شوند و حاصل این فرآیند تکاملی طولانیمدت نیستند و انواع سموم، تجمع زیستی، بزرگنمایی زیستی و غیره را وارد میکنند.
موضوع کار ریچل کارسون همین بود. او این فرآیندهای بزرگنمایی زیستی و تجمع زیستی را دید که ما اول در رابطه با پرتوها کشف کرده بودیم. او تحت تأثیر دانشمندان چپگرا در این زمینه بود و اول آن را از این زاویه دید. سپس دریافت: خب، این در مورد آفتکشها و همه این مواد سمی هم صدق میکند؛ آنها بزرگنمایی و تجمع زیستی پیدا میکنند و در نهایت وارد بافتهای بدن انسان میشوند.
او ریشه این را در یک سیستم – یک سیستم سودمحور افراطی – دید؛ اینکه سود به خدا تبدیل شده بود و او مستقیماً در برابر آن ایستاد.
اما او حاصل همان سنت است.
وقتی در دهه ۱۹۶۰ درباره تکامل صحبت میکرد، «نظریه منشأ حیات» هالدین و اوپارین را به تکامل، بحران اکولوژیک و مفهوم زیستکره (سامانه زمین) پیوند میداد. واژه زیستکره تا سال ۱۹۷۰ در ایالات متحده چندان پذیرفته نشده بود، زیرا آن را با اتحاد جماهیر شوروی مرتبط میدانستند.
اما او همه اینها را مطرح میکرد و میگفت: اینها همه به هم وصل هستند. حیات اینگونه شکل میگیرد و این همان چیزی است که ما داریم نابودش میکنیم. او از تحلیلهای افرادی مانند هالدین و برنال – البته بدون اشاره مستقیم به نام آنها – برای اثبات نظر خود استفاده میکرد، نظری که فوقالعاده قوی بود.
آن زمان بود که واژه «اکولوژی» بر اساس آن سخنرانی خاص برای یک گروه زنانه، واقعاً به یک واژه محبوب در زبان انگلیسی تبدیل شد. فکر میکنم بنیادی بود، اما حکمتی که ارائه میداد اساساً نادیده گرفته شد. مردم آن را نفهمیدند یا تلاشی برای فهمش نکردند، و حالا به اینجایی رسیدهایم که هستیم.
لین فرایز: واژه «اکولوژی»، همانطور که اشاره کردید، نخستین بار توسط ای. ری لنکستر وارد زبان انگلیسی شد و مفاهیم اکوسیستم و اکولوژی انسانی توسط شاگردان لنکستر – تانسلی و ولز – معرفی گردید. با الهام از انگلس، درباره اینکه چگونه برنال، هالدین و نیدم دیالکتیک را وارد علوم طبیعی قرن بیستم کردند صحبت کردیم.
برنال به چهرهای محوری در نخستین جنبش بزرگ اکولوژیک پس از جنگ جهانی دوم، یعنی جنبش علیه آزمایشهای هستهای روی زمین، تبدیل شد. کتاب تأثیرگذار برنال، کارکرد اجتماعی علم، اثری بنیادی در جریانی شد که به «جنبش روابط اجتماعی علم» معروف گشت. از آنجا، ایده مسئولیت اجتماعی علم توسط فعالان و تحت شعار Science for the People پیگیری شد.
در تاریخ توسعه ماتریالیسم اکولوژیک در بازگشت طبیعت، چهرههای کلیدی که در جنبش محیطزیستی آمریکا روی آنها تمرکز میکنید دانشمندان علوم طبیعی بودند که کار نسل قبلی دانشمندان بریتانیا را جذب کرده بودند.
رشته مارکسیستی و نحوه تفکر دیالکتیکی جاری در قانون بری کامنر مبنی بر اینکه «همه چیز به همه چیز مربوط است» کاملاً صریح است. همانطور که اشاره کردید، این تقریباً عین جملهای است که انگلس گفته بود.
درباره این طرز فکر دیالکتیکی بیشتر توضیح دهید. برای نمونه، همانطور که در اکولوژی مارکس اشاره میکنید:
حیات (جانداران) و جهان فیزیکی، همانطور که ریچل کارسون تأکید میکرد، در بخشهای جدا افتاده وجود ندارند. بلکه وحدتی فوقالعاده میان جانداران و محیط وجود دارد. یک رویکرد دیالکتیکی ما را مجبور میکند درک کنیم که جانداران به طور کلی صرفاً با محیط خود سازگار نمیشوند؛ آنها به روشهای گوناگون بر آن محیط تأثیر میگذارند و با تأثیر بر آن، تغییرش میدهند. بنابراین این رابطه، رابطهای متقابل است.
جان بلامی فاستر: بله. برای نمونه، لوینز و لوونتین در کتاب زیستشناس دیالکتیکی فصلی دارند درباره جانداران به عنوان سوژه و ابژه. در حالت سنتی سازگارگرایی که از داروین بیرون آمد (و نمیدانم چقدر خود داروین مقصر است، دربارهاش بحث هست)، معمولاً داروین به شیوهای سازگارگرایانه خوانده میشود که گونهها با محیط خود سازگار میشوند. اما در چارچوب دیالکتیکی، لوینز و لوونتین استدلال میکنند که گونهها محیط خود را تغییر میدهند، نه اینکه صرفاً با آن سازگار شوند.
محیط یک گونه میتواند گونه دیگری باشد و بسیار فراتر از آن. شاید یک گوزن گرگی در اکوسیستم خود به عنوان بخشی از محیط داشته باشد. بنابراین این یک توسعه پیچیده است که نمیتوان یکجانبه به آن نگاه کرد.
در دیالکتیک، ما اغلب از تناقض سخن میگوییم. تناقض، همانطور که برتل اولمان زمانی گفت، بهترین معنایش توسعه ناهمساز عناصر گوناگون در درون یک رابطه واحد است.
اما مسئله این است که در یک چارچوب دیالکتیکی شما به دنبال تناقضات مادی هستید که حاصل تغییر، نیروهای متضاد و توسعه هستند، و میکوشید از این طریق امکانات را از نظر تغییر و حرکت درک کنید.
پس همه چیز درباره تغییر، حرکت، دگرگونی و این حقیقت است که همه چیز در واقع یک رابطه است. ما چیزهایی نداریم که مثل توپهای بیلیارد از هم جدا باشند. آنچه در آن وجود داریم مجموعهای از روابط است. پس باید یاد بگیریم درباره چیزها اینگونه فکر کنیم.
لوکاچ کوشید به رویکرد دیگری به «دیالکتیک طبیعت» دست یابد که فکر میکرد به مارکس نزدیکتر است و در مفهوم سوختوساز کار ریشه دارد. اما به هر حال در دهه ۱۹۲۰، کارل کورش و آنتونیو گرامشی هم از مفهوم دیالکتیک طبیعت عقبنشینی کردند. سپس مرلو-پونتی در دهه ۱۹۴۰ مارکسیسم غربی را به عنوان دست کشیدن از «دیالکتیک طبیعت» تعریف کرد و این نگاه در سنت فلسفی مارکسیسم غربی گسترش یافت.
آنها دیالکتیک را رد نکردند؛ فکر میکردند دیالکتیک فقط در مورد جامعه به کار میرود چون در جامعه رابطه سوژه-ابژه وجود دارد. انسانها با اشیاء و با یکدیگر رابطه دارند که در آن تعامل وجود دارد، نه رویکردی منفعلانه به جهان عینی. آنها میگفتند این دیالکتیک به سوژه-ابژه یگانه بستگی دارد؛ پس هیچ دیالکتیک طبیعتی در جایی که انسانها حضور ندارند نمیتواند وجود داشته باشد. شما نمیتوانید به اتفاقات طبیعت با مفاهیم دیالکتیکی نگاه کنید.
اما دانشمندان بریتانیایی استدلال کردند که میتوانید، و کشفیات علمی گوناگونی بر اساس این طرز فکر انجام دادند. زیستشناس دیالکتیکی لوینز و لوونتین اثری در این سنت است. همچنین کتاب مارپیچ سهگانه: ژن، جاندار و محیط اثر لوونتین که میگوید: برای درک تکامل باید به هر سه نگاه کنید. باید به ژنها، جانداران و محیط (اکوسیستم) نگاه کنید تا تکامل را بفهمید؛ نمیتوانید بر اساس یکی از آنها این کار را بکنید.
این کل رابطه دیالکتیکی بود که برای آنها کلیدی بود. این نگاه در علم بسیار زاینده بود، بهویژه در علوم زیستی و در درون این سنت مارکسیستی. بسیاری از دیدگاههای علمی معاصر اساساً دیالکتیکی هستند، حتی اگر از آن زبان استفاده نکنند.
اما سنت فلسفی مارکسیسم غربی از آن عقبنشینی کرد چون استدلال میکرد دیالکتیک نمیتواند در مورد طبیعت به کار رود. آنگاه طبیعت برای مارکسیسم بیارتباط میشود. اما مارکسیسمی که رابطهای با طبیعت نداشته باشد، خودش بیارتباط است.
لین فرایز: شما درباره اینکه چگونه رد «دیالکتیک طبیعت» در سنت فلسفی مارکسیسم غربی شکافی در مارکسیسم ایجاد کرد صحبت کردید. درباره موضوع پرمناقشه دیگری صحبت کنید. منتقدان مارکس، او را متهم میکنند که یک پرومتهای طرفدار فناوری بوده است. میتوانید پیشزمینهای در این باره بدهید؟
جان بلامی فاستر: اگر به اسطوره یونانی برگردید، به پرومته در بند آیسخولوس (که مارکس هر سال به زبان یونانی اصیل میخواند و بسیار به آن علاقه داشت)، این واقعاً داستانی درباره روشنگری و انقلاب است. پرومته آتش را برای بشریت آورد، و این در اسطوره اصلی یونان نه به معنای فناوری یا موتورهای بزرگ یا صنعتگرایی، بلکه به معنای روشنگری بود؛ نماد نور و توانایی دیدن بود. هزاران سال اینگونه فهمیده میشد. مثلاً ولتر بر اساس جملات لوکرتیوس درباره اپیکور، واژه روشنگری را مطرح کرد.
شما پیشتر از من پرسیدید – و شاید پاسخ ندادم – که چگونه اپیکور نمایانگر چرخش از فلسفه انتزاعی بود. او تا حدی نماینده معرفی فلسفه علم بود؛ یک فلسفه ماتریالیستی. و از آنجا که این امر مداخله در فلسفه انتزاعی تلقی میشد، هگل آن را کاملاً فلسفی نمیدانست و بیشتر به ماتریالیسم، تجربیگرایی و علم متصلش میکرد. پس این تفکیک را ایجاد کردند.
اما این همان چیزی بود که مارکس مد نظر داشت وقتی گفت اپیکور چهره روشنگری دوران باستان بود.
اسطوره پرومته برای هزاران سال به عنوان نوعی تمرکز انقلابی بر روشنگری فهمیده میشد. در اثر آیسخولوس، پرومته در زنجیر است و همچنان در برابر خدایان سرکشی میکند، در برابر زئوس میایستد و به خاطر بشریت میجنگد. برای مارکس، این سرکشی حتی در زنجیر، داستانی انقلابی بود.
واژه «پرومتهای» امروزه عمدتاً برای اشاره به نوعی تولیدگرایی افراطی و فناوریپرستی شدیدی به کار میرود؛ کسی که فکر میکند تولید باید همیشه با سرعتهای شتابان گسترش یابد. این واژه گاهی با انقلاب صنعتی همراه میشود. اما این نوعی ساخت مصنوعی بود و بسیار سرسطحی از اسطوره یونانی وام گرفته شده است.
این مفهوم از «پرومتهگرایی» با این مفاهیم در طول جنگ سرد آغاز شد. متفکران متعدد جنگ سرد – عمدتاً کسانی که از چپ آمده بودند مثل رابرت تاکر و دانیل بل – شروع به استفاده از واژه «پرومتهای» برای نقد مارکس و مارکسیسم کردند تا ادعا کنند مارکس یک تولیدگرا مطلق بوده است.
چیز عجیبی است. بحثهای زیادی وجود دارد و فکر کنم آنتونی گیدنز نقد پرومتهای را وارد بحث مارکس و اکولوژی کرد. او گفت مارکس یک صنعتگرای پرومتهای بوده و برای طبیعت جز تحقیر چیزی نداشته است.
بنابراین تمام این ادبیات شکل گرفت که میگفت: خب، مارکس پرومتهای بوده (و هنوز هم میگویند) یا به معنای امروزی یک اکو-مدرنیست بوده است؛ اینکه باور داشته صنعتگرایی مسئله اکولوژیک را حل خواهد کرد. واژه پرومتهای به این معنا به در و دیوار زده شد.
در اصل، این یک حمله به مارکس بود تا او را به عنوان فردی تولیدگرا و گرایشیافته به صنایع بزرگ و فناوریپرستی در برابر انسانگرا بودن توصیف کنند. سپس تغییر کرد و به نقدی از مارکس تبدیل شد: او پرومتهای است، اکولوژیست نیست.
کل این ماجرا واقعاً کاملاً پوچ است. بنابراین نوشتم که مارکس «پرومتهای» نبوده است.
کاملاً روشن است که مارکس با هرگونه دیدگاهی از این دست «پرومتهگرایی» مکانیکی مخالف بود.
لین فرایز: اکنون درباره نقد خودِ مفهوم پیشرفت، مشخصاً یک نقد اکولوژیک، توضیح دهید. در میان بحثهای کتاب در این باره، به دانشمند آمریکایی استیون جی گولد اشاره میکنید و میگویید:
مجموعه اندیشه گولد سرشار از روایتهای دیالکتیکی از تکامل جانداران در رابطه با محیط بود؛ با در نظر گرفتن عوامل متعدد از جمله تغییرات ساختاری، مسیرهای ایجادشده و تحولات تاریخی اقتضایی. این عدم قطعیت و اقتضا بود که تمام روایتهای غایتشناختی را ویران کرد و تکامل را به پدیدهای تاریخی بدل ساخت.
خدمت منحصربهفرد گولد به تحلیل اکولوژیک، نقد او بر مفهوم خام پیشرفت بود؛ نقدی که در تمام اندیشه او جریان داشت و حاصل نگاه دیالکتیکی-تکاملی او بود. او استدلال میکرد جدیترین مغالطه مرتبط با هنجارهای غربی «ایده پیشرفت است؛ این ایده که ما میتوانیم خود را به شکلی پیشبینیپذیر و شایسته در بالای این توده زیستشناختی ببینیم»، و اینکه تکامل را میتوان به عنوان «حرکتی رو به بالا از موجودات تکسلولی به شکلی پیشبینیپذیر به سمت ظهور نهایی نوعی شکل خودآگاه مانند انسانها» ترسیم کرد. او فارغ از پیش بردن پیشرفت انسان به عنوان یک ویژگی ذاتی غایتشناختی، به این واقعیت اشاره کرد که «هیچ گونه دیگری تاکنون ظرفیت نابودی خود و کشیدن بخشهای بزرگی از زمین به همراه خود را نداشته است.» در این زمینه، او به ظرافت پیشنهاد کرد که بشریت باید پیمان پایداری با سیاره ما ببندد تا «بزید و بگذارد بزییند»: مسئله کاملاً در سمت بشریت و مفاهیم معیوب آن از پیشرفت قرار داشت.
درباره این مفهوم پسرو از پیشرفت توضیح دهید.
جان بلامی فاستر: تمام تفکر اکولوژیک نسبت به مفهوم پیشرفت بسیار بدبین بوده است، و این به گذشتههای دور برمیگردد. مفهوم پیشرفت اغلب مثل «نگاه ویگها» به تاریخ دیده میشود؛ اینکه هر آنچه مدرن میشود مدام بهتر میشود. «نوسازی» نوعی فرآیند غایتشناختی دیده میشود که توسط سرمایهداری ایجاد شده و همیشه نتایج پیشرو به بار میآورد.
اما تفکر اکولوژیک همیشه با این نگاه مخالف بوده است. لنکستر اثری درباره انحطاط نوشت که مارکس واقعاً آن را دوست داشت و تلاش کرد به انتشارش به زبان روسی کمک کند. لنکستر در حال مطالعه انگلها بود و بررسی میکرد که تکامل لزوماً پیشرو نیست و لزوماً درباره بهبود نیست. بدیهی است که در برخی موارد میتواند نا-تکامل یا انحطاط باشد؛ اشکال عالیتر حیات میتوانند تنزل یابند و جای خود را به اشکال پایینتر بدهند.
پس او درباره این صحبت میکرد. و مارکس در جاهای گوناگون، مانند سخنرانیاش در انگلستان، مفهوم پیشرفت را نقد کرد. نه اینکه ما نمیخواهیم بهبود یابیم، بلکه هرگونه مفهوم پیشرفت اجتنابناپذیر یا خودکار را نقد میکرد.
ماتریالیسم – و قطعاً ماتریالیسم مارکس – نگاهی گشوده و بیسرانجام مشخص است. بنابراین این موضوع بسیار مهم است و همه این متفکران هرگونه مفهوم سادهانگارانه از پیشرفت را نقد میکنند. این بدان معنا نیست که ما نمیتوانیم امور را بهبود بخشیم یا به جای بهتری برسیم، اما همانطور که اپیکور میگوید: «این به ما بستگی دارد.» این اتفاق به هیچ وجه جبرگرایانه رخ نمیدهد؛ ما باید آن را محقق کنیم.
امروزه هیچ چیزی وجود ندارد که نشان دهد سرمایهداری به طور خودکار به پیشرفت منجر میشود. در واقع من زمانی مقالهای نوشتم به نام انباشت فاجعه؛ زیرا همانطور که توسعه مییابیم، بهویژه در ظل سرمایهداری، انواع دستاوردها وجود دارد اما همزمان در حال گسترش پتانسیل فاجعه هستیم.
و ما باید این را درک کنیم. نمیتوانیم آن را صرفاً پیشرفت ببینیم. وقتی دونالد ترامپ میگوید میخواهد بودجه نظامی را برای سال آینده ۵۰ درصد افزایش دهد، بیگمان به مدرنسازی ارتش و شاید فناوری جدید منجر خواهد شد، اما هیچ راهی وجود ندارد که بتوان آن را به شکلی غیرانتقادی پیشرفت نامید.
لین فرایز: در بند پایانی کتاب بازگشت طبیعت مینویسید:
دو هزاره پس از در باب طبیعت اشیاء لوکرتیوس، ریچل کارسون در بهار خاموش کشتار птиندگان با گازهای سمی و پسابها را به عنوان نمادی از عصری جدید و مرگبارتر از نابودی که توسط «خدایان سود و تولید» به بار آمده یاد کرد. آنچه امروزه باید از تخت به زیر بکشیم، بتِ خودِ سرمایه است؛ قدرت متمرکزِ حرصِ طبقاتی که اکنون اکولوژی زمین را به خطر انداخته است. این همان چیزی است که تمام معنای آزادی به عنوان ضرورت و بازگشت طبیعت در زمانه ما را میسازد.
درباره این نوع نگارش مردمی و عمومی توسط ریچل کارسون و دیگر دانشمندان این سنت توضیح دهید.
جان بلامی فاستر: بله، به نگارش بهار خاموش توسط او فکر کنید. به بری کامنر و نگارش دایره بسته فکر کنید. به برخی از نوشتههای لوینز و لوونتین فکر کنید. یا گولد که نویسنده بسیار مشهوری در زمینه جستارهای طبیعت است. به نوشتههای مردمی هالدین، برنال و هاگبن فکر کنید. همه این چهرههای علمی به شکلی گسترده وارد نگارش مردمی شدند.
آنها برای عموم مردم مینوشتند. آنها بیشتر تلاشهای خود را – حتی زمانی که در حال پیشبردهای علمی بودند – عمدتاً صرف نوشتن برای عموم مردم میکردند. زیرا باور داشتند علم و تغییر معناپذیر از پایین میآید. آنها میخواستند به مردم برسند و آنها را درگیر اندیشه ماتریالیستی، علم و رابطه خودشان با جهان کنند تا بتوانند نقشی در پراتیک انسانی برای تغییر و دگرگونی جهان ایفا کنند. بنابراین آنها مانند دیگر دانشمندان انتزاعی نبودند.
ریچل کارسون – و شما در آن نقل قول به آن اشاره کردید – در حال دعوت به ایجاد یک جنبش محیطزیستی بود. کتاب او برای ایجاد جنبش محیطزیستی و هشدار دادن به مردم نوشته شده بود. منظورم این است که با تمثیل «بهار خاموش» آغاز میشود؛ تمثیلی که در آن بیرون میروید و دیگر هیچ آواز پرندهای وجود ندارد، هیچ پرندهای نیست. این مرا یاد لوکرتیوس میاندازد که در آن درباره همین موضوع، یعنی «از دست رفتن پرندگان»، صحبت میکند. این استعارهای است برای آنچه میتواند رخ دهد؛ برای ناپدید شدن بخش زیادی از طبیعت بیرونی.
لین فرایز: مانند ریچل کارسون، لوکرتیوس هم برای عموم مینوشت. به عنوان شاگرد اپیکور، نگارش عمومی لوکرتیوس بر فلسفه ماتریالیستی اپیکور تمرکز داشت. در اظهار نظر درباره ماتریالیسم اپیکوری نوشتید:
اپیکوریسم در ماتریالیسم و اخلاق خود، یعنی تأکیدش بر آزادی، برابری و عدالت (اگر نه دقیقاً در پراتیک خودکفایی و «آتاراکسیا» یا آرامش روان)، سوسیالیسم مدرن را پیشبینی کرده بود. همانطور که مارکس در «دفترچه هفتم اپیکوری» خود نوشت – با استفاده از استعارهای از هگل و ویلیام شکسپیر که بعداً برایش اهمیت بیشتری یافت – آنچه در مطالعه اپیکور آشکار شد «موشکورِ خاموش و پایدارِ دانش واقعی فلسفی» بود که میکوشید بیرون آید تا «جایگاه خود را در تاریخ» بگیرد. در اپیکور، موشکور نماد ظهور ماتریالیسم برای نخستین بار به عنوان یک دکترین اجتماعی بود؛ آموزهای که در آن انسان فردی، هم موجودی مادی و هم موجودی اجتماعی بود و بنابراین باید برای آزاد بودن میجنگید.
این بخش، نگاه ما به بازگشت طبیعت را جمعبندی میکند؛ کتابی که خط سیری را که در اکولوژی مارکس بحث شد گسترش میدهد – از اپیکور (قرن سوم پیش از میلاد) از طریق مارکس (قرن نوزدهم) تا جنبش مدرن محیطزیستی. و با انجام این کار، نشان میدهد که چگونه سوسیالیسم، به عنوان یک دکترین اجتماعی برآمده از ماتریالیسم، در توسعه تحلیل اکولوژیک نقشی حیاتی داشت.
آن نقل قول درباره پیشبینی سوسیالیسم مدرن توسط اپیکوریسم از کتاب گسستن زنجیرهای سرنوشت: اپیکور و مارکس میآید که در سال ۲۰۲۵ منتشر شد. همانطور که اکنون به این آخرین کتاب در این سهگانه میپردازیم، بیایید با خود عنوان شروع کنیم. «گسستن زنجیرهای سرنوشت» واقعاً به چه چیزی اشاره دارد؟
پاسخ جان بلامی فاستر به این پرسش و مواردی دیگر در بخش سوم خواهد آمد. در اینجا وقفه میکنیم. این بخش دوم از یک مجموعه چهارقسمتی با جان بلامی فاستر درباره یک سهگانه بود: اکولوژی مارکس، بازگشت طبیعت و گسستن زنجیرهای سرنوشت. با سپاس فراوان از مهمان برنامه، جان بلامی فاستر. و سپاس از شما که به ما پیوستید.