
مدرنیزاسیون به معنای سرمایهداری نیست: سیوهشتمین خبرنامه (۲۰۲۶)
مؤسسهٔ تریکونتیننتال: پژوهشهای اجتماعی
ویجی پراشاد
ترجمهٔ مجلهٔ جنوب جهانی
در یک نگاه
مدرنیزاسیون الزاماً به معنای تقلید از سرمایهداری غربی نیست؛ تجربهٔ چین نشان میدهد که توسعه میتواند بر پایهٔ رهایی ملی، حاکمیت اقتصادی، سوسیالیسم و تقویت نیروهای مولد شکل بگیرد. انقلاب چین با پایان دادن به مناسبات فئودالی، گسترش سواد و بهداشت عمومی و ایجاد زیرساختهای صنعتی آغاز شد؛ اصلاحات پس از ۱۹۷۸ با استفادهٔ هدایتشده از بازار و سرمایهٔ خارجی، ظرفیتهای تولیدی را گسترش داد؛ و از سال ۲۰۱۳، مبارزه با فقر، رفاه مشترک، تمدن بومشناختی و توسعهٔ باکیفیت در مرکز توجه قرار گرفتهاند. تجربهٔ چین نسخهای قابل کپیبرداری برای دیگر کشورهای جنوب جهانی نیست، اما این پرسش بنیادین را مطرح میکند که آیا بدون حاکمیت ملی، کنترل بر سرمایه و توانایی برنامهریزی مستقل، اساساً میتوان به مدرنیزاسیون واقعی دست یافت؟
دوستان عزیز،
درود بر شما از دفتر مؤسسهٔ تریکونتیننتال: پژوهشهای اجتماعی.
در سال ۱۹۶۰، اقتصاددان آمریکایی، والت ویتمن روستو، کتاب مراحل رشد اقتصادی: بیانیهای غیرکمونیستی را منتشر کرد. عنوان فرعی کتاب، هدف آن را آشکار میساخت. روستو صرفاً توسعهٔ اقتصادی را توصیف نمیکرد؛ او سلاحی ایدئولوژیک برای جنگ سرد ارائه میداد.
به اعتقاد او، همهٔ جوامع در مسیری یکسان حرکت میکردند: از «جامعهٔ سنتی» آغاز میکردند، از «پیششرطهای جهش اقتصادی»، «جهش اقتصادی» و «حرکت بهسوی بلوغ» میگذشتند و سرانجام به «عصر مصرف انبوه» میرسیدند. در پایان این مسیر، خود ایالات متحده قرار داشت؛ نهادهای اجتماعی، فرهنگی و سیاسی این کشور همچون الگویی برای سایر نقاط جهان جلوه میکردند.
در روایت روستو، توسعه یعنی تقلید از الگوهای مصرف و اشکال نهادی غرب امپریالیستی؛ و مدرنیزه شدن یعنی سرمایهداری شدن.
نظریهٔ روستو، و بهویژه نظریات اقتصاددان سنتلوسیایی، آرتور لوئیس، «سنت» را در تقابل با «مدرنیته» قرار میدادند. جهان قدیم باید کنار زده میشد تا جهان جدید بتواند ظهور کند.
در این روایت، استعمار از تصویر حذف شده بود؛ همانگونه که بردهداری، غارت، مبادلهٔ نابرابر و انتقال سازمانیافتهٔ ثروت از آسیا، آفریقا و آمریکای لاتین به اروپا و آمریکای شمالی نیز نادیده گرفته میشدند.
به کشورهایی که امپریالیسم آنها را فقیر کرده بود، گفته میشد که فقرشان نتیجهٔ فرهنگهای عقبماندهٔ خودشان است. به آنها گفته میشد که به حاکمیت ملی یا انقلاب اجتماعی نیاز ندارند؛ آنچه لازم دارند، سرمایهٔ خارجی، کارشناسان غربی و شکیبایی است.
در خبرنامهای پیشین دربارهٔ سنتهای رادیکال، از غنای مباحث مربوط به میراثهای فرهنگی در سیاست رادیکال سخن گفتیم. اما در چین، مسئلهٔ اصلی صرفاً سنت نبود؛ بلکه تحقیر ملی بود.
از جنگ نخست تریاک (۱۸۳۹–۱۸۴۲) تا پیروزی انقلاب چین در سال ۱۹۴۹، این کشور دورهای را پشت سر گذاشت که از آن با عنوان «قرن تحقیر» یاد میشود: تریاکی که بر مردم چین تحمیل شد، معاهدات نابرابری که بر دولتهای این کشور تحمیل شدند، سرزمینهایی که قدرتهای خارجی تصرف کردند، بنادر وادارشده به تبعیت از انحصارات خارجی، و کشوری که بر اثر جنگسالاری، اشغال و جنگ داخلی از هم گسیخته بود.
سرمایهداری با کتاب ثروت ملل آدام اسمیت، منتشرشده در سال ۱۷۷۶، وارد چین نشد؛ بلکه با کشتیهای توپدار و مواد مخدر وارد شد.
نیروهای سرمایهداری نه کشور را متحد کردند و نه ظرفیتهای تولیدی آن را آزاد ساختند. در عوض، امپریالیسم سرمایهداری جامعهٔ چین را درهم شکست و قدرت زمینداران، کمپرادورها و واسطههای سرمایهٔ خارجی را تقویت کرد.
برای مردم چین، مدرنیزاسیون به معنای نفی یکپارچهٔ تمدن خود یا ورود به اتاق انتظار غرب نبود. مدرنیزه شدن یعنی پایان دادن به تحقیر، بازپسگیری حاکمیت ملی، متحد کردن کشور، شکست گرسنگی و بیسوادی، و ایجاد ظرفیت مادی لازم برای جلوگیری از بازگشت کشتیهای توپدار.
بر اساس این منطق، مدرنیزاسیون چین تنها میتوانست با رهایی ملی آغاز شود و تنها از طریق سوسیالیسم به پیش برود.
مدرنیزاسیون چین و دو وظیفهٔ جداییناپذیر انقلاب
پروندهٔ جدید ما با عنوان راه رفتن بر دو پا: سوسیالیسم مدرنیزاسیون چین، توجه را به دو وظیفهٔ جداییناپذیری جلب میکند که انقلاب چین بر عهده گرفت: دگرگونی مناسبات اجتماعی و توسعهٔ نیروهای مولد.
یک کشور فقیر نمیتوانست صرفاً با توزیع برابرتر محرومیت، آن را از میان بردارد؛ این کشور به صنعت مدرن، علم، فناوری و زیرساخت نیاز داشت.
اما با توجه به تلهٔ نظام نواستعماری، چین چگونه میتوانست این پروژه را به انجام برساند؟ آیا بدون پرداختن به مسائل بنیادین مالکیت و رهایی اجتماعی، چنین کاری امکانپذیر بود؟
در پروندهٔ خود، تاریخ مدرن چین را به سه دوره تقسیم کردهایم:
- ۱۹۴۹ تا ۱۹۷۸
- ۱۹۷۸ تا ۲۰۱۳
- ۲۰۱۳ تا امروز
گام نخست: ۱۹۴۹ تا ۱۹۷۸ ــ انقلاب اجتماعی و ایجاد بنیانهای مادی
در سال ۱۹۴۹، چین یکی از فقیرترین کشورهای جهان بود: امید به زندگی حدود ۳۵ سال بود، میزان باسوادی کمتر از ۲۰ درصد بود، ظرفیت صنعتی بهشدت محدود بود و مناسبات فئودالی همچنان بر روستاها حاکمیت داشت.
ازاینرو، نخستین گامهای انقلاب همزمان ماهیتی اجتماعی و مادی داشتند.
تا سال ۱۹۵۳، اصلاحات ارضی نزدیک به ۴۷ میلیون هکتار زمین را میان حدود ۳۰۰ میلیون دهقان بیزمین و کمزمین توزیع کرده بود.
نظام زمینداری اربابی درهم شکسته شد؛ اما اتفاقی عمیقتر نیز رخ داد. دهقانان مفهوم فانشِن (翻身) را تجربه کردند؛ واژهای که معنای تحتاللفظی آن «واژگون شدن» یا «چرخاندن بدن» است، اما در زبان انقلاب به معنای رهایی از بندگی و ایستادن بر روی پاهای خود بهعنوان مشارکتکنندگانی فعال در توسعهٔ ملی بود.
مدرنیزاسیون نه با یک مرکز خرید، بلکه با زمین، کرامت انسانی و پایان بندگی آغاز شد.
کارزارهای سوادآموزی همگانی، نظامهای بهداشت عمومی، اتاقهای مطالعهٔ روستایی و برنامهٔ «پزشکان پابرهنه»، جامعه را دگرگون کردند.
تا سال ۱۹۵۹، میزان باسوادی به ۵۷ درصد افزایش یافته بود و تا سال ۱۹۷۸، امید به زندگی از ۶۳ سال فراتر رفته بود.
همزمان، برنامهریزی سوسیالیستی پایههای یک اقتصاد صنعتی یکپارچه را بنا کرد: کارخانههای فولاد، نیروگاهها، کارخانههای تولید خودرو و تراکتور، راهآهنها و پلها.
این دستاوردها در شرایط محاصره، تحریم و تهدید دائمی جنگ به دست آمدند.
حاکمیت ملی اکنون از یک بنیان مادی برخوردار شده بود؛ هرچند این بنیان همچنان شکننده بود.
گام دوم: ۱۹۷۸ تا ۲۰۱۳ ــ اصلاحات، گشایش و توسعهٔ نیروهای مولد
پس از سال ۱۹۷۸، سیاست اصلاحات و گشایش، تاکتیکها را تغییر داد، اما جهتگیری تاریخی خود را کنار نگذاشت.
سخن دنگ شیائوپینگ مبنی بر اینکه «فقر سوسیالیسم نیست»، جوهر مسئله را بیان میکرد.
چین برای توسعهٔ نیروهای مولد، از بازارها و سرمایهٔ خارجی، تحت هدایت دولت، استفاده کرد؛ اما ارتفاعات فرماندهی اقتصاد را واگذار نکرد.
کنترل عمومی بر نظام بانکی، انرژی، ارتباطات از راه دور و حملونقل، به دولت امکان داد سرمایهگذاریها را هدایت کند و مانع از آن شود که بخش خصوصی مسیر جامعه را تعیین کند.
بازار بهعنوان یک ابزار مورد استفاده قرار گرفت، نه بهعنوان هدفی فینفسه.
این دورهٔ دوم ثروت اجتماعی عظیمی ایجاد کرد و بین سالهای ۱۹۷۸ تا ۲۰۱۹، بیش از ۷۶۵ میلیون نفر را از فقر خارج ساخت.
بااینحال، این دوره تناقضات جدیای نیز به همراه داشت: نابرابری، فساد، عدم توازن منطقهای، فشار بر کارگران و ویرانی زیستمحیطی.
بهرسمیت شناختن این تناقضات به معنای نادیده گرفتن دستاوردهای دورهٔ اصلاحات نیست؛ همانگونه که اذعان به دستاوردهای آن نیز مستلزم پنهان کردن هزینههایش نیست.
ساخت سوسیالیسم خطی مستقیم نیست که از پیش مسیر آن تعیین شده باشد؛ بلکه فرایندی از مبارزه است که در آن ظرفیتهای جدید، تناقضات تازهای ایجاد میکنند و این تناقضات باید سپس حلوفصل شوند.
گام سوم: از ۲۰۱۳ تا امروز ــ رفاه مشترک، تمدن بومشناختی و توسعهٔ باکیفیت
از سال ۲۰۱۳، چین وارد مرحلهٔ سومی شده است که حول سه مفهوم سازمان یافته است: رفاه مشترک، تمدن بومشناختی و توسعهٔ باکیفیت.
کارزار «مبارزهٔ هدفمند با فقر»، بیش از سه میلیون کادر حزب کمونیست چین را برای دسترسی به آخرین کانونهای فقر مطلق بسیج کرد.
این کارزار، حداقل درآمد، غذای کافی و پوشاک، آموزش، مراقبتهای بهداشتی، مسکن ایمن، آب آشامیدنی، برق و حملونقل را تضمین کرد.
حزب بهجای آنکه منتظر سرریز شدن ثروت از بالا به پایین بماند، خانهبهخانه پیش رفت تا محرومیتها را شناسایی و برطرف کند.
همزمان، حزب با تمرکز قدرت خصوصی مقابله کرد، مقررات مربوط به شرکتهای فناوری را سختگیرانهتر ساخت، صنعت آموزش خصوصیِ تکمیلی را محدود کرد و علیه سفتهبازی در بازار مسکن اقدام کرد؛ بر اساس این اصل که:
«خانهها برای زندگی کردن هستند، نه برای سفتهبازی.»
چین اعتبارات را از فعالیتهای سفتهبازانه بهسوی صنایع راهبردی، زیرساختهای عمومی و توسعهٔ فناوری هدایت کرده است.
این اقدامات صرفاً اصلاحات اداری جزئی نیستند؛ بلکه به یک پرسش بنیادین سوسیالیستی مربوط میشوند:
آیا سرمایه بر جامعه حکومت میکند یا جامعه بر سرمایه؟
مدرنیزاسیون سوسیالیستی و نسبت آن با سنت
رئیسجمهور چین، شی جینپینگ، مدرنیزاسیون چینی را «مدرنیزاسیون سوسیالیستی تحت رهبری حزب کمونیست چین» توصیف کرده است.
مفهوم مدرنیزاسیون سوسیالیستی با سنت خصومت ندارد؛ بلکه به چین امکان میدهد از میراث تمدنی خود بهره بگیرد، بیآنکه تسلیم سلسلهمراتب فئودالی یا سلطهٔ فرهنگی غرب شود.
سنت نه یک شیء موزهای است و نه مانعی که باید از سر راه برداشته شود؛ بلکه میراثی است که باید بهصورت انتقادی از آن بهره گرفت و آن را با خرد علمی و اخلاق سوسیالیستی وارد گفتوگو کرد.
تحقیر تاریخی، حاکمیت ملی و خوداتکایی فناورانه
خاطرهٔ تحقیر چین گاهی در غرب بهعنوان نوعی رنجش روانی تلقی میشود که دولت آن را دستمایهٔ بهرهبرداری قرار داده است.
اما تحقیر صرفاً یک احساس نیست. این مفهوم به یک وضعیت مادی اشاره دارد: از دست رفتن حاکمیت ملی، تصرف منابع، محرومیت از توسعهٔ فناوری و تابع شدن آیندهٔ یک ملت در برابر قدرت خارجی.
محدودیتهای امروزی در زمینهٔ نیمهرساناها، تحریمها، موانع تجاری و محاصرهٔ نظامی، به مردم چین یادآوری میکنند که میل امپریالیستی قدیمی برای متوقف کردن روند توسعهٔ این کشور از میان نرفته است.
ازاینرو، خوداتکایی فناورانه نه نوعی ملیگرایی محدود، بلکه شکل معاصر دفاع از حاکمیت ملی است.
آیا میتوان تجربهٔ چین را تکرار کرد؟
مسیر چین را نمیتوان بهسادگی از سوی کشورهای دیگر کپی کرد.
این مسیر از انقلابی برخاست که ریشه در اتحاد کارگران و دهقانان داشت و از حزبی برخوردار بود که توانایی برنامهریزی در افق چندین نسل را دارا بود.
اما تاریخ چین پرسشی فوری را پیش روی جنوب جهانی قرار میدهد:
آیا بدون حاکمیت ملی میتوان به مدرنیزاسیون دست یافت؟
کشورهایی که زیر بار بدهی خارجی قرار دارند، به صادرات مواد خام وابستهاند و کنترل خود را بر دادهها، امور مالی، فناوری، انرژی و حملونقل از دست دادهاند، از نظر حقوقی مستقلاند؛ اما از تعیین سرنوشت خود بازداشته میشوند.
نردبان روستو در اختیار آنها گذاشته میشود، اما پلهای برای بالا رفتن وجود ندارد.
مدرنیزاسیون چین: فراتر از نردبان روستو
انقلاب چین برای بالا رفتن از نردبان روستو منتظر کسب اجازه نماند؛ بلکه مسیر توسعهٔ خاص خود را بنا کرد.
مدرنیزاسیون چین را نباید بر اساس حجم کالاها یا تعداد میلیاردرها سنجید؛ بلکه باید آن را بر اساس این معیارها ارزیابی کرد:
آیا دهقانان میتوانند با قامتی راست بایستند؟
آیا کودکان میتوانند بخوانند؟
آیا مردم زندگی طولانیتر و سالمتری دارند؟
آیا فناوری در خدمت نیازهای اجتماعی قرار گرفته است؟
آیا از طبیعت حفاظت میشود؟
و آیا یک ملت میتواند در برابر امپراتوری بایستد، بیآنکه سر فرود آورد؟
مدرنیزاسیون چین آرمانشهری نیست؛ حل هر مسئله، مشکلات تازهای ایجاد کرده است که باید با آنها روبهرو شد.
شاید واقعیترین آزمون مدرنیزاسیون چین، توانایی آن در سازگاری با زمانهٔ متغیر و رویارویی با چالشهای جدید بوده است.
ما نمیگوییم که جامعهٔ چین هیچ مشکلی ندارد؛ بلکه میگوییم پروژهٔ سوسیالیستی این کشور بهگونهای سازمان یافته است که بتواند تناقضات را شناسایی کند، مسیر خود را تغییر دهد و برای حل آنها مبارزه کند.
درس چین برای جنوب جهانی
مسیر مدرنیزاسیون چین نشان میدهد که کشورهای درحالتوسعه میتوانند ضمن دفاع از حاکمیت ملی خود، راهی متفاوت از سرمایهداری غربی در پیش بگیرند.
درس این تجربه آن نیست که چین را میتوان کپی کرد؛ بلکه این است که مدرنیزاسیون به سازمانیابی سیاسیای نیاز دارد که بتواند حاکمیت ملی را به برنامهریزی، ظرفیت فناورانه، رفاه اجتماعی و قدرت جمعی تبدیل کند.
به همین دلیل است که مسئلهٔ احزاب سیاسی اهمیت دارد.
درک کامل مسیر چین بدون تحلیل نظام حزبی این کشور، ساختار حزب کمونیست چین و رابطهٔ آن با سایر احزاب، دولت و جامعه امکانپذیر نیست.
برای دنبال کردن دقیق این مسیر، لطفاً نشریهٔ دوزمانی ما را مطالعه کنید:
«وِنهوا زونگهِنگ: نشریهای دربارهٔ اندیشهٔ معاصر چین»
این نشریه با همکاری مجمع دانشگاهی جنوب جهانی (GSAF) منتشر میشود.
کنفرانس ۲۰۲۶ مجمع دانشگاهی جنوب جهانی
کنفرانس سال ۲۰۲۶ مجمع دانشگاهی جنوب جهانی در روزهای ۱۷ و ۱۸ اکتبر در پودونگِ شانگهای برگزار خواهد شد.
موضوع کنفرانس عبارت است از:
«احزاب سیاسی جنوب جهانی: حکمرانی و مدرنیزاسیون»
این مجمع با گرد هم آوردن احزاب سیاسی، جنبشهای اجتماعی و نهادهای دانشگاهی از سراسر جنوب جهانی، فضایی برای مقایسهٔ تجربههای حکمرانی و مدرنیزاسیون فراهم میکند و این پرسش را به بحث میگذارد که چگونه میتوان حاکمیت ملی را به نهادهایی تبدیل کرد که توانایی برنامهریزی، توسعه و رهایی را داشته باشند.
مسئلهٔ اساسی این است که آیا مردم جنوب جهانی میتوانند مدرنیزاسیون را بر اساس معیارهای خود تعریف کنند؛ نه بهعنوان تقلید، بلکه بهعنوان ساخت جمعی آیندهای فراتر از وابستگی.
با مهر و دوستی،
ویجی
