مقدمه: آیا چین سوسیالیستی است؟ بخش اول
شانگهای، بزرگترین شهر جمهوری خلق چین.
ماتیاس وینتر
منتشر شده در کریتیکپونکت
ترجمه جنوب جهانی
در سخنرانی خود در بیستمین کنگره حزب کمونیست چین که از ۱۶ تا ۲۲ اکتبر ۲۰۲۲ برگزار شد، شی جینپینگ، رئیسجمهور و دبیرکل حزب کمونیست چین گفت:
“تجربه در چین به ما آموخته است که موفقیتهای حزب ما در اجرای سوسیالیسم با ویژگیهای چینی، اساساً به این دلیل است که مارکسیسم (…) در چین کارآمد است.”
مارکسیسم در چین؟ کشوری که در تعداد میلیاردرها تنها از ایالات متحده عقب است؟ تنها در پکن ۱۲ بوتیک گوچی وجود دارد، که واقعاً شبیه سوسیالیسمی که مارکس از آن صحبت میکرد به نظر نمیرسد.
آیا چین امروز واقعاً سوسیالیستی است؟ آیا چین امروز هنوز در مسیر رسیدن به جامعه بیطبقه کمونیستی است؟
من در این مجموعه موضوعی به مسئله سوسیالیسم چینی خواهم پرداخت. من خود را به چند بخش محدود خواهم کرد؛ اما خود موضوع بسیار پیچیده است و نمیتوان آن را به سادگی با بله یا خیر پاسخ داد – بنابراین، من بر جنبههای اصلی سیستم چینی تمرکز خواهم کرد تا به پرسش سوسیالیسم چینی تا حد ممکن پاسخی منسجم بدهم.
من سعی خواهم کرد برای برخی از جنبههای اغلب سوء تفاهم شده سیستم چینی، زمینه نظری ارائه دهم و از این طریق برخی از ایدههای اصلی توسعه چین را روشنتر کنم.
در این مقاله، من اصول مارکسیسم را توضیح نخواهم داد، زیرا من وجود این دانش را به عنوان پایهای ضروری برای بحث انتقادی درباره سوسیالیسم در چین میدانم.
اینکه آیا چین واقعاً سوسیالیستی است یا فقط سرمایهداری با شعارهای سرخ را اجرا میکند، موضوعی است که در مقالات، کتابهای تخصصی و نظرات متعددی توسط سازمانها، مجلات و دانشمندان علوم سیاسی مورد بحث قرار گرفته است.
بسیاری از سوسیالیستهای غربی بر این باورند که چین حداقل از زمان سیاست اصلاحات و گشایش دنگ شیائوپینگ در دهه ۱۹۸۰، دیگر هیچ ارتباطی با سوسیالیسم ندارد و به شیوه شوروی به یک امپراتوری سرمایهداری دولتی و حتی امپریالیستی تبدیل شده است.
با توجه به نقش رو به رشد جمهوری خلق چین در صحنه جهانی، داشتن یک نظر مشخص و آگاهانه درباره چین بدون شک برای هر سوسیالیستی بسیار مهم است.
“دشمنان ما چه کسانی هستند؟ دوستان ما چه کسانی هستند؟ این سؤالی است که برای انقلاب اهمیت درجه اول دارد.”
بخش دوم: لنین در دو نسخه
مرد، افسانه، اسطوره؛ ولادیمیر ایلیچ لنین.
بخش دوم سری مقالات چین به اصل لنینیستی سوسیالیسم چینی، یعنی سیاست اقتصادی نوین، میپردازد.
بحث درباره فرآیندهای ساخت سوسیالیسم به قدمت خود سوسیالیسم واقعی است:
از اصلاحات بازار هاوانا در سال ۲۰۲۱، تا سیاست «دوی موی» («سیاست نوسازی») ویتنام در سال ۱۹۸۶ و «اقتصاد بازار سوسیالیستی» یوگسلاوی تحت حکومت تیتو – کشورها و سوسیالیسمهای مختلف همواره کم و بیش با موفقیت از مکانیسمهای بازار برای توسعه تولید خود استفاده کردهاند.
مهمترین و اولین نمونه تاریخی چنین رجوعی به قانون ارزش، «سیاست اقتصادی نوین» (نپ) لنین است که بلشویکها پس از پایان «کمونیسم جنگی» در سال ۱۹۲۱ آن را برقرار کردند.
پس از سالها جنگ داخلی و توسعه ناکافی نیروهای تولیدی تحت حکومت تزار در قرن پیشین، بلشویکها پس از انقلاب خود را در کشوری یافتند که با گرسنگی شدید، فقر و تهدید تجاوز امپریالیستی روبرو بود.
لنین آگاه بود که شرایط مادی برای تحقق مستقیم سوسیالیسم آماده نیست، زیرا تضاد بین ابزار تولید توسعهنیافته و شیوه تولید پیشرفته سوسیالیستی ابتدا باید حل میشد.
در آن زمان، اقتصاد روسیه ترکیبی از اشکال مختلف تولید و مالکیت بود که از دوران تزاری باقی مانده بود و عمدتاً با سرمایهداری توسعهنیافته با ویژگیهای نیمهفئودالی و فئودالی مشخص میشد.
این شامل «تولید کالای کوچک» (که اکثریت دهقانان را در بر میگرفت)، «اقتصاد دهقانی پدرسالار»، «سرمایهداری خصوصی» و «سرمایهداری دولتی»، و همچنین در برخی بخشهای محدود، سوسیالیسم تحت هدایت شوراهای اولیه بود.
بنابراین تولید حتی به طور کامل در سرمایهداری دولتی قرار نداشت، چه رسد به شرایطی که با آلمان زمان مارکس، که او سوسیالیسم علمی را برای آن طراحی کرده بود، مطابقت داشته باشد.
لنین مصمم بود که «دولت پرولتاریا» باید «آزادی تجارت و توسعه سرمایهداری را تا حد معینی مجاز بداند و تحت شرایط تنظیم دولتی تجارت خصوصی» را، علیرغم تضاد طبقاتی همچنان موجود، اجازه دهد تا سریعترین پیشرفت نیروهای تولیدی را ممکن سازد.
برای فراهم کردن شرایط مادی سوسیالیسم، لنین یک گام به عقب برداشت و اجازه داد سرمایه خصوصی همچنان وجود داشته باشد، کار سودمحور را دوباره قانونی کرد، مالکیت خصوصی در تولید کالاهای مصرفی را مجاز دانست و «امتیازداران» (اصطلاحی که لنین برای سرمایهگذاران خارجی به کار میبرد) را که قرار بود منابع بلااستفاده را توسعه دهند و در نتیجه راههای جدید صنعتی ایجاد کنند، پذیرفت.
ساخت سرمایهداری دولتی نه تنها تحمل شد، بلکه فعالانه ترویج شد. متخصصان قدیمی از دوران تزار دوباره فعال شدند و به شدت پاداش گرفتند تا مواردی مانند حسابداری و تحلیل هزینه را در صنایع تازه ملی شده معرفی کنند:
«انتقال شرکتهای دولتی به اصطلاح حسابداری اقتصادی اجتنابناپذیر و جداییناپذیر از سیاست اقتصادی نوین است.»
پس از «عقبنشینی به سمت سرمایهداری دولتی» در مرحله اول نپ، در مرحله دوم نپ، در اواخر سال ۱۹۲۱، عقبنشینی بیشتر دولت از بازار صورت گرفت؛ از این پس دولت به نقش صرفاً تنظیمکننده تبدیل شد، که تفاوت چندانی با نقش تنظیمکننده یک اقتصاد بازار «اجتماعی» مدرن نداشت.
نپ وضعیت تأمین را در اتحاد جماهیر شوروی تازه تأسیس به شدت بهبود بخشید و توانست ظرف چند سال بحران غذایی را کاملاً برطرف کند؛ با این حال (همانطور که یک بازار آزاد به طور طبیعی انجام میدهد) تضادهای اجتماعی همچنان به شدت تشدید شد، و بسیاری از پرولترهای انقلابی و طبقاتی آگاه و کادرهای حزب، در مورد معنای این سرمایهداری موقت برای دولت جدید سوسیالیستی سردرگم بودند.
یکی از کادرهای آن زمان، احساسات بسیاری در حزب را اینگونه خلاصه میکند:
«ما کمونیستهای جوان با این باور بزرگ شدیم که پول برای همیشه از بین رفته است. (…) اگر پول برگردد، آیا ثروتمندان هم برنمیگردند؟ آیا ما روی طنابی لغزنده نبودیم که ما را به سمت سرمایهداری باز میگرداند؟»
این وضعیت بیسابقه بود؛ از یک سو مردم از طریق حزب قدرت دولت را در دست داشتند، از سوی دیگر این دولت سوسیالیستی طبقه بورژوازی را تحمل میکرد، ظاهراً تناقضی، اما ضروری.
لنین وضعیت را اینگونه توصیف کرد:
«در یک جامعه سرمایهداری، قدرت و پول به طور مساوی توسعه مییابند. هر مقدار پول را میتوان به یک بخش دقیقاً تعریف شده از قدرت سیاسی تبدیل کرد و نرخ تبادل یک واحد قابل محاسبه است. دولت شوروی این اسمز قدرت و پول را متوقف کرده است. حزب تمام قدرت را برای خود حفظ میکند، اما پول را به نپمن واگذار میکند.»
به عنوان اولین دولت سوسیالیستی، کمونیستهای شوروی در موقعیتی قرار داشتند که در بسیاری از جنبههای ساخت سوسیالیسم عملاً نمیتوانستند به نوشتههای مارکس و انگلس تکیه کنند، زیرا نقطه شروع برای سوسیالیسم اکنون کاملاً متفاوت بود.
لنین پایان نپ (۱۹۲۷) را ندید، در جریان تهدید تجاوز فاشیستی، اتحاد جماهیر شوروی مجبور شد به روشهای متمرکز برای ساخت صنایع سنگین روی آورد.
«عقبنشینی تاکتیکی» به سمت سرمایهداری، همانطور که لنین نپ را توصیف میکند، علاوه بر موفقیتهای عینی آن، یک قطعه پیشرو از تئوری (و عمل) مارکسیستی باقی میماند که از فروپاشی اقتصادی اتحاد جماهیر شوروی جوان جلوگیری کرد و به حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی پایهای به اندازه کافی پایدار برای دفاع در برابر فاشیسم هیتلری چند سال بعد فراهم کرد.
«رادیکالیسم چپ»
نپ لنین، مانند راه امروز چین، در میان جریانهای چپ افراطی و آنارشیستی چپ اروپایی آن زمان بحثبرانگیز بود.
سرخوردگی بسیاری از کادرهای حزبی حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی، به ویژه از اپوزیسیون چپ به رهبری تروتسکی، با این تشخیص که یک کشور عقبمانده اقتصادی مانند اتحاد جماهیر شوروی در سال ۱۹۲۰ قادر به تحقق مستقیم دموکراسی سوسیالیستی نیست، تفکر سوسیالیستی آرمانشهری بسیاری از سوسیالیستها و دگماتیستهای اپوزیسیون چپ را متزلزل کرد.
ما امروز نیز چیزی مشابه را در ارزیابی مسیر چین از سوی بسیاری از رفقا میبینیم.
شرایط اقتصادی متفاوت در آلمان، روسیه و چین در زمانهای مربوطه انقلابهای پرولتاریایی، نحوه اجرای ایدههای مارکس و انگلس را در این کشورها شکل داد.
در حالی که آلمان در زمان مارکس و انگلس (انتشار سرمایه، ۱۸۶۸) به عنوان یکی از ثروتمندترین و پیشرفتهترین کشورهای صنعتی جهان زمینهای برای ظهور ایدههای مارکسیسم فراهم کرد، این ایدهها در روسیه و چین در زمانی از توسعهنیافتگی اقتصادی و بردگی فئودالی یا استعماری به کار گرفته شدند و از این رو نیاز به انطباقهای خاص با شرایط مادی داشتند تا به اهداف سوسیالیستی برسند – درست به شیوه لنینی؛ یک گام به عقب برداشتن تا بتوان دو گام به جلو برداشت.
بخش سوم
قانون ارزش، یک ضرورت ناگزیر
مدیریت دموکراتیک بر تولید تنها در شرایط یک برنامهریزی اقتصادی متمرکز عمل میکند، زیرا طبق قانون ارزش مارکس، بازار و انحصارها تولید را تعیین میکنند نه کارگران.
تاکنون هیچ نوع سوسیالیسمی نتوانسته است بدون در نظر گرفتن قانون ارزش، به طور کامل و به صورت کارآمد برنامهریزی کند.
به عنوان مثال، در جمهوری دمکراتیک آلمان (DDR) قانون ارزش یکی از “قوانین اساسی” اقتصاد سوسیالیستی بود:
بنگاههای دولتی که تا حدودی مستقل عمل میکردند، نقش تولیدکنندگان کالاهای فردی را بر عهده داشتند – بنابراین تقسیم کار که مارکس آن را شرط وجودی تولید کالا میداند، در اینجا نیز وجود داشت.
استالین، اولبریشت و همه نمایندگان دیگر نظام شوروی (پس از لنین) “روابط کالا-پول” را به عنوان “ضرورت عینی و ویژگی اساسی شیوه تولید سوسیالیستی” شناختند.
NEP لنین نیز چیزی جز دخالت مکانیسم بازار به منظور توسعه ابزارهای تولید نبود؛ بنابراین میدانیم که تقریباً همه کشورهای سوسیالیستی از مسکو تا پیونگیانگ برای کمک به برنامهریزی به قانون ارزش و مکانیسمهای بازار متوسل شدند و میشوند – خود مارکس در این مورد چه گفت؟
خود مارکس در “نقد برنامه گوتا” در مورد “ضرورت یک دوره گذار سوسیالیستی، یعنی “مرحله اول جامعه کمونیستی” موارد زیر را مینویسد:
“آنچه ما در اینجا با آن روبرو هستیم، یک جامعه کمونیستی است، نه جامعهای که بر اساس پایههای خود توسعه یافته باشد، بلکه برعکس، جامعهای که از جامعه سرمایهداری سرچشمه میگیرد، بنابراین از هر نظر، اقتصادی، اخلاقی، معنوی، هنوز با ویژگیهای جامعه قدیمی که از آن آمده است، آلوده است.
(…) بنابراین، حق برابری در اینجا نیز – از نظر اصل – همچنان حق بورژوایی است (…) این حق هیچ تفاوتی بین طبقات قائل نمیشود، زیرا همه تنها کارگرند؛ اما به طور ضمنی نابرابری استعدادهای فردی و در نتیجه تواناییهای کاری کارگران را به عنوان امتیازات طبیعی میپذیرد. (…) اما این نارساییها در مرحله اول جامعه کمونیستی که پس از زایمان طولانی از جامعه سرمایهداری به وجود آمده است، اجتنابناپذیر است. حق هرگز نمیتواند بالاتر از شکلگیری اقتصادی و توسعه فرهنگی ناشی از آن در جامعه باشد.”
علاوه بر این، او در مورد “مرحله بالاتر جامعه کمونیستی”، یعنی کمونیسم، مینویسد: “پس از رشد همه جانبه افراد و افزایش نیروهای تولیدی آنها و سرریز شدن همه منابع ثروت جمعی – تنها آنگاه میتوان بر افق محدود حقوق بورژوایی غلبه کرد و جامعه بر روی پرچم خود بنویسد: “از هرکس به اندازه تواناییاش، به هرکس به اندازه نیازش.”
بنابراین، برای رسیدن به کمونیسم یا سوسیالیسم کامل (مارکس این دو اصطلاح را تقریباً مترادف میدانست)، به نیروهای تولیدی مانند “منابع سرریز شده ثروت جمعی” و تولیدی به اندازه کافی پیشرفته نیاز است تا با روابط تولید سوسیالیستی در تضاد نباشد.
تنها پس از فراوانی ثروت و تولید، میتوان بر “افق محدود حقوق بورژوایی” (یعنی حاکمیت بورژوازی) غلبه کرد – آیا این اتفاق در روسیه در سال 1917، در آلمان شرقی در سال 1949 و در چین در سال 1949 رخ داد؟ ما در بخش بعدی به مورد آخر میپردازیم.