در باب استعماری بودن همبستگی: ایران، تجاوز امپریالیستی و نقطه کور چپ غربی
نویسنده: کورینا مولین
ترجمه مجله جنوب جهانی
مارکسیسم غربی، همانطور که پونسه د لئون و راک‌هیل در مقدمه کتاب «مارکسیسم غربی» دومنیکو لوسوردو تشریح کرده‌اند، از دیرباز با «رد سرسختانه سوسیالیسم موجود در عمل» و نادیده گرفتن مبارزه برای آزادی ملی و جنبش‌های ضد استعماری مشخص شده است. این رویکرد، نه یک خطای فکری، بلکه یک ویژگی ساختاری است؛ مبارزه برای حاکمیت در جهان جنوب را یک مسئله فرعی تلقی می‌کند – در بهترین حالت عامل حواس‌پرتی و در بدترین حالت، انحراف ارتجاعی. منطق زیربنایی این دیدگاه، ریشه در اروپا محوری دارد و توسط امتیازات مادی مرکز امپریالیستی حفظ می‌شود. لنین این وضعیت را صد سال پیش با شناسایی یک «لایه بالا» از طبقه کارگر رشوه‌خوار توضیح داد که به واسطه «سودهای فوق‌العاده» ناشی از استثمار مستعمراتی، فرصت‌طلبی را می‌پروراند، شکل می‌دهد و تقویت می‌کند. هشدار لنین همچنان معتبر است: سودهای انحصاری از مناطق حاشیه‌ای، لایه‌ای مرفه در مرکز ایجاد می‌کند که منافع آن با حفظ امپریالیسم همسو است.
بسیاری از مارکسیسم‌های دانشگاهی غربی در این بستر مادی و ایدئولوژیک فعالیت می‌کنند و مارکسیسمی ایمن تولید می‌کنند که از نظر تئوری از سرمایه‌داری انتقاد می‌کند، اما به دقت از همبستگی با کسانی که در خشن‌ترین مرزهای این نظام با آن روبرو هستند، اجتناب می‌ورزد. این گرایش عواقب سیاسی جدی دارد:
* همبستگی انتخابی: همانطور که آجل استدلال می‌کند، این گرایش به انتزاع ملت‌های تحت ستم از دولت‌ها و نهادهایی که بقای آن‌ها را ممکن می‌سازند، منجر می‌شود.
* دشمنی غیرانتقادی با دولت‌های جهان جنوب: این دشمنی عملاً اهداف قدرت‌های هژمونیک را منعکس می‌کند؛ قدرت‌هایی که به دنبال نابودی همان ساختارهای دولتی هستند – چه از طریق حملات نظامی امپریالیستی و چه از طریق مداخلات اقتصادی (شامل تحریم‌ها، تعدیل ساختاری و جنگ‌های تجاری/تعرفه‌ای).
* قضاوت اخلاقی علیه جنبش‌های ملی‌گرا: این گرایش به عادتی دامن می‌زند که جنبش‌هایی که با مدل «خالص» و تصوری (غالباً اروپامحور یا استعماری) از آزادی مطابقت ندارند، مورد قضاوت اخلاقی قرار گیرند.
گاریدو این رویه را «فتیش پاکی» توصیف می‌کند و متذکر می‌شود که این رویکرد فراموش می‌کند «که سوسیالیسم به صورت انتزاعی وجود ندارد، بلکه باید در شرایط و تاریخ مردمی که در مبارزه برای کسب قدرت سیاسی پیروز شده‌اند، متجسد شود». او معتقد است که این فتیش، رادیکالیسم کرسی‌نشینی را به وجود می‌آورد که از حمایت عملی از مبارزات موجود، در صورتی که نتوانند معیارهای ایدئولوژیک تصوری را برآورده سازند، خودداری می‌کند. در مورد ایران، چنین سیاست‌های پاکی منجر به استعماری بودن همبستگی غربی می‌شود – همدردی را نثار «مردم» یا بدتر از آن، «بخشی از مردم» می‌کند، در حالی که دولت و نهادهایی که بقای آن‌ها را تضمین می‌کنند، طرد می‌گردند.
تجاوز آمریکا-صهیونیستی و مرکزیت مسئله ملی
تجاوز آمریکا-صهیونیستی در ژوئن ۲۰۲۵ علیه ایران، که در سایه نسل‌کشی اسرائیل در غزه آغاز شد، نمونه عینی از این است که نبود همبستگی چه خطراتی دارد و چرا مسئله ملی همچنان برای سیاست‌های سوسیالیستی حیاتی است. متجاوزان صهیونیست در ظاهر، حمله خود را به عنوان یک حمله پیشگیرانه علیه اهداف هسته‌ای ایران جلوه دادند. در واقعیت – هم در هدف و هم در اجرا – این اقدام تلاشی برای تغییر رژیم و فروپاشی دولت بود: نابودی آنچه که به عنوان ستون حمایت از مقاومت فلسطینی و ماندگارترین دولت ضد امپریالیستی در غرب آسیا دیده می‌شود. همانطور که پروفسور مرندی استدلال می‌کند، مسئله هسته‌ای صرفاً یک بهانه بود، با هدف واقعی «حذف ایران از معادله منطقه‌ای، [و] شکستن ستون فقرات مقاومت فلسطینی».
حمله آمریکا-صهیونیستی به ایران، نوک تیز استراتژی گسترده‌تر امپریالیستی برای خفه کردن ملت‌های مستقل، کنترل منابع غرب آسیا و درهم کوبیدن نظم جهانی چندقطبی در حال ظهور است. برای بیش از ۷۰ سال – از کودتای ۱۹۵۳ علیه محمد مصدق – واشنگتن از کودتاها، تحریم‌ها، جنگ‌های نیابتی و تهدیدات نظامی برای تحت سلطه نگه داشتن ایران استفاده کرده است. امروز، ایران به عنوان یک گره استراتژیک مقاومت ایستاده است: دولتی مستقل که تسلیم نمی‌شود، محور مقاومت را تثبیت می‌کند و روابط استراتژیک عمیقی با چین، روسیه و جهان جنوب برقرار کرده و همزمان چندقطبی‌سازی و رهبری منطقه‌ای را ترویج می‌کند (Wu and Moshirzadeh Citation2025).
* چالش مستقیم برای امپراتوری: عضویت ایران در بریکس (BRICS) و سازمان همکاری شانگهای، نقش آن در کریدورهای حمل و نقل اوراسیا و رهبری آن در تلاش‌های عدم دلاری‌سازی، چالشی مستقیم برای سیستم دلار نفتی آمریکا – شریان حیاتی امپراتوری – محسوب می‌شود.
* تلاش برای انزوا: دخالت اخیر آمریکا در اختلاف کریدور زنگزور میان آذربایجان و ارمنستان، تلاشی عامدانه برای قطع دسترسی زمینی مستقیم ایران به ارمنستان است – که شریک استراتژیک تاریخی و کانالی حیاتی برای تجارت تهران با اتحادیه اقتصادی اوراسیا (EAEU) است. این مانور نه تنها برای کاهش نفوذ منطقه‌ای ایران و محدود کردن حضور استراتژیک آن در قفقاز جنوبی طراحی شده، بلکه برای به حاشیه راندن عملکرد آن به عنوان یک گره حیاتی در شبکه‌های لجستیکی و انتقال انرژی منطقه‌ای نیز هست. علاوه بر این، این اقدامات می‌تواند بخشی از استراتژی گسترده‌تر برای جلوگیری از شکل‌گیری چارچوب‌های زیرساختی بالقوه‌ای تفسیر شود که امکان اتصال ایران، چین و روسیه را فراهم می‌کنند.
این تجاوز اخیر به ایران، اما نه از سر قدرت، بلکه از زوال امپریالیستی متولد شده است. برتری اقتصادی آمریکا در حال فروپاشی داخلی است، نیروهای نظامی آن بیش از حد گسترش یافته‌اند و کنترل آن بر تجارت و امور مالی جهانی توسط مراکز قدرت جدید به چالش کشیده شده است. همگرایی اوراسیا – خطوط لوله نفت، راه‌آهن‌ها و مسیرهای تجاری که از نقاط گلوگاهی آمریکا عبور نمی‌کنند – امپراتوری را در معرض خطر بی‌اهمیت شدن قرار می‌دهد. سرسختی ایران، تجسد یک آینده‌ای است که در آن ملت‌ها از دستورات واشنگتن و تل آویو سرپیچی می‌کنند و همکاری را بر اجبار ترجیح می‌دهند.
بنابراین، جنگ علیه ایران، جنگ بر سر نفس ایده سازماندهی جهان بر اصولی غیر از غارت امپریالیستی است. ایران با مقاومت در برابر این حمله، نه تنها از حاکمیت خود دفاع می‌کند، بلکه در تولد نظم چندقطبی که در نهایت می‌تواند استبداد تک‌قطبی پروژه آمریکا-صهیونیستی را به خاکستر تبدیل کند، کمک می‌کند.
علاوه بر نیروی نظامی، تجاوز آمریکا-صهیونیستی به ایران با سیاست سردرگمی و ماشین تبلیغاتی که رضایت برای نسل‌کشی تولید می‌کند، حفظ می‌شود. برای اینکه چپ در جهان شمال بتواند به طور مؤثر امپریالیسم را به چالش بکشد، باید در جنگ شناختی پیروز شود – با مقابله با روایت‌های غالب و افشای واقعیت‌های مادی پشت حمله به ایران. شناسایی اهمیت بالای این تجاوز امپریالیستی، نیازمند ایجاد حمایت فعال از دولت ایران است، از جمله از طریق تولید دانش دقیق، سازماندهی پایه‌های اجتماعی و بسیج. با این حال، سیاست‌های پاکی و استعماری بودن نهفته در همبستگی غربی، همچنان این تلاش‌ها را تضعیف می‌کند و در زمانی که همبستگی واقعی بیش از هر زمان دیگری مورد نیاز است، چپ را خلع سلاح می‌سازد.
جستجوی ریشه‌های استعماری بودن همبستگی: نقطه کور آزادی ملی
شکست‌های سوسیالیسم بین‌المللی در مواجهه با ستم استعماری، ریشه‌های تاریخی عمیقی دارد، به‌ویژه در میراث بین‌الملل دوم. این تشکل، اگرچه ظاهراً کارگران را در سراسر مرزها متحد می‌کرد، اما در طول جنگ جهانی اول با حمایت اکثر احزاب سوسیال دموکرات اروپایی از تلاش‌های جنگی دولت‌های امپریالیستی خود، به شکل مشهودی در ناسیونالیسم اروپایی فروپاشید.
* اشرافیت کارگری: این لحظه نشان داد که چگونه امتیازات مادی حاصل از استعمار، یک اشرافیت کارگری در مراکز امپریالیستی ایجاد کرده بود؛ لایه‌ای مرفه از کارگران که منافعشان با حفظ استثمار امپریالیستی، به جای به چالش کشیدن آن، همسو بود (Foster Citation2024). اتحادیه‌های کارگری وابسته به بین‌الملل دوم غالباً در حفظ سلطه استعماری همدست می‌شدند، که بازتابی از اروپا محوری ریشه‌داری بود که مبارزات ضد استعماری را به عنوان مسئله فرعی یا ارتجاعی تلقی می‌کرد.
تحلیل ژون شو این انتقاد را با نشان دادن اینکه چگونه عقب‌نشینی از تئوری‌های امپریالیسم مارکسی در دوران پس از جنگ و عصر نولیبرال، بازگشت به سیاست‌های بین‌الملل دوم را تسهیل کرده است، تعمیق می‌بخشد – موقعیت ایدئولوژیکی که خشونت ساختاری امپریالیسم را کم‌اهمیت جلوه می‌دهد و همبستگی واقعی با مبارزات ضد استعماری را تضعیف می‌کند. شو (Citation2021) استدلال می‌کند که این تغییر باعث شده است که بسیاری از چپ‌ها در مراکز امپریالیستی، دستورکارهای اصلاح‌طلب یا لیبرال-سرمایه‌داری را در اولویت قرار دهند و مقاومت ضد استعماری را حاشیه‌ای یا ارتجاعی بدانند. با رد مرکزیت امپریالیسم به عنوان یک سیستم جهانی استثمار طبقاتی، گفتمان چپ معاصر، حمایت از جنبش‌های آزادی ملی را تضعیف کرده و استعماری بودن را در سیاست‌های چپ‌گرا جاودانه می‌سازد.
نوشته‌های لنین از ۱۹۱۶ تا ۱۹۲۰، شامل «پیش‌نویس تزها در مورد مسائل ملی و مستعمراتی» و سخنرانی‌های او در کمینترن، تأکید داشت که امپریالیسم صرفاً رقابت بین‌امپریالیستی نیست، بلکه در اساس یک سیستم جهانی استثمار طبقاتی است، جایی که سرمایه انحصاری از چندین ملت ثروتمند، مستعمرات و نیمه‌مستعمرات را غارت کرده و نظم بین‌المللی سرکوب و وابستگی را حفظ می‌کند. این چارچوب، نقش اساسی حمایت از جنبش‌های آزادی ملی را به عنوان بخشی از انقلاب سوسیالیستی برجسته ساخت، درسی که از آن زمان توسط بسیاری از مارکسیسم غربی نادیده گرفته یا تحریف شده است.
استعماری بودن بومی‌شده در مارکسیسم غربی، با انکار حزب کمونیست فرانسه (FCP) برای حمایت از جبهه آزادی ملی الجزایر (FLN) در طول جنگ ضد استعماری الجزایر (۱۹۵۴-۱۹۶۲) بیش از پیش تأیید شد. همانطور که الیاس مرقوس در کتاب ۱۹۵۹ خود «حزب کمونیست فرانسه و مسئله الجزایر» مستند کرده است، FCP به طور مداوم مبارزه آزادی الجزایر را در جهت منافع سیاسی خود در فرانسه تابع می‌کرد، هویت سازمان‌یافته و ملی انقلاب را انکار کرده و آن را به عنوان یک مورد منفرد از خشونت یا ناآرامی‌های پیش‌دستانه چارچوب‌بندی می‌کرد . به جای پذیرش FLN به عنوان نماینده مشروع حق تعیین سرنوشت الجزایر، جابور اشاره می‌کند که FCP چگونه موضع «مستعمره‌ای معتدل» را دنبال می‌کرد – حمایت از اصلاحات و برابری در چارچوب استعماری، در حالی که در نهایت اولویت‌های ناسیونالیستی فرانسوی را حفظ می‌کرد . این منجر به یک موضع پدرمآبانه و نژادپرستانه شد که به دنبال هدایت و تضعیف جنبش انقلابی بود، که نشان می‌دهد چگونه لفاظی مارکسیستی FCP، تعهد عمیق‌تری به حفظ قدرت امپریالیستی فرانسه را پنهان می‌کرد. عدم تمایل حزب به تأیید کامل استقلال الجزایر – ابتدا با توجیه اینکه الجزایر یک «ملت در حال شکل‌گیری» است و سپس با بهانه‌گیری ترس از امپریالیسم آمریکا – بازتابی از شکست‌های گسترده‌تر چپ غربی برای فراتر رفتن از سوگیری‌های اروپا محوری و درگیر شدن با استعمار بود.
یکی از نقاط کور برجسته و زیان‌آور در چپ معاصر، شکست آن در تغییر دیدگاه از فلسطینی‌ها صرفاً به عنوان قربانی به عوامل آزادی خودشان است، که به ویژه در شکل مقاومت به عنوان عامل کلیدی در مبارزه علیه استعمار شهرک‌نشینی اسرائیلی-مستعمراتی آشکار است. اغلب، همبستگی چپ با فلسطین به لفاظی‌های بی‌خطر تقلیل می‌یابد که فقط خواستار جایگزین‌های سکولار و «از نظر اجتماعی مترقی» است، در حالی که ماهیت طبقاتی مقاومت حماس را نادیده می‌گیرد یا حماس را به عنوان یک نیروی ارتجاعی یا واپسگرا رد می‌کند. این همبستگی انتخابی نه تنها واقعیت‌های فلسطینی را مخدوش می‌سازد، بلکه چارچوب‌های امپریالیستی را که به دنبال سلب مشروعیت از همان مقاومتی هستند که ادعا می‌کنند از آن حمایت می‌کنند، بازتولید می‌نماید. همانطور که عبدالجود به درستی استدلال می‌کند، همبستگی واقعی نیازمند کنار آمدن با نیروهای سیاسی است که عملاً رهبری مبارزه در میدان را بر عهده دارند. او معتقد است که خط اصلی در سیاست فلسطین، نه بر سر سکولاریسم یا ایدئولوژی، بلکه بین کسانی است که به مقاومت سرسختانه متعهد هستند و کسانی که در سرمایه‌گذاری بر سازش با سلطه استعماری، منافعی دارند. بخش بزرگی از چپ غربی با رد به رسمیت شناختن مقاومت مسلحانه به عنوان یک شکل لازم و معتبر از مبارزه ضد استعماری، ناخواسته در حفظ سرکوب استعماری شریک شده است و بنابراین استعماری بودن دائمی در سوسیالیسم بین‌المللی را به نمایش می‌گذارد.
این استعماری بودن مداوم همبستگی به وضوح در واکنش چپ غربی به رویارویی ایران با تجاوز امپریالیستی مشهود است. همانطور که همبستگی واقعی با فلسطین نیازمند درک دیالکتیکی از این است که چگونه خشونت استعماری شهرک‌نشینی اسرائیلی، شرایط مادی مقاومت را شکل می‌دهد – و شناسایی جنبش‌هایی مانند حماس به عنوان عوامل مشروع ضد استعماری – همبستگی با ایران نیز باید با واقعیت ملتی روبرو شود که دهه‌ها تحت محاصره بوده است، جایی که دفاع از دولت مرکزی برای مقاومت در برابر سلطه امپریالیستی، اساسی است. نادیده گرفتن این پیچیدگی‌ها خطر بازتولید روایت‌های امپریالیستی را دارد که حاکمیت ضد استعماری را تضعیف کرده و مبارزه جهانی گسترده‌تر علیه امپریالیسم را تضعیف می‌کند. با این مقدمه، اکنون به تحلیل دقیق حمله صهیونیست-امپریالیستی به ایران و پیامدهای گسترده‌تر آن برای همبستگی ضد امپریالیستی می‌پردازیم.
آناتومی حمله صهیونیست-امپریالیستی به ایران
برنامه‌ریزان آمریکایی و اسرائیلی انتظار داشتند که تجاوز آن‌ها کوتاه و قاطع باشد و با استفاده از قدرت آتش برتر، دفاع ایران را فلج کرده و فروپاشی سیاسی را تحریک کند. این انتظار بر اساس الگوی آشنای جنگ‌های امپریالیستی در منطقه بود: بمباران‌های اولیه سنگین، تخریب سریع ساختارهای فرماندهی و کنترل، و دامن زدن به اختلافات داخلی برای سرنگونی دولت‌ها. الگوی عراق در سال ۲۰۰۳ در ذهن بود – از بین بردن رهبری، اشغال و بازسازی تحت یک رژیم دست‌نشانده مطیع. اما این مدل پس از ۷ اکتبر ۲۰۲۳ فروپاشید، با عملیات موفقیت‌آمیز «سیل الاقصی» که توانست قدرت نظامی صهیونیست-امپریالیستی را به چالش بکشد و علی‌رغم توانایی‌های برتر دشمن امپریالیستی، فرماندهی و کنترل را حفظ کند. علاوه بر این، ایران، عراق ۲۰۰۳ نیست. حتی عراق ۱۹۹۱ هم نیست. ایران دهه‌ها دقیقاً برای چنین رویارویی آماده شده است.
حمله برق‌آسای اولیه که منجر به از بین رفتن بسیاری از رهبران ارشد نظامی و دانشمندان هسته‌ای ایران شد، همراه با حملات سایبری هماهنگ و یک کمپین ارعاب علیه رهبری سیاسی و نظامی ایران، نتوانست به اهداف مورد نظر دست یابد. به جای گسترش وحشت، ایجاد سردرگمی و تحریک ناآرامی‌های اجتماعی، جامعه ایران حول پرچم متحد شد و دولت ایران سطحی بالا از آرامش، عمق سازمانی، انعطاف‌پذیری و مقاومت را به نمایش گذاشت.
در عرض چند ساعت، جایگزین‌های رهبران نظامی ترور شده اعلام شدند و فاز اول «عملیات وعده صادق ۳» آغاز شد. واکنش ایران به جای یک واکنش شتاب‌زده، محاسبه‌شده، اندازه‌گیری‌شده و متناسب بود. پاسخ ایران عمدتاً بر پهپادها و موشک‌های قدیمی‌تر متکی بود و سامانه‌های پیشرفته‌تر خود را حفظ کرد، در حالی که همچنان پوشش دفاع هوایی چندلایه‌ای که غرب جمعی برای محافظت از پایگاه استعماری خود به کار گرفته بود، تحت فشار قرار داد. مرندی مشاهده کرد: «در نهایت، حتی نه از هر ده موشک ایرانی، یک موشک به هدف می‌رسید.» این تنها مسئله قدرت خام نبود، بلکه مسئله اطلاعات، برنامه‌ریزی و درک عمیق از نقاط ضعف مستعمره صهیونیستی بود.
در همین حال، ایالات متحده تقریباً یک چهارم ذخیره موشک‌های توماهوک خود – حدود ۸۰۰ تا ۸۵۰ موشک – را در کمتر از دو هفته مصرف کرد. این یک هزینه غیرقابل قبول برای کمپین کوتاه‌مدت و پرشدتی بود که تصور می‌شد. این وضعیت، تنش‌های لجستیکی حفظ برتری نظامی آمریکا در چندین صحنه به طور همزمان، از اوکراین تا دریای جنوب چین را آشکار ساخت. محدودیت استراتژیک ایران، یعنی انتخاب آن برای حفظ سامانه‌های پیشرفته، پیامی ارسال کرد: ما می‌توانیم بیش از شما بجنگیم، و حتی هنوز تمام توان خود را نشان نداده‌ایم. جنگ با ساختارهای فرماندهی و کنترل سالم ایران به پایان رسید، نیروهای نظامی آن محکم ایستادند و بدون فروپاشی سیاسی یا دولت سرنگون‌شده‌ای که واشنگتن امید به تحریک آن داشت. ایران، به دور از بی‌ثبات شدن، با اعتماد به نفس بیشتری ظاهر شد، آشکارا برای جنگ بعدی آماده می‌شد، دفاع هوایی را تقویت کرده و همکاری نظامی عمیق با روسیه و چین را گسترش داد.
تجاوز علیه ایران از نسل‌کشی در غزه جدایی‌ناپذیر بود. برای تهران، این یک مسئله حاشیه‌ای نبود. حمایت از آزادی فلسطین یک چاشنی در دیپلماسی منطقه‌ای نیست؛ یک مسئله اصولی و یک ویژگی تعریف‌کننده هویت ژئوپلیتیک ایران است. این تعهد – هم مادی و هم لفاظی – ایران را در تضاد با کل پروژه امپریالیستی-صهیونیستی در غرب آسیا قرار می‌دهد. همچنین ریاکاری‌های گفتمان حقوق بشر غربی را آشکار می‌سازد، که تلفات غیرنظامی را هنگام وارد شدن توسط دشمنان رسمی محکوم می‌کند، اما هنگام انجام توسط دولت‌های متحد استعماری-مستعمراتی، آن‌ها را عفو یا توجیه می‌کند. همان پایتخت‌های غربی که از «نظم مبتنی بر قوانین» و «حمایت از غیرنظامیان» سخن می‌گویند، از طریق تأمین مالی و تسلیح رژیم صهیونیستی، نابودی عمدی و سیستماتیک بیمارستان‌ها، مدارس، زمین‌های کشاورزی و زیرساخت‌های آب غزه را فراهم کرده‌اند.
در اینجا، موضع ایران در تاریخ جنبش‌های آزادی ملی منحصر به فرد نیست. از ابراز همبستگی ضد استعماری که در کنفرانس باندونگ (Citation1955) و کنفرانس تریکنتیننتال (Citation1966) شکل گرفت، تا حمایت چین و اتحاد جماهیر شوروی از مبارزات ضد استعماری جهان جنوب، تا نقش کوبا در آنگولا، پیوند بین حاکمیت ضد استعماری و حمایت از سایر جنبش‌های آزادی، یک ثابت بوده است. ایران، پرچم ضد استعماری را برداشته، حمایت معناداری را از طریق تسلیحات، فناوری و آموزش ارائه می‌دهد، به جای انجام اقدامات صرفاً نمادین.
فراتر از استعماری بودن همبستگی: چرا دفاع از دولت جنوب جهانی اهمیت دارد
غلبه بر استعماری بودن همبستگی یک چالش سخت است، که نیازمند خودبازتابی دقیق، بازجویی عمدی از موقعیت مادی و بازتعریف آگاهانه گرایش‌های ایدئولوژیک است. تقابل‌های دوگانه بین «رژیم‌ها» و «مردم» در جهان جنوب – که زمانی یک چارچوب تحلیلی مرکزی در علوم سیاسی تطبیقی در هسته امپریالیستی بود – توسط برخی تشکیلات چپ در جهان شمال بدون انتقاد پذیرفته و عادی شده است. این گرایش گفتمانی در نگرش‌های غالب نسبت به دولت‌هایی مانند ایران، نیکاراگوآ، کوبا، زیمبابوه، چین، سوریه و ونزوئلا، جایی که طبقه‌بندی‌های تقلیل‌گرایانه باقی می‌ماند، ظاهر می‌شود.
اینجاست که استدلال محتاطانه آجل در مورد ایران، اهمیت حیاتی پیدا می‌کند: «با جدا کردن «رژیم» از «مردم»، تبلیغات آمریکا-اسرائیلی، فروپاشی دولت را به نام مردم توجیه می‌کند. شما نمی‌توانید از مردم دفاع کنید در حالی که از لفاظی‌ای استفاده می‌کنید که برای نابودی آن‌ها طراحی شده است» (Ajl Citation2025). این جداسازی، که اکنون در گفتمان چپ غربی رایج است، یک «مردم» انتزاعی را فتیش می‌کند در حالی که نهادهای واقعی که بقای آن‌ها را ممکن می‌سازند، رد می‌کند. در جهان جنوب، و به‌ویژه در ایران، ناسیونالیسم می‌تواند یک ایدئولوژی طبقه کارگر باشد، زیرا دولت، سپر در برابر تفرقه امپریالیستی است. این دولت است که بیمارستان‌ها را تأمین مالی می‌کند، شبکه‌های برق را اداره می‌کند، سیستم‌های آموزشی را حفظ می‌کند و نیروهای مسلحی را نگه می‌دارد که قادر به دفاع از این عملکردها هستند. درخواست همبستگی با «مردم» در حالی که از دفاع از دولت خودداری می‌کنید، در واقع، پذیرش پیش‌فرض امپریالیستی است. این کار، گفتمان‌های امپریالیستی را تقلید می‌کند که آن نهادها غیرقانونی و قابل فدا شدن هستند.
نقش مادی دولت جهان جنوب در مقاومت در برابر «توسعه-نابودی» – فرآیندی که قدرت‌های امپریالیستی برای نابودی حاکمیت اقتصادی ملت‌های هدف تلاش می‌کنند – از مسئله نظامی جدایی‌ناپذیر است. ظرفیت صنعتی-نظامی ایران، که تحت تحریم و محاصره توسعه یافته است، بخشی از استراتژی گسترده‌تر خودکفایی است. به همین دلیل است که می‌تواند موشک‌ها، پهپادها و حتی اجزای زیرساختی غیرنظامی خود را تولید کند. نابودی این ظرفیت، از طریق جنگ یا تحریم، مردم ایران را آزاد نخواهد کرد، بلکه آن‌ها را در معرض وابستگی و فقری قرار می‌دهد که پس از «بازسازی» امپریالیستی به دنبال می‌آید.
جنگ ۱۲ روزه صهیونیست-امپریالیستی نه تنها نتوانست به اهداف خود دست یابد، بلکه توازن قدرت منطقه‌ای را شکل داد. تمایل اسرائیل به حمله به هر کسی، از جمله گروه‌هایی که قبلاً به عنوان نیابت‌ها پرورش داده بود، نشان داد که وفاداری، امنیت نمی‌خرد. تسهیل بی‌سر و صدای اردوغان در اهداف اسرائیلی، حتی از طریق تماس و حمایت مادی از جناح‌های مرتبط با القاعده، این واقعیت را تأکید کرد. دولت‌های عربی که زمانی امیدوار به سازش با تل آویو بودند، شروع به بازنگری کردند و برخی به طور خصوصی پیروزی نظامی و سیاسی ایران را به رسمیت شناختند.
برای پادشاهی‌های خلیج، درس تلخ بود. اگر اسرائیل نتواند ایران را در یک جنگ متمرکز شکست دهد، پیوستن کامل به استراتژی آمریکا-اسرائیلی خطراتی در بر دارد. می‌تواند منجر به درگیری بدون تضمین محافظت شود. این شناخت فرصت‌های دیپلماتیک جدیدی را برای تهران باز کرده است، به‌ویژه با دولت‌هایی که نگران به دام افتادن در یک درگیری منطقه‌ای دیگر طراحی شده توسط غرب هستند.
این جنگ همچنین باید در چارچوب نظم جهانی در حال تغییر درک شود. روابط ایران با روسیه و چین فرصت‌طلبانه نیست، بلکه بخشی از استراتژی بلندمدت برای ساختن جبهه چندقطبی علیه هژمونی آمریکا است. تهران با تسلیح و آموزش جنبش‌های مقاومت از لبنان تا یمن، تضمین می‌کند که کنترل امپریالیستی در چندین جبهه به چالش کشیده می‌شود. حمایت روسیه غالباً عملی و محدود به منافع خود است، اما تبادل فناوری نظامی بین مسکو و تهران هر دو را تقویت کرده است. نقش چین، در حالی که از نظر نظامی کمتر قابل مشاهده است، در حفظ شریان‌های اقتصادی ایران از طریق تجارت و سرمایه‌گذاری حیاتی است. این روابط – نظامی، اقتصادی و سیاسی – چیزی است که به ایران اجازه می‌دهد حتی تحت سخت‌ترین رژیم تحریم‌ها، از انزوای کامل مقاومت کند.
از طرف خود، ایالات متحده با امپراتوری بیش از حد گسترش یافته‌ای روبرو است. بن‌بست در اوکراین، ناتوانی در غزه، پایداری حزب‌الله در لبنان و شکست در سرکوب انصارالله در یمن همگی محدودیت‌های قدرت نظامی آمریکا را نشان می‌دهند. جنگ ۱۲ روزه لایه دیگری به این الگوی ناامیدی استراتژیک اضافه کرد.
برای مارکسیست‌ها در هسته امپریالیستی، درس انتزاعی نیست. تقلیل پیروزی ایران به یک اپیزود ناسیونالیستی یا «صرفاً ژئوپلیتیک»، نادیده گرفتن تناقض اصلی عصر ما است: امپریالیسم در مقابل حاکمیت ملت‌های ستمدیده. جنگ نشان داد که دولت‌های ضد امپریالیستی می‌توانند تحت حمله هماهنگ از سوی آمریکا و «متحدان» خود، زنده بمانند و حتی تقویت شوند. نشان داد که برتری فناوری امپریالیسم غیرقابل شکست نیست و اینکه اراده سیاسی، آمادگی استراتژیک و بسیج توده‌ای می‌تواند نیروی آن را کمرنگ کند.
نتیجه‌گیری
در حالی که اصرار بر این واقعیت درست است که کمپین امپریالیستی علیه ایران به دنبال تغییر رژیم و فروپاشی بالقوه دولت است، هدف نهایی آن در شکست انقلاب اسلامی و به طور گسترده‌تر، «خلع سلاح» و نابودی آنچه که تنها پروژه آزادی باقی‌مانده در منطقه عرب-ایرانی است، قرار دارد. در طول پنج دهه گذشته، انقلاب اسلامی پرچم ضد امپریالیسم و رهایی منطقه‌ای را بر عهده گرفته است، نقشی که قبلاً توسط ناسیونالیسم و سوسیالیسم عرب بر عهده داشت. کاهش این دومی به سرعت با ظهور اولی دنبال شد. همانطور که پروژه ملی‌گرای عرب و سوسیالیسم عرب به طور سیستماتیک خنثی می‌شد، به‌ویژه از طریق مکانیسم‌هایی مانند پیمان‌های کمپ دیوید، محل رهایی منطقه‌ای به ایران منتقل شد.
در حالی که مصر از به اصطلاح «سودهای صلح» بهره‌مند می‌شد، ایران حمایت از مسئله فلسطین را با قرار دادن دائمی آن در بودجه دولت، نهادینه کرد. همزمان، همانطور که مستعمره صهیونیستی سفارت خود را در قاهره افتتاح کرد، هر دو سفارت آن و حامی امپریالیستی آن در تهران بسته شد. چه در زبان مذهبی، مانند تعیین آمریکا به عنوان «شیطان بزرگ» توسط انقلاب اسلامی، چه در اصطلاحات سکولار مارکسیستی، مانند فرمول‌بندی مائو تسه‌تونگ از «تضاد اصلی»، مرجع مرکزی ثابت است: امپریالیسم.
این شناسایی واضح امپریالیسم به عنوان منبع اصلی سرکوب و بی‌حقوقی توده‌ها، و تلاش برای پرورش آگاهی سیاسی در مقابل آن، به‌ویژه در زمانی که تسلط کامل امپریالیستی در منطقه به نظر می‌رسید، چیزی است که باعث ایجاد خصومت و تجاوز شدید قدرت‌های امپریالیستی علیه ایران می‌شود. هشدار آمیلکار کابরাল همچنان قابل اجرا است: «اگر امپریالیسم وجود دارد و همزمان در حال تلاش برای تسلط بر طبقه کارگر در تمام کشورهای پیشرفته و خفه کردن جنبش‌های ملی‌گرا در تمام کشورهای کمتر توسعه‌یافته است، آنگاه تنها یک دشمن وجود دارد که ما علیه آن مبارزه می‌کنیم» (Cabral Citation2025). عمل بر اساس این درک نیازمند رها کردن همبستگی انتخابی است که خشونت امپریالیستی را به صورت انتزاعی محکوم می‌کند در حالی که از دفاع از آن نهادها – دولت‌ها، ارتش‌ها، جنبش‌ها و زیرساخت‌ها – که مقاومت را ممکن می‌سازند، خودداری می‌کند.
سرسختی ایران در برابر آخرین مرحله از تجاوز امپریالیستی و بقای دولت آن تحت محاصره، پایان مبارزه نیست – بلکه فصلی در فرآیند طولانی‌تر مقاومت در برابر امپریالیسم است. این تأیید می‌کند که مبارزه برای سوسیالیسم در قرن بیست و یکم جدایی‌ناپذیر از مبارزه برای حاکمیت است و اینکه دولت، دور از اینکه یک بقایا یا مانع باشد، اغلب وسیله ضروری برای این مبارزه در جهان جنوب است. مسیر رهایی انسان امروز نه تنها از طریق خیابان‌های پاریس یا نیویورک، بلکه همچنین از طریق آسمان‌های بالای تهران، آب‌های یمن، تپه‌های جنوب لبنان و آوار غزه می‌گذرد. امروز، رهایی انسان نیازمند مارکسیسمی است که از ایستادن با کسانی که در عمل با امپریالیسم مبارزه می‌کنند، نترسد، حتی زمانی که اشکال حکومت یا سنت‌های ایدئولوژیک آن‌ها با الگوهای پاک‌شده‌شده نظریه غربی مطابقت نداشته باشد. هر چیزی کمتر از آن، همبستگی نیست. در بهترین حالت، تسلیم است؛ و در بدترین حالت، همکاری.