بوسانی اِنْگکاویْنی، پژوهشگر ارشد دانشگاه ژوهانسبورگ، آفریقای جنوبی
ترجمه مجله جنوب جهانی

سال ۲۰۲۵ مصادف با هشتادمین سالگرد پیروزی ملت چین در جنگ مقاومت علیه تجاوز ژاپن و نیز پیروزی جنگ جهانی ضد فاشیسم، و هشتادمین سالگرد تأسیس سازمان ملل متحد است. بااین‌حال، در طول این هشتاد سال، کشورهای سلطه‌گر با تعیین مرزهایی بر اساس ایدئولوژی جنگ سرد، دستکاری در تقابل اردوگاه‌ها و سوءاستفاده از تحریم‌های یکجانبه، صلح و توسعهٔ جهانی را به مخاطره افکنده‌اند، اما این وضعیت خود موجب بیداری و اتحاد کشورهای «جنوب جهانی» شده است. این امر که نظام حکمرانی جهانیِ مبتنی بر نابرابری و بی‌عدالتی نیازمند دگرگونی فوری است، اکنون به یک اجماع بدل گشته است.
به‌مناسبت این نقطهٔ عطف مهم، «همایش آکادمیک جنوب جهانی (۲۰۲۵)» در تاریخ ۱۳ تا ۱۴ نوامبر ۲۰۲۵ در شانگهای برگزار شد تا پیرامون بزرگداشت پیروزی عظیم جنگ جهانی ضد فاشیسم و پیشگیری از احیای مجدد فاشیسم به‌طور عمیق به بحث و تبادل نظر بپردازد.
در این همایش، بوسانی اِنْگکاویْنی، پژوهشگر ارشد دانشگاه ژوهانسبورگ آفریقای جنوبی، تحلیلی ژرف از اشکال بروز فاشیسم در عصر مدرن ارائه داد که بیانگر دیدگاه اندیشمندان آفریقایی دربارهٔ نظم بین‌المللی معاصر است. شبکهٔ آبزرور نت (Observer Net) با مجوز، متن کامل سخنرانی پروفسور اِنْگکاویْنی را ترجمه کرده است.

ترجمه به چینی: تانگ شیائوفو از شبکهٔ آبزرور نت
ترجمه به فارسی مجله جنوب جهانی

بوسانی اِنْگکاویْنی:
صبح بخیر همکاران محترم، رفقا، و اندیشمندان جویای عدالت. از همکاران دانشگاه شرق چین و مؤسسهٔ تحقیقات اجتماعی سه‌قاره برای دعوت از دانشگاه ژوهانسبورگ جهت میزبانی مشترک این همایش آکادمیک جنوب جهانی (۲۰۲۵) سپاسگزارم. در اینجا مراتب درود و آرزوهای نیک پروفسور لِخلوکوا مپدی، رئیس دانشگاه ما را به شما ابلاغ می‌نمایم.
رسانه‌های جریان اصلی همواره ما را به این باور وامی‌دارند که فاشیسم در قرن بیستم به پایان رسیده است. آنان می‌کوشند این توهم را تثبیت کنند که تخیل فاشیستی با دیکتاتورهای یونیفرم‌پوش و مدال‌برگردن از میان رفته است. آنان بی‌وقفه با تکیه بر این اسطوره به خود دلداری می‌دهند که دوران اردوگاه‌های کار اجباری نازی به‌کلی به غبار تاریخ پیوسته است.

بااین‌حال، موضوع اصلی این همایش دقیقاً از ما می‌خواهد تا از لایه‌های سطحی نظام حکمرانی جهانی معاصر عبور کنیم و جوهر واقعی قدرت در فرایند تحول را بررسی نماییم. این امر ما را بر آن می‌دارد که بپرسیم: هنگامی که به اصطلاح «نظم جهانی» با «تمکین جهانی» یکسان، یا حتی مترادف پنداشته شود، بشریت به چه سرنوشتی سوق داده خواهد شد؟ این موضوع ما را هدایت می‌کند تا پایه‌های اخلاقی آن شیوهٔ سلطه‌جویانهٔ حکمرانی را واکاوی و ردیابی کنیم. هرچند که فن خطابه و بیان گفتمان پیوسته نوسازی می‌شوند، اما این پایه‌ها خود هیچ‌گاه دستخوش تغییر نگشته‌اند.
فاشیسم هرگز از بین نرفته است، بلکه صرفاً خود را ارتقا داده است. آن یونیفرمِ نظامی‌گری عریان را از تن به درآورده و ردایی از گفتمانِ شیک‌تر و نهادهای ظاهری بر تن کرده است. جاه‌طلبی‌های امپریالیستی‌اش همچنان پابرجاست، اما زیر پوششی «متمدنانه» پنهان شده و در لفافهٔ فن خطابهٔ «پیشرفت» و «توسعه» بازبسته‌بندی گشته است.
آنچه امروز با آن روبرو هستیم، نه «بقایای» فاشیسم، بلکه فاشیسمی «دگرگون‌شده» است، فاشیسمی که فاقد ویژگی‌های سنتی فاشیسم بوده و در لفاف دیپلماسی، گفتمان‌های سیاسی و ارتدوکس بازار پیچیده شده است. این نوع فاشیسم خود را «حکمرانی خوب» و «نظم بین‌المللی» می‌نامد. همان‌گونه که ماریانا مازوکاتو در کتاب فریب بزرگ (The Big Con) بیان می‌کند، این فاشیسم پشت مؤسسات رتبه‌بندی، شرکت‌های مشاوره و انواع اتاق‌های فکر پنهان می‌شود.
همان‌طور که در کنگو (کینشاسا) شاهدیم، این نظام در زبان، آواز «ثبات» سر می‌دهد، اما در عمل برای سودجویی «ناآرامی» ایجاد می‌کند. این نظام با تلقین این تصور به جهان که «جهان هیچ گزینهٔ دیگری جز راه جهان‌شمولی غربی ندارد»، «اجماع» می‌سازد.
دیگر با نعره‌های بلند، حکمرانی خود را حفظ نمی‌کند، بلکه از طریق عملکرد اداری به اعمال قدرت می‌پردازد. دیگر آشکارا کتاب‌ها را به آتش نمی‌کشد، اما با شکل دادن به الگوریتم‌ها، «خشونت معرفت‌شناختی» اعمال می‌کند. دیگر در خیابان‌ها رژه نمی‌رود، اما با پرچم به اصطلاح «ضرورت بشردوستانه»، بارها جنگ به راه می‌اندازد. این نظام برای اعمال خشونت از قانون، ساختار بوروکراسی و بدهی استفاده می‌کند.
در این شکل، نظام مذکور عقلانی به نظر می‌رسد و حتی به عنوان یک آرایش «اجتناب‌ناپذیر» بسته‌بندی می‌شود. به همین دلیل، فاشیسم مدرن خطرناک‌تر از فاشیسم اولیه است.
این منطق به حوزهٔ فرهنگ نیز تسری می‌یابد، البته با یاری مدل‌های زبانی بزرگ. همان‌طور که مقامات استعماری در گذشته فرهنگ‌ها و زبان‌های آفریقایی را برای به بردگی کشیدن و مقید ساختن جوامع دسته‌بندی و کدگذاری می‌کردند، امروز نیز پلتفرم‌های سیلیکون ولی دانش زبانی ما را به چند «مجموعه دادهٔ کلان» فشرده می‌سازند.
آن‌ها ادعای بی‌طرفی دارند، اما در عین حال مشتاق انحصار تعریف جهان هستند. من قبلاً اشاره کرده‌ام که این ابزارهای دیجیتال، اصطلاحات بومی ما را به زبانی یکنواخت و کسل‌کننده بازنویسی می‌کنند و شعله را به خاکستر بدل می‌سازند. آن‌ها با اشکال پیچیده‌تر، اقدام استعماریِ سلب حاکمیت از نظام‌های معرفتی را تکرار می‌کنند. این همان فاشیسم دوران ما، یعنی الگوی حکمرانی سلطه‌گرایانه است.
فاشیسم به معنای سنتی، آشکار و ملموس بود. ما آن را به وضوح در آلمان، ایتالیا، شیلی، ژاپن و آفریقای جنوبی دیده‌ایم. آن فاشیسم، ملت را به‌عنوان تقدیر می‌ستود، خواستار خلوص و انقیاد بود، قدرت و اطاعت را می‌پرستید، مخالفت را مجازات می‌کرد و ضعیفان را درهم می‌کوبید. به قول ری چارلز: فاشیسم کسانی را لگدمال می‌کرد که تنها می‌توانستند سینه‌خیز بروند؛ باشد که خداوند یار و یاور همهٔ ما باشد.
الگوی حکمرانی سلطه‌گرایانه در ظاهر متمدن است، اجلاس‌ها برگزار می‌کند و از دموکراسی و توسعه سخن می‌گوید. بااین‌حال، زیر این ظاهر متمدن، همان انگیزهٔ متافیزیکی پنهان است: تلاش برای سلطه، انضباط و بازسازی نظم جهانی بر اساس الگوی اروپایی-آمریکایی.
از پایان جنگ جهانی دوم، نظم جهانی همواره حول محور اخلاقیات محدود معدودی از کشورها ساخته شده است. قدرت‌های غربی با گفتمان لیبرالیسم دیگران را منضبط می‌سازند و برای حفظ روابط نابرابر از ساختار چندجانبه‌گرایی بهره می‌برند، که جوهرهٔ هنر حکومتداری‌شان سلطه است، نه همبستگی. این سیستم از طریق تحریم، بدهی، کمک، رسانه و مداخلات نظامی نفوذ خود را اعمال می‌کند، با استفاده از حق ثبت اختراع و تبلیغات، گفتمان دانش را کنترل می‌کند، و درحالی‌که شعار باز بودن بازار را سر می‌دهد، نردبان توسعه را از زیر پای کشورهای جنوب جهانی می‌کشد.

این سنت عمیقاً در نظام‌های طبقه‌بندی امپریالیستی ریشه دوانده است. همان‌طور که رامون گروسفوگل، محقق استعمارزدایی آمریکای لاتین، می‌گوید: «قرن شانزدهم مردم مستعمرات را به عنوان ‘مردمان بدون خط’ طبقه‌بندی کرد، قرون هجدهم و نوزدهم برچسب ‘مردمان بدون تاریخ’ را زد، قرن بیستم ‘ملل فاقد توسعه’ را ابداع کرد، و روایت کنونی در اوایل قرن بیست و یکم تبدیل به ‘ملل فاقد دموکراسی’ شده است.» ما پیوسته در وضعیتی از «کمبود» قرار داریم و نیازمند آنیم که دیگران به ما معنا ببخشند.
این همان گفتمان طولانی «تجزیهٔ» جهان است که گفتمان و مشروعیت کل یک جامعه را انکار می‌کند و سلطه را به‌جای پیشرفت جا می‌زند. الگوی حکمرانی سلطه‌گرایانه با «تولید رضایت» حکم می‌راند. این نظام افراد تحت ستم را متقاعد می‌سازد که ستم را درونی کنند، فقر را سزاوار خود بدانند، نابرابری را امری بدیهی بپندارند و مقاومت را غیرعقلانی بشمارند. با انجام این کار، نظام مذکور تخیل مردم را نسبت به «امکان دیگری» کاملاً تهی می‌سازد. زیرکی این نظام در «نامرئی بودن» آن نهفته است.
فاشیسم تنها خشونت سیاسی نیست، بلکه خشونت متافیزیکی است. فاشیسم یک «جهان‌شمولی» دروغین را می‌پرستد و در عین حال «انسانیت جهان‌شمول» حقیقی را طرد می‌کند. این نظام بر روی نقشه مرز می‌کشد، و همچنین در ذهن انسان‌ها خط‌کشی می‌کند. انسان‌ها را بر اساس «سلسله مراتب وجودی» رتبه‌بندی می‌کند. خود را «متمدن» می‌خواند، درحالی‌که دیگری را «تهدید» می‌نامد.
بنابراین، استعمار، آپارتاید، صهیونیسم و فاشیسم به یک ریشهٔ واحد تعلق دارند. همهٔ آن‌ها روش‌هایی برای «ساخت جهان» از طریق «محو تاریخ» هستند. آن‌ها با ایجاد خلأ، اشغال را توجیه می‌کنند. با نام‌گذاری دوبارهٔ سرزمینی که تخریب شده، «اثبات» می‌کنند که پیش از آن هرگز چیزی وجود نداشته است.
نظم جهانی تحت سلطهٔ الگوی حکمرانی سلطه‌گرایانه، دقیقاً همین تبار را ادامه می‌دهد. این نظام صرفاً حکمرانی را «مداخلهٔ بشردوستانه» و غارت را «نوآوری» یا «مدرن‌سازی» نامیده است. حاکمیت را یک امتیاز می‌بیند، نه یک حق طبیعی. ارزش را با پول می‌سنجد، نه با کرامت. انسان‌ها را به دو دستهٔ «توانمند» و «ناتوان»، «متمدن» و «آسیب‌پذیر» تقسیم می‌کند.
تهاجم این نظام برچسب «صلح‌بانی» می‌خورد؛ چپاول آن «شراکت» نامیده می‌شود؛ و تخریبش با «اصلاحات» بزک می‌گردد. این نظام نمی‌تواند با یک جهان چندفرهنگی همزیستی کند؛ تفاوت‌ها را تنها زمانی تحمل می‌کند که «تسلیم و مطیع» باشند؛ کشورها را تجزیه می‌کند و سپس آن‌ها را به «تحت‌الحمایگی» یا «بازار» بازسازی می‌نماید؛ نه برای پایان دادن به رنج، بلکه برای تثبیت صف‌بندی‌ها و اتحادها مداخله می‌کند؛ نه برای بازگرداندن صلح، بلکه برای ایجاد وابستگی، بازسازی می‌کند.
امروز نیز جهان همچنان در وضعیت جنگ قرار دارد، هرچند که این جنگ غالباً به شیوه‌ای «نامرئی» در جریان است. در این نوع جنگ، تحریم‌ها برای گرسنگی دادن مردم مؤثرتر از بمب‌ها هستند؛ بدهی‌ها توسعهٔ اقتصادی را ریشه‌دارتر از آتش نابود می‌کنند؛ نظارت بر داده‌ها عمیق‌تر از ارتش نفوذ می‌کند؛ موانع تجاری اقتصادهای کوچک را خفه می‌کنند؛ خشونت اخلاقی فاشیسم امری عادی و اداری شده است، و به دی‌اِن‌اِی سرمایه‌داری معاصر بدل گشته است.
خانم‌ها و آقایان، ما نمی‌توانیم در بحث از فاشیسم، جنایاتی را که بر مردم فلسطین تحمیل می‌شود، نادیده بگیریم. سخن از فلسطین، سخن از «قدرت جهانی» است. فلسطین صرفاً یک «صحنهٔ» اشغال‌شده نیست، بلکه الگوی اصلی منطق «تجزیه» است.
تجزیهٔ یک ملت، یعنی محروم ساختن آن از نظمی نمادین که وجودش را تأیید می‌کند، سلب کردن حق نام‌گذاری، به خاطر سپردن و تصور خویش از آنان. طرح اسرائیل دقیقاً بر همین خشونت متافیزیکی بنا شده است، و تلاش می‌کند نه تنها فضای جغرافیایی را اشغال کند، بلکه هستی وجودی را نیز محو سازد.

اسرائیل اعلام می‌کند که «فلسطینی وجود ندارد، بلکه فقط ساکنانی هستند»، و حافظهٔ عمومی را یک مزاحمت تلقی کرده و می‌کوشد آن را حذف کند. آن‌ها می‌دانند که اگر نام فلسطین از حافظهٔ عمومی پاک شود، امکان آیندهٔ فلسطین نیز محو خواهد شد. اسرائیل می‌کوشد با تجزیهٔ سرزمین فلسطین در سطح قلمرو، پاک کردن وجود فلسطینیان در سطح تاریخ، و دستکاری روایت عمومی در سطح شناخت و افکار، «اشغال» را به‌جای به اصطلاح «درگیری» بازنویسی کند تا وجود فلسطین را به‌کلی محو نماید.
فلسطین همچنین پرده از نکتهٔ دیگری برمی‌دارد که برای تحلیل ما حیاتی است؛ آن نکته این است که چگونه انحصارگران قدرت از زبان برای انحصار «اخلاقیات» استفاده می‌کنند. آن‌ها خشونت را از زاویه دید «متجاوز»، و نه بر اساس رنج «قربانی»، تعریف می‌کنند؛ آن‌ها ترور را از منظر «نام‌گذار»، و نه تجربهٔ «متضرر»، تعریف می‌کنند. از این طریق، امپریالیسم نه تنها مرزها، بلکه معنای «عدالت» را نیز کنترل می‌کند.
فلسطین آینه‌ای است که جنوب جهانی در آن ساختار سلب حقوق خویش را مشاهده می‌کند. دقیقاً در مسئلهٔ فلسطین است که جهان می‌بیند یک نظام تا چه حد می‌تواند برای حفظ نظم نژادی‌شدهٔ خود به افراطی‌گری بپردازد. به همین دلیل بود که نلسون ماندلا، رئیس‌جمهور فقید، گفت: بدون آزادی فلسطین، آزادی آفریقای جنوبی ناقص است.
فاشیسم نمرده است، بلکه کارآمدتر شده است. فاشیسم کنونی یک انتظار یکپارچه برای جهان می‌سازد تا مردم باور کنند نابرابری طبیعی است و فقر بهایی است که شایستهٔ آن هستند؛ بازار را به‌عنوان «خدای نظم» می‌پرستد، دیگر جسم انسان‌ها را زندانی نمی‌کند، بلکه مردم را با بدهی خرد می‌سازد؛ دیگر افکار را سانسور نمی‌کند، بلکه با پراکنده‌سازی توجه، مردم را از به دست آوردن اطلاعات مفید از انبوه اطلاعات بازمی‌دارد و انحصار تفسیر را به دست معدودی می‌سپارد.
فراتر از مسائل خاورمیانه، درمی‌یابیم که فاشیسم امروز دیجیتالی شده است. این فاشیسم «اردوگاه‌های کار اجباری نامرئی» ساخته است. در کدها و قراردادها عناصر کنترل خشونت‌آمیز تزریق کرده است؛ در حوزهٔ زبان، انعطاف‌پذیری زبان‌های آفریقایی را سلب می‌کند و برای مخاطبان خارجی این زبان‌ها را بازنویسی می‌نماید. ادعای «تصحیح» دارد، اما در واقع نقش «پلیس زبان» را بازی می‌کند. این جدیدترین جبههٔ محو دانش است و استعمار در قلمرو الگوریتم‌ها محسوب می‌شود.
الگوی حکمرانی سلطه‌گرایانه کشورها را از طریق رتبه‌بندی، بدهی، تحریم و اصلاحات ساختاری منضبط می‌سازد. تحت پرچم «جهانی‌سازی»، وابستگی را تحمیل می‌کند؛ حکمرانی را «همکاری» و نابرابری را «کارایی» جلوه می‌دهد. این همان شکل کامل فاشیسم است: کنترلی که بدون تهاجم آشکار به دست می‌آید؛ محوی که بدون هیاهو محقق می‌شود.
اگر الگوی حکمرانی سلطه‌گرایانه با «تجزیه» فرمان می‌راند، پس الگوی حکمرانی توسعه‌گرا با همبستگی به «بازسازی» دست می‌زند. در کنفرانس باندونگ در سال ۱۹۵۵، رهبران آفریقا و آسیا حق ملت‌ها را برای انتخاب مسیر توسعهٔ خود اعلام کردند. باندونگ نه تنها یک کنفرانس بود، بلکه یک بیانیهٔ اخلاقی بود. اعلام کرد که آزادی هرگز یک صدقه نیست و تمدن نیز ملک انحصاری غرب نمی‌باشد.
همبستگی یک احساس نیست، بلکه یک ساختار سازمانی است. بر این نکته تأکید می‌کند که هیچ کشوری به آزادی کامل دست نمی‌یابد تا زمانی که یک کشور دیگر در استعمار باشد؛ همان‌طور که کلّیت بشریت نمی‌تواند کامل باشد تا زمانی که یکی از اندام‌های آن در وضعیت تجزیه قرار دارد.

امروزه، روح باندونگ در طرح‌های جنوب جهانی همچنان طنین‌انداز است. «طرح توسعهٔ جهانی» چین، شکوفایی مشترک را ترویج می‌کند؛ «طرح امنیتی جهانی»، بر اصل امنیت تجزیه‌ناپذیر تأکید می‌ورزد؛ «طرح تمدن جهانی»، تنوع فرهنگی را ستایش می‌کند؛ و «طرح حکمرانی جهانی»، خواستار ایجاد نهادهای بین‌المللی است که عدالت را منعکس سازند، نه قدرت محض را.
این طرح‌ها غرور سلطهٔ تک‌قطبی را رد می‌کنند، و آن «چشم‌انداز اخلاقی» را ترسیم می‌کنند که برای اولین بار در باندونگ نقش بسته شد. این تجلی عملی الگوی حکمرانی توسعه‌گراست. این الگو معتقد است که دولت‌های «جنوب جهانی» باید به عاملانی با توانایی اخلاقی و ارتباطی تبدیل شوند و معنای وجود خود را نه تنها در سطح نهادی، بلکه در سطح فردی بازسازی کنند. در جهان پس از استعمار، کشورهای زیادی فاقد حاکمیت واقعی و دولت‌های زیادی فاقد قدرت واقعی هستند. الگوی حکمرانی توسعه‌گرا این گسست را تشخیص داده و متعهد به بازسازی صدای مردم برای احیای خودمختاری آنان است.
بحران جنوب جهانی تنها یک بحران اقتصادی نیست، بلکه یک «بحران معرفت‌شناختی» و «بحران ارتباطی» نیز هست. ما نه تنها ممکن است توسط ارتش‌ها، بلکه توسط روایت‌ها نیز فتح شویم. بنابراین، استدلال من این است: زبان ما باید در کدها، پیکره‌های متنی، مجلات علمی و کلاس‌های درس مورد دفاع قرار گیرد؛ حاکمیت ما باید در زبان، کدهای برنامه‌نویسی و روایت‌ها تجلی یابد.
در اینجا، باید میراث فکری را که مبارزهٔ ما را شکل داده است، مرور کنیم. فرانتس فانون معتقد بود که استعمارزدایی، تخریب کامل منطق استعمار است. سمیر امین بر این نکته پافشاری می‌کرد که کشورهای حاشیه‌ای نمی‌توانند در ساختارهایی که از ابتدا برای مطیع ساختن آن‌ها طراحی شده، به توسعه دست یابند. آرچی مافیجِ (Archie Mafeje) به ما یادآوری کرد که خود انسان‌شناسی نیز به سلاحی علیه مردم ما تبدیل شده است. الگوی حکمرانی توسعه‌گرا این سنت فکری را به ارث برده و تقویت می‌کند. این الگو تأکید دارد که دولت باید یک شکل‌دهندهٔ فعال ارزش‌های عمومی باشد، نه یک مجری منفعل آموزه‌های بیرونی. دولت باید بازار را هدایت کند، جامعه را بسیج نماید و نظام‌های معرفتی را که استعمار کوشید محو سازد، بازسازی کند.
دولت توسعه‌گرا باید به یک «دولت آموزش‌دهنده» تبدیل شود که «ابتدا گوش فرا می‌دهد و سپس هدایت می‌کند». ارتباط در قلب این الگو قرار دارد: قدرت تنها زمانی عادلانه است که به درستی شنیده و درک شود؛ اقتدار تنها زمانی اخلاقی است که مردم واقعاً مایل به گوش دادن باشند؛ تنها با بازسازی سازماندهی است که می‌توانیم «تقلا برای بقا» را به «اقدام فعالانه» تبدیل کنیم، حافظه را به جنبش و عمل ارتقا دهیم، و کرامت انسانی را به جایگاه مرکزی در سیاست بازگردانیم.
الگوی حکمرانی سلطه‌گرایانه تداوم فاشیسم در بعد اخلاقی است؛ درحالی‌که الگوی حکمرانی توسعه‌گرا، بازسازی و به‌هم‌پیوستن تمام آن چیزهایی است که توسط فاشیسم تجزیه و تقسیم شده بودند، با هدفی که همبستگی و رهایی است. بیایید دست در دست هم پیش برویم و پرچم همبستگی را بالا بداریم.
متشکرم.