نوشته جان بلامی فاستر

ترجمه دریافتی از زهره برای مجله جنوب جهانی

جان بلامی فاستر سردبیر مانتلی ریویو و استاد بازنشسته جامعه‌شناسی در دانشگاه اورگان است. جدیدترین کتاب او «گسستن پیوندهای سرنوشت: اپیکور و مارکس» (نیویورک: انتشارات مانتلی ریویو، ۲۰۲۵) است.

این مقاله نسخه‌ی اندکی اصلاح‌شده‌ی سخنرانی اصلی است که در کنفرانس افتتاحیه‌ی انجمن صلح، بین‌الملل‌گرایی و بوم‌شناسی (SPINE) در ۱۱ اکتبر ۲۰۲۵ در دانشگاه ویلانووا در پنسیلوانیا ایراد شد.

کارل مارکس در پایان‌نامه دکترای خود درباره فیلسوف باستاناپیکور، او را با پرومتئوس، تایتان اساطیر یونان، مقایسه کرد که توسط هفائستوس به دستور زئوس با زنجیرهای ناگسستنی از جنس الماس به صخره‌ای بسته شده بود تا ابدیت را برای او رقم بزند. جرم پرومتئوس این بود که آتش فراهم کرده بود، که نماد روشنگری جهانی (نام پرومتئوس به معنای «دوراندیشی» است) و قدرت‌های خلاق و رهایی‌بخش برای بشریت بود .1 نمادگرایی مهم بود. مارکس در پایان‌نامه خود در مورد «گسستن پیوندهای سرنوشت» چندین بار از اپیکور (از طریق لوکرتیوس) نقل قول کرد و استدلال کرد که دیدگاه ماتریالیستی لزوماً جبرگرایانه یا تقدیرگرایانه نیست، بلکه با مفاهیم آزادی انسان سازگار است، که همیشه از هرگونه محدودیت تحمیلی رها می‌شود یا از آن دوری می‌کند .2 برای مارکس، هیچ قید و بند ی مانع پیشرفت آزادی نمی‌شود. همانطور که فردریک انگلس، انقلابی ۲۰ ساله، در «نشانه‌های قهقرایی زمان ما» نوشت، تمام جنبش‌های ارتجاعی «سرانجام در تضاد با یکدیگر و زیر پای سخت زمانِ رو به جلو از هم می‌پاشند»، که ناگزیر شرایط جدید و شورش‌های جدیدی ایجاد می‌کند .۳ در سه‌گانه‌ی دراماتیک بزرگ آیسخولوس، پرومتئوس در بند، جای خود را به پرومتئوس آزاد داد و سپس پرومتئوس آتش‌افروز ، که نماد هدیه‌ی بزرگ آزادی به بشریت است. مارکس، که هر سال آثار آیسخولوس را به زبان یونانی اصلی می‌خواند، هرگز از پیامدهای انقلابی اسطوره‌ی یونانی غافل نشد .۴

سنت فلسفی مارکسیستی غربی پس از جنگ جهانی دوم از روح انقلابی ماتریالیسم تاریخی کلاسیک فاصله گرفت و در واقع مفهوم زنجیرهای سخت تحمیل شده توسط سرمایه‌داری بر طبقه کارگر را پذیرفت، در حالی که مفهوم «گسستن پیوندهای سرنوشت» را کنار گذاشت. اسطوره پرومته‌ای یونان باستان، آنطور که توسط آیسخولوس ارائه شد، وارونه شد و نه به نمادی از روشنایی، امید، سرکشی و انقلاب، بلکه به نمادی از قید و بندهای سخت تحمیل شده توسط سرمایه‌داری مدرن تبدیل شد که قابل غلبه نبودند. برای هربرت مارکوزه در کتاب «اروس و تمدن» ، پرومتئوس مظهر رنج، نظم و زندان بود. این پرومتئوس آیسخولوس نبود که نمایانگر سرکشی و شورش از جانب بشریت باشد، بلکه نسخه جنگ سرد اسطوره پرومتئوس بود که علیه مارکسیسم مسلح شده بود.5 بنابراین مارکسیسم غربی تسلیم شکست‌گرایی شد و نسخه خود را از پایان تاریخ اتخاذ کرد، مانند منفی‌گرایی انتزاعی «امتناع بزرگ» مارکوزه که جایگزین پراکسیس انقلابی شد. ۶ کسی جز پری اندرسون در سال ۱۹۷۶ در کتاب «ملاحظاتی در باب مارکسیسم غربی» نوشت: «مشخصه‌ی پنهان مارکسیسم غربی به طور کلی این است که… محصول شکست است. شکست انقلاب سوسیالیستی در گسترش به خارج از روسیه… پس‌زمینه‌ی مشترک کل سنت نظری این دوره است… این سابقه‌ی بی‌وقفه از شکست سیاسی – برای مبارزه‌ی طبقه‌ی کارگر، برای سوسیالیسم – نمی‌توانست تأثیرات عمیقی بر ماهیت مارکسیسم شکل‌گرفته در این دوران نداشته باشد.» ۷ در اینجا اندرسون انقلاب‌های کشورهای پیرامونی، مانند چین و کوبا، را نادیده گرفت، زیرا از این نظر اهمیتی نداشتند، زیرا در خارج از یک سرمایه‌داری غربی توسعه‌یافته رخ دادند.

دیالکتیک شکست

ریشه‌ی واپس‌گرایی مارکسیسم غربی، اعتقاد به پیروزی کامل اقتصادی سرمایه‌داری بود. همانطور که مارکوزه در کتاب «انسان تک‌ساحتی» نوشت، «امکانات زنجیروار جوامع صنعتی پیشرفته عبارتند از: توسعه‌ی نیروهای مولده در مقیاسی وسیع‌تر، گسترش فتح طبیعت، ارضای فزاینده‌ی نیازها برای تعداد فزاینده‌ای از مردم، ایجاد نیازها و امکانات جدید. اما این امکانات به تدریج از طریق ابزارها و نهادهایی تحقق می‌یابند که پتانسیل رهایی‌بخش آنها را از بین می‌برند و این فرآیند نه تنها بر ابزارها، بلکه بر اهداف نیز تأثیر می‌گذارد.» ۸ نتیجه‌ی چنین برداشت مارکسیستی غربی، کنار گذاشتن کامل انقلاب‌های مبتنی بر پرولتاریا بود که توسط «امکانات زنجیروار» سرمایه‌داری تضعیف شدند.

موفقیت‌های مادی مختلفی که مارکس در ستایش بورژوازی در نیمه اول بخش اول مانیفست کمونیست به آنها اشاره کرد، از نظر مارکوزه عاری از تناقضاتی بودند که مارکس چند صفحه بعد مطرح کرد: بحران‌های اقتصادی؛ شاگرد جادوگر، که نمایانگر شکاف‌های پیش‌بینی‌نشده بین جامعه و طبیعت است؛ و ظهور گورکن سرمایه در قالب پرولتاریای مدرن. بنابراین، سرمایه‌داری از نظر مادی پیروز معرفی شد. مارکوزه اظهار داشت: «بر اساس مبانی نظری و همچنین تجربی، مفهوم دیالکتیکی»

ناامیدی خود را اعلام می‌کند. واقعیت انسانی، تاریخ آن است و در آن، تضادها خود به خود منفجر نمی‌شوند. تضاد بین سلطه‌ی کارآمد و پاداش‌دهنده از یک سو، و دستاوردهای آن که منجر به خودمختاری و آرام‌سازی [مبارزه برای وجود انسان] می‌شود از سوی دیگر، ممکن است فراتر از هرگونه امیدی برای انکار، آشکار شود، اما می‌تواند همچنان یک تضاد قابل کنترل و حتی سازنده باشد، زیرا با رشد فتح تکنولوژیکی طبیعت، فتح انسان توسط انسان نیز افزایش می‌یابد.

او در جمع‌بندی نوشت: «نظریه دیالکتیکی رد نمی‌شود، اما نمی‌تواند راه حلی ارائه دهد. نمی‌تواند مثبت باشد.» 9

این دیدگاه که «عصر آهن» وبری را تحمیل‌شده توسط سرمایه‌داری بر اساس موفقیت‌های اقتصادی و تکنولوژیکی آن می‌دانست، به موضع پیش‌فرض مکتب فرانکفورت و سنت فلسفی مارکسیستی غربی به طور کلی تبدیل شد. مارکسیست‌های غربی با نوشتن در طول ربع قرن اول پس از جنگ جهانی دوم، در آنچه که امروزه «عصر طلایی» نامیده می‌شود، این دیدگاه را اتخاذ کردند که نه تنها اقتصاد سرمایه‌داری یک موفقیت چشمگیر بود، بلکه پرولتاریا غنی شده و برای همیشه «بورژوا شده» شده بود و در نقش مطیع خود با پاداش‌های ناچیزی که در فرآیند توسعه موفقیت‌آمیز سرمایه‌داری به دست آمده بود، به زنجیر کشیده شده بود. این امر در آثار تئودور آدورنو مشهود بود، که در سال ۱۹۶۴ استدلال کرد که برخلاف مارکس و انگلس در مانیفست کمونیست ، کارگران اکنون «چیزهای بیشتری برای از دست دادن» دارند تا صرفاً زنجیرهایشان. او در اینجا به «ماشین‌ها و موتورسیکلت‌هایشان» اشاره کرد .10 منظور آدورنو از این، از دیدگاه دیالکتیک منفی خود، این بود که این کالاها، که نماد بورژوایی شدن پرولتاریا هستند، زنجیره‌های جدید اجتماعی-روانشناختی ستم را نشان می‌دهند. قانون عمومی مطلق انباشت مارکس، که در آن تأکید کرده بود شکاف نسبی بین طبقه سرمایه‌دار و طبقه کارگر دائماً در حال افزایش است و چه دستمزد کارگران «بالا باشد چه پایین»، باعث قطب‌بندی طبقاتی فزاینده‌ای می‌شود، توسط آدورنو، مطابق با ایدئولوژی جنگ سرد، به عنوان صرفاً یک «نظریه فقرزدایی» بی‌اهمیت جلوه داده شد .11

آدورنو با پیروی از انگلس و لنین در این زمینه، اصرار داشت که کارگران غربی اکنون تا حد قابل توجهی بورژوا شده‌اند. با این حال، آدورنو در تحلیل چنین بورژوایی شدنی بر اساس نظریه اشرافیت کارگری، که در آن بخش ممتازی از کارگران از مازاد سرمایه‌داری/امپریالیسم انحصاری بهره‌مند می‌شدند، از انگلس و لنین پیروی نکرد .12 او همچنین با این مفهوم که انگلس در رابطه با بریتانیا بر آن تأکید کرده بود، موافق نبود که وجود اشرافیت کارگری و بورژوایی شدن بخش قابل توجهی از پرولتاریا زودگذر است و در نهایت با افول سلطه استعماری/امپریالیستی تضعیف می‌شود. بلکه، تحلیل اروپامحور آدورنو جایی برای نقد امپریالیسم یا حتی تحلیل توسعه‌یافته‌ای از سرمایه‌داری انحصاری باقی نمی‌گذاشت. همانطور که منتقد آلمانی، هانس مایر، که از سال 1934 آدورنو را می‌شناخت، اظهار داشت: «اروپا برای او کاملاً کافی بود. نه هند یا چین، نه جهان سوم، نه دموکراسی‌های مردمی و نه جنبش کارگری.» ۱۳

آنچه در اینجا مورد بحث است را می‌توان با این گفته روشن کرد که محور اصلی سنت فلسفی مارکسیسم غربی با چهار عقب‌نشینی مشخص می‌شود: (1) از طبقه، (2) از ماتریالیسم، (3) از دیالکتیک طبیعت، و (4) از نقد امپریالیسم. در پس این امر، انکار کلی نظریه مارکسیستی نیست، بلکه محصور بودن آن در یک جهان بورژوایی دائمی است که می‌توان آن را به دلیل فقدان رهایی واقعی‌اش به طور انتقادی تحلیل کرد، اما نمی‌توان از آن فراتر رفت. 14

عقب‌نشینی از طبقه در این تصور ریشه داشت که سرمایه‌داری در عصر طلایی خود، تمایزات طبقاتی را کاهش می‌داد و هرگونه رادیکالیسم را از سوی طبقه کارگر مرفه بورژوا شده با ماشین‌ها و موتورسیکلت‌هایشان از بین می‌برد .15 عقب‌نشینی از ماتریالیسم، هم به معنای کنار گذاشتن نقد اقتصادی اصیل و هم مهم‌تر از آن، کنار گذاشتن برداشت ماتریالیستی از طبیعت، یعنی همتای دیالکتیکی برداشت ماتریالیستی از تاریخ، بود. عقب‌نشینی از دیالکتیک طبیعت به این معنی بود که رابطه انسان با طبیعت بیرونی می‌تواند به فتح تکنولوژیکی طبیعت (آنچه ماکس هورکهایمر و آدورنو آن را «دیالکتیک روشنگری» می‌نامیدند) تقلیل یابد .16 عقب‌نشینی از نقد امپریالیسم به این معنی بود که اروپا سرنوشت نهایی و تعریف مدرنیته است. همانطور که گئورگ ویلهلم فریدریش هگل نوشته بود: «تاریخ جهان از شرق به غرب سفر می‌کند، زیرا اروپا مطلقاً پایان تاریخ است.» 17

مارکسیسم غربی عقب‌نشینی از مارکس بود، نه چندان به هگل، بلکه به ماکس وبر، که نظریه مارکسی طبقه و مبارزه طبقاتی را رد می‌کرد (به نفع رقابت صرف برای فرصت‌های زندگی در بازار)؛ ماتریالیسم تاریخی را با ایده‌آلیسم نئوکانتی، دوگانه‌گرایی و فردگرایی روش‌شناختی جایگزین کرد؛ و غرب را تنها منبع پدیده‌های فرهنگی «اهمیت و ارزش جهانی » مبتنی بر عقلانیت رسمی یا ابزاری می‌دانست. از این رو، جهان یک «قفس آهنین» بود که از آن راه فراری نبود .18 مارکسیسم غربی در وارونگی دیالکتیکی طولانی و پیچیده خود، از مفهوم چپ-هگلی که «عقلانی واقعی است» به سمت متضاد آن، مفهوم راست-هگلی که «واقعی منطقی است»، نرفت، بلکه به سمت موضع شبه انتقادی و شبه فرویدی حرکت کرد که غیرعقلانی واقعی است و توسط «غریزه مرگ» اداره می‌شود ، و جهانی که توسط سرمایه‌داری برای همیشه از هرگونه محتوای واقعی ماتریالیستی-انقلابی تهی شده است.19 بنابراین، به طور فزاینده‌ای با واکنش ضدعقلانی فردریش نیچه همگرا شد. این همان چیزی است که راسل جاکوبی در عنوان کتابش، دیالکتیک شکست، نامید. (20) دیالکتیک شکست مارکسیسم غربی البته دیالکتیک مارپیچی نبود که نفی در نفی را در بر بگیرد، بلکه چیزی بود که آدورنو آن را «دیالکتیک منفی» می‌نامید، که یک لحظه مثبت را به کلی انکار می‌کرد و بنابراین در یک چرخه بی‌پایان به دیدگاه‌های بورژوایی بازمی‌گشت. (21)

جایی که مارکسیسم غربی رونق گرفت، تحلیل امر ذهنی، به ویژه در کاربرد مقولات روانکاوی برگرفته از زیگموند فروید، و نقد شیءوارگی بود. تحلیل‌های دقیقی از صنعت فرهنگ و سلطه رسانه‌ای وجود داشت. با این حال، این امر نه به تحلیل فراز و نشیب‌های آگاهی طبقاتی ، بلکه به جهان شیءوارگی‌شده و زنجیرشده ناخودآگاه طبقاتی منجر شد و کتاب « تاریخ و آگاهی طبقاتی» گئورگ لوکاچ را وارونه کرد .22 مشکل، همانطور که مارکوزه با اصطلاحات وبری بیان کرد، این است که «افراد تحت کنترل» جامعه تک‌بعدی مدرن باید «خود را از خود و همچنین از اربابانشان آزاد کنند» .23 بنابراین، تمرکز تقریباً انحصاری بر خودویرانگری ماده انسانی برای تغییر شد. مشکل آنطور که در نظریه انتقادی تصور می‌شد، آنقدر بزرگ بود که مارکوزه، همانطور که دیدیم، پرسید که آیا نظریه انتقادی جامعه باید به کلی کنار گذاشته شود، «دیالکتیک ناامیدی خود را اعلام کرده است». او کتاب خود را با برجسته کردن این احتمال محض به پایان رساند که «ممکن است دو قطب افراطی تاریخی دوباره با هم روبرو شوند: پیشرفته‌ترین آگاهی بشریت و نیرویی که بیشترین استثمار را در خود جای داده است. این چیزی جز یک شانس نیست.» 24

نمای طولانی‌تر و وسیع‌تر

ریموند ویلیامز به شدت علیه «تعدیل‌های بلندمدت بر مشکلات کوتاه‌مدت»، یعنی تمایل به دیدن شرایط لحظه‌ای فعلی به عنوان تعیین‌کننده مسیر بلندمدت، هشدار داد .25 بلکه، همانطور که پل ای. باران اصرار داشت، لازم بود که «دیدگاه بلندمدت‌تر» را مستقیماً در تمام اقدامات فوری خود در نظر گرفت تا تناقضات و امکانات عمل انقلابی را درک کرد. باران یک اقتصاددان مارکسیست روسی بود که پیش از به قدرت رسیدن آدولف هیتلر، محقق مؤسسه تحقیقات اجتماعی در فرانکفورت بود و در آغاز جنگ جهانی دوم به ایالات متحده مهاجرت کرد. در دهه 1960، او کتاب «سرمایه انحصاری» را به همراه پل ام. سوئیزی نوشت که برخی از جنبه‌های تحلیل مکتب فرانکفورت را به نمایش می‌گذاشت، اما همچنین نقدی تاریخی بر سرمایه‌داری انحصاری و امپریالیستی غیرمنطقی قرن بیستم بود. اگرچه باران و سوییزی، مانند مارکوزه، کتاب خود را با این مشاهده به پایان رساندند که طبقه کارگر در آن زمان در ایالات متحده در حال شورش نبود، اما برخلاف مارکوزه، این را پدیده‌ای دائمی نمی‌دیدند، بلکه آن را چیزی می‌دانستند که با تغییر شرایط تاریخی تغییر خواهد کرد. آنها در اواسط دهه 1960 به این نتیجه رسیدند که «حتی اگر جنبش‌های اعتراضی فعلی شکست بخورند یا بی‌نتیجه بمانند، دلیلی برای کنار گذاشتن دائمی احتمال یک جنبش انقلابی واقعی در ایالات متحده نخواهد بود.» 26 نه تنها نظامی‌گری و امپریالیسم در مرکز کتاب باران و سوییزی قرار داشتند، بلکه باران کمتر از یک دهه قبل، تحلیل پیشگامانه وابستگی، اقتصاد سیاسی رشد ، را منتشر کرده بود. 27 باران و سوییزی، بر اساس واقعیت ملموس، استدلال کردند که مبارزه انقلابی اصلی بین کارگران و سرمایه در قرن بیستم به حاشیه سیستم در جنوب جهان منتقل شده است، که اساس انقلاب جهانی معاصر الهام گرفته از نظریه مارکسیستی بود.

باران دوستی طولانی با مارکوزه داشت که به اوایل دهه ۱۹۳۰ برمی‌گشت، زمانی که هر دو در مؤسسه تحقیقات اجتماعی در فرانکفورت بودند. مارکوزه نسخه خطی کتاب انسان تک‌ساحتی را در سال ۱۹۶۳، قبل از انتشار، برای او فرستاد. باران با مشاهده نقص‌های این اثر، به سوئیزی نوشت:

آنچه در حال حاضر مورد بحث است و در واقع از همه فوری‌تر است، این سوال است که آیا [] دیالکتیک مارکسی از هم پاشیده است، یعنی آیا برای Scheisse [مدفوع] ممکن است که انباشته شود، منعقد شود، تمام جامعه (و بخش قابل توجهی از جهان مرتبط) را بپوشاند بدون اینکه نیروی متقابل دیالکتیکی ایجاد کند که از آن عبور کند و آن را به هوا پرتاب کند. چه رودوس، چه نمکی! اگر پاسخ مثبت است، پس مارکسیسم در شکل سنتی خود منسوخ شده است. این مارکسیسم بدبختی را پیش‌بینی کرده است، علل [این بدبختی] را که تا این حد فراگیر شده است، به خوبی توضیح داده است. با این حال، در تز اصلی خود مبنی بر اینکه بدبختی خود نیروهای لغو خود را ایجاد می‌کند، اشتباه کرده است.

من به تازگی خواندن کتاب جدید مارکوزه (در مجموعه مقالات) [ انسان تک‌ساحتی ] را تمام کرده‌ام، که به شیوه‌ای پرزحمت همین موضع را که امتناع بزرگ یا نفی مطلق نامیده می‌شود، پیش می‌برد. همه چیز کثیف است: سرمایه‌داری انحصاری و اتحاد جماهیر شوروی، سرمایه‌داری و سوسیالیسم آنطور که ما می‌شناسیم؛ بخش منفی داستان مارکس به حقیقت پیوسته است – بخش مثبت آن همچنان یک خیال باقی مانده است. ما به وضعیت آرمان‌شهرگرایانِ خالص و ساده بازگشته‌ایم؛ دنیای بهتری باید وجود داشته باشد، اما هیچ نیروی اجتماعی برای تحقق آن در چشم‌انداز نیست. سوسیالیسم نه تنها پاسخی نیست، بلکه به هر حال کسی هم نیست که آن پاسخ را بدهد. از امتناع بزرگ و نفی مطلق تا عقب‌نشینی بزرگ و خیانت مطلق، گامی بسیار کوتاه است…

آنچه مورد نیاز است، تحلیلی خونسردانه از کل وضعیت، بازیابی یک دیدگاه تاریخی، یادآوری ابعاد زمانی مربوطه و موارد بسیار دیگر است. 28

شکی نیست که در بسیاری از موارد، همانطور که باران اشاره کرد، امتناع بزرگ و نفی مطلق به عقب‌نشینی بزرگ و خیانت مطلق تبدیل شدند. این استدلال که امر واقعی غیرمنطقی است، وقتی از «تحلیل [ماتریالیستی] خونسردانه از کل وضعیت، احیای یک دیدگاه تاریخی و یادآوری ابعاد زمانی مربوطه» – و البته شکست اروپامحور در مقابله با امپریالیسم – جدا شود، منجر به عقب‌نشینی مطلق به چیزی شد که لوکاچ آن را «مغاک گراند هتل» می‌نامید .29 تنها گامی فراتر از این به سوی اشکال واپس‌گرای پسامدرنیسم و ​​پساانسان‌گرایی بود که نمایانگر دیدگاه‌های ظاهراً رادیکالی بودند که آنچه از روشنگری رادیکال باقی مانده بود را تضعیف می‌کردند. هگل آخرین اثر خود را با پرسش «اصلاح یا انقلاب؟» به پایان رساند (و به وضوح اولی را ترجیح می‌داد) .30 چپ پسامارکسیست دیگر حتی قادر به انجام این کار نیست و با پوپولیسم یا جمهوری‌خواهی، چیزی جز پراکسیس سوسیالیستی اصیل ریشه در طبقه کارگر بین‌المللی، همانند یادگاری از عصری متفاوت، یکی می‌داند. اما با این [رویداد]، هرگونه امیدی برای فراتر رفتن از جامعه‌ی موجود از بین رفت. جاکوبی نوشت: «تاریخ مارکسیسم [غربی]، فقدان نقد دیالکتیکی جامعه‌ی بورژوایی است.» ۳۱

بحران مادی زمان ما و ضرورت آزادی

در حقیقت، چیزی به عنوان دیالکتیک عینی شکست وجود ندارد. تاریخ فرآیندی از تداوم و تغییر، نفیِ نفی است، بدون هیچ امکانی برای پایان نهایی جز فراموشی هسته‌ای یا زیست‌محیطی (احتمالات واقعی امروز). مارکسیسم غربی این دیدگاه را القا می‌کرد که تاریخ به نقطه سکون رسیده است، حتی اگر همچنان از میان میله‌های قفس آهنین به بیرون نگاه کند – که اغلب صرفاً به درون آن خیره می‌شود. تمرکز اصلی نظریه انتقادی، درک قدرت اقناع‌کننده سرمایه و تسلیم طبقه کارگر ناشی از آن بود. تحلیل طبقاتی جای خود را به متفکران پست‌مدرنیستی مانند ژیل دلوز و فلیکس گاتاری داد که این منطق را تا پایان خود، به درمان اسکیزوفرنی ناشی از سرمایه‌داری، رساندند. 32

همانطور که گمان می‌رود گالیله پس از آنکه کلیسا او را مجبور به انکار دیدگاه کوپرنیکی از جهان کرد، هنگام فرود آمدن بر زمین گفته است (بدون شک جعلی): «و با این حال حرکت می‌کند.» 33 عقب‌نشینی مارکسیسم غربی از دیالکتیک طبیعت و از امپریالیسم، همراه با ماتریالیسم و ​​​​طبقه، آن را برای پرداختن به تغییرات واقعی اقتصادی، اجتماعی و زیست‌محیطی در سطح جهانی، فاقد تجهیزات لازم کرده است. مارکسیست‌های غربی با رد ماتریالیسم و ​​​​دیالکتیک طبیعت و در نتیجه علوم طبیعی، هنگام ورود به مسائل زیست‌محیطی، آمادگی پرداختن به آنها را نداشتند. مفهوم طبیعت در مارکس اثر آلفرد اشمیت، پایان‌نامه دکترایی که تحت نظارت هورکهایمر و آدورنو نوشته شده و در همان سال بهار خاموش اثر راشل کارسون منتشر شد، تا حدودی اهمیت مفهوم متابولیسم مارکس را به رسمیت شناخت، اما نظریه او در مورد شکاف متابولیک یا بحران زیست‌محیطی را به طور کامل نادیده گرفت. اشمیت در مخالفت با برتولت برشت و ارنست بلوخ، که به پیروی از مارکس، آشتی و هماهنگی انقلابی طبیعت و بشریت را نظریه‌پردازی کرده بودند، به قاعده‌ی گریزناپذیر فتح طبیعت یا به اصطلاح دیالکتیک روشنگری اشاره کرد. طبیعت و علوم طبیعی تا حد زیادی برای هرگونه فهمی از جامعه، به عنوان طبیعت دوم، بیگانه تلقی می‌شدند. (34) بنابراین، بازیابی بوم‌شناسی مارکس به تأخیر افتاد، حتی زمانی که جهان از بحران فزاینده‌ی زیست‌محیطی سیاره‌ای آگاه شد.

پدیده مشابهی در رابطه با طبقه رخ داد. مارکسیست‌های غربی، همانطور که الن میکسینز وود در کتاب «عقب‌نشینی از طبقه» در سال ۱۹۸۶ توضیح داد، به طور فزاینده‌ای سیاست را از طبقه جدا کردند، به سمت جبرگرایی تکنولوژیکی حرکت کردند، «نیروهای دموکراتیک» با تعریفی سهل‌انگارانه را جایگزین طبقه کارگر کردند و سیاست‌های «پوپولیستی» توده‌ای را اتخاذ کردند که روابط طبقاتی را نادیده می‌گرفت. به این ترتیب، مارکسیست‌های غربی تمایل به ادغام با ایدئولوژی لیبرال داشتند و چیزی را ایجاد کردند که می‌توان آن را مارکسیسم وارونه نامید. 35امروزه، این استدلال‌ها به این موضع تبدیل شده‌اند که مارکس بهتر است به عنوان یک جمهوری‌خواه یا مدافع سیاستی محدود به شهروند دموکراتیک دیده شود تا یک سوسیالیست مبارز که دغدغه‌ی دگرگونی انقلابی طبقه کارگر با هدف دموکراسی واقعی را دارد .36 حتی تحلیل مشهور «صنعت فرهنگ» آدورنو و دیگران، وقتی در مقابل اقتصاد سیاسی انتقادی-رئالیستی ارتباطات و شورش معاصر برای کنترل دستگاه فرهنگی قرار می‌گیرد، فاقد هرگونه اهمیت ملموسی است .37

عقب‌نشینی نهایی مارکسیسم وارونه غربی، تمایل آن به دیدن سرمایه‌داری مدرن اصیل به عنوان نماینده «سازماندهی عقلانی سرمایه‌داری (به طور رسمی) کار آزاد» به تعبیر وبر بود، که از نظریه سرمایه‌داری انحصاری/امپریالیسم و ​​حتی از نظریه استثمار مارکس جدا شده بود. 38 اومانیسم سوسیالیستی و ماتریالیسم تاریخی رادیکال، علیرغم نقششان در تمام انقلاب‌های واقعی که در جنوب جهان فوران کردند، توسط متفکران ساختارگرا مانند لویی آلتوسر به شدت مورد انتقاد قرار گرفتند. جوامع سرمایه‌داری پیرامونی، طبق منطق مدرنیته، به عنوان جوامعی در حال حرکت اجتناب‌ناپذیر به سمت سرمایه‌داری توسعه‌یافته و در نتیجه غرب دیده می‌شدند – تا جایی که اصلاً می‌توانستند به عنوان جوامعی در حال مدرن شدن تلقی شوند. همانطور که بیل وارن، ظاهراً با تکیه بر تحلیل خود بر مارکس اوایل دهه 1850، استدلال کرد، امپریالیسم «پیشگام سرمایه‌داری» بود. 39 همانطور که دومنیکو لوسوردو اشاره کرد، مارکسیست‌های غربی چنان نسبت به مبارزات جهان سوم بی‌تفاوت بودند که سال 1968 در اروپا و شکست آن را مهم‌تر از دهه‌ها مبارزه انقلابی در سراسر جهان – از چین تا کوبا، از غنای قوام نکرومه تا شیلی سالوادور آلنده – می‌دانستند که با آنچه ال. اس. استاوریانوس « شکاف جهانی» می‌نامد، مرتبط بود. 40 جالب اینجاست که با انقلاب‌هایی علیه استعمار، امپریالیسم و ​​وابستگی که در سراسر سه قاره جنوب جهان رخ می‌داد، مارکسیست‌های اروپامحور غربی اغلب با کوته‌بینی از شکست انقلاب صحبت می‌کردند، زیرا قرار بود این اتفاق فقط در جوامع سرمایه‌داری بالغ در غرب رخ دهد.

مارکسیسم وارونه‌ی غرب، که به این شکل از تاریخ و ماتریالیسم جدا شده است، در حالی که سرشار از ایده‌های نافذ است، تنها از طریق فرآیندی از نجات و بازیابی می‌تواند جایگاه رو به زوال خود را در مارکسیسم به عنوان یک کل بازیابی کند و آن را دوباره روی پای خود بایستد. این امر مستلزم پیوند مجدد با سنت کلاسیک ماتریالیستی تاریخی مارکس و انگلس و با مبارزات انقلابی علیه امپریالیسم و ​​سرمایه‌داری، چه در گذشته و چه در حال، است که در سراسر جنوب جهان در جریان است. امروزه این امر با نبرد بزرگ ضد سیستمی برای نجات سیاره به عنوان محل سکونت بشر همزمان شده است. این واقعیت‌ها مستلزم تغییر پارادایم در نظریه ماتریالیستی تاریخی است تا خطرات جدید و فراگیر جهانی شدن بی‌حد و مرز سرمایه‌داری و شکافی که این پدیده در جریان‌های بیوژئوفیزیکی سیاره – که به عنوان محل سکونت زمینی برای بشریت و همه گونه‌های زنده در نظر گرفته می‌شود – ایجاد کرده است را در بر بگیرد. ۴۱ این تغییرات پارادایم حیاتی مستلزم پایه‌گذاری مجدد مارکسیسم در مبانی ماتریالیستی، دیالکتیکی و انقلابی اصلی آن، با اهداف جهانی‌تر آنهاست.

امروزه باید اذعان کرد که توسعه نظریه و عمل مارکسیستی، در بستر تاریخی کنونی، امروزه در کشورهایی مانند چین، ونزوئلا و کوبا سریع‌تر از کشورهای به اصطلاح «پیشرفته» غرب در حال وقوع است. کشورهای چین، ونزوئلا تا حدودی از نظام جهانی امپریالیستی جدا شده‌اند و پروژه‌های سوسیالیستی مستقل خود را با همکاری سایر کشورهای جنوب جهان دنبال می‌کنند. تضادهای اصلی اکنون سیاره‌ای هستند: بحران سیستم زمین، تهدید جنگ هسته‌ای، واقعیت ابرامپریالیسم و ​​ضرورت یک اتحاد کارگری بین‌المللی. همه این مبارزات به سوسیالیسم به عنوان تنها جایگزین ممکن اشاره دارند.

شکستن زنجیرهای آدامانت

پرومتئوس، برخلاف نیت اولیه زئوس، تا ابد در زنجیر نماند، بلکه آزادی خود را تنها پس از 30000 سال بازیافت. در «پرومتئوس آزاد» اثر آیسخولوس، که تنها بخش‌هایی از آن در دست است، پرومتئوس توسط هراکلس/هرکول، پسر زئوس و آلکمنه فانی، که غل و زنجیرهای ناگسستنی را شکست و به غیرممکن دست یافت، از زنجیرهای آهنین ناگسستنی خود آزاد شد. پرومتئوس توانست از دوراندیشی خود به عنوان اهرمی بر زئوس ستمگر استفاده کند، که برای جلوگیری از عزل خود به پرومتئوس دوراندیش نیاز داشت تا جزئیات آینده احتمالی خود را آشکار کند .42 در بخش پایانی سه‌گانه آیسخولوس، پرومتئوس آتش‌افروز ، همانطور که جورج تامسون از ساختار دو نمایشنامه اول حدس زده است، و شواهد اندکی که می‌توان از نمایشنامه سوم به دست آورد، پرومتئوس توسط بشریت به عنوان نجات‌دهنده پرستش می‌شود .43

در اواخر قرن هجدهم و اوایل قرن نوزدهم، چهره‌های عصر روشنگری/رمانتیک مانند ساموئل تیلور کولریج، مری ولستون‌کرافت و پرسی بیش شلی درباره آزادی انسان و رهایی از زنجیرهای سخت و شکستن بندهای سرنوشت نوشتند .44 برای انگلس جوان، که از ستایشگران شلی بود، «پای سخت» زمان، که تمام شرایط مادی موجود را رها می‌کرد و شرایط جدیدی ایجاد می‌کرد، قلمرو امکان انسانی و روابط اجتماعی را تغییر می‌داد و زمینه‌هایی را برای تغییر تاریخی فراهم می‌کرد. مارکس هم به «زنجیرهای طلایی»، زمانی که کارگران و متحدان بالقوه آنها خریده می‌شدند، و هم به «زنجیر» «توهم» که در آن عرفان، مذهب و بت‌پرستی کالایی دائماً مبارزه برای آزادی انسان را محدود می‌کردند (اما شامل آن نمی‌شد)، اشاره می‌کرد. با این وجود، او اصرار داشت که غل و زنجیرهای نشان داده شده توسط روابط تولیدی موجود را می‌توان شکست .45

در روزگار کنونی، تنها با ظهور انقلابی جامعه‌ای با برابری واقعی، پایداری زیست‌محیطی و آزادی اجتماعی، می‌توان بر ضرورت مادی بیگانه‌شده‌ی سرمایه‌داری در قالب تمرکز و مرکزیت ثروت و قدرت عظیم در میان عده‌ای بسیار اندک، افزایش جنگ‌های ویرانگر و بحران زیست‌محیطی سیاره غلبه کرد.

عامل این تغییر، امروزه به بهترین شکل به عنوان پرولتاریای جهانی محیط زیست، طبقه کارگر در وسیع‌ترین و جهانی‌ترین شکل ماتریالیستی خود – یک واقعیت نوظهور جدید از شورش – تصور می‌شود. همانطور که تمدن زیست‌محیطی، همانطور که در حال حاضر عمدتاً در چین تصور می‌شود، بالاترین شکل مبارزه سوسیالیستی را نشان می‌دهد، پرولتاریای محیط زیست نیز شکل بالغ مبارزه طبقاتی مادی است که به سمت توسعه پایدار انسانی هدایت می‌شود. اگر طبقه سرمایه‌دار هم بشریت و هم زمین را مصادره کرد، پرولتاریای محیط زیست نفی ضروری نفی است اگر جهان بخواهد خود را از تباهی سرمایه‌داری آزاد کند. زنجیرهای بشریت خودساخته هستند، به این معنی که اکنون می‌تواند آزاد شود – اما تنها در صورتی که مبارزه برای آزادی انسان به تدریج گسترش یابد.

یادداشت‌ها

↩ رجوع کنید به جورج تامسون، «مقدمه»، در آیسخولوس، پرومتئوس در بند ، ویرایش و ترجمه جورج تامسون (کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج، ۱۹۳۲)، ۱-۴۷؛ جورج تامسون، «مقدمه ویژه»، در آیسخولوس، سه‌گانه اورستیا/پرومتئوس در بند ، ترجمه جورج تامسون (نیویورک: دل، ۱۹۶۵)، ۲۴-۲۶.

↩ رجوع کنید به جان بلامی فاستر، شکستن پیوندهای سرنوشت: اپیکور و مارکس (نیویورک: انتشارات مانتلی ریویو، ۲۰۲۵).

↩ کارل مارکس و فردریک انگلس، مجموعه آثار (نیویورک: انتشارات بین‌المللی، ۱۹۷۵)، جلد ۲، ۴۸.

↩ پل لافارگ، «یادآوری‌هایی درباره مارکس»، در یادآوری‌هایی از مارکس و انگلس ، ویرایش شده توسط مؤسسه مارکسیسم و ​​لنینیسم (مسکو: انتشارات زبان‌های خارجی، بی‌تا)، ۷۴.

↩ هربرت مارکوزه، اروس و تمدن (بوستون: انتشارات بیکن، ۱۹۶۴)، ۷۴–۷۵. رجوع کنید به جان بلامی فاستر، « اکو-مارکسیسم و ​​پرومتئوس رها شده »، مانتلی ریویو ۷۷، شماره ۶ (نوامبر ۲۰۲۵): ۲–۵.

↩ هربرت مارکوزه، انسان تک‌ساحتی (بوستون: انتشارات بیکن، ۱۹۶۴)، ۶۳–۶۴، ۲۵۵–۵۷.

↩ پری اندرسون، ملاحظاتی در باب مارکسیسم غربی (لندن: ورسو، ۱۹۷۶)، ۴۲–۴۳.

↩ مارکوزه، انسان تک‌ساحتی ، ۲۵۵.

↩ مارکوزه، انسان تک‌ساحتی ، ۲۵۳.

↩ تئودور دبلیو. آدورنو، عناصر فلسفی یک نظریه جامعه ، ویرایش‌های توبیاس تن برینک و مارک فیلیپ نوگیرا، ترجمه ویلند هوبان (کمبریج: انتشارات پولیتی، ۲۰۱۹)، ۳۸، ۴۹–۵۰.

↩ آدورنو، عناصر فلسفی نظریه جامعه ، ۳۱، ۴۹.

↩ رجوع کنید به مارتین نیکولاس، « نظریه اشرافیت کارگری »، مانتلی ریویو ۲۱، شماره ۱۱ (آوریل ۱۹۷۰): ۹۱–۱۰۱.

↩ مارتین جی، تخیل دیالکتیکی (بوستون: انتشارات لیتل، براون و شرکا، ۱۹۷۳)، ۱۸۷.

↩ این چارچوب اولین بار در مقاله « مارکسیسم غربی و امپریالیسم: یک گفتگو » نوشته جان بلامی فاستر و گابریل راک‌هیل، مانتلی ریویو ۷۶، شماره ۱۰ (مارس ۲۰۲۵): ۹ معرفی شد.

[1] آنچه مارکس وحدت اضداد (یا همانیِ همانی و ناهمانندی) می‌نامید و مشخصه‌ی سرمایه و کار بود، در اینجا به یک همانیِ تنگ‌نظرانه و یک‌جانبه از اضداد تبدیل شد.

↩ ماکس هورکهایمر و تئودور آدورنو، دیالکتیک روشنگری (نیویورک: Continuum، ۱۹۴۴).

↩ جی. دبلیو. اف. هگل، فلسفه تاریخ (نیویورک: دوور، ۱۹۵۶)، ۱۰۳.

↩ ماکس وبر، اخلاق پروتستانی و روح سرمایه‌داری ، ترجمه تالکوت پارسونز (لندن: جورج آلن و آنوین، ۱۹۳۰)، ۱۳–۱۷، ۱۸۱؛ ماکس وبر، از ماکس وبر: مقالاتی در جامعه‌شناسی ، ویرایش‌ها: هانس گرث و سی. رایت میلز (نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۱۹۴۶)، ​​۱۸۱.

↩ جی. دبلیو. اف. هگل، فلسفه حق (نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۱۹۵۲)، ۱۰؛ زیگموند فروید، فراسوی اصل لذت (نیویورک: دبلیو. دبلیو. نورتون، ۱۹۸۹)، ۵۳، ۵۹.

↩ راسل جاکوبی، دیالکتیک شکست: خطوط کلی مارکسیسم غربی (کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج، ۱۹۸۱).

↩ تئودور آدورنو، دیالکتیک منفی (نیویورک: کانتینیوم، ۱۹۷۳)، xix.

↩ جاکوبی، دیالکتیک شکست ، ۱۲۰-۱۲۱.

↩ مارکوزه، انسان تک‌ساحتی ، ۲۵۰.

↩ مارکوزه، انسان تک‌ساحتی ، ۲۵.

↩ تری ایگلتون، «منابع برای سفری به سوی امید: اهمیت ریموند ویلیامز»، نیو لفت ریویو ۱/۱۶۸ (مارس-آوریل ۱۹۸۸).

↩ پاول ای. باران و پاول ام. سوئیزی، سرمایه انحصاری (نیویورک: انتشارات مانتلی ریویو، ۱۹۶۶)، ۳۶۶–۳۶۷.

↩ پاول ای. باران، اقتصاد سیاسی رشد (نیویورک: انتشارات مانتلی ریویو، ۱۹۵۷، ۱۹۶۲).

↩ پاول ای. باران و پاول ام. سوئیزی، عصر سرمایه انحصاری ، ویرایش نیکلاس باران و جان بلامی فاستر (نیویورک: انتشارات مانتلی ریویو، ۲۰۱۷)، ۴۳۰.

↩ گئورگ لوکاچ، نظریه رمان (لندن: انتشارات مرلین، ۱۹۷۱)، ۲۲.

↩ گئورگ ویلهلم فریدریش هگل، نوشته‌های سیاسی (کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج، ۱۹۹۹)، ۲۷۰.

↩ جاکوبی، دیالکتیک شکست ، ۲۷.

↩ ژیل دلوز و فلیکس گاتاری، ضد ادیپ: سرمایه‌داری و اسکیزوفرنی (مینیاپولیس: انتشارات دانشگاه مینه‌سوتا، ۱۹۸۳).

↩ ماریو لیویو، «آیا گالیله واقعاً گفت ‘و با این حال حرکت می‌کند؟’»، Scientific American (وبلاگ)، ۶ مه ۲۰۲۰.

↩ آلفرد اشمیت، مفهوم طبیعت در مارکس (لندن: انتشارات نیو لفت، ۱۹۷۱)، ۱۱، ۴۳، ۷۸–۷۹، ۸۸، ۱۵۴–۶۲، ۱۸۶–۸۷.

↩ الن میکسینز وود، عقب‌نشینی از طبقه (لندن: ورسو، ۱۹۸۶). درباره «مارکسیسم وارونه»، رجوع کنید به جان بلامی فاستر، نظرات، « گابریل راکهیل، چه کسی به فلوت‌زنان مارکسیسم غربی پول داد؟ رونمایی کتاب با علی کادری و جان بلامی فاستر »، ارسال شده توسط کارگاه نظریه انتقادی، ۱:۴۰:۲۷، ۱۱ دسامبر ۲۰۲۵، youtube.com/watch?v=0SOFasECUbg.

↩ برونو لیپولد، شهروند مارکس: جمهوری‌خواهی و شکل‌گیری اندیشه اجتماعی و سیاسی مارکس (پرینستون: انتشارات دانشگاه پرینستون، ۲۰۲۴)؛ ویلیام کلر رابرتز، دوزخ مارکس: نظریه سیاسی سرمایه (پرینستون: انتشارات دانشگاه پرینستون، ۲۰۱۸).

↩ تئودور آدورنو، صنعت فرهنگ (لندن: روتلج، ۱۹۹۱). در مورد نقد دستگاه فرهنگی، رجوع کنید به جان بلامی فاستر و رابرت دبلیو. مک‌چسنی، « دستگاه فرهنگی سرمایه انحصاری »، مانتلی ریویو ۶۵، شماره ۳ (ژوئیه-آگوست ۲۰۱۳): ۱-۳۳. در مورد مبارزه معاصر بر سر اقتصاد سیاسی دستگاه فرهنگی، رجوع کنید به جان بلامی فاستر، « رابرت دبلیو. مک‌چسنی (۱۹۵۲-۲۰۲۵): خاطرات شخصی و سیاسی-فکری »، مانتلی ریویو ۷۷، شماره ۷ (دسامبر ۲۰۲۵): ۱-۲۳.

↩ وبر، اخلاق پروتستانی و روح سرمایه‌داری ، ۲۱.

↩ ال. بیل وارن، امپریالیسم، پیشگام سرمایه‌داری (لندن: ورسو، ۱۹۸۰).

↩ اس. استاوریانوس، شکاف جهانی: جهان سوم به بلوغ می‌رسد (نیویورک: ویلیام مورو و شرکا، ۱۹۸۱).

↩ رجوع کنید به جان بلامی فاستر، برت کلارک و ریچارد یورک، شکاف اکولوژیکی (نیویورک: انتشارات مانتلی ریویو، ۲۰۱۰).

↩ پیشگویی شده بود که اگر زئوس از زن خاصی فرزندی داشته باشد، فرزند خود زئوس، که ثمره این پیوند است، او را از سلطنت خلع خواهد کرد. تنها پرومتئوس، با دوراندیشی خود، می‌دانست که آن زن (تتیس) کیست و از این امر به عنوان وسیله‌ای علیه زئوس استفاده کرد و از این اطلاعات به عنوان وسیله‌ای برای آزادی و پذیرش مجدد او در المپ استفاده کرد – اما تنها پس از آنکه زئوس به استبداد مطلق خود بر خدایان و انسان‌ها پایان داد.

↩ تامسون، «مقدمه»، آیسخولوس، پرومتئوس در بند ؛ تامسون، «مقدمه ویژه»، آیسخولوس، سه‌گانه‌ی اورستیا/پرومتئوس در بند ؛ کری جوب، « پرومتئوس رها شده از بند آیسخولوس: بازسازی یک شاهکار گمشده »، آنتیگونه (۲۰۲۴)، antigonejournal.com.

↩ ساموئل تیلور کولریج، Aids to Reflection (لندن: ادوارد ماکسون، ۱۸۵۴)؛ مری ولستونکرافت، A Vadication of the Rights of Women (نیویورک: AJ Matsell، ۱۸۳۳) ۳۷؛ پرسی بیش شلی، Prometheus Unbound (بوستون: DC Heath and Co، ۱۸۹۲)، ۶۸.

↩ مارکس و انگلس، مجموعه آثار ، جلد ۳، ۱۷۶؛ کارل مارکس، کار مزدی و سرمایه در کارل مارکس، کار مزدی و سرمایه/ارزش، قیمت و سود (نیویورک: انتشارات بین‌المللی، ۱۹۷۶)، ۴۰؛ کارل مارکس، سهمی در نقد اقتصاد سیاسی (مسکو: انتشارات پروگرس، ۱۹۷۰)، ۲۱؛ اریش فروم، فراتر از زنجیرهای توهم (نیویورک: سیمون و شوستر، ۱۹۶۲).