سیرا پاسکوال مارکینا
منتشر شده در مانتلیریویو آنلاین
ترجمه مجله جنوب جهانی
اخیراً در مجمعی در غرب کاراکاس حضور داشتم که کمونارها دربارهٔ اولویتبندی منابع کمیاب به گفتوگو نشسته بودند. بحث، آسان نبود. برخی بر سرمایهگذاری نخست در سامانهٔ آب تأکید میکردند، برخی دیگر بر یک ابتکار تولیدی، و گروهی بر بازسازی فضای عمومی جامعه. گاه صداها در هم میآمیخت، استدلالها بازگو و بازسازی میشد و تصمیمگیری به کندی پیش میرفت. از بیرون، شاید این نشست، روتین و حتی خستهکننده به نظر برسد؛ اما از درون، چیزی کاملاً دیگر است: تلاشی جمعی برای اندیشیدن به زندگی مادی تحت فشار.
چنین مجالسی استثنایی نیستند. آنها بخشی از کارکرد عادی جامعهایاند که حتی تحت شرایط محاصرهٔ امپریالیستی، همچنان به ساماندهی زندگی مادی و سیاسی خود ادامه میدهد. این همان نکتهای است که در روایتهای نوشتهشده از دور دربارهٔ ونزوئلا غالباً از قلم میافتد؛ جایی که توجه معمولاً به «سیاست عالی» معطوف میشود—اعلامیههای نهادی، مذاکرات، پاسخهای ژئوپلیتیک—در حالی که تاروپود متراکمِ کنش سیاسی روزمرهای که فرآیند را پایدار نگه میدارد، نادیده گرفته میشود.
استدلال من در اینجا این است که آنچه ممکن است بهعنوان اینرسی ساده تلقی شود، بهتر است چیزی عمیقتر فهمیده شود: بازتاب یک فرآیند تاریخی تداومیابنده که در طول بیش از دو دهه، نهتنها نهادها، بلکه ظرفیتهای خود مردم را نیز دگرگون ساخته است.
برای درک پایداری انقلاب بولیواری، تنها چهار ماه پس از ربایش رئیسجمهور مادورو و حمله به کشور، نگاه کردن به دولت، رهبری یا حتی سیاست اقتصادی—هرچند تحلیل آن زمین را نباید رها کرد—کافی نیست. باید زمین دیگری را نیز واکاوی کرد: تولید آگاهی سیاسی. آنچه در میان است، نهفقط حاکمیت به معنای صوری آن، بلکه وسعتی است که یک جامعه ظرفیت فهم، ساماندهی و بازتولید خود را توسعه داده است—آنچه من در جای دیگر «حاکمیت مردمی» خواندهام. دقیقاً در همینجاست که پرسش آموزش مردمی به کانون توجه بدل میشود.
امپریالیسم نهفقط از طریق زور مادی، بلکه از طریق تولید معنا عمل میکند. خشونت آن صرفاً ویرانگر نیست؛ بلکه آموزشی است. کودتاها و تلاشهای کودتایی، بمبارانها، آدمرباییها و تحریمها طراحی شدهاند تا کشوری را بهطور مادی تضعیف کنند، اما همچنین درسی را تلقین نمایند: که مقاومت بیهوده است، که حاکمیت ناپایدار است، که تسلیم اجتنابناپذیر است.
این آموزش به قلمرو نمادین نیز تسری مییابد. روایتهای رسانههای جریان اصلی از «عادیسازی» در ونزوئلا سخن میگویند—یعنی همراستایی تدریجی با نظمی جهانی که از شمال دیکته میشود—یا، در عوض، به «دیکتاتوری» اشاره میکنند که همچنان پابرجاست و فروپاشی قریبالوقوع بر آن سایه افکنده است. در هر دو مورد، عملیات یکسان است: بازنویسی واقعیت زیسته و تولید عقل سلیمی که در آن، آلترناتیوهای نظم سرمایهداری و امپریالیستی، غیرقابلتصور جلوه کنند. بدینسان، امپریالیسم میکوشد نهفقط آنچه مردم میتوانند انجام دهند، بلکه آنچه ممکن میپندارند را شکل دهد.
متأسفانه، برخی از جناحهای چپ نیز در نهایت چارچوبی مشابه را—هرچند با زبانی دیگر—بازتولید میکنند. هنگامی که بهصراحت یا بهطور ضمنی پیشنهاد میکنند آنچه پس از ژانویه در ونزوئلا رخ داده، خیانت یا تسلیم است، نهتنها فرآیند را تحریف میکنند، بلکه عاملیت مردم ونزوئلا را نیز محو میسازند. بدینگونه، منطقی را بازتولید میکنند که چاویستها را به تماشاگران تقلیل میدهد، بهجای آنکه آنها را بهعنوان کنشگران اصلی فرآیندی به رسمیت بشناسند که خود فعالانه آن را ساخته و پایدار نگه داشتهاند.
آموختن از طریق مبارزه
با این حال، این گفتمان هنگامی که با جامعهای سازمانیافتهٔ سیاسی روبهرو میشود، با محدودیت مواجه میگردد. در ونزوئلا، تلاش امپریالیسم برای تحمیل آموزشِ تسلیم، با چیزی برخورد میکند که من روزانه با آن روبهرویم: پوئبلویی که از طریق عمل، آموخته است شرایط خود را تفسیر کند و بر اساس آن اقدام نماید. البته، این فرآیند بهطور ناهمگون گسترش یافته است—همانگونه که در هر تجربهٔ انقلابی رخ میدهد، جایی که آگاهی و سازماندهی سیاسی با ریتمهای متفاوتی در قلمروها و بخشهای گوناگون رشد مییابند. اما این ناهمگونی، دگرگونی را نفی نمیکند. آنچه امروز اینجا وجود دارد، جامعهای است که با تجربهٔ عمل سیاسی مشترکی نزدیک به سه دهه رقم خورده، نشاندار شده است.
فرآیند بولیواری از همان آغاز، آموزش را در کانون پروژهٔ خود قرار داد. تحت رهبری هوگو چاوز، هرگز بهعنوان مسئلهای فرعی یا فنی با آن برخورد نشد، بلکه بهعنوان عرصهای تعیینکننده از مبارزه تلقی گردید. این جهتگیری از «درخت سه ریشه» الهام میگرفت که نهتنها رهبر استقلال، سیمون بولیوار، و انقلابی دهقانی، اِزِکیِل سامورا، بلکه سیمون رودریگز را نیز در بر میگیرد.
رودریگز، معلم بولیوار، استدلال میکرد که جمهوریهای نوظهور آمریکای لاتین نمیتوانند بر پایهٔ اشکال استعماری بهارثرسیدهٔ اندیشه بنا شوند. اصرار او بر اینکه «یا اختراع میکنیم یا خطا میورزیم» بهعنوان اصلی روششناختی عمل کرد: دگرگونی اجتماعی مستلزم تولید شیوههای نوین اندیشیدن است که در عمل ریشه داشته باشند. تأکید چاوز بر آموزش مردمی را میتوان ادامهٔ این سنت روبینسونی (روبینسون نام مستعار رودریگز بود) در شرایط معاصر خواند.
این دیدگاه در ابتکاراتی عینی چون میسیون روبینسون تجلی یافت که با حمایت بریگادهای بینالمللی کوبایی، سوادآموزی را به یکونیم میلیون ونزوئلایی رساند. اما تقلیل بعد آموزشی انقلاب به برنامههای رسمی، از دست دادن تعیینکنندهترین جنبهٔ آن خواهد بود. آنچه در طول سالها رخ داده، چیزی گستردهتر است: فرآیندی وسیع که در آن یادگیری از طریق مشارکت در خود زندگی اجتماعی و سیاسی صورت میگیرد—از طریق مجالس، بسیجها، مبارزات ارضی و کنش سازمانیافته. این فرآیند با تلاشی پایدار برای تشکیل سیاسی تکمیل شد که در آن هوگو چاوز نقشی مرکزی بهعنوان آموزگار مردمی ایفا میکرد و پیوسته تاریخ و نظریه را به چالشهای عینی و زیستهٔ ساختن سوسیالیسم پیوند میزد.
مبارزات ارضی، ضدکودتاها و مجالس کمونال نهتنها اشکالی از کنشاند؛ بلکه فرآیندهایی از شکلگیریاند. در این فضاها، مردم میآموزند که چگونه گفتوگو کنند، با روابط ریشهدار سلطه روبهرو شوند، منابع جمعی را مدیریت نمایند، تضادهای غیرآنتاگونیستیک را پشت سر بگذارند و مسئولیت پیامدهای مشترک را بر عهده گیرند. از طریق این کنشها، سوژههای سیاسی نوین شکل میگیرند—قادر به فهم، ساماندهی و دگرگونسازی واقعیت خویش.
نتیجه، دگرگونیای گسترده، هرچند ناهمگون، بوده است. انقلاب نهتنها دسترسی به منابع یا نهادها را تغییر داده، بلکه شمار کسانی را که قادر به اندیشیدن و کنش سیاسیاند، گسترش بخشیده است.
بازگشتناپذیری: آنچه نمیتوان واژگون کرد
دقیقاً در همینجاست که پرسش بازگشتناپذیری—که کریس گیلبرت در مقالهای اخیر بر آن تأکید کرد—تعیینکننده میشود. با استناد به کار فیلسوف مجارستانی، ایشتوان مِساروش، چاوز استدلال میکرد که فرآیندهای انقلابی میتوانند تحت شرایطی خاص، به نقطهای بدون بازگشت برسند. این مفهوم اغلب بهصورت نهادی تفسیر میشود، اما عمیقترین بعد آن در سطح ریشهای است، جایی که تغییر، برای کمبودن واژهای بهتر، مولکولی است.
پس از بیش از بیستوهفت سال، انقلاب بولیواری انباشتی متراکم از تجربهٔ سیاسی زیسته پدید آورده است. میلیونها نفر در فرآیندهای سازماندهی، تصمیمگیری و مبارزه مشارکت داشتهاند. آنها نهتنها شاهد سیاست بودهاند، بلکه آن را تمرین کردهاند.
از درون این فرآیند، آشکار میشود که چنین تجربهای را نمیتوان بهآسانی واژگون ساخت. نهادها میتوانند دگرگون شوند، سیاستها لغو گردند و منابع بازتخصیص یابند. اما دانش تولیدشده از طریق عمل زیسته—ظرفیت تفسیر و ساماندهی—به این سادگی ناپدید نمیشود. مردم (از جمله جهتگیری سیاسی فرآیند) نمیتوانند صرفاً آنچه را زیستهاند، «از یاد ببرند».
اگر انقلاب بولیواری بهعنوان عرصهای وسیع از یادگیری سیاسی عمل کرده باشد، توسعهیافتهترین تجلی آن در کمونها نهفته است. در آنجا، تصمیمگیری جمعی کنشی روزمره است. کمون نه پناهگاهی محلی در برابر نظام است و نه واحدی صرفاً اداری. فضایی است که در آن روابط اجتماعی نوین آهنگری میشوند—جایی که بالقوه، همکاری جای رقابت را میگیرد و سیاست از سازماندهی خود زندگی جداییناپذیر میشود.
همزمان، اشتباه خواهد بود اگر پروژهٔ کمونال را خودکفا یا همهشمول تلقی کنیم. از منظر چاویستی، مارکسیستی و لنینیستی، کمون نمیتواند برای تحقق بالقوهٔ واقعاً انقلابی خود، منزوی بماند. باید ملی شود، با عرصههای دیگر قدرت، از جمله دولت، پیوند یابد. افق، موزاییکی از تجربیات محلی گسسته نیست، بلکه دگرگونی جامعه بهمثابه کل است.
این دغدغهای انتزاعی نیست. از جایگاهی که من ایستادهام، آشکار است که کمونها—که هنوز در اقتصاد ملی حاشیهایاند—نمیتوانند در صورتی که دولت به نیروهای خصم انقلاب واگذار شود، پایداری یا گسترش یابند. از دست دادن دولت بهمعنای ناپدید شدن فوری سازماندهی مردمی نیست، اما امکان پیشروی بهسوی دموکراسی ماهویای را که بتواند متابولیسم سرمایهٔ در حال ظهور در کمونها را فرسایش دهد، قطع خواهد کرد.
این بهمعنای آن نیست که حمایت از دولت باید غیرانتقادی باشد. رابطهٔ میان قدرت مردمی و دولت گاه از روزهای نخست انقلاب مورد مناقشه بوده است. لحظاتی بوده که دولت از پروژهٔ کمونال فاصله گرفته، تنها برای آنکه بعداً تحت فشار بخشهای سازمانیافته، به آن بازگردد.
در برابر شرطبندی «امن»
این ما را به اعلامیههای شکستطلبانهٔ روشنفکران چپی بازمیگرداند که پیشتر اشاره کردم: کسانی که اصرار دارند انقلاب بولیواری پایان یافته، دولت تسلیم شده و آنچه باقی مانده، چیزی بیش از پوستهای توخالی نیست. از بیرون، این میتواند واقعبینانه جلوه کند؛ از درون، بازتاب سوءتفاهمی عمیق نسبت به فرآیند است. در هستهٔ آن، ناتوانی در درک بازگشتناپذیری نهفته است.
کسانی که اعلام میکنند یا القا میکنند همهچیز از دست رفته، تمایل دارند بر دولت متمرکز شوند، گویی که تنها مخزن انقلاب است. از آن منظر، هرگونه امتیاز یا عقبنشینی بهعنوان دلیلی قطعی بر فروپاشی ظاهر میشود. آنچه از دید محو میشود، تجربهٔ سیاسی انباشتهشدهٔ میلیونها نفری است که در طول دههها آموختهاند سازمان یابند، گفتوگو کنند و بهطور جمعی اقدام نمایند—و از طریق همان عمل، قادر به شناسایی خطاها، پیشبرد نقد و فشار برای تصحیح در زمان نیاز نیز باشند.
این حذف، بیطرفانه نیست. اغلب یا بازتاب لنز یوروцентриکی است که سوژهٔ سیاسی جنوب جهانی را نامرئی میسازد، یا لنزی ژئوپلیتیک خام که فرم نهادی را بر تجربهٔ زیسته ترجیح میدهد و عاملیت مردم سازمانیافته را دستکم میگیرد. از آن منظر، انقلاب چیزی میشود که میتوان از دور آن را «پایانیافته» اعلام کرد. از جایگاهی که من ایستادهام، این ادعا استوار نمیماند.
اعلام اینکه «همهچیز تمام شده» صرفاً اشتباهی تحلیلی نیست؛ پیامدهای سیاسی دارد. مبارزه را در لحظهای تاریخی بسیار دشوار سختتر میکند، به دلسردی دامن میزند و ظرفیت جمعی برای پیمودن زمینهای دشوار را تضعیف میسازد.
البته همیشه شرطبندی فکری «امنتری» است که تسلیم را اعلام کنیم، فاصله بگیریم و خلوص تحلیلی خود را حفظ نماییم—امنتر است، چراکه واقعیت در میدان بهندرت زیبا و هرگز قطعی نیست. اما این شرطبندی از بیرون صورت میگیرد. در درون فرآیند بولیواری، ویژگی تعیینکننده متفاوت بوده است: امتناع از رها کردن مبارزه تا زمانی که شرایط گشوده باقی است. افزون بر این، اتهامات خیانت یا تسلیم نهتنها نادرست، بلکه از نظر سیاسی زیانبارند. آنها پویاییهای پیچیده را به قضاوتهای اخلاقی تقلیل میدهند و عرصهٔ استراتژیکی را که فرآیند در آن جریان دارد، مبهم میسازند.
این صرفاً پرسشی از روایتهای رقیب نیست، بلکه دربارهٔ چگونگی تولید و فهم خود واقعیت است. در ونزوئلا، این روایتها با دشواری خاصی روبهرو میشوند: با جنبشی سازمانیافتهٔ سیاسی برخورد میکنند که آموخته است واقعیت را با هم تفسیر کند.
البته تصمیمهایی وجود دارد که مردم مستقیماً در آنها مشارکت ندارند، اما بحث همواره حاضر است. افزون بر این، در کمونهای استوار، زندگی از منطقی که از بالا تحمیل شده باشد، پیروی نمیکند؛ بلکه با هم تولید میشود، در مجالس و در کنشهای روزمره آهنگری میگردد. به همین دلیل، گوشسپردن به پایهٔ چاویستی—که گاه نسبت به سیاستهای خاص انتقاد دارد اما از دولت حمایت میکند—حائز اهمیت است: این امکان را فراهم میآورد که میان آنچه دربارهٔ واقعیت ما گفته میشود و آنچه واقعاً زیسته میشود، تمایز قائل شویم.
بنابراین، دفاع از انقلاب بولیواری در سال ۲۰۲۶، نهتنها محکوم کردن تهاجم خارجی است. بلکه دفاع و تعمیق فرآیندهایی است که از طریق آنها، یک پوئبلو در حال آموختن خودگردانی است. و آنچه آموخته شده، با تغییر سیاست یا لحظهای عقبنشینی ناپدید نمیشود. بهعنوان ظرفیت و آگاهی باقی میماند. و این، البته، در مبارزه پیامدهای مادی دارد.
هیچ تضمینی برای پیروزی وجود ندارد. فرآیندهای انقلابی در شرایط نامساعد جریان مییابند و تا حدی توسط نیروهایی شکل میگیرند که اغلب فراتر از کنترل آنهاست. مارکس انقلاب را به موش کوری تشبیه کرد که ممکن است به زیر زمین برود، اما نیرویی تِلوریک باقی بماند. آنچه امروز در ونزوئلا وجود دارد، پروژهای فرسوده نیست که در انتظار فروپاشی باشد. مردمی است که آموختهاند—ناهمگون، اما قاطعانه—که سازمان یابند، واقعیت را مطالعه کنند و بهطور جمعی مبارزه نمایند.
این تجربهٔ انباشتهشده را نمیتوان نادیده گرفت یا با آرزو محو کرد. همچنین نمیتوان آن را به نفع پیشبینی «امن» فکریِ شکست، رها کرد. چاویسمو، که در طول سالهای مبارزه آهنگری شده و با انباشت تاریخی یادگیری سیاسی نشاندار گشته، همچنان نیرویی است با ظرفیت دفاع، اصلاح در صورت نیاز و پیشبرد فرآیند.
«لرزانیدن جهان: گزارشهایی از ونزوئلای انقلابی» ستونی دوهفتهنامه از سیرا پاسکوال مارکینا برای امآر آنلاین است که تحلیلی از خط مقدم امپریالیسم، قدرت مردمی و مبارزهٔ انقلابی در ونزوئلا ارائه میدهد.