یانگ ژیستون نویس سیاسی آلمانی
مقاله از یانگ ژی، ستون نویس گوانچای چین
ترجمه مجله جنوب جهانی
تاریخ بشر مانند رودخانهای طولانی است که به آرامی در طول زمان تغییر مسیر میدهد. مردم به سختی میتوانند در نگاه اول تغییرات آن را درک کنند، تا اینکه روزی وقتی به گذشته نگاه میکنند، متوجه میشوند که مسیر رودخانه در یک دگرگونی خاموش، تغییر کرده است.
ظهور تمدن صنعتی مدرن غربی را میتوان به عنوان یک انباشت عمیق در این فرآیند تاریخی طولانی نیز در نظر گرفت. این تمدن از یک منبع واحد و خودکفا سرچشمه نگرفته و نمیتوان آن را با مفاهیم انتزاعی مانند «موهبت ملی» یا «برتری فرهنگی» توضیح داد. بلکه به تدریج در یک فرآیند جهانی طولانی و پیچیده شکل گرفته است. از گسترش دریایی عصر اکتشاف تا استقرار و گسترش سیستم استعماری و سپس تا نهادینه شدن انباشت اولیه سرمایه، این انباشت گام به گام «تمدن صنعتی» را که امروز میبینیم شکل داده است.
اگر این بنیان تاریخی را به رسمیت نشناسیم، روایتهای مربوط به «رونق غربی»، «انقلاب صنعتی» و «دموکراسی و حاکمیت قانون» به راحتی میتوانند بیش از حد خودخواهانه شوند. در مورد تأملات جوامع غربی در مورد تاریخ استعماری خود، از آنجا که آنها پیوسته در رسیدن به سطوح گستردهتر و عمیقتر شکست خوردهاند، سوالات زیادی برای بررسی باقی میماند.
رفاه کنونی غربی ناشی از «گناه نخستین» استعمار است.
«اولین کوزه طلا» که غرب در طول گسترش خود به دست آورد، با فروپاشی امپراتوریهای استعماریاش ناپدید نشد. در عوض، شکل متفاوتی به خود گرفت و اکنون در سیستم مالی امروز، حق ثبت اختراعات فناوری، زنجیرههای تأمین جهانی و قوانین بینالمللی تحت سلطه چند کشور، رسوب کرده است. به عبارت دیگر، این کوزه طلا فقط یک ثروت بادآورده نیست، بلکه اهرمی برای شروع یک «ماشین پولسازی خودکار» است. پس از اینکه اهرم شود، سودهای بعدی میتوانند به خودی خود رشد کرده و چند برابر شوند.
از قرن شانزدهم، کشورهای اروپایی به ترتیب به دریاها راه یافتند. پرتغال و اسپانیا پیشگامان این مسیرها بودند و پس از آنها انگلستان، هلند و فرانسه قرار گرفتند و به تدریج نفوذ خود را در سطح جهان گسترش دادند. طلا و نقره از قاره آمریکا، بردگان سیاه از آفریقا و ادویه و منسوجات از آسیا به طور مداوم به اروپا منتقل میشدند. این ثروت از طریق تجارت عادلانه به دست نمیآمد، بلکه از طریق ارعاب قایقهای توپدار، زنجیر بردگان، شلاقهای مزارع و شمشیربازیهایی که انحصار مسیرهای کشتیرانی را دیکته میکرد، به دست میآمد – این ثروت به زور از دیگران گرفته میشد.
برای مثال، صنعت نساجی که زمانی در لنکشر انگلستان رونق داشت، به پنبهی قارهی آمریکا متکی بود، نه پنبهی تولیدی خود آن کشور؛ و آن مزارع پنبه با کار میلیونها بردهی آفریقایی ساخته شده بودند. به همین ترتیب، صادرات تریاک توسط شرکت هند شرقی بریتانیا به چین نه تنها چشمانداز تجارت را تغییر داد، بلکه منبع حیاتی سرمایه برای سیستم مالی داخلی بریتانیا نیز فراهم کرد. به همین ترتیب، شرکت هند شرقی هلند، از طریق انحصار خود بر تجارت ادویه و سیستم تولید اجباری خود در مستعمراتش، ثروت هنگفتی را جمعآوری کرد و آمستردام را به یک مرکز مالی بزرگ در اروپا در آن زمان تبدیل کرد.
این ثروت به صورت یک غارت یکباره باقی نماند، بلکه از طریق گردش مداوم به نیرویی پایدارتر تبدیل شد. این ثروت وارد کارخانههای کشتیسازی، بنادر، کارخانهها و راهآهن شد و به زیرساختها و ظرفیتهای صنعتی تبدیل شد و همچنین از نیازهای تجهیزاتی توسعه نظامی پشتیبانی میکرد. هنگامی که سرمایه در گردش بود، باعث بهبود بهرهوری شد؛ و بهبود بهرهوری، کنترل بر منابع جهانی را بیشتر تقویت کرد و بدین ترتیب یک چرخه خودتقویتکننده را تشکیل داد.
مهمتر از آن، این فرآیند نه تنها انتقال ثروت، بلکه شکلگیری مجموعهای کامل از قوانین و نهادها نیز بود. با پیشرفت گسترش استعمار، اروپا به تدریج قابلیتهای سازمانی بیسابقهای ایجاد کرد: یک سیستم دریایی برای سفرهای اقیانوسی، یک شبکه اداری در سراسر مستعمرات، یک مکانیسم بیمهای که حول تجارت برده شکل گرفته بود، یک سیستم شرکتهای سهامی خاص برای حمایت از سرمایهگذاری در خارج از کشور، و ابزارهای مالی و دیپلماتیک پیرامون تعرفهها و تجارت.
برای مثال، قوانین دریانوردی بریتانیا از ناوگانهای تجاری این کشور محافظت میکرد، شورای استانی هلند (نهاد سیاسی اصلی عصر طلایی هلند در قرن هفدهم، متشکل از نمایندگان هر استان) چشمانداز سرمایهگذاری تجارت فراملی را هماهنگ میکرد، و مرکانتیلیسم فرانسوی مداخله گسترده دولت در اقتصاد را آغاز کرد. همه اینها مستقیماً ناشی از مبارزه برای کسب و حفظ سودهای استعماری بود.
این تأثیر حتی به حوزه اندیشه نیز گسترش یافت. جان لاک، انگلیسی که بر اعلامیه استقلال آمریکا تأثیر گذاشت، نه تنها بنیانگذار «لیبرالیسم مدرن» بود، بلکه یک عملگرا نیز بود که عمیقاً درگیر گسترش استعمار بود. او از نظریه «حقوق مالکیت» برای ارائه مبنایی به ظاهر معقول برای تصاحب زمینهای بومیان آمریکا استفاده کرد و همچنین در اداره کارولینا و ویرجینیا مشارکت داشت. در نوشتههای او، مفاهیمی مانند «عقل»، «کار» و «ضایعات» به طرز هوشمندانهای در یک پوشش نظری برای «مشروعیت بخشیدن» به استعمار بافته شدند. این «تبانی» بین لیبرالیسم و استعمار، منعکس کننده محدودیتهایی است که لیبرالیسم اولیه در بافت تاریخی خود نمیتوانست از آنها فرار کند.
انقلاب صنعتی را در نظر بگیرید: غرش موتور بخار، چرخش دستگاه ریسندگی و ذوب فولاد در آسیابها – که ظاهراً شاهکارهای نبوغ تکنولوژیکی بودند – در واقع ریشه عمیقی در نظام استعماری داشتند. بدون مستعمرات که منبع پایانناپذیری از مواد اولیه ارزان و بازاری وسیع و رو به رشد را برای صنعت فراهم میکردند، موتور بخار وات ممکن بود صرفاً یک طرح آزمایشگاهی باقی بماند، نه اینکه به منبع اصلی انرژی در کارخانههای سراسر منچستر تبدیل شود.
به عبارت دیگر، اگر انباشت استعماری را در یک بستر تاریخی طولانیتر بررسی کنیم، درخواهیم یافت که نقش بنیادی آن در تسلط صنعتی غرب بسیار عمیقتر از آن چیزی است که ما به طور سطحی درک میکنیم. این صرفاً یک کوزه طلا نبود، بلکه یک پایه کامل بود – که آسمانخراشها هنوز هم سایههای بلندی بر آن میاندازند.
مثال دیگری بزنیم: در روزهای اولیه، هجوم زیاد طلا و نقره از قاره آمریکا به اسپانیا تأثیر منفی بر بازار محلی داشت: طلا و نقره به دلیل افت ناگهانی قیمت، بیارزش شدند؛ در حالی که تولید کالاها نتوانست با این روند همگام شود و منجر به افزایش شدید ارزش پول و افزایش قیمتها شد و کالاهای ساخت اسپانیا فوراً قدرت رقابت خود را از دست دادند؛ در حالی که کشورهای همسایه با قیمتهای پایینتر، مانند بریتانیا و هلند، از این فرصت استفاده کردند و بازار اسپانیا را با کالاهای تولیدی ارزان قیمت پر کردند.
حتی فاجعهبارتر اینکه، اشراف و بازرگانان اسپانیایی کشف کردند که واردات مستقیم طلا و نقره از قاره آمریکا و سپس فروش مجدد آن برای خرید کالاهای خارجی بسیار آسانتر و سودآورتر از سرمایهگذاری در کارخانههای داخلی یا بهبود کشاورزی است. در نتیجه، سرمایه به جای تولید، به سمت مصرف جریان یافت، تولید داخلی رو به زوال رفت، کشاورزی نادیده گرفته شد و خانواده سلطنتی طلا و نقره خود را در جنگهای بیپایان غارت سرمایه گذاری کرد. اسپانیا به «گدای نشسته بر کوهی از طلا» تبدیل شد: ثروت به راحتی به دست میآمد و توانایی آن را در ایجاد ثروت از بین میبرد.
با این حال، هجوم طلا و نقره به بریتانیا و هلند نتایج کاملاً متفاوتی به همراه داشت. این دو کشور در درجه اول طلا و نقره را از طریق مازاد تجاری به دست آوردند. به عبارت دیگر، آنها ابتدا باید کالاهای رقابتی تولید میکردند تا ارز به دست آورند. بنابراین، هجوم طلا و نقره با دورهای از ارتقاء مداوم در صنعت، کشتیرانی و امور مالی همزمان شد.
انباشت استعماری، پایه و اساس ارزشمندی را برای ضرب سکه و مازاد تجاری در اختیار بریتانیا و هلند قرار داد و آمستردام و لندن را به قلب مالی جهان تبدیل کرد. سود حاصل از تجارت برده نه تنها پایههای اسکلههای لیورپول و ساوتهمپتون را هموار کرد، بلکه به طور مداوم به ثبت اختراع موتورهای بخار وات و بولتون دامن زد. و هنگامی که پنبه هند به طور سیستماتیک نابود شد، کارخانههای نساجی لنکشایر تقریباً به راحتی بازار جهانی را به دست گرفتند – تولید سالانه آنها از چند میلیون پوند در اواسط قرن هجدهم به میلیاردها پوند در اوج انقلاب صنعتی افزایش یافت.
استعمار، انقلاب صنعتی را به پیش میبرد
با نگاهی به تصویر تاریخی گستردهتر، این انباشت اولیه در واقع از تنگنای غیرقابل عبور منابع در اروپا عبور کرد: در حالی که زغال سنگ و سنگ آهن در داخل کشور کمیاب نبودند، تولید در مقیاس بزرگ نیازمند تکیه بر بازارهای خارج از کشور برای جذب ظرفیت اضافی بود؛ و مواد اولیه صنعتی نوظهور مانند لاستیک و نفت تقریباً به طور کامل از استخراج اجباری در مستعمرات به دست میآمد. بدون این ورودی خارجی مداوم، چرخ دندههای صنعتی شدن ممکن بود دههها بعد بچرخد – و دههها، در طول تاریخ، برای ایجاد یک مزیت تقریباً برگشتناپذیرِ پیشگامِ [سرمایهدار] کافی است.
این مزیت تا به امروز پابرجا مانده است زیرا ارتباط نزدیکی با تقسیم کار جهانی دارد. رابطه «مرکز-پیرامون» که در دوران استعمار شکل گرفته بود، امروزه نیز در اشکال جدید وجود دارد. اگرچه دیگر به شکل قایقهای توپدار و زنجیر ظاهر نمیشود، اما همچنان سازوکاری را که در دوران استعمار شروع به کار کرد، به طور قاطع حفظ میکند.
در دوران استعمار، «پیرامون» مواد اولیه و نیروی کار را فراهم میکرد، در حالی که «مرکز» اروپا فرآوری و تجارت را در انحصار خود داشت. امروزه، مواد معدنی آفریقا، محصولات کشاورزی آمریکای لاتین و تولیدات OEM آسیایی هنوز با قیمتهای پایین به شرکتهای غربی سرازیر میشوند، در حالی که محصولات با ارزش افزوده بالا از سیلیکون ولی، دیترویت و اشتوتگارت صادر میشوند. شرایط وام صندوق بینالمللی پول و بانک جهانی، «حق بیمه ریسک» سیستمهای رتبهبندی مالی، انحصار ثبت اختراع موانع مالکیت معنوی و حتی تخصیص سهمیه انتشار کربن در مذاکرات اقلیمی، همگی منطق قدیمی «مرکز-پیرامون» را تداوم میبخشند: مزیت پیشگام بودن، قوانین را تعریف میکند و تازهواردان با آنها سازگار میشوند؛ مزیت پیشگام بودن، قیمت مواد اولیه را تعیین میکند و تازهواردان نوسانات را متحمل میشوند؛ مزیت پیشگام بودن، سود سهام فناوری را جمعآوری میکند و تازهواردان هزینههای صدور مجوز را پرداخت میکنند.
ساختار مذکور نتیجه هیچ طرح کلی آگاهانهای نیست، بلکه محصول اینرسی تاریخی است: «اولین کوزه طلا» دریچهای حیاتی از فرصت را فراهم کرد که به تدریج در موانع نهادی تثبیت شد و این موانع نیز به نوبه خود، چرخه موجود مزایا را به طور مداوم تقویت و تداوم بخشیدند. محدودیتهای تأمل غربی در مورد تاریخ استعمار، در این مکانیسم بیش از همه آشکار است.
چرا تأمل تاریخی غرب در مورد استعمار سطحی باقی مانده است؟
جوامع غربی در تحلیل خشونت استعماری خود از منظر اخلاقی، مانند نسلکشی، کار اجباری، آپارتاید و تخریب فرهنگی، که به وضوح در روایتهای عمومی ارائه میشوند، بسیار موفق هستند. با این حال، آنها اغلب فاقد ردیابی و بررسی سیستماتیک اثرات اقتصادی “دنباله بلند” ناشی از سیستم استعماری هستند.
برای مثال، در حالی که غارت لاستیک («جنایات لاستیکی») که توسط شاه لئوپولد دوم بلژیک در کنگو انجام شد، مدتهاست که به طور گسترده محکوم شده است، فقر معاصر در کنگو و آنچه «نفرین منابع» نامیده میشود، به طور کامل در تحلیل ارتباط تاریخی آنها با انباشت سرمایه اولیه برای لندن و بروکسل لحاظ نشده است.
بریتانیا در گذشته از تجارت برده سود هنگفتی میبرد و بعدها در متوقف کردن تجارت برده در اروپا پیشگام شد.
نابودی صنعت نساجی هند توسط شرکت هند شرقی بریتانیا اغلب به عنوان هزینه «جایگزینی صنعتی» یا «بازسازی بازار» توصیف میشود. با این حال، اینکه چگونه این فرآیند، به نوبه خود، باعث ظهور صنعت نساجی لنکشر و پایهگذاری بیشتر سیستم مالی لندن شد، اغلب به عنوان پیامد طبیعی «رقابت بازار» کماهمیت جلوه داده میشود. در پشت این روایت گزینشی، یک مکانیسم روانشناختی عمیق نهفته است: اذعان به خشونت و جنایات دوران استعمار، مستقیماً مشروعیت نهادهای معاصر را تضعیف نمیکند؛ اما هنگامی که نقش مداوم «سودهای استعماری» در نظم مدرن مورد اذعان قرار گیرد، مشروعیت ساختارهای معاصر ناگزیر به میان میآید.
بنابراین، در حالی که قدرتهای استعماری سابق از نظر اخلاقی آسیبهای مستقیم ناشی از تاریخ استعماری خود را تصدیق میکنند، اغلب از پیوندهای ساختاری عمیقتر بین آن و ظهور مدرن خود اجتناب میکنند؛ آنها گهگاه عذرخواهی میکنند، اما به ندرت پیش میروند و میپرسند: چه میزان از انباشت تاریخی در نظم جهانی معاصر حل نشده باقی مانده است؟
از اواخر قرن نوزدهم تا اواسط قرن بیستم، با فروپاشی تدریجی نظام امپریالیستی استعماری، جوامع غربی به طرق مختلف به این تاریخ نگاه کردند. از یک سو، بلژیک به جنایات خود در کنگو اذعان کرد، بریتانیا به شرارتهای تجارت برده پرداخت، فرانسه آسیبهای جنگ الجزایر را بررسی کرد و هلند از بیرحمی خود در حکومت بر اندونزی ابراز تاسف کرد. این بازتابها به شکل عذرخواهی، بناهای تاریخی، نمایشگاههای موزه و تحقیقات دانشگاهی صورت گرفت و تا حدودی بحثهایی را در مورد بازگرداندن آثار فرهنگی و غرامت مطرح کرد.
با این حال، بررسی عمیقتر ساختار درونی آن نشان میدهد که این تأملات عمدتاً در سطح توبه اخلاقی و بازسازی نمادین باقی میمانند و نمیتوانند به طور واقعی به تداوم تاریخ استعماری در ساختارهای اقتصادی و نظامهای قدرت بپردازند. آنها مواضع اخلاقی را بیان میکنند اما به ندرت ساختارهای موجود را تغییر میدهند؛ از نظر جبران خسارت و بازسازی اساسی، همیشه شکاف قابل توجهی بین متن و عمل وجود دارد.
برای مثال، درخواست غرامت برای بازماندگان قربانیان تجارت برده از دیرباز مطرح بوده است. کشورهای مربوطه، که در قالب طرح غرامت ده ساله جامعه کارائیب ارائه شده است، صدها میلیارد دلار غرامت برای جنایات تاریخی و پیامدهای بلندمدت آنها مطالبه کردهاند. با این حال، کشورهای غربی تا حد زیادی با تأخیر و طفره رفتن، اغلب با بهانههایی مانند «گذشت زمان»، «دشواری در تعیین مسئولیت» و «ناتوانی در محاسبه دقیق خسارات» برای شانه خالی کردن از مسئولیت، به این درخواستها پاسخ دادهاند. اجرای واقعی آنها به طور قابل توجهی ضعیفتر از سیستم غرامت پس از جنگ است.
برای مثال، «جنبش بازگرداندن آثار فرهنگی» در سالهای اخیر پیشرفتهایی داشته است، مانند بازگرداندن برنزها از بنین توسط آلمان و بازگرداندن برخی از آثار باستانی آفریقایی توسط فرانسه. با این حال، موزههای غربی هنوز اکثریت قریب به اتفاق آثار باستانی غارت شده در دوران استعمار را در اختیار دارند. این تلاشهای بازگرداندن آثار تاریخی همچنان در مقیاس محدود و بیشتر یک حرکت نمادین هستند و فاقد یک چارچوب سیستماتیک برای احیا و یک جدول زمانی مشخص میباشند.
در مورد موضوع تغییرات اقلیمی، جبران «ضرر و زیان» مدتهاست که توسط کشورهای در حال توسعه مطرح شده اما اجرای آن دشوار بوده است. اگرچه کشورهای توسعهیافته در جلسات مربوطه در کنوانسیون چارچوب سازمان ملل متحد در مورد تغییرات اقلیمی متعهد به ایجاد صندوقهایی به ارزش دهها میلیارد دلار شدهاند، اما سالها بعد، وجوه واقعی پرداخت شده بسیار کمتر از مبلغ تعهد شده است و اهمیت نمادین آن بسیار بیشتر از تأثیر ماهوی آن است.
به همین ترتیب، در برنامه «کمکهای توسعهای»، وجوهی که هر ساله به کشورهای جنوب جهان سرازیر میشود، ظاهراً «کمکهای بلاعوض» هستند، اما در واقع، اغلب با شرایطی مانند «باز شدن بازار»، «اصلاحات سیاسی» و «همسویی ژئوپلیتیکی» ارائه میشوند. ماهیت آنها بیشتر به یک ترتیب سرمایهگذاری ساختاری نزدیک است تا یک مکانیسم جبران خسارت تاریخی ساده.
برای مثال، «حسابرسی کمشدت» بین بریتانیا و آلمان را در نظر بگیرید: غرامتی که بریتانیا در چارچوب مجموعهای از پروتکلها با عنوان «رفاه» به کشورهای کارائیب وعده داده است، در مقایسه با ثروت انباشته شده از تجارت برده و حجم سرمایهای که توسط سیستم مالی لندن پشتیبانی میشود، بسیار محدود است. آلمان، پس از اذعان به نسلکشی خود علیه مردم هررو و ناما در نامیبیا، تقریباً ۱.۱ میلیارد یورو کمک «برنامه فوقالعاده» ارائه داد، اما صریحاً آن را به عنوان «همکاری توسعهای» به جای غرامت قانونی تعریف کرد. این تفاوت در عبارتبندی به تنهایی تعیین مسئولیت و پاسخگویی تاریخی در سطح نهادی را دور میزند.
این موارد در مجموع یک ویژگی ساختاری را آشکار میکنند: در سطح لفاظی و نمادگرایی، غرب اغلب ظرفیت بالایی برای تأمل اخلاقی نشان میدهد؛ با این حال، وقتی صحبت از حوزههای اساسی مانند جریان سرمایه، توزیع مجدد منابع، انتقال فناوری و تعدیل قوانین میشود، نوعی خویشتنداری و اجتناب بسیار مداوم از خود نشان میدهد. این «رفتار سرد» به دلیل فقدان ظرفیت مالی نیست، بلکه بیشتر شبیه نوعی «حفاظت از خود» برای ثبات نظم موجود است. زیرا هنگامی که یک حسابرسی تمام عیار واقعاً آغاز میشود، ناگزیر به یک سؤال اساسی میپردازد: چگونه «اولین کوزه طلا» که در دوران استعمار، از طریق قرنها ترکیب سرمایه و انباشت نهادی شکل گرفت، به سیستم مالی وال استریت امروزی، موانع فناوری سیلیکون ولی و کنترل بر زنجیره تأمین جهانی تبدیل شد؟
به همین دلیل است که تأملات غربی در مورد تاریخ استعمار اغلب یک ویژگی «سطحی» را نشان میدهد: موزهها میتوانند تصاویر تاریخی از شلاق خوردن بردگان را به نمایش بگذارند، کتابهای درسی میتوانند به جنگهای تریاک و خشونت استعماری اشاره کنند، و سیاستمداران میتوانند سخنرانیهای عمومی پر از عذرخواهی ارائه دهند، اما وقتی موضوع بیشتر به سطح ساختاری کشیده میشود، مانند «چه درصدی از میانگین ثروت سرانه در غرب امروز از انباشت تاریخی سرمایه استعماری ناشی میشود»، بحث اغلب سرد میشود یا حتی متوقف میشود.
مهمتر از آن، این تأمل اغلب تاریخ استعمار را به عنوان یک «مرحله ناهنجاری» میبیند تا بخشی از چارچوب اساسی نظام مدرن غربی. این روایت بیشتر بر عوامل «درونی» تمرکز دارد، مانند اصلاحات که قدرت کلیسا را تضعیف کرد، نظام پارلمانی که سلطنت را مهار کرد، روشنگری که توسعه عقلانی را ترویج داد، و انقلاب علمی که جهشهای تکنولوژیکی را به ارمغان آورد. اگرچه این عوامل مهم هستند، اما اگر ورودی منابع و گسترش بازار ناشی از گسترش خارجی نادیده گرفته شوند، قدرت توضیحی آنها به شدت کاهش مییابد.
برای مثال، بدون جریان ورود طلا و نقره از قاره آمریکا، زمان و مقیاس شکلگیری بازار مالی هلند و «جنون لاله» محدود میشد؛ بدون حمایت تجارت برده و سودهای استعماری، سرعت «جنبش حصارکشی» بریتانیا و فرآیند سرمایهگذاری کشاورزی میتوانست کاملاً متفاوت باشد؛ و بدون تقاضای مداوم از سوی بازارهای آسیایی، چگونگی گسترش فناوری صنعتی از کاربردهای معدن تا تبدیل شدن به نیروی محرکه اصلی سیستم کارخانهای نیز ارزش بررسی مجدد دارد.
در واقع، دگرگونی داخلی و غارت خارجی دو مسیر نامرتبط نیستند، بلکه فرآیندهای تاریخی در هم تنیدهای هستند که یکدیگر را تقویت میکنند: استعمار خارجی مواد خام و بازارهایی را فراهم میکند که نهادهای داخلی سپس آنها را به نیروهای مولد تبدیل میکنند؛ و تقویت نیروهای مولد داخلی، به نوبه خود، دامنه کنترل خارجی را بیشتر گسترش میدهد. اگر این ساختار به طور مصنوعی قطع شود، تفاسیر تاریخی ناگزیر تحریف خواهند شد.
با در نظر گرفتن آلمان به عنوان نمونه، اگرچه تاریخ استعماری آن نسبتاً کوتاه بود، اما به وضوح نشان میدهد که چگونه از طریق رویههای استعماری، قابلیتهای دولت مدرن شکل گرفته است. امپراتوری آلمان از اواخر قرن نوزدهم، یک سیستم استعماری در شرق آفریقا، جنوب غربی آفریقا، کامرون، توگو و جزایر اقیانوس آرام ایجاد کرد و مجموعهای بسیار پیچیده از سازوکارهای اداری و حکومتی، از جمله سرشماری جمعیت، نقشهبرداری زمین، برنامهریزی راهآهن، سیستمهای مالیاتی، سیستمهای طبقهبندی نژادی و سازمانهای نظامی برای سرکوب قیامها را توسعه داد.
این تکنیکهای حکومتداری بعداً مستقیماً دگرگون و در حکومت دولت آلمان ریشه دواندند و به پشتوانه مهمی برای وحدت امپراتوری و نظام نظامی تبدیل شدند. مرگ تقریباً ۳۰۰۰۰۰ آفریقایی در قیام ماجی ماجی-آفستند، و همچنین نابودی قبایل هررو و ناما در طول “کوچ بیابانی” آنها، جنایات منفرد نبودند، بلکه نتیجه یک نظام استعماری بسیار سازمانیافته بودند.
در حالی که آلمان معاصر عذرخواهی عمومی کرده و بایگانیهای تاریخی را گشوده و صندوقهای تحقیقاتی ایجاد کرده است، تأملات مرتبط همچنان عمدتاً بر «سیاست یادآوری» (Erinnerungspolitik) متمرکز است، مانند بازگرداندن برنزهای بنین، تأمین بودجه تحقیقات دانشگاهی و آغاز گفتگوهای تاریخی. با این حال، بدون زیر سوال بردن بیشتر چگونگی بهرهمندی صنعتی شدن آلمان از تأمین مواد اولیه مانند پنبه و لاستیک از مستعمراتش و چگونگی تبدیل سرمایه استعماری به مزایای تکنولوژیکی و موقعیتهای بازار جهانی شرکتهای امروزی، چنین تأملاتی سطحی باقی خواهند ماند.
علاوه بر این، فقدان تأمل در مورد تاریخ استعمار به «انحصار قدرت گفتمان» در روایتهای تاریخی نیز مربوط میشود. در نظامهای آموزشی و دانشگاهی جریان اصلی، روایتهایی مانند «کشف» دنیای جدید توسط کلمب، افتتاح مسیرهای دریایی توسط واسکو دا گاما و اکتشاف کوک در اقیانوس آرام مدتهاست که جایگاه اصلی را اشغال کردهاند، در حالی که غارت استعماری و گسترش خشونتآمیز در جایگاه ثانویه یا حتی حاشیهای قرار گرفتهاند.
جنبشهای مقاومت استعمارشدگان، مانند انقلاب هائیتی، جنگهای زولو، شورش بوکسورها و قیامهای جنوب شرقی آسیا، اغلب فاقد وزن روایی برابر هستند. تحقیقات تاریخ اقتصادی نیز اغلب بر منطق «توسعه درونزا»ی سرمایهداری تأکید میکند و در عین حال نقش غارت خارجی را در انباشت اولیه سرمایه کماهمیت جلوه میدهد.
حتی در نظریه کلاسیک، این تنش وجود دارد.
برای مثال، نظریه «دست نامرئی» آدام اسمیت تنها تأکید میکند که رفاه از تنظیم خودکار بازار ناشی میشود، در حالی که پایه بازار که توسط کالاهای استعماری مانند پنبه و شکر بنا شده است را کماهمیت جلوه میدهد. اگرچه مارکس در «سرمایه» اذعان کرد که جنبش حصارکشی، غارت استعماری و تجارت برده «گناهان اولیه» انباشت اولیه سرمایه بودند، اما آنها را «گذار ضروری» از جامعه فئودالی به سرمایهداری نیز میدانست. نظریه «تخریب خلاق» جوزف شومپیتر استدلال میکند که کارآفرینان فناوریهای جدید، محصولات جدید و بازارهای جدید را معرفی میکنند و ساختارهای قدیمی را که نیروی محرکه نوآوری است، نابود میکنند. این نظریه از مکانیسم درونزای «خودنوسازی» در سرمایهداری سرچشمه میگیرد و نیازی به خشونت خارجی به عنوان پیشنیاز ندارد.
در مقابل، «نظریه نظامهای جهانی» ایمانوئل والرشتاین، «نظریه وابستگی» آندریاس فرانک و «نظریه مبادله نابرابر» سمیر امین تلاش میکنند تا رابطه علی بین سرمایه اولیه و توسعه بعدی غرب را از منظر ساختار جهانی توضیح دهند، اما این نظریهها هنوز جایگاه غالبی در گفتمان جریان اصلی نداشتهاند.
نتیجهگیری
اگر قرار است عمیقاً تأمل کنیم، باید دیدگاه خود را به یک دوره تاریخی طولانیتر گسترش دهیم. تنها از این طریق است که میتوان اثرات پیچیده «اولین کوزه طلا» در طول دوره استعمار را در بافت کلی آنها آشکار کرد.
از منظر تاریخی، تکامل اشکال سرمایه مراحل و پیوستگی روشنی را نشان میدهد. طبق تحلیل مارکس در سرمایه، سرمایه در مراحل تاریخی مختلف، اشکال غالب متفاوتی را نشان میدهد که با یکدیگر مرتبط هستند: انباشت اولیه مبتنی بر “سرمایه پولی” بود که عمدتاً در قرنهای ۱۶ و ۱۷ متمرکز بود؛ متعاقباً، با هدایت شرکتهای سهامی مدرن مانند شرکت هند شرقی هلند، “سرمایه تجاری” در قرنهای ۱۷ و ۱۸ به سرعت گسترش یافت؛ در قرن نوزدهم، انقلاب صنعتی بریتانیا سرمایه را از صنعت نساجی پنبه به سیستمهای راهآهن و فولاد سوق داد و “سرمایه صنعتی” را به شکل غالب تبدیل کرد؛ و در قرن بیستم، گسترش “سرمایه مالی”، که توسط لندن و وال استریت نمایندگی میشد، این مسیر انباشت را در سطح بالاتری ادامه داد و تقویت کرد. اگرچه توسعه “سیستم دلار” در آن زمان در چشمانداز تاریخی مارکس نبود، اما از نظر ساختاری، رشته منطقی انباشت اولیه سرمایه را ادامه میدهد.
حتی در جهان معاصر، اگرچه نظام استعماری مدتهاست که از صحنه تاریخی محو شده است، اما میراث ساختاری آن به وضوح قابل مشاهده است. به عنوان مثال، سیستم منابع را در نظر بگیرید: منابع کلیدی مانند معادن کبالت در کنگو، معادن لیتیوم در بولیوی و معادن نیکل در اندونزی همچنان با هزینه کم از طریق زنجیره صنعتی جهانی وارد سیستمهای تولیدی اقتصادهای توسعهیافته میشوند و از توسعه صنایع نوظهور مانند هوش مصنوعی و انرژی سبز حمایت میکنند. در عین حال، این کشورهای صادرکننده منابع اغلب هزینه زیستمحیطی و اکولوژیکی بالاتری مانند جنگلزدایی، آلودگی آب و تخریب اکولوژیکی میپردازند. نادیده گرفتن این زنجیره پیوسته، درک واقعی ساختار تاریخ استعمار را دشوار میکند.
از این منظر، محدودیتهای تأمل غربیها در مورد تاریخ استعماری خود، نه تنها یک نقص اخلاقی، بلکه ضرورتی برای «حفاظت از خود» نیز هست. زیرا وقتی نقش اساسی «اولین کوزه طلا» در صنعتی شدن و شکلگیری نظام مدرن پذیرفته شود، همزمان به معنای مواجهه با واقعیتی پیچیدهتر است: توسعه غرب مدرن نتیجه تعامل پیچیدهای از پیشرفت و غارت، آزادی و اجبار، رفاه و نابرابری است؛ بنابراین، غرب دیگر نمیتواند به راحتی خود را صرفاً به عنوان «صادرکننده تمدن» یا «قانونگذار» به تصویر بکشد.
در واقع، تأمل عمیق، انکار دستاوردهای تاریخی نیست، بلکه احیای پیچیدگی تاریخ است. تنها با اذعان به تفاوتها در نقاط شروع و لکههای تاریخی است که میتوان بحثی واقعی در مورد نظم آینده انجام داد.
نظریه «خطر زرد» غربی باید کنار گذاشته شود!
در این زمینه، «مسیر چینی» دیدگاه متفاوتی ارائه میدهد. توسعه چین نه بر گسترش استعماری متکی بوده و نه بر انباشت سرمایه از طریق غارت خارجی بنا شده است. در عوض، این کشور به تدریج از طریق اصلاحات و گشایشهای خود، مدرنیزاسیون را پیش برده است. از پنج اصل همزیستی مسالمتآمیز گرفته تا مفهوم ایجاد جامعهای با آیندهای مشترک برای بشریت؛ از اصول مشورت، ساخت مشترک و منافع مشترک در طرح کمربند و جاده گرفته تا پیشبرد ابتکارات توسعه جهانی، چین پیوسته بر دستاوردهای متقابل و توسعه مشترک تأکید داشته است، نه بر کسب منابع یکطرفه. این مسیر توسعه، منطق سنتی توسعه را اصلاح و فراتر میبرد. این نشان میدهد که مدرنیزاسیون لزوماً مستلزم اتکا به غارت خارجی نیست.
از منظر تاریخی طولانیتر، «اولین کوزه طلا» از دوران استعمار، اگرچه دور است، اما همچنان تأثیر ساختاری خود را اعمال میکند. تا زمانی که تخصیص منابع، قانونگذاری و سیستمهای روایی در اقتصاد جهانی به تعادل مناسبتری دست نیابند، تأمل در این تاریخ پایان نخواهد یافت.
بنابراین، درک تاریخ صرفاً مرور گذشته نیست، بلکه مهمتر از آن، تفسیر مجدد حال در یک چارچوب زمانی کامل است. مسیرهای مختلف توسعه دائماً به ما یادآوری میکنند که تاریخ هرگز به یک شکل تفسیر نمیشود و آینده تنها یک جهت ممکن نخواهد داشت.