مجله جنوب جهانی
با تکیه بر نوشته های جنیفر پونس د لئون و گابریل راکهیل، و زیشو لیو، ویراستار ICT
در سپهر اندیشه انتقادی معاصر، نام دومینیکو لوسوردو بهعنوان چراغی روشنگر در تاریکیهای نظریهپردازیهای امپریالیستی میدرخشد و میراث فکری او نهتنها پاسخی است به بحرانهای فکری غرب، بلکه نقشهای است برای رهاییبخشی انسان از چنگال روابط سرمایهداری استعماری. هنگامی که به کارهای لوسوردو مینگریم، با روشی دیالکتیکی روبهرو میشویم که هر پدیدهای را در بستر تاریخی مشخص و در نسبت با کلیت اجتماعی و طبیعی آن میسنجد، نه در خلأ انتزاعیِ مفاهیم مجرد. این رویکرد، که ریشه در سنت ماتریالیسم تاریخی دارد، به ما میآموزد که تضاد اصلی در عصر حاضر، امپریالیسم بهمعنای گسترش استعماری سرمایهداری در پنج قرن گذشته و نیز بهمعنای خاص لنینیستیِ ظهور سرمایهداری انحصاری و تلاش برای استقرار نظم جهانی امپریالیستی است. این تضاد، چونان موتور محرک تاریخ، همزمان مقاومت ضد استعماری و ضد امپریالیستی را نیز میزاید و نبرد برای رهایی بشریت از سلطه مرگبار سرمایه، در همین دیالکتیکِ تضاد و مقاومت معنا مییابد.
لوسوردو در تمام آثارش، با دقتی مثالزدنی، نشان میدهد که خاص هرگز در انزوا از عام رخ نمیدهد و تولیدات فکری هر دورهای را باید در بستر مبارزه طبقاتی جهانی تحلیل کرد. این اصل، وقتی به کارهای او درباره نیتشه، کانت، یا هگل نگاه میکنیم، آشکار میشود؛ اما شاید تیزترین نقد او متوجه ماکس هورکهایمر و مکتب فرانکفورت باشد، جایی که هورکهایمر در اوج تهاجم نازیها به مسکو، خواستار لغو دولت در اتحاد جماهیر شوروی میشود. این گونه اعلامهای فکری، اگر از واقعیت مادی مبارزه طبقاتی جهانی جدا شوند، نهتنها بیمعنا، بلکه خطرناکاند، زیرا بهطور غیرمستقیم به تقویت جبهه امپریالیستی کمک میکنند. لوسوردو با همین دقت دیالکتیکی، جنبشهای خاص را نیز در این مبارزات کلی تحلیل میکند و تشخیص او از مارکسیسم غربی و سهم آن در شکلگیری «چپ سازگار» با اردوگاه غرب، نهتنها بینشی ژرف، بلکه پیشبینیای دقیق از تکامل این ایدئولوژیها در دهههای بعد است.
یکی از درخشانترین جنبههای روش لوسوردو، نقد دیالکتیکی چندوجهی اوست که هر پدیدهای را از زوایای گوناگون مینگرد و از قضاوتهای یکسویه یا اخلاقیسازیهای سادهانگارانه پرهیز میکند. برای نمونه، در نقد سیاستهای هویتی، او نهتنها تلاش برای بازیابی رادیکالِ این گفتمان را که میکوشد مبارزه طبقاتی را با جنگهای فرهنگی جایگزین کند، افشا میکند، بلکه همزمان بر ضرورت حفظ کرامت جهانی انسانها، فارغ از نژاد، جنسیت، یا گرایش جنسی، بهعنوان بخشی جداییناپذیر از سنت مارکسیستی تأکید میورزد. این تعادل ظریف، که هم رادیکالبازیهای لیبرالی را رد میکند و هم مبارزه برای بهرسمیتشناختهشدن همه انسانها را در کانون تحلیل قرار میدهد، نمونهای عالی از کاربرد درست دیالکتیک ماتریالیستی است.
در این میان، توجه لوسوردو به مسئله استعماری و مبارزات رهاییبخش ملتهای تحت ستم، او را از بسیاری از متفکران مارکسیست در اردوگاه امپریالیستی متمایز میسازد. در حالی که برخی از مارکسیستهای غربی، مبارزات رهایی ملی را نادیده میگیرند یا حتی آنها را بهعنوان انحرافی از مبارزه طبقاتی محض قلمداد میکنند، لوسوردو با درکی عمیق از تاریخ، نشان میدهد که مبارزه بین ملت ستمگر و ملت تحت ستم، خود شکلی اصیل و ضروری از مبارزه طبقاتی در عصر امپریالیسم است. این دیدگاه، که ریشه در تحلیلهای لنین و مائو دارد، بهویژه در تحلیل او از چین معاصر آشکار میشود؛ جایی که او توسعه سوسیالیستی چین را نهتنها بهعنوان الگویی برای مدرنیزاسیون ضد استعماری میستاید، بلکه آن را عاملی کلیدی در بازآرایی ژئوپلیتیک جهان و افول خشونتبار امپریالیسم به رهبری ایالات متحده میداند.
لوسوردو همچنین با نگاهی تیزبین، فرهنگ در اردوگاه امپریالیستی را واکاوی میکند و نشان میدهد که چگونه امپریالیسم، در تمام سطوح فرهنگی، از ایدئولوژیهای نژادپرستانه و غیرانسانیساز برای مدیریت تضادهای لیبرالیسمی که با استعمار گره خورده است، بهره میبرد. تحلیلهای او درباره بنیادگرایی در غرب، یا درباره نقش طبقه حرفهای-مدیریتی در ترویج ایدئولوژیهای سازگار با امپریالیسم، از جمله رسانهسازان و روشنفکران، نمونههایی درخشان از این واکاوی فرهنگی-سیاسی است. بهویژه، مطالعات او درباره رسانههای بورژوازی و جنگ روانی که این رسانهها برای ایجاد رضایت نسبت به امپریالیسم حتی در بخشهایی از چپ غرب به راه میاندازند، بینشی حیاتی برای درک مکانیسمهای سلطه فرهنگی در عصر حاضر ارائه میدهد.
در عرصه فلسفه و نظریه غربی نیز، لوسوردو با نقدی ریشهای، به تحلیل شکلگیری «چپ سازگار» در نظریهپردازی غربی میپردازد؛ چپی که با ویژگیهایی چون شکستطلبی، مسیحاگرایی، آرمانشهریگری، و بیتوجهی به ضرورتهای مبارزه عملی علیه امپریالیسم، عملاً به حاشیه رانده شده است. این نقد، که در کارهای او درباره مارکسیسم غربی بهوضوح دیده میشود، نهتنها افشای انحرافات فکری، بلکه دعوتی است به بازگشت به ریشههای ماتریالیستی و انقلابی مارکسیسم. در این راستا، توجه او به تاریخنگاری و مطالعه جدی رویدادهایی چون انقلاب فرانسه، فاشیسم، تاریخ شوروی، و نیز تاریخ استعمارزدایی و لغو بردهداری، او را از بسیاری از فیلسوفان همعصرش در غرب متمایز میسازد. برای نمونه، مطالعه عمیق او درباره لغو بردهداری در جهان آتلانتیک و آشناییاش با متون اصلی این جنبش، از فردریک داگلاس تا ویلیام لوید گاریسون، نشان میدهد که او نهتنها رادیکالیسم غربی را یکسره رد نمیکند، بلکه با گزینش آگاهانه، سنتهایی چون الغای بردهداری را که پیشا-مارکسیستی اما رادیکالاند، در تحلیلهای خود ادغام میکند.
این رویکرد گزینشی و انتقادی، به لوسوردو امکان میدهد تا روشی ضد-روایتگرایانه را در خوانش فلسفه غرب توسعه دهد؛ روشی که با این پیشفرض آغاز میکند که بردهداری و استعمار، بخشهای جداییناپذیر مدرنیته غربیاند و سپس میکاود که متفکران اروپایی چگونه یا درباره این واقعیتها سکوت کردهاند یا آنها را به حاشیه راندهاند. این معیار داوری، که در کارهای متأخر او درباره مارکسیسم غربی بهوضوح دیده میشود، پرسش محوری را مطرح میکند: آیا این متفکران درباره بردهداری و استعمار و مبارزه برای پایان دادن به آنها سخنی گفتهاند؟ اگر نه، این سکوت خود نشانهای است از نیاز به نقدی جدی. این روش، که شباهتهایی با نقد ادوارد سعید به رمانهای اروپایی دارد، به لوسوردو امکان میدهد تا نهتنها محتوای فکری، بلکه شکل بیان و سکوتهای متفکران غربی را نیز بهعنوان بخشی از تحلیل ایدئولوژیک مورد بررسی قرار دهد.
در تحلیل لوسوردو از مدرنیزاسیون سوسیالیستی، بهویژه در مورد چین، او با درکی دیالکتیکی، نشان میدهد که این فرآیند، منطق درونی خود را دارد و فرصتی برای پیشرفت تاریخی فراهم میآورد، در حالی که پیگیری آزادی انتزاعی به سبک آمریکایی، با نقطه کوری جدی همراه است. برای نمونه، نقد او به حمله هورکهایمر به اتحاد جماهیر شوروی، با قرار دادن آن در بافت تاریخی صحیحِ آلمان نازی، نشان میدهد که چگونه قضاوتهای اخلاقیشده، اگر از واقعیت مادی جدا شوند، میتوانند به توجیه غیرمستقیم امپریالیسم بینجامند. این نکته، که در عنوان تیزبرندهای چون «هر کس نمیخواهد درباره استعمار صحبت کند، باید درباره سرمایهداری و فاشیسم نیز سکوت کند» خلاصه میشود، نهتنها شعار، بلکه اصل روششناختی کل کار لوسوردو است.
شیوه تفکر لوسوردو، یادآور لنین در کتاب «دولت و انقلاب» است؛ جایی که لنین استدلال میکند انقلاب بهمعنای لغو فوری دولت نیست، بلکه جایگزینی یک شکل دولتی با شکل دیگر است. برای اثبات امکانپذیری دولت سوسیالیستی، لنین همزمان در دو جبهه میجنگید: علیه چپ سادهانگار و علیه راست فرصتطلب. پاسخ او، بازگشت به کمون پاریس بود؛ نه برای تکرار شکست آن، بلکه برای درسی که در سازماندهی رهبری سوسیالیستی، نه بهعنوان دیوانسالاران قدیمی، بلکه بهعنوان بیان متعالی خود پرولتاریا، ارائه میداد. لوسوردو نیز چین را بههمین شیوه بهکار میگیرد: نه بهعنوان پاسخ نهایی، بلکه بهعنوان نمونهای با اهمیت الگویی که نباید دستکم گرفته شود. این نگاه، که هم واقعبینانه است و هم امیدوار، امکان تحلیل تحولات پیچیده چین معاصر را بدون افتادن در دام ستایش کورکورانه یا نقد ایدئالیستی فراهم میآورد.
در نقد سرمایهداری امپریالیستی، لوسوردو سیاست، فلسفه، و تاریخ را سه بُعد یک کلیت میداند و مبارزه با هژمونی فکری طبقه حاکم را تعهدی مادامالعمر در تمام آثارش دنبال میکند. او با روش «تاریخ ضد-روایت»، بازنویسیهای جریان اصلی تاریخ را که شرط لازم برای بازپسگیری آگاهی طبقاتی است، زیر سؤال میبرد. لوسوردو نه تاریخ پذیرفتهشده را بیچونوچرا میپذیرد و نه آن را از پیش رد میکند؛ بلکه همواره از شاهدان فکری زمانه خود میخواهد تا به شرایط عینی و ذهنی هر دوره گواهی دهند. او با قرار دادن رویدادهای تاریخی در زمان و شرایط خود، از قضاوتهای اخلاقی روزمره فراتر میرود و با روش مقایسهگرایانهاش، از تحلیل هر رویداد بهصورت مجزا یا مطلق پرهیز میکند. در عین حال، او با پرهیز از هر دو افراط جغرافیای عالی و قلمروشناسی، مفاهیم فلسفی را در انزوا بررسی نمیکند، بلکه مقولات فلسفی را با نهادهای عینی پیوند میزند.
در این چارچوب، هیچ جایی برای فلسفههای اخلاقیساز که پدیدهها را صرفاً خوب یا بد میدانند وجود ندارد؛ زیرا همه آنها بهطور دیالکتیکی و همواره تحت تأثیر شرایط و روح زمانه خود در نظر گرفته میشوند. هم دستگاههای نظری رهاییبخش و هم واکنشی، حاوی تضادها، تقابلها، دوگانهانگاریها و تکمیلکنندگیهایی هستند. با این حال، لوسوردو نسبیتگرایی یا التقاطگرایی را نیز رد میکند، زیرا پذیرش پیچیدگی، نیاز به روشی منسجم برای پژوهش را از بین نمیبرد. در عرصه سیاست ضد-امپریالیستی، لوسوردو مردم مستعمرهشده را نادیده نمیگیرد، بلکه آنها را در کانون مبارزات طبقاتی قرار میدهد. در حالی که روشنفکری چپ امپریالیستی اغلب مبارزات رهاییبخش را نادیده میگیرد یا حتی از امپریالیسم سرمایهداری حمایت میکند و پیامدهای عینی و ویرانگر آن را نادیده میانگارد، لوسوردو به مبارزات رهاییبخش توجه میکند و آنها را در بافت خود تحلیل مینماید، خطاهایشان را -که معمولاً ناشی از شکاف بین واقعیت عینی و پروژههای آرمانشهریشان است- یادآور میشود، اما جامعههای سوسیالیستی را یکسره رد نمیکند. او بهجای محکوم کردن آنها از منظر ایدئالیستی، آنها را در فرآیند تاریخی طولانی مبارزات رهاییبخش قرار میدهد و بدینترتیب کاربرد منسجم ماتریالیسم تاریخی و دیالکتیکی را نشان میدهد.
در این دیدگاه، لوسوردو استراتژی را با مانورهای تاکتیکی اشتباه نمیگیرد. برای او، درک این نکته حیاتی است که مبارزات رهاییبخش در خلأ رخ نمیدهند، بلکه همواره با اقدامات متقابل، اغلب وحشیانه و با پیامدهای ویرانگر، روبهرو میشوند. در نتیجه، فرآیندهای انقلابی همواره بخشی از مبارزات دیالکتیکی برای خودمختاری و بهرسمیتشناختهشدن در درون امپریالیسم سرمایهداری موجود هستند که صرفاً نظارهگر نمیماند، بلکه با تمام قوا در برابر تلاش سوژههای تحت سلطه برای رهایی از زنجیرهای سرمایه مقاومت میکند. لوسوردو روشنفکری بود که نه به دنبال شهرت، بلکه در پی مشارکتی عمیق در روابط اجتماعی رهاییبخش بود؛ مشارکتی که از طریق ارائه ارزیابی انتقادی-تاریخی دقیق، فرآیند یادگیری را تقویت کرده و امکان مبارزات رهاییبخش را فراهم میآورد، در حالی که آنها را از توهمات امپریالیستی سرمایهداری رها میسازد.
مفهوم «آرمانگرایی عمل» که لوسوردو در کتاب «مبارزه طبقاتی» به آن اشاره میکند، ابزار تحلیلی قدرتمندی برای درک انحرافات ایدئولوژیک در جنبشهای انقلابی است. این مفهوم، به سوءتفاهم نظری درباره عینیت مادی نهادهای اجتماعی مانند دولت یا بازار اشاره دارد؛ سوءتفاهمی که به عمل بعدی، ظرفیتی جادویی و کاذب برای شکلدهی، دگرگونی، یا حتی واژگونی این نهادها میبخشد، گویی که میتوان «زنجیرهای خود اشیاء» را نادیده گرفت. این آرمانگرایی عمل، دیالکتیک ماتریالیستی را از درون کوتاهمدت میکند و در فرآیندی که لوکاچ آن را «زوال ایدئولوژیک» مینامد، ماتریالیسم تاریخی را به ضد خود تبدیل مینماید و پیوند عملی با موقعیت عینی را تضعیف کرده، به قلمرو ایستای دگماتیسم غیرانتقادی بازمیگردد. لوسوردو با استناد به لحظاتی از تاریخ سوسیالیستی، این آرمانگرایی عمل را که در شرایط شور انقلابی پدید میآید، بهعنوان عقبنشینی ایدئولوژیک توصیف میکند که در لحظهای که پیروزی واقعاً در چشمانداز است، حدود عینی عمل اجتماعی را از دید از دست میدهد.
این مفهوم، بهویژه در تحلیل شرایط نئواستعماری، اهمیت مضاعفی مییابد. همانطور که سمیر امین مشاهده میکند، دولتهای نئواستعماری در واقعیت، دولت بهمعنای حقیقی کلمه نیستند، بلکه نماهای توخالیاند که توسط بورژوازی کمپرادور نگه داشته شدهاند تا عمل آزادانه نیروهای بازار جهانی را تسهیل کنند و همزمان انباشت امپریالیستی و انتقال ارزش را تحت توهم حاکمیت ملی و خودمدیریتی بومی پنهان سازند. با توجه به شدت دیالکتیک بین توسعهنیافتگی و وظیفه عملی عظیم برای غلبه بر آن، وسوسه عقبنشینی به آرمانگرایی عمل در این بافت، بهطور استثنایی قوی است. برای نمونه، در تحلیل انقلاب بورکینافاسو، لوسوردو به ما کمک میکند تا ببینیم چگونه توماس سانکارا، علیرغم هوشیاری مثالزدنیاش در تحلیل عینی، لحظهای در نبرد با اتحادیههای کارگری، کارایی دولت تازهتأسیس خود را آرمانگرایانه ارزیابی کرد. این اتحادیهها، با وجود پوشش ایدئولوژی پرولتری، در تاریخ این منطقه، اغلب بهعنوان نیرویی بیثباتکننده عمل کرده و خلأ قدرت دولتی نئواستعماری را پر کردهاند و بدینترتیب به عاملی برای سلطه نئواستعماری تبدیل شدهاند. در این چارچوب، آرمانگرایی عمل، نوعی کوتاهبینی تاریخی را در بر میگیرد که تصمیم سانکارا برای اخراج دو هزار معلم اعتصابی، از ترس ضدانقلاب، به نظر میرسد نقش تعیینکننده تاریخی اتحادیهها در سازماندهی سرنگونی تمام رژیمهای پیشین خود از سال ۱۹۶۰ را نادیده گرفته باشد.
این تحلیل، نهتنها درسهایی برای تاریخ، بلکه برای وضعیت کنونی نیز دارد. با تشکیل «ائتلاف دولتهای ساحل» متشکل از مالی، نیجر، و بورکینافاسو، منافع ضد امپریالیستی برای منطقه هرگز بالاتر نبوده است؛ اما با توجه به درسهایی که از تاریخ انقلابی بورکینافاسو میآموزیم، خطر عقبنشینی به آرمانگرایی عمل به همان اندازه قوی به نظر میرسد. با وجود پیشرفتهای چشمگیر این جنبش در گسست از اکوواس و موفقیت در ایجاد بلوک ضد-هژمونیک، اقدامات اخیر رئیسجمهور بورکینافاسو، ابراهیم ترائوره، از جمله غیرقانونیسازی همجنسگرایی و رد اداری زبان فرانسه، میتواند نشانهای از آرمانگرایی خطرناک دولت بورکینافاسو، بهویژه در رابطه با دهقانان و روابط تولید در روستاها باشد. حداقل، با توجه به شرایط پایدار محاصره امپریالیستی، خیزش اخیر میلانتیهای سیافاس در مالی، و بیش از همه، بحران جهانی امپریالیسم که اکنون شاهد آن هستیم، بیش از هر زمان دیگری زمان آن فرا رسیده که به خودانتقادی و هوشیاری دیالکتیکی نسبت به تحلیل عینی که کار لوسوردو بهشجاعت مطالبه میکند، گوش فرا دهیم و آن را به عمل درآوریم.
این دیدگاه، بهویژه هنگام بررسی وضعیت کشورهای آفریقایی پس از استقلال (دوران استعمار نو)، اهمیت زیادی پیدا میکند. «سمیر امین» (اقتصاددان بزرگ مصری) معتقد است حکومتهایی که در این دوران شکل گرفتند، در واقعیت یک دولت واقعی نیستند؛ آنها فقط ویترینهای توخالی هستند. این حکومتها توسط یک طبقه حاکمِ وابسته به بیگانه اداره میشوند تا راه را برای غارت منابع کشور توسط بازارهای جهانی باز کنند. در واقع، شعارهایی مثل «حاکمیت ملی» و «استقلال»، صرفاً ماسکی است برای پنهان کردن انتقال ثروت این کشورها به قدرتهای بزرگ.
وقتی کشوری با فقر شدید و عقبماندگی روبرو است، رهبران انقلابی انگیزهای قوی دارند تا با تصمیمات عجولانه و بدون در نظر گرفتن واقعیتها، وضعیت را تغییر دهند. اینجاست که دچار «آرمانگرایی افراطی» میشوند.
برای نمونه، نگاهی بیندازیم به انقلاب بورکینافاسو در دهه ۱۹۸۰ میلادی؛ «توماس سانکارا» (رهبر انقلابی و محبوب این کشور) با وجود هوش سرشارش، در مقطعی از مبارزه با اتحادیههای کارگری، دچار همین خوشبینی مفرط شد و قدرت دولت نوپای خود را بیش از حد واقعی دید.
در تاریخ غرب آفریقا، این اتحادیهها هرچند شعارهای کارگری و مردمی میدادند، اما عملاً به ابزاری برای بیثبات کردن کشور و پر کردن جای خالی دولتهای ضعیف تبدیل شده بودند؛ یعنی ناخواسته به نفع استعمارگران کار میکردند. سانکارا در آن زمان از ترس کودتا و ضدانقلاب، دست به تصمیم تندی زد و دو هزار معلم اعتصابی را اخراج کرد. این تصمیم، نوعی کوتهبینی تاریخی بود؛ چرا که او فراموش کرد همین اتحادیهها بودند که از زمان استقلال کشور در سال ۱۹۶۰، تمام حکومتهای قبلی را سرنگون کرده بودند و قدرت سازماندهی بالایی داشتند.
این تحلیل تاریخی، آینهای برای وضعیت امروز این منطقه است. امروز سه کشور مالی، نیجر و بورکینافاسو متحد شدهاند و «ائتلاف کشورهای منطقه ساحل» را تشکیل دادهاند. انگیزه مبارزه با نفوذ غرب و استعمار در این منطقه، اکنون بیش از هر زمان دیگری است؛ اما خطر تکرار همان اشتباهات گذشته و رفتارهای شعاری و غیرواقعبینانه، باز هم این حکومتها را تهدید میکند.
درست است که این جنبش جدید گامهای بزرگی برداشته است (مانند خارج شدن از پیمان اقتصادی غرب آفریقا یا همان اکوواس که تحت نفوذ فرانسه بود)، اما اقدامات اخیر «ابراهیم ترائوره» (رهبر جوان و کنونی بورکینافاسو) نگرانکننده است. تصمیمات او مثل ممنوع کردن همجنسگرایی یا حذف اداری زبان فرانسه، بیشتر شبیه به رفتارهای نمایشی و آرمانگرایانه است؛ اقداماتی که لزوماً دردی از مشکلات واقعی مردم، یعنی وضعیت کشاورزان فقیر و روابط تولید در روستاها دوا نمیکند.
امروز که این کشورهای آفریقایی در محاصره فشارهای غربی قرار دارند، اعتراضات شدیدی در مالی جریان دارد و کل سیستم سرمایهداری جهانی دچار بحران شده است، رهبران آفریقا بیشتر از هر زمان دیگری به «خودانتقادی» و «نگاه واقعبینانه به بستر جامعه» نیاز دارند؛ همان درس مهمی که در پژوهشهای تاریخی به ما یادآوری میشود.
دومنیکو لوسوردو در تحلیل خود از متفکرانی مانند جورجو آگامبن نیز همین روش بررسی همهجانبه و عینی (دیالکتیکی) را به کار میگیرد. آگامبن که در نظریات خود وفاداری عمیقی به اندیشههای هایدگر و کارل اشمیت دارد، هنگام بررسی «اعلامیه حقوق انسان و شهروند»، بر پیوند میان حقوق انسان و ساختار دولت-ملت دست میگذارد. او تاکید میکند که باید کارکرد واقعی و تاریخی حقوق را در این رابطه درک کرد.
به باور آگامبن، اعلامیه حقوق بشر نشاندهنده یک فتح بزرگ و دستاورد سختی نیست که کنشگران تاریخی در نبرد با قدرت پادشاهان (تخت) و کلیساها (محراب) و در چالش با قدرت دولت به دست آورده باشند. برعکس، این اعلامیه بازتابدهنده نخستین شکلی است که در آن، زندگی طبیعی انسان در نظم سیاسیِ یک دولت-ملت ثبت و ادغام میشود.
با این نوع نگاهِ آگامبن، واقعهای مثل «انقلاب هائیتی» به حاشیه رانده میشود؛ واقعهای که در آن، بردگان سیاهپوست برای توجیه شورش خود علیه قدرتهای استعمارگر اروپایی، به همین حقوق انسان استناد کرده بودند. بنابراین از نظر آگامبن، اعلامیه حقوق انسان و شهروند ـ فارغ از نیت و هدفی که مدافعان تاریخیاش داشتند ـ نشاندهنده یک سوژه سیاسی آزاد و آگاه نیست.
لوسوردو این ایده گسترده آگامبن را در کنار دیدگاه هورکهایمر قرار میدهد. هورکهایمر نیز معتقد بود که رویدادهای سال ۱۷۸۹ (انقلاب فرانسه) راه را برای ظهور دولتهای تمامیتخواه (توتالیتر) و فجایع آنها هموار کرد. آگامبن این تحلیل را با یک افشاگری پسا-هگلی در زمینه «زیست-سیاسی» (کنترل حیات جسمانی انسانها توسط قدرت سیاسی) تعمیق میبخشد.
اگر موضع ضددولتی و رادیکال آگامبن را بپذیریم ــ موضعی که بر اساس آن، یک افشاگریِ بنیادین (هستیشناختی)، تمام تفاوتهای ساختاری میان دولتهای مارکسیستی، لیبرال و فاشیستی را از بین میبرد ــ آنگاه به سادگی از ما خواسته میشود باور کنیم که انواع حقوق، همگی در یک فرآیند اجتنابناپذیر نقش دارند؛ فرآیندی که در آن، دولتهای مدرن در نهایت به شکل اردوگاههای کار اجباری نازی فرو میپاشند (فروپاشی زیست-سیاسی). این حقوق عبارتند از: حقوق لیبرالی (مانند حق تجمع، آزادی مذهب و دادرسی عادلانه)، حقوق اجتماعی (مانند سلامت پایه، آموزش و اختیار داشتن بر بدن خود) و حقوق سیاسی (مانند حق تعیین سرنوشت و استقلال ملی).
در این نقطه، یک پرسش رهاییبخش مطرح میشود: این محکومسازیِ رادیکالِ جهان مدرن که از چشماندازی عمیقاً بدبینانه به دولت مدرن (به عنوان ساختاری که ریشههایش همواره زیست-سیاسی است) سرچشمه میگیرد، چه افقی برای آزادی و رهایی میتواند باز کند؟ این پرسش، نه تنها نقدی به اندیشه آگامبن است، بلکه دعوتی است برای بازگشت به همان تحلیل عینی و مبارزه عملی که لوسوردو همواره بر آن تأکید میورزد.
در بررسی تأثیر پائولو فریره و هنری ژیرو، لوسوردو به ما کمک میکند تا سه تروپ پوپولیستی را که او در مارکسیسم غربی شناسایی کرده است، تحلیل کنیم: نقد قدرت جمعی، تأکید افراطی بر عبارتپردازی و نقد بدون عمل، و دیدگاه مسیحاگرایانه نسبت به آیندهای غیرسرمایهداری. وقتی این چارچوب را به نوشتههای ژیرو درباره فریره اعمال میکنیم، میبینیم که ژیرو فریره را مخالف همه اشکال قدرت تصویر میکند، در حالی که نوشتههای فریره نشان میدهد او، تحت حکومت آمیلکار کابرال در گینه بیسائو، ضرورت قدرت برای دفع نیروهای ضدانقلابی را درک میکرد. دوم، ژیرو در نوشتن درباره فریره، از انبوهی از واژههای رادیکالنما بهره میبرد، در حالی که اگر محتوای واقعی گفتههایش را بررسی کنیم، تنها راهحلهای اصلاحطلبانه برای بهرهکشی و ستم سرمایهداری ارائه میدهد، بدون اقدام عملی که اقتصاد سیاسی را دگرگون کند. باز هم، فریره در کارهایش بارها این ایده «لفظگرایی» را نقد میکند و خواستار دگرگونیای میشود که تنها در ذهن نباشد. سوم، ژیرو در تروپ مسیحاگرایانه مبهمی گرفتار میشود و از جامعهای بهتر در آینده سخن میگوید که مستلزم دگرگونی اقتصاد سیاسی نیست، در حالی که فریره صراحتاً خواستار دگرگونی رادیکال جامعه بورژوایی به جامعه سوسیالیستی شده است. بدینترتیب، با ادعای سخن گفتن به جای فریره، که فعال رادیکال و نظریهپرداز آموزشی بود و تحت چندین پروژه سوسیالیستی موجود کار کرد، و با القای این تصور که فریره مخالف همه قدرتها و مخالف تغییر اقتصاد سیاسی بود، کار ژیرو در واقع معیارهایی را که لوسوردو برای مارکسیسم غربی تعیین کرده است، برآورده میسازد. این نوع تفکر، با ایدئالیسم خلوصگرایانهاش که پروژههای سوسیالیستی مادی موجود را تحقیر میکند و بهجای آن، ایدههای صرف سوسیالیسم که تنها در ذهن صاحبنظران وجود دارند را ترجیح میدهد، زیرا تصرف واقعی قدرت را نقد میکند، با امپریالیسم همدست است و باید مورد بازجویی و چالش قرار گیرد.
در پاسخ به پرسش درباره نقش کار سازمانیافته در کار لوسوردو و جنبش مارکسیستی گستردهتر، باید میان سازماندهی و بسیج تمایز قائل شد. سازماندهی بیشتر به مفهوم ساخت حزب، انضباط، و مطالعه تاریخ و نظریه برای تدوین استراتژی بلندمدت مرتبط است. اگر لوسوردو این بعد استراتژیک را در نظر نمیگرفت، نمیتوانست کتابی چون «مارکس و تعلق به آن» را بنویسد که در آن ارزیابی دقیقی از آنچه در اتحاد جماهیر شوروی رخ داد و چرا شکست خورد، و نیز نقشی که خود مارکسیسم در این فرآیند ایفا کرد، ارائه میدهد. او بدون این دید استراتژیک، نمیتوانست ارزیابی مثبتی از چین ارائه دهد و نقش دولت و حزب در توسعه نیروهای تولیدی و دستیابی به حاکمیت فناورانه برای ایجاد پایهای جهت رهایی مردم را درک کند. همزمان، بعد تاکتیکی به بسیج مرتبط است. لوسوردو، هم در مشارکت سیاسیاش بهعنوان فعال و سخنران و هم در نوشتههایش، عمیقاً با لحظه معاصر زمان خود پیوند داشت. این پیوند، به او بهعنوان متفکر و نیز مشارکتکننده در جنبش رهاییبخش، امکان میداد اقدامات تاکتیکی را طراحی کند و بداند چه زمانی عقبنشینی تاکتیکی در چارچوب توسعه استراتژیک ضروری است. برای نمونه، ارزیابی مثبت او از دنگ شیائوپینگ در چین، بر این درک استوار بود که دنگ فهمید آن لحظه، لحظهای نبود که در آن مبارزه عظیمی بروز کند؛ بنابراین، شرکت در مسابقه تسلیحاتی به سبک شوروی بیمعنا بود. در عوض، بهتر بود منابع به ساخت جامعه، زیرساخت، دانش، اقتصاد، و دستیابی به حاکمیت فکری اختصاص یابد. امروز، نزدیک به یک دهه پس از درگذشت لوسوردو و نگارش این تحلیلها، واقعیت حقانیت او را اثبات میکند. او بهطور استثنایی به این عناصر و اهمیت سازماندهی پیوند داشت. در نهایت، مشارکت نظری و عملی او در جنبش رهاییبخش، در تضاد آشکار با روشنفکری غربی، اعم از مارکسیست یا غیرمارکسیست، قرار دارد که همواره از پرسش قدرت دولتی، دگرگونی به سوی رهایی مردم مستعمره، و مبارزات آنها فرار میکنند و بهجای آن، به مسائل پیچیده و انتزاعی میپردازند. لوسوردو هرگز از این پرسشهای دشوار فرار نکرد.
در مورد پرسش درباره انحرافات راستگرایانه اقتصادگرایانه یا آرمانشهری آنارشیستی که اهمیت حزب پیشرو را نادیده میگیرند، لوسوردو با ارائه روش تحلیلی ماتریالیستی که همواره اولویت عمل را محترم میشمارد و سیر تاریخی جنبشهای سیاسی خاص را بررسی میکند، راهگشاست. اقتصادگرایی، که بازگشت به مارکس و انگلس و البته لنین نیز آن را نقد کرده است، همواره بهعنوان تحلیلی یکسویه و تقلیلگرا مورد انتقاد قرار گرفته که شکلهای گستردهتر مبارزه طبقاتی و نیز نیروهای مختلفی که در هر موقعیت خاصی عمل میکنند را در نظر نمیگیرد. بنابراین، اقتصادگرایی ما را به جایی که باید برسیم، نمیرساند. لوسوردو به همان اندازه، به جهتگیریهای آرمانشهری و پوپولیستی (عوامگرایانه) نقد دارد؛ جهتگیریهایی که به ستایش و جشن گرفتن شورشها میپردازند اما معمولاً این حرکتها را از محتوای واقعیِ سیاسی خالی میکنند.
برای نمونه، اگر به پیامدهای مادی و عینیِ مواضعی نگاه کنیم که شورشهای هنگکنگ علیه دولت چین، یا اعتراضات ایران را ــ که توسط موساد و سیا تأمین مالی و حمایت میشوند ــ صرفاً به عنوان خیزشهای مردمی علیه یک قدرت مستقر جشن میگیرند، میتوانیم به یک درک دوگانه برسیم: نهتنها عناصری را که باید در برابرشان ایستادگی کنیم شناسایی میکنیم، بلکه جهت درست حرکت و مسیر خود را نیز مشخص میسازیم.
لوسوردو از تاریخ مبارزات ضد امپریالیستی این درس را میآموزد که «شکل ساختاریِ حزب» نقشی حیاتی دارد. از نظر او، سیاستِ سازمانیافته همان بستر و راهی است که قدرت تودهها را مهار کرده و به آن جهتگیری روشنی میبخشد؛ همانطور که «شکل ساختاریِ دولت» در نظام جهانی کنونی، نقطه اتکای اصلی و محور کلیدی برای مبارزه علیه امپریالیسم به شمار میرود.
بنابراین، او تبیینی بسیار روشن، منسجم و منطقی از چگونگی مبارزه و پیروزی در برابر امپراتوری ارائه میدهد: ما به سیاست سازمانیافته، به احزاب سیاسی و در نهایت، به هدفِ تصرف قدرت دولتی نیاز داریم؛ هدفی که به عنوان نخستین گام در مسیر ساختن سوسیالیسم محسوب میشود و این امر باید با بهرهگیری از ظرفیت کشورها و مناطقی از جهان صورت گیرد که خارج از چنگال مرگبار امپریالیسم قرار دارند.
در پایان، باید تأکید کرد که میراث فکری دومینیکو لوسوردو، نهتنها گنجینهای برای نظریهپردازان، بلکه سلاحی است برای کنشگران. در جهانی که امپریالیسم به رهبری ایالات متحده، با خشونتی فزاینده، از غزه تا ایران، کوبا، و ونزوئلا، خون میریزد، تحلیلهای لوسوردو درباره تضاد اصلی، مبارزه ضد استعماری، و ضرورت سازماندهی سیاسی، چراغ راهی برای جنبشهای رهاییبخش است. کار او به ما یادآوری میکند که رهایی، فرآیندی دیالکتیکی است که در آن، نظریه و عمل، خاص و عام، و مقاومت و ساختوساز، در هم تنیدهاند. امروز، با ظهور چین بهعنوان قطب جدید در نظم جهانی و تشدید بحرانهای امپریالیستی غرب، بازخوانی کار لوسوردو نهتنها ضروری، بلکه حیاتی است. زیرا تنها با درک عمیق از تاریخ امپریالیسم و مبارزات ضد آن، میتوانیم راهی به سوی آیندهای عادلانهتر و رهاییبخشتر برای همه انسانها بیابیم. این میراث، که با دقتی ماتریالیستی و شور انقلابی تدوین شده است، دعوتی است به ادامه مبارزه؛ مبارزهای که در آن، هر گام به سوی رهایی، هرچند کوچک، پیروزیای است در نبرد بزرگتر برای کرامت انسان و عدالت جهانی.