از بازگشت امپریالیسمِ سرزمینی تا آنچه در پشت حملهٔ اسرائیل به ایران نهفته است
نوشتهٔ ایلان پاپه – روزنامهٔ فلسطین کرونیکل
ترجمه مجله جنوب جهانی
از اتحادِ اولیهٔ اسرائیل با ایرانِ دوران شاه تا ظهور صهیونیسمِ مسیحایی و گسترش جنگ منطقهای، در بحبوحهٔ حملهٔ ۲۰۲۶ به ایران یک پرسش فوری دوباره مطرح شده است: واقعاً در پسِ رویارویی اسرائیل با تهران چه چیزی نهفته است؟ در این خوانشِ انتقادی، ایلان پاپه استدلال میکند که پاسخ بسیار فراتر از نگرانیهای امنیتی یا هستهای است و در عوض، این درگیری را در بستری از یک پروژهٔ ایدئولوژیکِ گستردهتر ریشهدار در صهیونیسم، توسعهطلبیِ ارضی و تلاشی دیرینه برای تغییر شکل خاورمیانه، به شیوههایی که از مسئلهٔ فلسطین جداییناپذیرند، قرار میدهد.
هر تحلیلی از اسرائیل و صهیونیسم مستلزم آن است که میان الگوهای تداومیافته در مبانی ایدئولوژیک اسرائیل و الگوهای تغییر ناشی از شرایط و گذر زمان تمایز قائل شویم.
این موضوع در تحلیل سیاستهای اسرائیل در قبال ایران، از روزهای نخستین تأسیس اسرائیل تا حملهٔ فعلی آن به ایران، نیز صادق است.
تا پیش از سقوط شاه و رژیم او در سال ۱۹۷۹، ایران عضو مهمی از ائتلاف کشورهای غیرعرب بود که هم اسرائیل و هم غرب سعی در ایجاد آن علیه نفوذ اتحاد جماهیر شوروی و ظهور رژیمهای مترقیِ عربِ متعهد به پانعربیسم و آزادی فلسطین داشتند. این ائتلاف به آن ارتباط بدنام میان شاباک (سرویس مخفی اسرائیل) و ساواک (سرویس مخفی ایران) انجامید؛ جایی که اولی روشهای سرکوبگرانهٔ مشابهی را علیه فلسطینیها به کار میگرفت و دومی علیه مخالفان رژیم.
این محور پس از انقلاب ایران از هم پاشید. ایران با مبارزهٔ فلسطینیان برای آزادی ابراز همدردی کرد و مستقیماً به گروههای سیاسیِ اسلامیای کمک کرد که شاخههایی از جنبش اخوانالمسلمین در فلسطین بودند و پیشینهٔ آنها به اوایل دههٔ ۱۹۳۰ بازمیگردد (از این رو، روایت غربی که ادعا میکند این گروهها توسط ایران تأسیس شدهاند، نادرست است).
پس از انقلاب ایران، و به ویژه با توجه به تعهد رژیم جدید به آزادی فلسطین و ردِ ایدهٔ تشکیل یک کشور یهودی، استراتژی علیه ایران شبیه همان سیاست اسرائیل در قبال کشورهای عربی شد که به نظر میرسید مصمم به نشان دادن همبستگی با آرمان فلسطین هستند.
در قرن بیستم، این استراتژی بر دخالتِ مخفیانه در امور آن کشورها متمرکز بود؛ یعنی ایجاد تفرقه در جوامع و حمایت از اقلیتهایی که به دنبال جدایی از کشور مادر بودند.
در ایران، این شامل تلاشهایی برای برقراری ارتباط با اقلیت کرد بود، اما برخلاف پیوندهایی که با کردهای عراق برقرار شد، این امر هیچگاه محقق نشد. هدف کلی تضعیفِ چشمگیر کشورهایی بود که هم هژمونی منطقهای اسرائیل را تهدید میکردند و هم هنوز مایل به حمایت از مقاومت فلسطین بودند.
در قرن حاضر، این سیاست بسیار آشکارتر و تهاجمیتر شده است. دلیل آن ظهور صهیونیسمِ مسیحایی به عنوان یک نیروی سیاسی هژمونیک در اسرائیل است. این رویداد همزمان است با ظهور بنیادگرایی مسیحی به عنوان نیرویی در حزب جمهوریخواه در ایالات متحده و همچنین ظهور احزاب فاشیستی و نئوراست در غرب. همچنین میتوان به این ترکیب، ظهور نارندرا مودی به قدرت در هند را نیز اضافه کرد.
نتیجهٔ این سیاست، بازگشت به نوعی امپریالیسمِ ارضی است که بخشهای بزرگی از جهان را در اواخر قرن نوزدهم ویران کرد. این بدان معناست که جاهطلبیِ ارضی برای ایجاد یک «اسرائیل بزرگِ عربزدوده»، فراتر از مرزهای فلسطین تاریخی گسترش مییابد.
این نشاندهندهٔ تمایل به ایجاد مجدد یک پادشاهیِ تئوکراتیکِ کتابمقدسی است که همسایگانش از آن بترسند و بر منطقه مسلط باشد. در این راستا، توجه به اظهارات سفیر آمریکا در اسرائیل مهم است. وقتی تاکر کارلسون، روزنامهنگار آمریکایی، پرسید که آیا دولتِ کتابمقدسی که او و دولت فعلی اسرائیل تصور میکنند، میتواند از نیل تا فرات امتداد یابد و عملاً بخش بزرگی از خاورمیانه را در بر بگیرد، او پاسخ داد: «اگر آنها همه چیز را بگیرند، خوب خواهد بود.»
وجه مشترک استراتژیهای قدیمی و جدید این فرض است که برای تکمیل «نکبت» و منجر شدن به نابودی کامل فلسطینیها، باید منطقه را مطیع کرد، آن را بازداشت، در صورت لزوم به آن حمله کرد و اتحادی مبتنی بر ترس و وحشت ایجاد نمود. در گذشته، دستکم به برخی کشورها فرصت بهرهمندی از دانش فنی اسرائیل در فناوری، پزشکی و کشاورزی پیشنهاد میشد. چنین پیشنهادهایی دیگر بخشی از این توافق نیستند.
تمایل به اقدامِ آشکار در نقض کامل قوانین بینالمللی و با بیاعتنایی به حاکمیت کشورهای خاورمیانه، ما را به عصر امپریالیسم قرن نوزدهم بازگردانده است. اما کشورهای خاورمیانه دیگر مستعمره نیستند و جای شگفتی است که آنها چه زمانی به این بیاعتنایی به تمامیت و حاکمیت خود واکنش نشان خواهند داد.
این امپریالیسمِ ارضیِ جدیدِ اسرائیل با گسترش همان اشکال مرگبار حمله که سالها علیه فلسطینیها و لبنانیها به کار گرفته شده بود، به سایر نقاط خاورمیانه آشکار شد.
این سیاست جدید در سال ۲۰۰۹ با حمله به پایگاههای منتسب به ایران در سودان آغاز شد و در سال ۲۰۱۲ تشدید گردید، زمانی که نیروی هوایی اسرائیل دمشق و دیگر شهرهای بزرگ سوریه را بمباران کرد، در حالی که سوریه درگیر جنگ داخلی بود و ارتش خود را از پاسخ به این حملات ناتوان کرده بود. این سیاست با بمباران دوحه در تلاشی ناموفق برای کشتن اعضای هیئت حماس که در آن زمان با اسرائیل برای پایان دادن به جنگ در نوار غزه مذاکره میکرد، به اوج خود رسید. دیگر اهداف شامل عراق و یمن نیز میشد.
فقط مسئلهٔ زمان بود تا خود تهران هدف قرار گیرد. دلیل اینکه این حمله اینقدر دیر انجام شد – اگرچه تهدیدها برای حمله به ایران به آغاز حکومت نتانیاهو در سال ۲۰۰۹ بازمیگشت – این بود که ایران، علیرغم تحریکات بیپایان اسرائیل، بهانهای آسان برای حمله فراهم نمیکرد.
توجیه یک حمله آسان نبود. واضح بود که ایران هیچ ارتباطی با عملیات «طوفانالاقصی» نداشت، حزبالله را از پیوستن به این عملیات بازداشته بود و پس از ترور دانشمندان و دیپلماتهایش توسط اسرائیل، خویشتنداریِ قابلتوجهی نشان داده بود.
نتانیاهو میدانست که برای پیگیری بیشتر این سیاست، باید چندین گام مقدماتی بردارد. یکی از آنها پاکسازی هر کسی در ارتش یا موساد بود که ممکن بود با حمله به ایران مخالفت کند.
مرحلهٔ دوم، متقاعد کردن دونالد ترامپ، رئیسجمهور آمریکا، برای ایفای نقش رهبری در حمله به ایران بود. ترامپ، در دورهٔ دوم ریاستجمهوری خود، به دلیل شخصیتش، اطرافیانش و بیکفایتی داخلیاش، هدفی آسان بود که نیاز به حواسپرتی خارجی داشت.
همچنین، ربودن رئیسجمهور نیکولاس مادورو و تصاحب نفت ونزوئلا – که بدون هیچ گونه عواقبی رخ داد – ممکن است او را به این باور رسانده باشد که این عملیات نیز به همین سرعت انجام خواهد شد.
این ماجراجویی تاکنون رنجهای عظیمی را به انسانها تحمیل کرده است. تا مهٔ ۲۰۲۶، شش میلیون آواره به دلیل این سیاستها وجود دارد: دو میلیون در غزه و کرانهٔ باختری، یک میلیون در لبنان و سه میلیون در تهران.
توانایی آن برای تحمیل فلاکت بیشتر، به مواضع قدرتهای منطقهای و جهانی بستگی دارد. امتناع بریتانیا و اتحادیهٔ اروپا از پیوستن به ایالات متحده در حمله به ایران میتواند نشاندهندهٔ تغییر سیاست در قبال نقض مداوم قوانین بینالمللی توسط اسرائیل و ایالات متحده باشد.
به همین ترتیب، حمایت بسیار پایین از جنگ در ایالات متحده میتواند به تغییراتی در درون حزب دموکرات منجر شود و به ارزیابیِ مجدد رویکرد گستردهتر آمریکا در قبال خاورمیانه و اسرائیل بینجامد.
موضع جهان عرب نیز بسیار مهم خواهد بود، به ویژه سیاستهای کشورهایی که روابط خود را با اسرائیل عادیسازی کردند و با این کار، پاکسازی قومی و نسلکشی فلسطینیان را عادیسازی نمودند. واضح است که بیثباتیِ بنیادینِ کل منطقه باید آنها را به این واقعیت آگاه کند که این سیاست به طرز غمانگیزی شکست خورده است و عدم تغییر جهتگیری در نهایت میتواند به مخالفت در این کشورها منجر شود که تغییر رژیم را در پی خواهد داشت.
بیش از هر چیز دیگر، فلسطین و غزه همچنان مسائل اصلی هستند که اگر نادیده گرفته شوند و در مرکز تلاشها برای جلوگیری از جنگ دیگری در خاورمیانه قرار نگیرند، ادامهٔ خشونتِ آمریکایی-اسرائیلی در منطقه را تضمین خواهند کرد.
در مرکز مسئلهٔ فلسطین، صهیونیسم به عنوان یک ایدئولوژی دولتی قرار دارد که عامل حمله به ایران و لبنان، پاکسازی قومیِ فعلی کرانهٔ باختری، نسلکشیِ فزاینده و مداوم مردم غزه و فشار فزاینده از طریق انتقالِ آرام بر فلسطینیهای ساکن اسرائیل برای ترک آنجا بوده است.
درس عبرتی برای نخبگان سیاسی غرب این است که فرض راحتطلبانهٔ آنها – که فقط فلسطینیها و شاید برخی از اعراب هزینهٔ سیاستهای اسرائیل را میپردازند – نادرست از آب درآمده است. اکنون باید این درک وجود داشته باشد که جهان به طور کلی میتواند به شدت و به طور منفی تحت تأثیر تجاوز بیوقفهای قرار گیرد که فلسطینیها از دههٔ ۱۹۲۰ از آن رنج بردهاند؛ تجاوزی که نادیده گرفته شده و در بسیاری از موارد توسط غرب توجیه شده است.
اسرائیل به این شکل ایران را شکست نخواهد داد؛ سیاستهای الحاق آن در کشورهای همسایه با مقاومت مواجه خواهد شد و فلسطینیها همچنان به نشان دادن انعطافپذیری ادامه خواهند داد. اما زمان آن رسیده است که این روایت – که هنوز در بسیاری از نقاط رایج است – که اسرائیل تنها دموکراسی در خاورمیانه است و برای دفاع از خود و برای «تمدن غرب» میجنگد، از میان برداشته شود.
– ایلان پاپه استاد دانشگاه اکستر است. او پیشتر مدرس ارشد علوم سیاسی در دانشگاه حیفا بود. او نویسندهٔ کتابهای «پاکسازی قومی فلسطین»، «خاورمیانهٔ مدرن»، «تاریخ فلسطین مدرن: یک سرزمین، دو ملت» و «ده افسانه دربارهٔ اسرائیل» است. او به همراه رمزی بارود ویراستار مشترک کتاب «چشمانداز ما برای آزادی» است. پاپه به عنوان یکی از «مورخان جدید» اسرائیل توصیف میشود که از زمان انتشار اسناد مربوط به دولت بریتانیا و اسرائیل در اوایل دههٔ ۱۹۸۰، در حال بازنویسی تاریخ تأسیس اسرائیل در سال ۱۹۴۸ بودهاند. او این مقاله را در «فلسطین کرونیکل» منتشر کرده است.