کتاب ثروت ملل آدام اسمیت، آن کتاب مقدس کودکانه بازار آزاد نیست که بعدها نئولیبرال‌ها از آن ساختند، بلکه متنی بسیار جدی‌تر و خطرناک‌تر است: اعتراف‌نامه‌ای درخشان از بورژوازی که با کار آغاز می‌شود، درآمدهای طبقاتی را کشف می‌کند، اربابان را افشا می‌کند، به انحصار بی‌اعتماد است، به دولت نیاز دارد و همچنان نمی‌تواند از دنیای سرمایه‌ای که به عقلانی‌سازی آن کمک می‌کند، فرار کند. این کتاب، سرمایه‌داری را به عنوان یک مدل انتزاعی که از صحنه جرم خود پاک شده است، آشکار می‌کند، جایی که کار بدون قدرت، مالکیت بدون سرقت، مبادله بدون سلب مالکیت و ثروت ملی بدون مستعمرات، مزارع، حصارکشی‌ها، بدهی‌ها و دولت‌های مسلحی که آن را ممکن ساخته‌اند، ظاهر می‌شود. این بررسی، نظریه پاک اسمیت را به تاریخ کثیفی که سرکوب می‌کند، بازمی‌گرداند و دسته‌بندی‌های او را در برابر جهانی که سرمایه‌داری در واقع ساخته است، می‌سنجد: سرمایه انحصاری-مالی، رانت دیجیتال، بدهی امپراتوری، سرقت زمین توسط مهاجران-استعماری، فرماندهی پلتفرم، زیرساخت‌های هوش مصنوعی، گسست زیست‌محیطی و تبعیت مداوم نیروی کار از سرمایه انباشته شده. اسمیت یکی از ظریف‌ترین بهانه‌های سرمایه‌داری را به آن داد؛ ماتریالیسم تاریخی، این بهانه را به عنوان مدرکی برای پیگرد قانونی می‌خوانَد.

نوشته‌ی پرینس کاپون | اطلاعات تسلیحاتی | نقد کتاب هوش‌های تسلیحاتی | ۴ ژوئن ۲۰۲۶

ترجمه مجله جنوب جهانی

سرمایه‌داری پس از سرقت

آدام اسمیت کتاب ثروت ملل را با جمله‌ای آغاز می‌کند که اقتصاد بورژوایی دو قرن تلاش کرده آن را فراموش کند، در حالی که وانمود می‌کند از او تجلیل می‌کند. او می‌نویسد: «کار سالانه هر ملت،» صندوقی است که «مایحتاج و آسایش زندگی» را برای جامعه فراهم می‌کند. نه طلا. نه پادشاهان. نه مالکانی که مانند انگل‌های روکش‌دار بر زمین‌های موروثی تکیه زده‌اند. نه بازرگانانی که عرق دیگران را در دفاتر کل می‌شمارند. کار. پیش از آنکه استاد دانشگاه با منحنی‌هایش از راه برسد، پیش از آنکه بانکدار با نرخ بهره‌اش از راه برسد، پیش از آنکه سیاستمدار با موعظه‌اش در مورد فداکاری از راه برسد، اسمیت از جایی شروع می‌کند که هر ماتریالیست جدی باید شروع کند: با تبدیل طبیعت به وسیله زندگی توسط انسان‌ها.

به همین دلیل است که نمی‌توان اسمیت را مانند یکی از نوادگان مبتذلش طرد کرد. او هنوز کشیش اقتصاد کازینویی نشده است. او هنوز اقتصاددان تلویزیونی نیست که به کارگر بیکار بگوید فقر یک نقص شخصیتی است. او در زمان تولد اقتصاد سیاسی بورژوازی می‌نویسد، زمانی که طبقه سرمایه‌دار نوظهور هنوز مجبور بود خود را در برابر امتیاز فئودالی، انحصار تجاری، تنبلی اشرافی و لباس‌های پوسیده نظم قدیمی توضیح دهد. برای این کار، اسمیت به نظریه‌ای در مورد ثروت نیاز داشت که قوی‌تر از گنجینه‌اندوزی و شریف‌تر از غارت سلطنتی باشد. او آن را در کار، بهره‌وری، بهبود و سازمان اجتماعی کار یافت.

اما خطر این کتاب دقیقاً از جایی شروع می‌شود که درخشش آن آغاز می‌شود. اسمیت می‌گوید فراوانی به «مهارت، زبردستی و قضاوت» نیروی کار و همچنین به نسبت بین کسانی که در «کار مفید» مشغول به کار هستند و کسانی که چنین شغلی ندارند، بستگی دارد. این عبارت به اندازه کافی معصومانه به نظر می‌رسد. اما اینطور نیست. کارگر پیش از این به عنوان یک نیروی مولد وارد اقتصاد سیاسی شده است تا طبقه‌بندی، اندازه‌گیری، مقایسه و در یک حساب ملی وارد شود. کار به عنوان منبع ثروت ظاهر می‌شود، اما اقتصاد سیاسی بلافاصله می‌پرسد که این کار چگونه ترتیب داده شده است، چه تعداد آن را انجام می‌دهند، چقدر کارآمد به کار گرفته می‌شود و محصول آن چگونه توزیع می‌شود. انسانی که جهان را می‌سازد، برای مدیریت آماده می‌شود.

اسمیت سپس به ما می‌گوید که کتاب اول نه تنها بهبود قدرت تولیدی کار، بلکه «نظمی» را که بر اساس آن محصول آن «به طور طبیعی بین طبقات و شرایط مختلف انسان‌ها در جامعه توزیع می‌شود» بررسی خواهد کرد. این عبارت اولین تپانچه پر در کتاب است. «طبقات و شرایط مختلف» طبقه را نام می‌برد بدون اینکه هنوز طبقه را متهم کند. «به طور طبیعی توزیع شده» یک ترتیب اجتماعی را ارائه می‌دهد که گویی آب و هوا است. محصول کار صرفاً مصادره، تقسیم، مورد مناقشه، قانونی، به ارث رسیده، اجاره داده شده، مالیات گرفته شده و انباشته نمی‌شود. بلکه «توزیع» می‌شود. عقل بورژوازی با کفش‌های نرم وارد شده است.

این اولین عملکرد ایدئولوژیک ثروت ملل است : کار به رسمیت شناخته می‌شود، سپس در یک چارچوب ملی و طبقاتی جذب می‌شود که آن را از عاملیت انقلابی تهی می‌کند. تولیدکنندگان به عنوان منبع ثروت وارد می‌شوند، اما نه به عنوان نیرویی که باید جامعه را اداره کند. آنها به عنوان پایه زنده ظاهر می‌شوند، سپس بی سر و صدا در رتبه‌ها، مشاغل، قیمت‌ها، درآمدها و عملکردها سازماندهی مجدد می‌شوند. کار، سرمایه را تولید می‌کند؛ اقتصاد سیاسی، اعتبار را توزیع می‌کند. کارگر جهان را می‌سازد؛ نظریه بورژوازی، اسناد و مدارک را بایگانی می‌کند.

بنابراین، خواندن درست آثار اسمیت به معنای تمسخر او از روی تنبلی و آسودگیِ نگاه به گذشته نیست. بلکه به معنای کشاندن قوی‌ترین بینش او به روشنایی روز و پرسیدن این سوال است که چرا در این مسیر متوقف می‌شود. اگر کار «مایحتاج و امکانات زندگی» را تأمین می‌کند، پس اولین سوال سیاسی این نیست که ملت‌ها چگونه به صورت انتزاعی ثروتمند می‌شوند. اولین سوال این است که چه کسی کار را کنترل می‌کند، چه کسی شرایط کار را در اختیار دارد، چه کسی محصول کار را در اختیار دارد و چه کسی با قانون، گرسنگی، بدهی، پلیس، ارتش، مدرسه، کلیسا، نظم بازار و واژگان محترمانه‌ی بهبود، بالای سر کارگر ایستاده است. اسمیت با کار شروع می‌کند، اما نظامی که او توجیه می‌کند متعلق به کار نیست. این تناقض مانند تفنگی که روی میز پر مانده باشد، در صفحات اول کتاب خودنمایی می‌کند.

«ملت» اسمیت یک ظرف بی‌گناه نیست. این شکل بورژوایی است که در آن تضاد طبقاتی می‌تواند به رفاه عمومی تبدیل شود. کار سالانه مردم به ثروت ملت تبدیل می‌شود؛ ثروت ملت به شکوه تجارت تبدیل می‌شود؛ شکوه تجارت به بهانه اخلاقی سرمایه تبدیل می‌شود. معدنچی، ریسنده، ملوان، کارگر مزرعه، کارگر بارانداز، برده آفریقایی، دهقان محروم، تولیدکننده استعمار شده و زنی که کار تولید مثلی او کل این ترتیب را حفظ می‌کند، به عنوان یک شکل‌بندی طبقاتی تاریخی-جهانی ظاهر نمی‌شوند. آنها در حساب ملی حل می‌شوند.

این روش ایدئولوژی سرمایه‌داری در زمان ما نیز پابرجاست. طبقه حاکم هنوز از تولید ناخالص داخلی، رشد، رقابت‌پذیری، بهره‌وری، نوآوری، مشارکت نیروی کار، اعتماد مصرف‌کننده و رفاه ملی طوری صحبت می‌کند که گویی این عوامل می‌توانند روابط زیربنایی آنها را از بین ببرند. یک کشور می‌تواند رشد را گزارش کند در حالی که کارگران در ماشین‌ها می‌خوابند. بهره‌وری می‌تواند افزایش یابد در حالی که دستمزدها راکد هستند. بازارها می‌توانند جشن بگیرند در حالی که مستاجران با اخراج مواجه هستند، بیمارستان‌ها تعطیل می‌شوند، کشاورزان زمین‌های خود را از دست می‌دهند و کل مردم به دلیل بدهی تنبیه می‌شوند. حساب ملی هنوز همان ترفند قدیمی را انجام می‌دهد: ثروت را بدون نام بردن از سلطه‌ای که آن را سازماندهی می‌کند، شمارش می‌کند.

اسمیت پیش از آنکه سرمایه‌داری به طور کامل به جنایات خود اعتراف کند، در حال ساختن سرمایه‌داری است. او مدلی زیبا به ما ارائه می‌دهد: کار تقسیم می‌شود، مهارت بهبود می‌یابد، کالاها به گردش در می‌آیند، بازارها گسترش می‌یابند، موجودی انبار انباشته می‌شود، درآمد توزیع می‌شود و حاکم نظم را حفظ می‌کند. در این مدل، جامعه تجاری تقریباً گویی با عقل، عادت، مبادله و بهبود، ظهور می‌کند. تاریخ مرتب به نظر می‌رسد زیرا خون قبل از رسیدن خواننده از کف زمین پاک شده است. حصارکشی زمین‌های عمومی، سرقت زمین، شکستن دهقانان، زنجیر کردن آفریقایی‌ها، فتح مستعمرات، انضباط بخشیدن به کار زنان و پلیسی کردن کارگران، صحنه آغازین را تعیین نمی‌کنند.

مشکل این نیست که اسمیت هیچ چیزی نمی‌بیند. مشکل این است که او به اندازه کافی می‌بیند تا انتزاع را قدرتمند کند. او می‌فهمد که ثروت اجتماعی به کاربرد نیروی کار بستگی دارد. او می‌فهمد که فراوانی به تعداد افرادی که در «کار مفید» به کار گرفته می‌شوند بستگی دارد. او می‌فهمد که جامعه به «رتبه‌ها و شرایط مختلف» تقسیم شده است. او می‌فهمد که محصول کار بر اساس نظمی که اقتصاد سیاسی باید توضیح دهد، توزیع می‌شود. اینها بینش‌های کوچکی نیستند. آنها مواد اولیه یک نتیجه خطرناک‌تر از آن چیزی هستند که خود اسمیت آماده گرفتن آن است.

ماتریالیسم تاریخی، مقدمه‌ی اسمیت را جدی می‌گیرد، سپس از توقف در جایی که اقتصاد سیاسی بورژوایی متوقف می‌شود، خودداری می‌کند. اگر کار، منبع اصلی ثروت است، پس کار نمی‌تواند صرفاً منبع باقی بماند. باید به سوژه تبدیل شود. اگر تولیدکنندگان وسایل زندگی را ایجاد می‌کنند، پس تولیدکنندگان باید شرایط زندگی را اداره کنند. اگر جامعه به رتبه‌هایی تقسیم شده است، پس این رتبه‌ها باید از نظر تاریخی توضیح داده شوند، نه از نظر اقتصادی طبیعی‌سازی شوند. اگر محصول کار به طور نابرابر توزیع شود، پس توزیع را نمی‌توان به عنوان یک قانون خنثی جامعه‌ی تجاری در نظر گرفت. باید به عنوان یک رابطه‌ی طبقاتی مورد محاکمه قرار گیرد.

اینجاست که انقلاب بورژوایی اسمیت به دیوار خود می‌رسد. نظریه او می‌تواند به زمین‌داران و انحصارگران حمله کند، اما نمی‌تواند سرمایه‌دار را از بین ببرد. می‌تواند از موانع توسعه تجاری انتقاد کند، اما نمی‌تواند توسعه تجاری را به عنوان یک پروژه طبقاتی مبتنی بر سلب مالکیت محکوم کند. می‌تواند از کار به عنوان منبع ثروت ستایش کند، اما نمی‌تواند این ستایش را به این نتیجه انقلابی برساند که تولیدکنندگان باید اربابان نظم اجتماعی‌ای شوند که خود از قبل ایجاد کرده‌اند. اسمیت به بورژوازی نوظهور کمک می‌کند تا علیه نظم قدیمی فکر کند. او به طبقه کارگر کمک نمی‌کند تا فراتر از نظم جدید فکر کند.

بنابراین، این بررسی از همان آغاز اسمیت آغاز می‌شود، اما نه با معصومیت اسمیت. کار سالانه هر ملتی در واقع سرمایه‌ای است که زندگی از آن تأمین می‌شود. اما سرمایه‌داری تاریخی این کار را از طریق مبادله مودبانه بین همسایگان آزاد و برابر به دست نیاورده است. بلکه آن را از طریق حصارکشی، استعمار، برده‌داری، بدهی، گرسنگی، قانون، مهاجرت، تولید مثل جنسیتی و نیروی امپریالیستی به دست آورده است. اسمیت سرمایه‌داری را پس از سرقت به ما ارائه می‌دهد، با کالاهای دزدیده شده که به طور مرتب در قفسه‌ها چیده شده‌اند و «ثروت ملی» نامیده می‌شوند.

به همین دلیل است که ثروت ملل همچنان ارزش خواندن برخلاف جریان معمول را دارد. این کتاب، کتاب مقدسی در مورد تجارت آزاد نیست. این کتاب، گزارشی از صحنه جرم است که توسط مردی نوشته شده که به مبلمان توجه کرده، اتاق را اندازه‌گیری کرده، روشنایی را توصیف کرده، از چند شخصیت مشکوک انتقاد کرده و به نوعی نپرسیده که صاحب چاقوی خونین کیست. وظیفه ما سوزاندن گزارش نیست. وظیفه ما این است که آن را مانند انقلابیون بخوانیم: هر مشاهده مفید را حفظ کنیم، هر طفره رفتنی را افشا کنیم و کل موضوع را به مردمی برگردانیم که کارشان ثروت را ساخته و سلب مالکیت از آنها، سرمایه‌داری را ممکن ساخته است.

کارخانه سنجاق‌سازی و کارگر شکسته

اولین نمایش بزرگ اسمیت نه میدان جنگ است، نه پارلمان، نه بورس، نه یک دفتر استعماری. این یک کارخانه سنجاق‌سازی است. این خود گویای همه چیز است. اقتصاد سیاسی بورژوایی قبل از ورود به کاخ، وارد کارگاه می‌شود، زیرا ثروت جدید این عصر دیگر نمی‌تواند با خون اشراف یا لطف سلطنتی توضیح داده شود. باید با تولید توضیح داده شود. اسمیت به ما می‌گوید که «بزرگترین پیشرفت در قدرت تولیدی کار» از تقسیم کار ناشی می‌شود و سپس ما را به «حرفه سنجاق‌سازی» می‌برد، جایی که یک شیء ساده نتیجه یک فرآیند اجتماعی بسیار سازمان‌یافته می‌شود.

این سنجاق به اندازه‌ای کوچک به نظر می‌رسد که بین دو انگشت ناپدید می‌شود. اسمیت کاری می‌کند که دنیایی کامل آشکار شود. یک کارگر سیم را می‌کشد، دیگری آن را صاف می‌کند، دیگری آن را می‌برد، دیگری آن را نوک می‌زند، دیگری سر آن را ساب می‌زند، دیگری سر آن را می‌سازد، دیگری آن را محکم می‌کند، دیگری سنجاق را سفید می‌کند، دیگری آن را روی کاغذ می‌گذارد. او می‌گوید، کار به «حدود هجده عملیات مجزا» تقسیم می‌شود. ده کارگر، که از طریق این تقسیم سازماندهی می‌شوند، می‌توانند «بیش از چهل و هشت هزار سنجاق در روز» تولید کنند. این اعداد تزئینی نیستند. آنها اثبات اسمیت هستند که کار وقتی از نظر اجتماعی سازماندهی، توالی، تکرار و هماهنگ شود، فوق‌العاده پربارتر می‌شود.

اسمیت در اینجا نکته‌ای عمیق می‌بیند. تولید در جامعه تجاری، کار منزوی رابینسون کروزوئه، آن افسانه کوچک و تنهای مورد علاقه اقتصاددانانی که برای توضیح جامعه نیاز به ناپدید شدن جامعه دارند، نیست. تولید، جمعی، وابسته، هماهنگ و اجتماعی است. سنجاق توسط «فرد» به هیچ وجه مادی ساخته نمی‌شود. این سنجاق توسط بسیاری از کارگران که در یک فرآیند به هم پیوسته‌اند، ساخته می‌شود. کالا در نهایت به عنوان یک چیز ظاهر می‌شود. کار پشت آن یک رابطه است.

نبوغ اسمیت در این است که این را بدون اینکه هنوز معنای انقلابی آن را نام ببرد، نشان می‌دهد. بهره‌وری از همکاری ناشی می‌شود، اما همکاری از نظر سیاسی به عنوان همکاری ظاهر نمی‌شود. از نظر فنی به عنوان تقسیم ظاهر می‌شود. این در حال حاضر حرکت بورژوازی است. قدرت جمعی کار به عنوان پیشرفتی در سازماندهی کار توصیف می‌شود، نه به عنوان یک نیروی اجتماعی که باید تولید را اداره کند. کارگر در یک گوشه نمی‌تواند کالا را بدون کارگر در گوشه دیگر تکمیل کند. این فرآیند از نظر مادی متعلق به آنهاست. در سرمایه‌داری، از نظر قانونی متعلق به شخص دیگری است.

این راز درون کارخانه‌ی سنجاق‌سازی است. اسمیت تقسیم کار را به عنوان یک معجزه‌ی تولیدی ارائه می‌دهد. ماتریالیسم تاریخی، رابطه‌ی طبقاتی را درون این معجزه می‌بیند. تقسیم کار، قدرت کار را افزایش می‌دهد، اما در سرمایه‌داری، این قدرت افزایش‌یافته متعلق به کار نیست. این قدرت تحت فرمان سهام، کارگاه، مالک، ناظر و بازار جمع‌آوری می‌شود. کارگران یک نیروی تولیدی جمعی ایجاد می‌کنند، سپس با آن نیرو به عنوان چیزی که بالای سرشان ایستاده است، روبرو می‌شوند. سرمایه‌داری نه تنها محصول را می‌دزدد، بلکه قدرت اجتماعی خودِ همکاری را نیز می‌دزدد.

کارگر هزینه این معجزه را با محدود شدن زندگی‌اش می‌پردازد. انسان دیگر کل شیء را نمی‌سازد. او حرکتی را انجام می‌دهد. سپس حرکتی دیگر. سپس دوباره همان حرکت تا زمانی که آن حرکت به روز کاری او، حافظه بدنی او، خستگی او، مفید بودن او برای استاد تبدیل شود. دست به قیمت از دست رفتن شخص ماهر می‌شود. ذهن محدود می‌شود تا کالا بتواند گسترش یابد. سرمایه این را کارایی می‌نامد. کارگر آن را به عنوان خستگی مفرط در لباس بهبود می‌شناسد.

اسمیت خودش بعداً به این زخم اعتراف می‌کند. در کتاب پنجم، وقتی به آموزش عمومی می‌پردازد، می‌نویسد مردی که زندگی‌اش صرف انجام «چند عملیات بسیار ساده» می‌شود، فرصت کمی برای تمرین فهم یا اختراع دارد. اسمیت هشدار می‌دهد که چنین کارگری می‌تواند «تا جایی که یک موجود انسانی می‌تواند احمق و نادان شود». این یک توصیف کوچک برای کارخانه سنجاق‌سازی نیست. این کارخانه سنجاق‌سازی است که به عنوان یک اتهام بازمی‌گردد. کتاب اول افزایش قدرت تولیدی را ستایش می‌کند. کتاب پنجم اعتراف می‌کند که همین فرآیند می‌تواند تولیدکننده را از ریخت بیندازد.

این تناقض بی‌رحمانه است. جامعه‌ی تجاری با تقسیم کار، ثروت تولید می‌کند، سپس متوجه می‌شود که تقسیم کار می‌تواند ظرفیت‌های فکری و اجتماعی کارگر را از بین ببرد. جامعه‌ای که به بهره‌وری خود می‌بالد، باید با آموزش عمومی به کارگر بازگردد، گویی یک کتاب درسی می‌تواند آنچه را که کارگاه سازماندهی کرده است، ترمیم کند. دولت برای ترمیم آسیب‌های انسانی ناشی از همان نظم اقتصادی که اقتصاد سیاسی ستایش می‌کند، فراخوانده می‌شود. کارخانه، کارگر را به یک ابزار جزئی تبدیل می‌کند؛ آموزش پس از آن مانند آمبولانسی که بیرون از ماشین‌آلات پارک شده است، فراخوانده می‌شود.

اسمیت این تناقض را به طور کامل حل نمی‌کند، زیرا نمی‌تواند. او خواهان بهره‌وری کار تقسیم‌شده بدون یک نظریه انقلابی در مورد توسعه انسانی کارگر است. او خواهان ثروت تجاری بدون مالکیت اجتماعی است. او خواهان تکثیر عظیم کالاها است، بدون اینکه با این واقعیت روبرو شود که تولیدکننده به یک تابع در فرآیندی که کنترلی بر آن ندارد، تقلیل می‌یابد. متن خود او دو روی توسعه سرمایه‌داری را نشان می‌دهد: گسترش قدرت تولیدی انسان و انقباض زندگی کارگر تحت فرمان خصوصی.

این تناقض از بین نرفته است. بلکه جهانی شده است. کارخانه‌ی پین‌سازی اسمیت به زنجیره‌ی ارزش جهانی تبدیل شده است. یک کارگر کبالت را استخراج می‌کند. دیگری یک تراشه مونتاژ می‌کند. دیگری یک تلفن بسته‌بندی می‌کند. دیگری یک کامیون می‌راند. دیگری یک انبار را انبار می‌کند. دیگری داده‌ها را برچسب‌گذاری می‌کند. دیگری دستگاهی را که قرار است به عنوان معجزه‌ی هوش فروخته شود، آموزش می‌دهد. دیگری دفتر را پس از رفتن مهندسان به خانه تمیز می‌کند. کالا هنوز هم صیقل داده شده و بی‌عیب و نقص به دست مصرف‌کننده می‌رسد، گویی از آسمان به دست مصرف‌کننده افتاده است. در پشت آن، یک تقسیم کار جهانی قرار دارد که در معادن، بنادر، کشتی‌ها، انبارها، مراکز تماس، مزارع سرور، کارگاه‌های زندان، خوابگاه‌های مهاجران و سکونتگاه‌های غیررسمی امتداد یافته است.

اقتصاددان بورژوا هنوز هم همان حقه جادویی را اجرا می‌کند. او به بهره‌وری اشاره می‌کند و از ما می‌خواهد که تشویق کنیم. او به کالاهای ارزان‌تر اشاره می‌کند و به ما می‌گوید که این سیستم به بشریت خدمت کرده است. او به پیچیدگی فنی اشاره می‌کند و آن را نوآوری می‌نامد. اما او به معدنچی کنگویی، کارگر پوشاک بنگلادشی، انباردار، کارگر مزرعه بدون مدرک، دریانورد فیلیپینی، حاشیه‌نویس داده‌ها، راننده تحویل یا کودکی که مدرسه‌اش در کنار رودخانه مسموم استخراج قرار دارد، اشاره نمی‌کند. کالا جهانی است. رنج محلی است. سود متمرکز است.

این تقسیم کار مدرن است: تولید اجتماعی، تصاحب خصوصی و آسیب بین‌المللی. سنجاق به تلفن هوشمند، ماشین برقی، الگوریتم، پهپاد، پلتفرم، فضای ابری تبدیل شده است. مقیاس تغییر کرده است. رابطه همچنان پابرجاست. کارگران در سراسر قاره‌ها با هم همکاری می‌کنند، اما قدرتی که از همکاری آنها ایجاد می‌شود در اختیار شرکت‌ها، سرمایه‌داران، صاحبان حق ثبت اختراع، مالکان، غول‌های لجستیک، پیمانکاران نظامی و دولت‌هایی است که از شریان‌های انباشت محافظت می‌کنند.

عبارت اسمیت مبنی بر اینکه تقسیم کار محدود به «وسعت بازار» است، به این کارخانه یک جغرافیا می‌دهد. وقتی بهره‌وری به وسعت بازار بستگی داشته باشد، سرمایه نمی‌تواند در داخل روستا یا حتی کشور باقی بماند. باید به دنبال جاده‌ها، بنادر، رودخانه‌ها، کشتی‌ها، انبارها، ارز، بیمه، قانون، دسترسی استعماری و حمایت نظامی باشد. تقسیم کار در داخل کارگاه باقی نمی‌ماند. به بیرون گسترش می‌یابد. خواستار قلمرو، زیرساخت، حمل و نقل، فرماندهی و امپراتوری است. کارخانه سنجاق‌سازی از قبل نقشه را در خود جای داده است.

در زمان ما، وسعت بازار به معنای گسترش مسالمت‌آمیز تبادلات بین همسایگان نیست. بلکه یک سیستم جهانی است که توسط لجستیک و اجبار به هم پیوسته است. بازار از طریق گلوگاه‌های کشتیرانی، جنگ‌های تعرفه‌ای، تحریم‌ها، انضباط بدهی، وابستگی زنجیره تأمین، پلتفرم‌های دیجیتال، مراکز داده و استخراج مواد معدنی مورد نیاز برای گذار سبز و هوش مصنوعی گسترش می‌یابد. بازار فقط جایی نیست که اشیا خرید و فروش می‌شوند. این بازار دسترسی سازمان‌یافته سرمایه به زمین، نیروی کار، زمان، توجه، آب، برق، حافظه و زندگی آینده است.

پرستش هوش مصنوعی، کارخانه‌ی سنجاق‌سازی اسمیت را در لباس دیجیتال تکرار می‌کند. به ما گفته می‌شود که اکنون ماشین‌ها فکر می‌کنند، پلتفرم‌ها اکنون هماهنگ می‌کنند، الگوریتم‌ها اکنون بهینه‌سازی می‌کنند و اتوماسیون اکنون بشریت را از کار طاقت‌فرسا آزاد می‌کند. سپس متوجه می‌شویم که کارگر قدیمی درون دستگاه جدید پنهان شده است: معدنچی که مواد معدنی را استخراج می‌کند، تکنسینی که سرورها را نگهداری می‌کند، کارگر انبار که سخت‌افزار را جابجا می‌کند، حاشیه‌نویس کم‌درآمد که داده‌ها را تمیز می‌کند، نیروگاهی که مرکز داده‌ها را تغذیه می‌کند، جامعه‌ای که آب و برق را به ابر واگذار می‌کند. این دستگاه هوشمند به نظر می‌رسد زیرا دنیایی از کار در درون آن دفن شده است. سرمایه‌داری کار را از بین نمی‌برد. کار را بهتر پنهان می‌کند.

سوالی که اسمیت نمی‌تواند پاسخ دهد، سوالی است که کارخانه‌ی سنجاق‌سازی‌اش به ما تحمیل می‌کند. اگر تولید از قبل اجتماعی است، چرا تصاحب باید خصوصی باقی بماند؟ اگر کالا با کار جمعی ساخته می‌شود، چرا باید مالکیت آن متعلق به سهام باشد؟ اگر ذهن کارگر توسط فرآیندی که جامعه را غنی می‌کند، محدود شده است، چرا باید جامعه توسط کسانی سازماندهی شود که از این محدود شدن سود می‌برند؟ اینها سوالات احساسی نیستند. اینها نتیجه‌گیری‌های سیاسی هستند که در مثال خود اسمیت نهفته است.

بنابراین، کارخانه‌ی سنجاق‌سازی صرفاً زادگاه بهره‌وری مدرن نیست. این کارخانه نمودار اولیه‌ای از تضاد اصلی سرمایه‌داری است. سرمایه‌داری با مطیع کردن انسان‌ها به فرآیندی که کنترلی بر آن ندارند، قدرت‌های تولیدی بشریت را توسعه می‌دهد. سرمایه‌داری با کاهش تعداد انسان‌ها، چیزها را تکثیر می‌کند. کار را اجتماعی و فرماندهی را خصوصی می‌کند. اسمیت انقلاب تولیدی را دید. او حتی آسیب‌ها را نیز دید. کاری که او نتوانست انجام دهد، جهش از تولید اجتماعی به مالکیت اجتماعی بود. این جهش متعلق به سنت انقلابی است و همچنان وظیفه‌ی پیش روی ماست.

بازار وانمود می‌کند که طبیعت انسان است

اسمیت پس از اینکه ما را در کارگاه همراهی می‌کند، یکی از ماندگارترین هدایای ایدئولوژیک سرمایه‌داری را به آن می‌دهد: او کاری می‌کند که مبادله قدیمی‌تر از تاریخ به نظر برسد. او به ما می‌گوید که تقسیم کار از «تمایل به مبادله، تهاتر و مبادله یک چیز با چیز دیگر» ناشی می‌شود. این یک عبارت بی‌ضرر نیست. این یک دریچه فلسفی است. از طریق آن، یک نظم اجتماعی مشخص شروع به جا زدن خود به عنوان یک ویژگی دائمی گونه‌ها می‌کند. بازار کلاه گیس خود را برمی‌دارد، پوست حیوان می‌پوشد و خود را انسانیت بدوی اعلام می‌کند.

اسمیت صرفاً نمی‌گوید که انسان‌ها مبادله می‌کنند. این به اندازه کافی عادی است. جوامع انسانی در اشکال مختلف زندگی اجتماعی، تجارت، هدیه، اشتراک، ذخیره، توزیع مجدد، غارت، برنامه‌ریزی، تعهد و عمل متقابل انجام داده‌اند. اسمیت کاری مهم‌تر انجام می‌دهد. او مبادله را اصل مولد همکاری اجتماعی می‌داند. او می‌نویسد: «آنچه را که می‌خواهم به من بده، و آنچه را که می‌خواهی به تو خواهم داد». کل انسان‌شناسی در این جمله گنجانده شده است. وابستگی انسانی به پیشنهاد و پیشنهاد متقابل ترجمه می‌شود. نیاز اجتماعی مجبور است به زبان مبادله معادل صحبت کند.

سپس نوبت به میز شام معروف می‌رسد. اسمیت می‌نویسد: «ما شام خود را نه از روی خیرخواهی قصاب، آبجوساز یا نانوا، بلکه از روی توجه آنها به منافع خودشان انتظار داریم.» این جمله آنقدر توسط حواریون بازار تکرار شده است که اکنون مانند عقل سلیم در جلیقه راه می‌رود. اما کار ایدئولوژیک آن دقیق است. این جمله وابستگی متقابل اجتماعی را به زنجیره‌ای از منافع خصوصی تبدیل می‌کند. وعده غذایی نه از طریق تأمین جمعی، نه از طریق تعهد جمعی، نه از طریق نیاز اجتماعی برنامه‌ریزی شده، بلکه از طریق هر مالکی که به دنبال مزیت در بازار است، به دست می‌آید. جامعه بورژوازی داستان قبل از خواب خود را پیدا کرده است: هیچ کس به کسی غذا نمی‌دهد؛ همه صرفاً می‌فروشند.

جمله اسمیت قدرتمند است زیرا یک رابطه واقعی را در درون سرمایه‌داری به تصویر می‌کشد. در یک جامعه بازار، مردم از طریق قیمت، چانه‌زنی، قرارداد، خرید و فروش با یکدیگر روبرو می‌شوند. نانوا باید نان بفروشد. کارگر باید نیروی کار خود را بفروشد. مستاجر باید اجاره بها بپردازد. بدهکار باید بهره بپردازد. گرسنگان باید به عنوان مشتری ظاهر شوند یا به عنوان مازاد بشریت با آنها رفتار شود. اسمیت این دستور زبان را از هیچ اختراع نمی‌کند. او جهانی را توصیف می‌کند که از قبل توسط روابط کالایی در حال سازماندهی مجدد است. خطای او جدی‌تر از خیال‌پردازی است. او دستور زبان سرمایه‌داری را با زبان طبیعی بشر اشتباه می‌گیرد.

این همان عملیات ایدئولوژیکی است که سرمایه‌داری بعدها با صداقت کمتر و پول تبلیغات بیشتر تکرار خواهد کرد. ابتدا، مردم را از زمین، دارایی‌های مشترک، خویشاوندی، روستا، صنف، اشکال تعاونی، تضمین‌های معیشتی و ابزارهای جمعی بقا جدا کنید. سپس آنها را به عنوان خریدار و فروشنده در مقابل یکدیگر قرار دهید. سپس به بازار اشاره کنید و بگویید: اینک، طبیعت انسان. این یک استدلال دایره‌ای باشکوه است، از آن نوع استدلال‌هایی که ممکن است یک کودک را خجالت‌زده کند، مگر اینکه کودک حق مالکیت، کمک هزینه بنیاد و ستونی در مطبوعات مالی داشته باشد.

زبان منفعت شخصی صرفاً رفتار را توصیف نمی‌کند. بلکه تخیل را نیز نظم می‌بخشد. اگر انسان اساساً موجودی چانه‌زن است، پس وابستگی اجتماعی می‌تواند از طریق اجبار بازار سازماندهی شود و همچنان داوطلبانه به نظر برسد. گرسنگی به تقاضا تبدیل می‌شود. نیاز به قدرت خرید یا هیچ تبدیل می‌شود. همکاری به قرارداد تبدیل می‌شود. سلطه طبقاتی در درون «مزیت متقابل» پنهان است. کارگر با سرمایه‌دار به عنوان یک شخص حقوقی که با دیگری ملاقات می‌کند، ملاقات می‌کند، هر دو ظاهراً آزادند تا آنچه را که متعلق به اوست مبادله کنند. یکی صاحب سهام، ماشین‌آلات، زمین، اعتبار و دسترسی به وسایل زندگی است. دیگری صاحب بدنی است که باید غذا بخورد. چه برابری جذابی. گرگ و بره هر دو حق مقدس مذاکره بر سر شام را دارند.

بحث اسمیت در مورد پول، همین انتزاع را عمیق‌تر می‌کند. او می‌نویسد، هنگامی که تقسیم کار توسعه یافته است، «بنابراین هر انسانی با مبادله زندگی می‌کند» و جامعه به «یک جامعه تجاری» تبدیل می‌شود. سپس پول به عنوان یک راه حل عملی برای مشکل مبادله پایاپای وارد می‌شود. یک نفر گوشت دارد، دیگری نان، دیگری آبجو، اما مبادله شکست می‌خورد مگر اینکه هر کدام اتفاقاً چیزی را که دیگری ارائه می‌دهد، بخواهد. برای حل این مشکل، مردم بر سر کالاهایی که به طور گسترده در مبادله پذیرفته شده‌اند، توافق می‌کنند: گاو، نمک، صدف، تنباکو، شکر، پوست، میخ، فلزات و در نهایت سکه. پول به عنوان وسیله‌ای برای راحتی، به عنوان ابزار، به عنوان چاقوی جیبی متمدن گردش ظاهر می‌شود.

حقیقت مفیدی در اینجا وجود دارد. پول مبادله را آسان‌تر می‌کند. به کالاها اجازه می‌دهد تا فراتر از همزمانی ناخوشایند خواسته‌ها گردش کنند. ارزش را به شکلی قابل حمل و عموماً پذیرفته شده متراکم می‌کند. به تقسیم کار اجتماعی اجازه می‌دهد تا فراتر از مبادله مستقیم کالا گسترش یابد. اسمیت پول را روان‌کننده گردش می‌داند و در این سطح، حرف او به اندازه کافی واضح است. اما پول هنگامی که روابط سرمایه‌داری بر آن مسلط می‌شوند، بی‌گناه نمی‌ماند. پول به قدرتی برای احضار نیروی کار، خرید زمان، به دست آوردن زمین، نظم بخشیدن به دولت‌ها، انحصار فناوری و گروگان گرفتن آینده از طریق بدهی تبدیل می‌شود. سکه به عنوان وسیله‌ای برای آسایش آغاز می‌شود؛ سرمایه آن را به شلاقی با آداب معاشرت خوب تبدیل می‌کند.

به همین دلیل است که تبارشناسی اسمیت از پول نمی‌تواند بدون اینکه علیه خودش عمل کند، در دنیای مدرن دوام بیاورد. امروزه پول صرفاً فلزی نیست که برای مبادله مهر شده باشد یا کاغذی که بین بازرگانان در گردش است. بلکه اعتبار، بدهی دولتی، اوراق قرضه شرکتی، زیرساخت پرداخت دیجیتال، سلسله مراتب ارز ذخیره، قدرت بانک مرکزی، اجرای تحریم‌ها، عوارض پلتفرم و دسترسی الگوریتمی به مایحتاج زندگی است. یک اپلیکیشن می‌تواند یک کارگر را از دریافت دستمزد محروم کند. یک کشور را می‌توان با سیستم‌های پرداخت خفه کرد. یک بودجه عمومی را می‌توان با بازارهای اوراق قرضه منضبط کرد. می‌توان به کل جمعیت گفت که بیمارستان‌ها، یارانه‌های غذایی، مدارس و سوخت باید در برابر اعتماد مقدس طلبکاران سر تعظیم فرود آورند. پول دیگر صرفاً به قصاب کمک نمی‌کند تا گوشت بفروشد. به امپراتوری کمک می‌کند تا تصمیم بگیرد چه کسی غذا بخورد.

روایت اسمیت از قیمت همچنین بی‌ثباتی مدل خودش را آشکار می‌کند. او از مبادله و پول به سمت بخش‌هایی که قیمت در آنها حل می‌شود حرکت می‌کند: دستمزد، سود و اجاره. کالا دیگر یک شیء ساده نیست که بین همسایگان رد و بدل می‌شود. به یک رابطه اجتماعی فشرده تبدیل می‌شود. در درون قیمت آن، دستمزد کارگر، سود سرمایه‌دار و اجاره زمین‌دار قرار دارد. بازار، کالا را به عنوان یک شیء ارائه می‌دهد. دسته‌بندی‌های خود اسمیت آن را به عنوان یک میدان نبرد با دودی که با دقت در بطری ریخته شده است، نشان می‌دهد.

ذهن بورژوا عاشق قیمت نهایی است، چون قیمت نهایی تمیز به نظر می‌رسد. یک قرص نان اینقدر گران است. یک تلفن اینقدر گران است. یک بشکه نفت، یک تن مس، یک ساعت محاسبات ابری، یک ماه اجاره، یک ترم تحصیلی، یک دوز دارو – همه با یک نقاب برچسب قیمت وارد جهان می‌شوند. این برچسب، دستمزد سرکوب‌شده، اجاره بها، سود مطالبه‌شده، سیستم حمل‌ونقل یارانه‌ای، بدهی پرداخت‌شده، حق ثبت اختراع اعمال‌شده، مرزبانی، اتحادیه شکسته‌شده، رودخانه مسموم‌شده، مستعمره استخراج‌شده یا کار بدون مزد جذب‌شده در تولید مثل کارگر را نشان نمی‌دهد. قیمت، شعر کوچک پنهان‌کاری سرمایه‌داری است.

اسمیت هنوز راه حل مارکسیستی برای این پنهان‌کاری ارائه نمی‌دهد، اما مواد لازم برای کیفرخواست را در اختیار ما قرار می‌دهد. وقتی قیمت به دستمزد، سود و اجاره خلاصه می‌شود، جامعه از قبل از نظر مادی تقسیم شده است. طبقات مختلف از ادعاهای مختلف بر محصول اجتماعی زندگی می‌کنند. کارگر باید با دستمزد زندگی کند. سرمایه‌دار ادعای سود دارد. صاحبخانه اجاره را جمع‌آوری می‌کند. سپس بازار وانمود می‌کند که اینها صرفاً درآمدهای متفاوتی هستند که به طور مسالمت‌آمیز از مبادله ناشی می‌شوند. اما دستمزد، سود و اجاره، خواهر و برادرهای معصوم در یک خانواده تجاری نیستند. آنها ادعاهای متضادی هستند که از طریق روابط مالکیت سازماندهی می‌شوند.

سرمایه‌داری کنونی، انتزاع را به کمال رسانده است. اقتصاد پلتفرمی به راننده می‌گوید که او یک پیمانکار مستقل است، به کارگر انبار می‌گوید که او بخشی از یک معجزه‌ی تحقق خواسته‌هاست، به تولیدکننده‌ی محتوا می‌گوید که او در حال ساختن یک برند شخصی است، به دانشجوی بدهکار می‌گوید که او روی خودش سرمایه‌گذاری می‌کند، به مستاجر می‌گوید که او در یک بازار مسکن مشارکت دارد و به کشور استعمار شده می‌گوید که در حال ورود به ادغام جهانی است. همه جا اجبار، انتخاب نام گرفته است. همه جا وابستگی، فرصت نام گرفته است. همه جا انضباط بازار با صدای ملایم آزادی صحبت می‌کند در حالی که اخطار تخلیه را پشت سر خود نگه داشته است.

قصاب، آبجوساز و نانوا اسمیت همچنان مفید هستند، نه به این دلیل که طبیعت انسان را توضیح می‌دهند، بلکه به این دلیل که تخیل اخلاقی جامعه تجاری را آشکار می‌کنند. سرمایه‌داری جهانی را می‌خواهد که در آن هیچ‌کس به کسی بدهکار نباشد، مگر از طریق مبادله. جهانی را می‌خواهد که در آن نیاز، مگر با پشتوانه پول، ادعایی نداشته باشد. جهانی را می‌خواهد که در آن همکاری اجتماعی تنها پس از آنکه مالکیت خصوصی سهم خود را برداشت، رخ دهد. جهانی را می‌خواهد که هر رابطه انسانی از باجه عوارض ارزش عبور کند. تراژدی این نیست که مردم مبادله می‌کنند. تراژدی این است که سرمایه‌داری مبادله را شرط بقا قرار می‌دهد.

یک خوانش انقلابی باید حرکت اسمیت را معکوس کند. ما با مبادله‌کنندگان منزوی شروع نمی‌کنیم و سپس جامعه را از داد و ستد نمی‌سازیم. ما با انسان‌هایی شروع می‌کنیم که از قبل اجتماعی، از قبل وابسته، از قبل تولید و بازتولید زندگی با هم بوده‌اند، سپس می‌پرسیم که چگونه یک تاریخ خشونت‌آمیز، وابستگی متقابل را به وابستگی بازار تبدیل کرد. ما می‌پرسیم که چگونه منابع مشترک به دارایی تبدیل شدند، چگونه کار به کالا تبدیل شد، چگونه پول به سرمایه تبدیل شد، چگونه قیمت به پنهان‌کاری تبدیل شد و چگونه بازار یاد گرفت که هویت آزادی را جعل کند.

عظمت اسمیت در این است که او سازوکار جامعه تجاری را قبل از اینکه به عقل سلیم کره زمین تبدیل شود، دید. محدودیت او این است که این سازوکار را با وضعیت انسانی اشتباه گرفت. بازار طبیعت انسان نیست. یک رژیم تاریخی است. پول گردش خنثی نیست. بلکه یک فرمان بالقوه است. قیمت حقیقت نیست. یک رابطه اجتماعی است که شماره گذاری شده است. به محض اینکه این رازآلودگی‌ها شکسته شوند، دنیای تجاری مودبانه اسمیت کمتر شبیه نظم طبیعی و بیشتر شبیه آنچه همیشه بوده است، می‌شود: یک ترتیب منظم از مالکیت، اجبار و مبادله، جایی که محصولات زندگی جمعی برای حکومت بر افرادی که آنها را ساخته‌اند، بازمی‌گردند.

دستمزد، سود، اجاره: سه‌گانه‌ی طبقاتی

به محض اینکه اسمیت از مبادله به قیمت می‌رسد، سطح مودب جامعه تجاری شروع به ترک خوردن می‌کند. بازار ممکن است وانمود کند که تجمعی از مبادله‌کنندگان آزاد است، اما قیمت، ساختار عمیق‌تر را فاش می‌کند. اسمیت به ما می‌گوید که قیمت کالاها به دستمزد، سود و اجاره تقسیم می‌شود. در این فرمول‌بندی، او قبل از اینکه کیفرخواست کامل جامعه بورژوایی را به ما ارائه دهد، آناتومی آن را به ما ارائه می‌دهد. کارگر از دستمزد امرار معاش می‌کند. سرمایه‌دار سود را مطالبه می‌کند. صاحبخانه اجاره را جمع‌آوری می‌کند. سه درآمد، سه طبقه، سه ادعا بر محصول کار.

اسمیت هنوز این را به عنوان جنگ طبقاتی نمی‌نویسد. او آن را به عنوان اقتصاد سیاسی می‌نویسد. دقیقاً به همین دلیل است که این متن اهمیت دارد. جامعه بورژوایی ترجیح می‌دهد به عنوان نظامی از چیزها ظاهر شود: قیمت‌ها، کالاها، بازارها، پول، سهام، زمین. دسته‌بندی‌های اسمیت تا حدی نقاب را کنار می‌زنند. پشت این چیز، طبقه قرار دارد. پشت قیمت، تقسیم محصول اجتماعی قرار دارد. پشت بی‌طرفی ظاهری مبادله، این سؤال مطرح است که چه کسی، چه چیزی را، با چه حقی و از طریق چه خشونت تاریخی‌ای که آن حق ایجاد شده است، دریافت می‌کند.

اولین گسست در روایت خود اسمیت از کار پیش از مالکیت خصوصی ظاهر می‌شود. او اذعان می‌کند که کارگر زمانی «از کل محصول کار لذت می‌برد». این یک حاشیه تاریخی تزئینی نیست. این بمبی است که در اقتصاد سیاسی کلاسیک دفن شده است. اسمیت مجبور می‌شود بپذیرد که دستمزد، سود و اجاره، حقایق ابدی وجود انسان نیستند. آنها پس از آنچه او «تصاحب زمین» و «انباشت سرمایه» می‌نامد، پدید می‌آیند. کارگر به طور طبیعی در تاریخ به عنوان یک کارگر مزدی ظاهر نمی‌شود. کارگر باید با جدا شدن از دسترسی مستقل به وسایل زندگی، به عنوان یک کارگر مزدی تولید شود.

اسمیت این گسست را نام می‌برد، سپس از پیگرد قانونی آن خودداری می‌کند. او می‌نویسد، هنگامی که زمین به مالکیت خصوصی تبدیل می‌شود، «مالک سهمی را مطالبه می‌کند.» سپس جمله‌ای می‌آید که باید روی هر آگهی اجاره در دنیای سرمایه‌داری چاپ شود: «اجاره او اولین کسر از محصول کاری است که در زمین به کار گرفته می‌شود.» به قول خود اسمیت، همین است. اجاره پاداش خلقت نیست. بلکه یک کسر است. مالک زمین را نمی‌سازد، باران را احضار نمی‌کند، باروری را اختراع نمی‌کند، در مزرعه کمر خم نمی‌کند، و با این حال، مالکیت به او اجازه می‌دهد تا با دستی دراز بین کار و محصول آن بایستد.

اسمیت سپس به استنتاج دوم می‌پردازد. از آنجا که کارگر اغلب فاقد وسیله‌ای برای حفظ خود تا زمان برداشت یا فروش کالا است، ارباب موجودی را پیش پرداخت می‌کند. در عوض، ارباب سود را مطالبه می‌کند. اسمیت می‌نویسد که «این سود، کسر دومی از محصول کاری است که در زمین به کار گرفته می‌شود.» آرامش جمله تقریباً زننده است. کارگر تولید می‌کند. زمیندار کسر می‌کند. سرمایه‌دار کسر می‌کند. اقتصاد سیاسی، باقیمانده را دستمزد می‌نامد و سپس می‌پرسد که چرا فقرا از اشتغال سپاسگزارتر نیستند.

اینجاست که اسمیت به شاهدی علیه نظامی تبدیل می‌شود که به توجیه آن کمک می‌کند. او نمی‌گوید که اجاره و سود با جادو ایجاد می‌شوند. او نمی‌گوید که سهم مالک یا سهم ارباب از آغاز زمان وجود داشته است. او آنها را به تحولات اجتماعی پیوند می‌دهد: زمین تصاحب شده، سرمایه انباشته شده، نیروی کار وابسته شده. نظم بورژوایی به عنوان یک واقعیت انجام شده وارد می‌شود، اما زبان خود اسمیت، جرم را آشکار می‌کند. محصول کامل کار تنها پس از آنکه مالکیت، رابطه بین کارگر و شرایط کار را از نو سازماندهی کرده باشد، به درآمدها تقسیم می‌شود.

ماتریالیسم تاریخی از دری که اسمیت نیمه‌باز گذاشته عبور می‌کند. «تصاحب زمین» یک رویداد آب و هوایی نیست. «انباشت سرمایه» رسیدن طبیعی میوه نیست. اینها فرآیندهای تاریخی هستند که از طریق زور، قانون، فتح، ارث، حصارکشی، استخراج استعماری، برده‌داری نژادی، کنترل مردسالارانه بر تولید مثل و خشونت تدریجی روابط مالکیت انجام می‌شوند. اسمیت نتیجه را ارائه می‌دهد: زمین تصاحب شده، سرمایه انباشته شده، اجاره و سود برقرار شده است. او به اندازه کافی در صحنه تصاحب نمی‌ماند. او نمی‌پرسد که زمین چه کسی اجاره شده، ابزار چه کسی سرمایه شده، معیشت چه کسی وابستگی شده، دنیای چه کسی باید در هم شکسته شود تا دستمزد بتواند به عنوان آزادی ظاهر شود.

سود به عنوان بازدهی که به موجودی تعلق می‌گیرد، وارد سیستم اسمیت می‌شود. او می‌گوید که «در این سهم، سود او نهفته است»، که اشاره به اربابی دارد که مواد و نگهداری را پیش‌پرداخت می‌کند. این عبارت ساده است و این سادگی، پوشش ایدئولوژیک آن است. سود به عنوان سهم ارباب ظاهر می‌شود زیرا او موجودی پیش‌پرداخت شده دارد. اما موجودی از کجا آمده است؟ چه کار قبلی آن را تولید کرده است؟ چه روابط مالکیتی آن را در دست ارباب قرار داده است؟ چه قانونی از ادعای او محافظت می‌کند؟ چه گرسنگی کارگر را به سمت او می‌آورد؟ سود به عنوان جزئی از قیمت ارائه می‌شود، اما ریشه تاریخی آن در تسلط بر کار اجتماعی انباشته شده توسط مالکان خصوصی نهفته است.

اجاره بها نیز به همان اندازه بی‌گناه است. فصل اجاره اسمیت به بررسی زمین، تولید، کشاورزی، نقره، محصولات خام و صنایع دستی می‌پردازد. این گستردگی اهمیت دارد زیرا اجاره بها صرفاً یک رسوایی اخلاقی مربوط به زمین‌داران حریص نیست. این یک رابطه تاریخی است که در آن طبیعت، کار، دارایی و توسعه بازار به هم می‌پیوندند. زمین به یک دارایی درآمدزا تبدیل می‌شود زیرا جامعه باید از مالکیت خصوصی برای کشاورزی، ساخت و ساز، استخراج معدن، سکونت، حمل و نقل و تولید عبور کند. زمین‌دار بر مکان، حاصلخیزی، کمبود، بهبود عمومی و نیاز اجتماعی مالیات می‌بندد. او از شرایطی که خود ایجاد نکرده است، برداشت می‌کند و برداشت را درآمد خود می‌نامد.

این یک چیز قدیمی نیست. بحران مسکن فعلی، طبقه اجاره اسمیت است که کت و شلوار نو پوشیده و درخواست تخلیه دارد. به میلیون‌ها نفر گفته می‌شود که سرپناه غیرقابل تحمل، نشان دهنده شکست شخصی، بودجه‌بندی بد، انضباط ضعیف یا تلاش ناکافی است. اما اجاره یک آزمون اخلاقی نیست. این یک ادعای مالکیت است. مستاجر هزینه را پرداخت می‌کند زیرا دسترسی به فضا توسط مالکیت محصور شده است. چک اجاره بها یادآوری ماهانه این است که زمین همچنان قلمرو فتح شده در زندگی روزمره طبقه کارگر است.

همین منطق بر اقتصاد دیجیتال حاکم است. یک پلتفرم ممکن است هیچ جاده، رستوران، تاکسی، اتاق هتل، آهنگ، مکالمه و هیچ توجه انسانی به معنای طبیعی آن را نداشته باشد. با این حال، خود را بین مردم قرار می‌دهد و برای دسترسی، دیده شدن، هماهنگی، داده‌ها و گردش اطلاعات هزینه دریافت می‌کند. این اجاره در لباسی جدید است: نه صاحبخانه در دروازه مزرعه، بلکه پلتفرم در دروازه تعامل اجتماعی. شکل تغییر می‌کند. خراج همچنان باقی می‌ماند. سرمایه‌داری دائماً درهای جدیدی اختراع می‌کند تا بتواند کلیدها را بفروشد.

سپس دستمزد به عنوان سهم کارگر ظاهر می‌شود، گویی موضوع تقسیم بین شرکا است. اما دستمزد، مالکیت مشترک نیست. بلکه قیمتی است که پرداخت می‌شود تا نیروی کار بتواند فردا بازگردد و دوباره مورد استفاده قرار گیرد. دستمزد، غذا، سرپناه، حمل و نقل، لباس، دارو را در صورت خوش شانسی کارگر، پرداخت بدهی را در صورت بدشانسی کارگر و زندگی کافی برای ظهور دوباره در دروازه، خریداری می‌کند. اسمیت هنوز مقوله نیروی کار را توسعه نمی‌دهد، اما چارچوب خود را به آن اشاره می‌کند. اگر اجاره اولین کسر و سود دومین کسر باشد، پس دستمزد پاداش کامل تولید نیست. آنها پس از اینکه دارایی سهم خود را گرفت، برای بازتولید تولیدکننده باقی می‌مانند.

سرمایه‌داری مدرن سه درآمد اسمیت را منسوخ نکرده است. بلکه شکل آنها را چند برابر کرده است. دستمزدها به صورت حقوق، پرداخت‌های موقت، حق‌الزحمه، انعام، نرخ قطعه‌کاری، دستمزد زندان، حواله‌ها و مشاغل غیررسمی ظاهر می‌شوند. سود به صورت سود سهام، سود انباشته، پاداش مدیران، استخراج سهام خصوصی، حق امتیاز مالکیت معنوی، کسب درآمد از داده‌ها و سود سرمایه ظاهر می‌شود. اجاره بها به صورت اجاره مسکن، اجاره زمین، اجاره پلتفرم، اجاره حق ثبت اختراع، امتیازات معدنی، اشتراک‌های ابری، هزینه‌های صدور مجوز، عوارض، توافق‌نامه‌های کاربری و پرداخت بدهی ظاهر می‌شود. سه‌گانه قدیمی در هزاران فاکتور باقی مانده است.

طبقه حاکم سخت تلاش می‌کند تا این پیوستگی را پشت واژگان بهتر پنهان کند. صاحبخانه تبدیل به «تأمین‌کننده مسکن» می‌شود. رئیس تبدیل به «کارآفرین» می‌شود. انحصارگر تبدیل به «پلتفرم» می‌شود. طلبکار تبدیل به «ذینفع» می‌شود. صندوق سفته‌بازانه تبدیل به «تخصیص سرمایه» می‌شود. رانت‌خوار تبدیل به «مدیر دارایی» می‌شود. همه عنوان بهتری دریافت می‌کنند به جز کارگر که یک داشبورد بهره‌وری و یک ایمیل سلامت دریافت می‌کند. دسته‌بندی‌های اسمیت بخشی از این عطر را می‌پوشاند. دستمزد، سود و اجاره هنوز هم بخش اساسی محصول اجتماعی را نامگذاری می‌کنند، حتی زمانی که طبقه حاکم آنها را با زبان جدیدی تزئین می‌کند.

بحث اسمیت در مورد قیمت طبیعی و قیمت بازار به اینجا مربوط می‌شود، زیرا نشان می‌دهد که چگونه نظم بورژوایی تعادل خود را تصور می‌کند. قیمت‌ها ممکن است در اطراف یک سطح «طبیعی» بالا و پایین بروند، زیرا سرمایه حرکت می‌کند، عرضه تنظیم می‌شود و رقابت بر روی سیستم عمل می‌کند. زبان آن آرام به نظر می‌رسد زیرا اقتصاد سیاسی چیزی بیش از تبدیل تضاد به مکانیسم را دوست ندارد. با این حال، قیمت «طبیعی» از قبل شامل دستمزد، سود و اجاره است. این قیمت از قبل شامل توافق طبقاتی است. این قیمت از قبل مشروعیت کسر صاحبخانه، کسر سرمایه‌دار و بازده محدود کارگر را به عهده می‌گیرد. بازار ممکن است نوسان داشته باشد؛ ساختار طبقاتی به صورت قاچاقی به خط پایه وارد می‌شود.

این ظرافت ایدئولوژیک بزرگ اقتصاد سیاسی بورژوایی است. نیازی به انکار طبقه ندارد. می‌تواند درآمدهای طبقاتی را نام ببرد و همچنان نظم طبقاتی را طبیعی جلوه دهد. می‌تواند از دستمزد، سود و اجاره نام ببرد بدون اینکه از استثمار، سلب مالکیت و خراج نامی ببرد. می‌تواند تقسیم محصول را بدون پرسیدن اینکه آیا این تقسیم باید وجود داشته باشد یا خیر، توصیف کند. می‌تواند حرکت قیمت‌ها را ردیابی کند در حالی که روابط مالکیت زیر قیمت را دست نخورده باقی می‌گذارد. این جهل نیست. این نظم عقل بورژوایی است: تا مرز مالکیت را به وضوح ببیند، سپس تعظیم کند.

اسمیت نسبت به بسیاری از کسانی که پس از او آمدند، تعظیم کمتری می‌کند. به همین دلیل است که او همچنان برای سنت خود خطرناک است. او اذعان می‌کند که ادعای کامل کارگر تنها پس از تصاحب زمین و انباشت سرمایه پایان یافت. او اذعان می‌کند که اجاره و سود به عنوان کسر از محصول کار وارد می‌شوند. او قبل از اینکه اداره روابط عمومی با دادخواست از راه برسد، اسکلت را به ما می‌دهد. مدافعان بعدی مجبور شدند مبتذل‌تر شوند زیرا اسمیت بیش از حد صادق بود. آنها سود را به نوآوری، اجاره را به سرمایه‌گذاری و دستمزد را به فرصت تبدیل کردند. اسمیت حداقل اجازه می‌دهد استخوان‌ها نمایان شوند.

یک خوانش انقلابی باید سه‌گانه‌ی اسمیت را به تاریخ بازگرداند. دستمزدها صرفاً درآمد نیروی کار نیستند. آنها شکلی هستند که نیروی کار پس از سلب مالکیت به خود می‌گیرد. سود صرفاً درآمد سهام نیست. این شکلی است که مازاد زمانی که تولید تحت فرمان سرمایه است به خود می‌گیرد. اجاره صرفاً درآمد زمین نیست. این شکلی است که مالکیت بر شرایط زندگی به خود می‌گیرد. اینها سه درآمد خنثی نیستند. آنها سه رابطه‌ی سیاسی هستند که در مقولات اقتصادی خلاصه شده‌اند.

نظم طبقاتی پنهان می‌شود زیرا یاد گرفته است که با قیمت‌ها صحبت کند. اسمیت به ما کمک می‌کند تا لهجه‌های زیر زبان را بشنویم. او نقد را کامل نمی‌کند، اما نقشه‌ای از درآمدها را به ما می‌دهد. ماتریالیسم تاریخی آن نقشه را به یک کیفرخواست تبدیل می‌کند. اگر قیمت کالا به دستمزد، سود و اجاره خلاصه شود، پس هر کالا یک پرونده کوچک دادگاهی از جامعه طبقاتی است. هر رسید یک سند اجتماعی است. هر پرداخت اجاره، چک حقوق، هزینه بهره و گزارش سود به یک داستان تعلق دارد: تولیدکنندگان جهان را می‌سازند، سپس باید راه خود را به آن از کسانی که شرایط آن را دارند، بخرند.

این قرارداد پلیس را پشت خود دارد

اسمیت وقتی از صحبت در مورد بازار به عنوان یک ترتیب مودبانه از مزیت متقابل دست می‌کشد و شروع به توصیف آنچه بین اربابان و کارگران اتفاق می‌افتد می‌کند، برای سنت خود خطرناک‌ترین می‌شود. در اینجا افسانه لیبرال شروع به سرفه کردن خون می‌کند. قرار است رابطه دستمزد دستاورد اخلاقی بزرگ سرمایه‌داری باشد: نه ارباب، نه رعیت، نه زنجیر، نه شلاق، فقط دو فرد آزاد وارد یک قرارداد می‌شوند. یکی شغل ارائه می‌دهد، دیگری کار. هر کدام اگر ناراضی باشند، کنار می‌روند. سپس کل این ترتیب توسط اقتصاددانان، قضات، سیاستمداران و کتاب‌های درسی مدارس به عنوان خود آزادی مورد ستایش قرار می‌گیرد. اسمیت، به اعتبار خود، کاملاً به این شعر کودکانه اعتقاد ندارد.

او می‌نویسد که منافع کارگران و اربابان «به هیچ وجه یکسان نیست». جمله‌اش واضح و تقریباً جراحی‌گونه است. سپس زخم را باز می‌کند: «کارگران می‌خواهند هرچه بیشتر بگیرند، اربابان می‌خواهند هرچه کمتر بدهند.» این یک احساس نیست. بلکه یک ساختار است. رابطه‌ی دستمزد با منافع متضاد آغاز می‌شود. کارگر از دستمزد به دنبال زندگی است. ارباب از طریق محدودیت دستمزد به دنبال سود است. یک طرف به نیروی کار کافی برای زندگی نیاز دارد؛ طرف دیگر به نیروی کار ارزان به اندازه‌ی کافی برای انباشت. جامعه‌ی بورژوایی این را قرارداد می‌نامد زیرا هر دو طرف آن را امضا می‌کنند. ماتریالیسم تاریخی می‌پرسد چه چیزی یک طرف را مجبور می‌کند که زندگی را ساعتی بفروشد در حالی که طرف دیگر آن را می‌خرد.

صداقت اسمیت وقتی عمیق‌تر می‌شود که توضیح می‌دهد چرا دو طرف در شرایط برابر با هم روبرو نمی‌شوند. «اربابان، چون تعدادشان کمتر است، می‌توانند راحت‌تر با هم متحد شوند. آنها ثروتمندترند، ارتباطات بهتری دارند، کمتر در معرض گرسنگی فوری هستند و بیشتر توسط روال‌های عادی جامعه محافظت می‌شوند. ارباب می‌تواند منتظر بماند. کارگر نمی‌تواند. ارباب می‌تواند دروازه را برای یک فصل ببندد. فرزندان کارگر باید امشب غذا بخورند. بنابراین برابری رسمی قرارداد یکی از موفق‌ترین پنهان‌کاری‌های سرمایه‌داری است. این برابری باعث می‌شود قدرت مادی نابرابر به عنوان شخصیت حقوقی برابر ظاهر شود. کارگر و کارفرما هر دو حق دارند، بله، همانطور که مرد غرق شده و صاحب کشتی هر دو حق دارند در مورد قیمت نجات مذاکره کنند.

اسمیت سپس با صراحتی غیرمعمول از جانبداری دولت نام می‌برد. او می‌گوید قانون، «اجازه می‌دهد» یا حداقل اتحاد بین اربابان را ممنوع نمی‌کند، «در حالی که اتحاد کارگران را ممنوع می‌کند». داور را می‌بینیم که کت صاحب کارخانه را در دست گرفته است. دولت لیبرال خود را بی‌طرف معرفی می‌کند، اما بی‌طرفی خطابی طبقاتی دارد. وقتی کارگران سازماندهی می‌شوند، قانون اجبار را کشف می‌کند. وقتی کارفرمایان دستمزدها را هماهنگ می‌کنند، با دولت‌ها لابی می‌کنند، تهدید به تعطیلی می‌کنند، تولید را تغییر می‌دهند، مشاغل را خودکار می‌کنند، مبارزان را در لیست سیاه قرار می‌دهند و اعتصاب‌ها را سرکوب می‌کنند، این را قضاوت تجاری می‌نامند. قانون دقیقاً در همان لحظه‌ای که نیروی کار قدرت را کشف می‌کند، بی‌نظمی را کشف می‌کند.

سپس اسمیت بخش آرام را با بی‌رحمی آرام اقتصاد سیاسی کلاسیک می‌گوید: «اربابان همیشه و همه جا در نوعی ترکیب ضمنی، اما ثابت و یکنواخت» هستند که دستمزدها را افزایش ندهند. این جمله باید بر درِ هر مدرسه‌ی بازرگانی در امپراتوری میخکوب شود. طبقه‌ی سرمایه‌دار نیازی به ملاقات در زیرزمین با نور شمع برای توطئه علیه نیروی کار ندارد. توطئه‌ی آن در عملکرد عادی مالکیت نهادینه شده است. هر کارفرمایی قانون را می‌داند. دستمزدها را پایین نگه دارید. در برابر سازمان مقاومت کنید. دردسرسازان را تنبیه کنید. ستیزه‌جویان را جایگزین کنید. به اطاعت پاداش دهید. به استثمار، رقابت‌پذیری بگویید. به ترس، انعطاف‌پذیری بگویید. به ناامیدی، فرصت بگویید.

ترکیب ضمنی اربابان در بازار تصادفی نیست. این بازار به عنوان قدرت طبقاتی است. سرمایه صرفاً علیه سرمایه رقابت نمی‌کند. سرمایه همچنین علیه نیروی کار متحد می‌شود. حتی وقتی سرمایه‌داران بر سر سهم بازار، قراردادها، زنجیره‌های تأمین، یارانه‌ها، حق ثبت اختراعات، قلمروها و مشتریان با یکدیگر می‌جنگند، منافع مشترکی را در حفظ سلطه بر کارگران تشخیص می‌دهند. رقابت بین دزدها، اعتقاد مشترک آنها به دزدی را از بین نمی‌برد. یک رئیس ممکن است از رئیس دیگری متنفر باشد، اما هر دو خطر کارگری را که دست از گدایی می‌کشد و شروع به سازماندهی می‌کند، درک می‌کنند.

واقع‌گرایی مادی اسمیت حتی فراتر می‌رود. اربابان می‌توانند مقاومت کنند زیرا سرمایه دارند. کارگران، که ذخایر کافی ندارند، نمی‌توانند بیکاری را برای مدت طولانی تحمل کنند. اسمیت مشاهده می‌کند که بسیاری از کارگران نمی‌توانند یک هفته بدون شغل دوام بیاورند، تعداد کمی می‌توانند یک ماه زنده بمانند و به ندرت کسی می‌تواند یک سال زنده بماند. این اجبار پنهان در قرارداد کار است. هیچ کس نیازی ندارد کارگر را با طناب به کارخانه بکشد، در حالی که گرسنگی، اجاره، بدهی و نیازهای کودکان کار را تمام کرده‌اند. قرارداد توسط دستی که قبل از رسیدن به میز کار، منضبط شده است، امضا می‌شود.

به همین دلیل است که رابطه‌ی دستمزدی به هیچ وجه به معنای واقعی کلمه انسانی آزاد نیست. کارگر وارد بازار می‌شود زیرا شرایط زندگی مستقل از قبل حذف یا محصور شده است. زمین در دسترس نیست، ابزار در جای دیگری متعلق به اوست، مسکن اجاره‌ای است، غذا کالایی شده، دارو قیمت‌گذاری شده، آموزش با بدهی تأمین مالی می‌شود و خود زمان برای بقا به رهن گذاشته شده است. کارگر از نظر قانونی آزاد است که از استخدام امتناع کند و از نظر مادی آزاد است که گرسنگی بکشد. آنگاه سرمایه‌داری انسانیت خود را تحسین می‌کند زیرا کارگر با زنجیر به محل کار کشیده نمی‌شود. این زنجیر به سادگی به درون، به اجاره، گرسنگی، بدهی، صورتحساب‌ها و ترس از فردا منتقل شده است.

فصل اسمیت در مورد مشاغل نابرابر، لایه دیگری به این زمینه اضافه می‌کند. او با دستمزدها و سودها طوری رفتار نمی‌کند که گویی در یک زمین مسطح حرکت می‌کنند. مشاغل از نظر سختی، خطر، آموزش، اعتماد، افتخار، ثبات و احتمال موفقیت متفاوت هستند. برخی از کارها کثیف، خطرناک، فصلی، بی‌آبرو یا ناامن هستند. برخی نیاز به آمادگی طولانی دارند. برخی دارای جایگاه اجتماعی هستند. برخی توسط قانون و سیاست کمیاب می‌شوند. به این ترتیب، حتی قبل از اینکه به بازار کار مدرن برسیم، اسمیت نشان می‌دهد که قیمت کار از طریق سلسله مراتب، ریسک، عرف، محدودیت و قدرت اجتماعی شکل می‌گیرد. بازار کار یک حراج تمیز نیست. این چشم‌اندازی از بارهای نابرابر است.

آن منظره امروزه به طرز وحشیانه‌ای آشناست. کارگر مهاجر در حالی که با تهدید اخراج مواجه است، غذا برداشت می‌کند. کارگر مراقبتی از جان انسان‌ها محافظت می‌کند در حالی که با او به عنوان فردی کم‌مهارت رفتار می‌شود. کارگر انبار تحت نظارت شدید است. معلم در سخنرانی‌ها مورد ستایش قرار می‌گیرد و بودجه‌اش کاهش می‌یابد. معدنچی، سقف‌ساز، کارگر کشتارگاه و راننده تحویل، خطر جسمی را تحمل می‌کنند تا دیگران بتوانند از راحتی لذت ببرند. متخصص دارای مجوز با مجوز، شبکه‌ها و مزایای ارثی محافظت می‌شود. کارگر بدون مدرک، زندانی، کارگر خانگی، کارگر موقت و کارگر پاره وقت، بازار کار را نه به عنوان آزادی، بلکه به عنوان آسیب‌پذیری طبقه‌بندی شده تجربه می‌کنند. مشاغل نابرابر اسمیت به یک سیستم طبقاتی جهانی کار تبدیل شده‌اند.

این [موضوع] در گذشته ناپدید نشده است. این [موضوع] در هر کمپین ضد اتحادیه‌ای که به شکل ارتباطات کارکنان درآمده، وجود دارد. این موضوع در جلسات اجباری با مخاطبان تحت فشار وجود دارد که در آن رئیس، دموکراسی را برای کارگرانی که در معرض خطر بیکاری هستند، توضیح می‌دهد. این موضوع در قوانین «حق کار» وجود دارد که به سرمایه حق تضعیف نیروی کار را می‌دهد. این موضوع در پلتفرم‌های کار موقت وجود دارد که کارگران را به عنوان پیمانکاران مستقل طبقه‌بندی می‌کنند تا کارفرما بتواند بدون مسئولیت از فرماندهی لذت ببرد. این موضوع در زنجیره‌های پیمانکاری فرعی وجود دارد که در آن رئیس واقعی پشت لایه‌های کاغذبازی پنهان می‌شود. این موضوع در اجرای قوانین مهاجرت وجود دارد که کارگران بدون مدرک را به یک ارتش ذخیره منضبط تبدیل می‌کند. این موضوع در صف پلیس بیرون از محل کار اعتصابی و حکمی که در کشوی قاضی منتظر است، وجود دارد.

بنابراین، نظریه دستمزد اسمیت قوی‌تر از اسطوره‌شناسی لیبرالی است که به نام او ساخته شده است. او بازار کار را به عنوان بازاری شاد از چانه‌زنی‌کنندگان برابر به تصویر نمی‌کشد. او می‌داند که ارباب از مزایای ساختاری برخوردار است. او می‌داند که با ترکیب کارگران به عنوان یک تهدید رفتار می‌شود. او می‌داند که وقتی کارگران مقاومت می‌کنند، قضات مدنی و قوانین سختگیرانه به نفع نظم عمل می‌کنند. کاری که او انجام نمی‌دهد این است که این دانش را به نظریه‌ای در مورد دولت سرمایه‌داری تبدیل کند. او قانون را به نفع اربابان می‌بیند، اما هنوز دولت را به عنوان سازمان سیاسی مالکیت نمی‌شناسد. او چماق را می‌بیند، اما آناتومی کامل دستی را که آن را می‌چرخاند، نمی‌بیند.

بحث اسمیت در مورد افزایش دستمزدها با انباشت، ظلم دیگری را آشکار می‌کند. کارگران ممکن است از گسترش سرمایه سود ببرند، اما این سود، بقای آنها را به رشد سیستمی که بر آنها مسلط است، گره می‌زند. به کارگر گفته می‌شود که از انباشت حمایت کند زیرا تقاضای فزاینده برای نیروی کار ممکن است دستمزدها را افزایش دهد. اما این یک گروگان‌گیری است، نه رهایی. رفاه کارگر به این بستگی دارد که سرمایه بتواند استفاده سودآوری از نیروی کار پیدا کند. وقتی انباشت کند می‌شود، وقتی بحران رخ می‌دهد، وقتی تولید حرکت می‌کند، وقتی فناوری جابجا می‌شود، وقتی اعتبار محدود می‌شود، وقتی بازارها منقبض می‌شوند، کارگر کنار گذاشته می‌شود و به او دستور داده می‌شود که رزومه خود را با خوش‌بینی به‌روز کند.

در حال حاضر، این وابستگی به یک فرهنگ کامل تحقیر تبدیل شده است. به کارگران گفته می‌شود که خود را معرفی کنند، سخت‌تر کار کنند، انعطاف‌پذیر شوند، بی‌ثباتی را بپذیرند، از سرگرمی‌ها درآمد کسب کنند، نظارت را تحمل کنند، مهارت‌های خود را برای اتوماسیون افزایش دهند، از طریق کار خدماتی لبخند بزنند و خستگی را به عنوان جاه‌طلبی تلقی کنند. قرارداد دستمزد فراتر از کارخانه به شخصیت گسترش می‌یابد. کارگر نه تنها باید نیروی کار خود را بفروشد، بلکه باید از فرصت استثمار شدن قدردانی کند. کرامت انسانی به یک شایستگی در محل کار تبدیل می‌شود. ارباب قدیمی خواستار اطاعت بود. کارفرمای مدرن خواستار شور و شوق است.

بازار به اصطلاح آزاد کار اکنون به تلفن داخل جیب کارگر می‌رسد. برنامه‌ها وظایف را تعیین می‌کنند، سرعت را اندازه‌گیری می‌کنند، موقعیت مکانی را ردیابی می‌کنند، عملکرد را رتبه‌بندی می‌کنند، بدون محاکمه غیرفعال می‌کنند و کل این ماجرا را استقلال می‌نامند. ناظر به یک رابط تبدیل شده است. ساعت زمان به یک داشبورد تبدیل شده است. سرکارگر به الگوریتمی تبدیل شده است که چهره‌ای برای نفرین کردن و وجدانی برای شرمساری ندارد. با این حال، این رابطه از طریق گفته‌ی اسمیت قابل فهم است: اربابان راحت‌تر از کارگران با هم ترکیب می‌شوند. امروزه آنها از طریق پلتفرم‌ها، داده‌ها، سیستم‌های قیمت‌گذاری، بندهای داوری، قراردادهای فرعی، نظارت و تهدید مداوم جایگزینی با هم ترکیب می‌شوند.

اینجاست که فصل‌های مربوط به دستمزد اسمیت باید علیه لیبرالیسم متکبرانه‌ی قرارداد به کار گرفته شوند. قراردادی که تحت الزامات ساختاری امضا می‌شود، به هیچ وجه آزادی به معنای واقعی کلمه انسانی نیست. کارگری که برای زنده ماندن باید نیروی کار خود را بفروشد، در شرایط برابر با سرمایه روبرو نمی‌شود. اتحادیه‌ای که توسط قانون، پلیس، دادگاه‌ها، بدهی، وضعیت مهاجرت یا بیکاری شکسته شده است، دلیلی بر این نیست که کارگران چانه‌زنی فردی را ترجیح می‌دهند. این دلیلی است بر این که ترکیب ارباب به عنوان زندگی عادی نهادینه شده است.

محدودیت اسمیت این است که کارگر را در دام مسئله دستمزد گرفتار می‌کند. او می‌پرسد چه چیزی دستمزدها را تعیین می‌کند، چگونه افزایش می‌یابند، چگونه کاهش می‌یابند، چگونه اربابان و کارگران با آنها به رقابت می‌پردازند. او نمی‌پرسد که کارگران چگونه رابطه دستمزد را به عنوان شکلی از سلطه از بین می‌برند. این سؤال به سنت انقلابی پس از او تعلق دارد. مبارزه فقط برای قیمت بهتر برای کار نیست. این مبارزه برای جهانی است که در آن کار دیگر مجبور نباشد برای زندگی به عنوان یک کالا در مقابل دارایی ظاهر شود.

با این حال، اسمیت به ما سلاحی می‌دهد. وقتی طبقه حاکم می‌گوید بازار کار آزاد است، می‌توانیم با اصل خودش پاسخ دهیم: اربابان «همیشه و همه جا» با هم ترکیب شده‌اند. وقتی سیاستمداران می‌گویند قانون با همه به طور برابر رفتار می‌کند، می‌توانیم پاسخ دهیم که قانون مدت‌هاست ترکیب‌های سرمایه را مجاز یا تحمل کرده در حالی که ترکیب‌های کار را مجازات می‌کند. وقتی کارفرمایان مشارکت را موعظه می‌کنند، می‌توانیم پاسخ دهیم که رابطه دستمزد از منافع متضاد آغاز می‌شود. وقتی اقتصاددانان بیکاری را انضباط، انعطاف‌پذیری یا تعدیل می‌نامند، می‌توانیم پاسخ دهیم که گرسنگی همیشه یکی از مذاکره‌کنندگان مورد علاقه سرمایه بوده است.

قرارداد، فقدان اجبار نیست. بلکه شکلی است که اجبار پس از سازماندهی میدان نبرد توسط مالکیت به خود می‌گیرد. اسمیت به اندازه کافی از این [موضوع] دیده بود تا کاهنان بازار آزاد را که به او استناد می‌کنند، شرمنده کند. وظیفه انقلابی تکمیل فکری است که او نتوانست آن را تکمیل کند. کارگر به همدردی ارباب، بی‌طرفی قاضی یا داستان خواب اقتصاددان نیازی ندارد. کارگر به سازماندهی، قدرت و نظم اجتماعی نیاز دارد که در آن تولیدکنندگان دیگر مانند گدایان در برابر سرمایه به وسایل زندگی نزدیک نشوند. قرارداد دستمزد خود را آزادی می‌نامد زیرا پلیس پشت سر آن است. اقتصاد مردمی با برداشتن پلیس از گلوی کار آغاز می‌شود.

سهام یاد می‌گیرد که مانند جامعه صحبت کند

در کتاب دوم، اسمیت از کارگر، دستمزد و مبارزه مشهود بر سر محصول به زبان سردترِ سهام حرکت می‌کند. این تغییر مهم است. اقتصاد سیاسی اکنون شروع به نگاه به جامعه از دیدگاه دارایی انباشته می‌کند. کار همچنان ضروری است، اما سهام به سازمان‌دهنده تبدیل می‌شود. سوال دیگر صرفاً این نیست که انسان‌ها چگونه ثروت تولید می‌کنند، بلکه این است که چگونه ثروت انباشته، کار را به حرکت در می‌آورد، سودمندی آن را طبقه‌بندی می‌کند، بازده آن را اندازه‌گیری می‌کند، خود را به بهره وام می‌دهد و انتخاب می‌کند که کجا خود را به کار گیرد. سرمایه وارد اتاق شده، آستین‌هایش را تنظیم کرده و شروع به صحبت کردن کرده است، گویی مغز جامعه است.

اسمیت با موجودی به عنوان وسیله‌ای انباشته شده برای تولید و مصرف آینده برخورد می‌کند. این به او بینشی واقعی می‌دهد. هیچ جامعه‌ای هر روز صبح خود را از هیچ بازتولید نمی‌کند. ابزار، بذر، مواد، غذا، ساختمان‌ها، جاده‌ها، ماشین‌آلات، کشتی‌ها، پول و کالاهای انبار شده، همگی مهم هستند. کار انسانی نیاز به شرایط دارد. تولید نیاز به وسیله دارد. سوال این نیست که آیا منابع انباشته شده وجود دارند یا خیر. سوال این است که چه کسی مالک آنهاست، چه کسی بر آنها فرمان می‌دهد و چرا اکثریت کارگر باید با کار انباشته شده جامعه به عنوان قدرت خصوصی که بر آنها مسلط است، روبرو شوند.

این وارونگیِ آرام در مرکز کتاب دوم است. کار، ثروت را خلق کرد، اما اکنون موجودی به عنوان نیرویی ظاهر می‌شود که کار را به کار می‌اندازد. کار گذشته‌ی جامعه، که در ابزارها، مواد، ساختمان‌ها، پول و سازمان تولیدی انباشته شده است، به عنوان ظرفیت جمعی به تولیدکنندگان باز نمی‌گردد. بلکه به عنوان سرمایه بازمی‌گردد. به عنوان فرمان با کار زنده روبرو می‌شود. کار دیروز، که توسط مالکیت تصرف و انباشته شده است، کار امروز را استخدام می‌کند تا مازاد فردا را تصاحب کند. سرمایه‌داری داستان ارواحی است که در آن کار مرده با عنوان قانونی بازمی‌گردد و به زنده‌ها می‌گوید که سریع‌تر حرکت کنند.

اسمیت، موجودی را به اشکالی تقسیم می‌کند که می‌توانند تثبیت شوند، به گردش درآیند، پیشرفت کنند، بازیابی شوند، مصرف شوند و گسترش یابند. واژگان آن فنی به نظر می‌رسد، اما محتوای سیاسی آن مستقیم است. موجودی صرفاً توده‌ای از چیزها نیست. موجودی، قدرت اجتماعی برای هدایت تولید قبل از شروع تولید است. مواد اولیه را می‌خرد. معاش را تأمین می‌کند. ابزار را به دست می‌آورد. به ارباب این ظرفیت را می‌دهد که منتظر بماند در حالی که کارگر نمی‌تواند. مالکیت را در طول زمان به فرماندهی تبدیل می‌کند. کارگر باید نیروی کار خود را بفروشد زیرا ابزاری که از طریق آن کار به معیشت تبدیل می‌شود، قبلاً در جای دیگری انباشته شده است.

تمایز اسمیت بین «کار مولد و غیرمولد» قانون اخلاقی این جهان را آشکار می‌کند. از نظر او، کار مولد کاری است که جایگزین سرمایه می‌شود و چیزی قابل فروش از خود به جا می‌گذارد. کار غیرمولد ممکن است مفید، محترم، ضروری و حتی از نظر اجتماعی مطلوب باشد، اما به همان شیوه سرمایه را بازتولید نمی‌کند. اسمیت می‌گوید کار برخی از خدمتکاران «در همان لحظه تولیدش از بین می‌رود»، در حالی که کار مولد خود را در یک کالای قابل فروش تثبیت می‌کند. این صرفاً یک طبقه‌بندی نیست. این یک اعتراف است. جامعه بورژوازی کار را بر اساس اینکه آیا می‌توان آن را در انباشت به دست آورد، قضاوت می‌کند.

عبارت «جایگزینی سرمایه» تعیین‌کننده است. در چارچوب اسمیت، کار زمانی مولد می‌شود که سرمایه‌ی پیش‌پرداخت‌شده توسط مالک را بازیابی و افزایش دهد. سودمندی کارگر از طریق بازیابی سرمایه سنجیده می‌شود. کار صرفاً چیزی نمی‌سازد، انسانی را سیر نمی‌کند، کودکی را آموزش نمی‌دهد، زخمی را التیام نمی‌دهد یا جامعه‌ای را حفظ نمی‌کند. باید به سرمایه ارزش بازگرداند. در اینجا، دیدگاه سرمایه‌دار به آرامی به عنوان دیدگاه جامعه وارد می‌شود. کار در ابتدا با این قضاوت نمی‌شود که آیا زندگی انسان را گسترش می‌دهد یا خیر. بلکه با این قضاوت می‌شود که آیا شرایط انباشت را بازتولید می‌کند یا خیر.

اینجاست که شفافیت اسمیت بی‌رحمانه می‌شود. سوال اول این نیست: آیا این کار، زندگی را حفظ می‌کند؟ آیا کودکان را آموزش می‌دهد؟ بیماران را درمان می‌کند؟ از سالمندان مراقبت می‌کند؟ حافظه را حفظ می‌کند؟ از افراد آسیب‌پذیر دفاع می‌کند؟ آسیب‌های ناشی از استثمار را جبران می‌کند؟ همبستگی ایجاد می‌کند؟ سوال این است که آیا کار به موجودی انبار می‌افزاید، آیا می‌توان آن را فروخت، آیا ارزشی به شکلی که سرمایه بتواند آن را بشمارد، از خود به جا می‌گذارد یا خیر. تحت این منطق، یک پرستار ممکن است از یک تولیدکننده سلاح «بهره‌ورتر»، یک مادر از یک تاجر «نامفهوم‌تر» و یک معلم از یک کارگر کارخانه که کالاهایی را برای صادرات تولید می‌کند، «غیرقابل اندازه‌گیری» باشد. سرمایه‌داری نمی‌پرسد که آیا کار از نظر انسانی ضروری است یا خیر. می‌پرسد که آیا کار می‌تواند به عنوان ارزش با کمی ارزش افزوده بیشتر بازگردد یا خیر.

دنیای مدرن این تناقض را رادیکالیزه کرده است. کارگران مراقبت، معلمان، کارکنان بهداشت، کارگران خانگی، کارکنان بیمارستان، کارگران مراقبت از سالمندان، کارگران خدمات غذایی و لشکرهای کار بدون مزد در داخل خانوارها، کل نظم اجتماعی را حفظ می‌کنند. با این حال، این سیستم بخش زیادی از این کار را به عنوان هزینه، بار، ردیف بودجه یا یک تعهد خصوصی تلقی می‌کند. سپس همین سیستم، امور مالی سوداگرانه، تولید سلاح، فناوری نظارتی، برندسازی لوکس، اجاره پلتفرم و منسوخ شدن برنامه‌ریزی شده را به عنوان موتورهای رشد جشن می‌گیرد. تمایز قدیمی اسمیتی در قالب مدرن تخریب شده‌ای باقی مانده است: آنچه سرمایه را بازتولید می‌کند، مورد احترام است؛ آنچه زندگی را بازتولید می‌کند، کم‌درآمد، زنانه، نژادی، پنهان یا عشق نامیده می‌شود، بنابراین هیچ کس مجبور نیست هزینه آن را بپردازد.

این یک اختلاف نظری کوچک نیست. این میدان نبردی بر سر ارزش‌های جامعه است. در یک نظم سرمایه‌داری، کار وقتی وارد انباشت می‌شود، از نظر اجتماعی قابل مشاهده می‌شود. غذایی که در خانه پخته می‌شود، به زندگی خصوصی ناپدید می‌شود؛ همان غذایی که از طریق یک پلتفرم تحویل فروخته می‌شود، به فعالیت اقتصادی تبدیل می‌شود. مراقبتی که خانواده از کودک می‌کند، به وظیفه اخلاقی تبدیل می‌شود؛ همان مراقبتی که از طریق یک سرویس خریداری می‌شود، به کار محاسبه‌شده تبدیل می‌شود. فرزند بزرگتری که توسط یک دختر شسته می‌شود، به فداکاری تبدیل می‌شود؛ فرزند بزرگتری که توسط یک کارگر کم‌درآمد شسته می‌شود، به عنوان شغل ظاهر می‌شود؛ شرکتی که صاحب مرکز مراقبت است، به عنوان سرمایه‌گذاری ظاهر می‌شود. عمل انسانی مشابه باقی می‌ماند. رابطه طبقاتی، میزان دیده شدن خود را تغییر می‌دهد.

بحث اسمیت در مورد پول به عنوان «شاخه‌ای خاص از موجودی عمومی جامعه» مسئله را حادتر می‌کند. او پول را به معنای خام مرکانتیلیستی آن، خود ثروت نمی‌داند. او می‌داند که پول مکانیسمی در درون حرکت بزرگ‌تر موجودی است. این گامی فراتر از پرستش گنج است. اما وقتی پول در درون انباشت سرمایه‌دارانه عمل می‌کند، به چیزی بیش از یک واسطه تبدیل می‌شود. به نیروی سیالی تبدیل می‌شود که بر کار اجتماعی فرمانروایی می‌کند. صاحب پول می‌تواند منتظر بماند، قرض دهد، سرمایه‌گذاری کند، بخرد، نگه دارد، سفته‌بازانه عمل کند و نظم و انضباط ایجاد کند. کارگری که هیچ اندوخته‌ای ندارد نمی‌تواند چنین معجزاتی انجام دهد. پول در جایی که گرسنگی نیست، صبور است.

فصل اسمیت در مورد سهامی که با بهره وام داده می‌شود، سرآغاز دیگری برای ماست. او می‌نویسد آنچه وام داده می‌شود در واقع پول نیست، بلکه «ارزش پول» است. این عبارت را باید به آرامی خواند. بهره میوه مرموزی نیست که با پول در کشوی تاریک پرورش یابد. این یک ادعا بر تولید اجتماعی است. وام‌دهنده امروز قدرت خرید را افزایش می‌دهد و فردا حقی بر کار دریافت می‌کند. بنابراین اعتبار، قدرت طبقاتی را در طول زمان گسترش می‌دهد. به دارایی اجازه می‌دهد تا به آینده برسد و قبل از اینکه آن آینده حتی تولید شود، خراج مطالبه کند.

عصر ما این رابطه را جهانی کرده است. خانوارها زیر بار کارت‌های اعتباری، بدهی‌های پزشکی، وام‌های دانشجویی، وام‌های خودرو، اجاره‌های معوقه، وام‌دهندگان روزپرداخت و تله‌های «الان بخر، بعداً پرداخت کن» زندگی می‌کنند. کشورهای جنوب جهان بودجه‌های عمومی را به طلبکاران، بازارهای اوراق قرضه، فشارهای ارزی و برنامه‌های بازپرداخت بدهی واگذار می‌کنند. شرکت‌ها برای ساخت مراکز داده، خرید رقبا، بازخرید سهام، خودکارسازی نیروی کار و کنترل کامل بر زیرساخت‌ها وام می‌گیرند. زبان این بحث، امور مالی است. جوهره آن همچنان بر نیروی کار آینده تسلط دارد. «ارزش پول» اسمیت به یک سیستم جهانی تبدیل شده است که در آن کار فردا از قبل وثیقه است.

کتاب دوم همچنین از این جهت اهمیت دارد که اسمیت می‌پرسد سرمایه چگونه نحوه‌ی به‌کارگیری خود را انتخاب می‌کند. او تصور نمی‌کند که سرمایه توسط نیاز اجتماعی هدایت می‌شود. اسمیت می‌گوید «مالک هر سرمایه‌ای» توسط «سود خصوصی خود» به عنوان «تنها انگیزه» برای به‌کارگیری آن هدایت می‌شود. این جمله‌ای است که هر موعظه‌ای در مورد سرمایه‌گذاری در خدمت خیر عمومی را رد می‌کند. سرمایه ممکن است گاهی اوقات آنچه را که جامعه نیاز دارد بسازد، اما نیاز قطب‌نمای آن نیست. سود است. اگر سود و نیاز انسانی برای مدتی با هم همراه باشند، سرمایه لبخند می‌زند و خود را تمدن می‌نامد. وقتی آنها از هم جدا می‌شوند، سرمایه از سود پیروی می‌کند و یک مشاور استخدام می‌کند تا توضیح دهد که چرا مردم باید خود را وفق دهند.

بنابراین، کاربردهای مختلف سرمایه از نظر اسمیت، چیزی بیش از یک سلسله مراتب فنی را آشکار می‌کند. سرمایه ممکن است به کشاورزی، تولید، تجارت عمده‌فروشی، تجارت خرده‌فروشی یا تجارت خارجی جریان یابد که هر کدام تأثیرات متفاوتی بر صنعت داخلی و تولید سالانه دارند. اسمیت می‌خواهد سرمایه به روش‌هایی به کار گرفته شود که ثروت ملی را افزایش دهد. اما سیستمی که او توصیف می‌کند، نافرمانی خاص خود را دارد. سود خصوصی، مالک را هدایت می‌کند. سرمایه نمی‌پرسد که آیا یک جامعه به آب تمیز، مسکن، مدرسه، درمانگاه، قطار، حاکمیت غذایی و ترمیم زیست‌محیطی نیاز دارد یا خیر. می‌پرسد که کجا بازده بیشترین، امن‌ترین، سریع‌ترین و محافظت‌شده‌ترین است.

اگر سفته‌بازی سودآورتر از مسکن باشد، سرمایه در حالی که مردم بیرون می‌خوابند، به سفته‌بازی خواهد پرداخت. اگر سلاح‌ها بازدهی بیشتری نسبت به بیمارستان‌ها داشته باشند، سرمایه مرگ را مسلح خواهد کرد و آن را رشد می‌نامد. اگر استخراج داده‌ها قدرت بیشتری نسبت به آموزش عمومی داشته باشد، سرمایه پلتفرم‌هایی خواهد ساخت و مدارس را به گدایی خواهد انداخت. اگر سوخت‌های فسیلی سودآور باقی بمانند، سرمایه آینده را خواهد سوزاند و جبران کربن را به عنوان لذت خریداری خواهد کرد. «تنها انگیزه» اسمیت از سود خصوصی یک ضعف تصادفی نیست. این عصب سازماندهی سیستم است.

ظهور هوش مصنوعی، کتاب دوم را به موضوعی جنجالی تبدیل می‌کند. هوش مصنوعی به عنوان هوشی شناور بر فراز زندگی مادی، ابری بدون آب و هوا، ماشینی بدون ماینر، مغزی بدون بدن فروخته می‌شود. در واقعیت، هوش مصنوعی موجودی در یکی از متمرکزترین اشکال مدرن خود است: تراشه‌ها، سرورها، مراکز داده، قراردادهای برق، سیستم‌های خنک‌کننده، کابل‌های فیبر نوری، مواد معدنی کمیاب، مدل‌های اختصاصی، حق ثبت اختراع، پلتفرم‌های ابری، بدهی شرکت‌ها و لشکری ​​از کارگران پنهان. این سرمایه ثابت با یک بخش روابط عمومی است. این ماشین به نظر مستقل می‌رسد زیرا کار اجتماعی و استخراج زیست‌محیطی پشت آن زیر کلمه «نوآوری» دفن شده است.

دسته بندی نیروی کار مولد اسمیت اکنون به شکلی هیولایی بازگشته است. حاشیه نویس داده، کارگر انبار، تکنسین نیمه هادی، معدنچی مس، کارگر نیروگاه، نظافتچی، راننده تدارکات و برنامه نویس، همگی به زنجیره ای کشیده می شوند که محصول نهایی آن به عنوان هوش غیرمادی به بازار عرضه می شود. سرمایه نتیجه را انقلابی در بهره وری می نامد. اما بهره وری برای چه کسی؟ اگر هوش مصنوعی به شرکت ها اجازه می دهد تا کار را تشدید کنند، نیروی کار را مهارت زدایی کنند، مشاغل را حذف کنند، دانش را متمرکز کنند، کارگران را زیر نظر بگیرند، داده های عمومی را خصوصی کنند و مقادیر زیادی انرژی و آب مصرف کنند، پس سوال این نیست که آیا ارزش تولید می کند یا خیر. سوال این است که چه نوع جامعه ای به موجودی انباشته اجازه می دهد تا هوش جمعی را به عنوان سلطه خصوصی سازماندهی مجدد کند.

اینجاست که جدیت بورژوایی اسمیت ناکافی می‌شود. او می‌خواهد سرمایه به طور مولد به کار گرفته شود. او می‌خواهد موجودی کالا برای افزایش تولید سالانه باشد. او می‌خواهد انباشت کالا برای حمایت از پیشرفت ملی باشد. اما سرمایه، زمانی که سود بر حرکت آن حاکم باشد، از دستورالعمل‌های اخلاقی پیروی نمی‌کند. سرمایه نمی‌پرسد که آیا بازتولید اجتماعی تضمین شده است، آیا زمین در حال اتمام است، آیا کارگران در حال فروپاشی هستند، آیا جوامع آواره شده‌اند، آیا ترمیم زیست‌محیطی به تأخیر افتاده است. وقتی بازگشت سرمایه و نیازهای انسانی از هم جدا می‌شوند، سرمایه از بازگشت سرمایه پیروی می‌کند و آن را بهره‌وریِ ویرانه می‌نامد.

بنابراین، معیار بورژواییِ سودمندی بی‌طرف نیست. این عقل طبقاتی است. اسمیت به آن شکلی کلاسیک می‌دهد: کار مولد جایگزین سرمایه می‌شود؛ کار غیرمولد بدون اینکه شیء قابل فروشی باقی بگذارد «از بین می‌رود»؛ بهره «ارزش پول» را مطالبه می‌کند؛ سود خصوصی مالک سرمایه را هدایت می‌کند. سرمایه‌داری تاریخی به این منطق شکل واقعی خود را می‌دهد: زندگی اجتماعی باید خود را در برابر سرمایه توجیه کند، در حالی که سرمایه خود را با رشد توجیه می‌کند. مادر، دهقان، پرستار، معلم، هنرمند، سازمان‌دهنده انقلابی، کشاورز معیشتی، ریش‌سفید جامعه، کارگر تعمیرکار و سرایدار بی‌مزد، همگی در برابر سیستمی ایستاده‌اند که می‌پرسد آیا کار آنها می‌تواند به انباشت تبدیل شود یا خیر. اگر نه، سیستم آنها را وابسته، ناکارآمد، غیررسمی، عقب‌مانده، احساساتی یا غیرمولد می‌نامد.

یک جامعه انقلابی این معیار را معکوس خواهد کرد. سوال این نخواهد بود که آیا کار، سرمایه را گسترش می‌دهد یا خیر، بلکه سوال این خواهد بود که آیا کار، زندگی را گسترش می‌دهد یا خیر. سوال این نخواهد بود که آیا سرمایه بر کارگران فرمانروایی می‌کند یا خیر، بلکه سوال این خواهد بود که آیا منابع انباشته شده جامعه به طور دموکراتیک توسط تولیدکنندگان و جوامعی که به آنها وابسته هستند، سازماندهی می‌شوند یا خیر. سوال این نخواهد بود که سرمایه به کجا می‌خواهد برود، بلکه سوال این خواهد بود که مردم به چه چیزی نیاز دارند، ساخته، تعمیر، درمان، دفاع، کشت و آزاد شود.

بنابراین، کتاب دوم اسمیت ضروری است زیرا لحظه‌ای را نشان می‌دهد که دنیای کار از طریق دارایی انباشته‌شده، سازماندهی مجدد می‌شود. موجودی به زبانی تبدیل می‌شود که جامعه از طریق آن فرمان را توضیح می‌دهد. کار مولد به مقوله‌ای تبدیل می‌شود که سرمایه از طریق آن سودمندی را قضاوت می‌کند. بهره به شکلی تبدیل می‌شود که از طریق آن مالکیت، آینده را مطالبه می‌کند. به‌کارگیری سرمایه به نقشه‌ای تبدیل می‌شود که از طریق آن انباشت، قلمرو خود را انتخاب می‌کند. اسمیت این را به عنوان کیفرخواست نمی‌نویسد. ما باید این کار را انجام دهیم. زمانی که موجودی یاد می‌گیرد مانند جامعه صحبت کند، جامعه باید یاد بگیرد که پاسخ دهد: کار انباشته‌شده بشریت متعلق به بشریت است، نه به مالکانی که از دزدی دیروز برای خرید اطاعت فردا استفاده می‌کنند.

پیشرفت طبیعی که تاریخ از دنبال کردن آن امتناع ورزید

در کتاب سوم، اسمیت کارگاه، چانه‌زنی دستمزد و حرکت سرمایه را رها می‌کند و سپس به سراغ چیزی بزرگ‌تر می‌رود: تاریخ ثروت. او می‌خواهد توضیح دهد که چرا ثروت در بین ملت‌ها به طور متفاوت توسعه می‌یابد، چرا کشاورزی، شهرها، تجارت و تولیدات به طور ناهموار پیشرفت می‌کنند، و چرا اروپا در مسیری که اقتصاد سیاسی انتظار داشت، حرکت نکرد. عبارت او «پیشرفت طبیعی ثروت» اعتماد به نفس آرام عقل بورژوایی را به همراه دارد. جامعه، اگر از انسداد رها شود، از یک توالی منطقی بهبود عبور خواهد کرد: زمین کشت می‌شود، مازاد گسترش می‌یابد، شهرها شکل می‌گیرند، تجارت گسترش می‌یابد، تولیدات توسعه می‌یابد، حومه شهر بهبود می‌یابد. تاریخ، در این روایت، یک مسیر ترجیحی دارد. مشکل این است که تاریخ واقعی همچنان ردپایی را در گل و لای کنار خود به جا می‌گذارد.

«پیشرفت طبیعی» اسمیت با حومه شهر آغاز می‌شود، زیرا معیشت در اولویت قرار دارد. یک جامعه قبل از اینکه بتواند از کارخانه‌های پیچیده، شهرها، ناوگان‌ها، مدارس، ارتش‌ها یا بانک‌ها پشتیبانی کند، باید غذا بخورد. هیچ‌کس نمی‌تواند یک مشتق مالی را بخورد، اگرچه طبقه حاکم قرن‌ها تلاش کرده است تا کارگران را مجبور به ادامه حیات با آنها کند. در این سطح، غریزه اسمیت مادی‌گرایانه است. تولید پایه و اساس دارد. زندگی شهری به کشاورزی وابسته است. تجارت به مازاد وابسته است. شهر بر فراز مزرعه شناور نیست. از آن تغذیه می‌کند، آن را سازماندهی می‌کند، قیمت‌گذاری می‌کند، از آن مالیات می‌گیرد و در نهایت به مزرعه می‌گوید که شهر تمدن را اختراع کرده است.

با این حال، مقوله «پیشرفت طبیعی» شروع به نرم کردن آنچه که باید از نظر تاریخی بر سر آن جنگید، می‌کند. کشاورزی به صورت انتزاعی توسعه نمی‌یابد. زمین تصرف، تصرف، محصور، مالیات‌بندی، دفاع، ارث، انحصار، فرسایش و از طریق قدرت طبقاتی دگرگون می‌شود. خاک با پوششی خنثی وارد تاریخ نمی‌شود. اسمیت این را بهتر از بسیاری از تحسین‌کنندگان بعدی خود می‌داند. او اروپای پس از روم را به عنوان یک باغ آرام پیشرفت تصور نمی‌کند. او حومه‌ای را توصیف می‌کند که تحت سلطه مالکان بزرگ، وابستگی، ناامنی و انسداد فئودالی است. به روایت خودش، روابط مالکیت، توسعه را شکل می‌دهد. ارباب ممکن است مالک زمین باشد و همچنان به عنوان مانعی برای توسعه آن باقی بماند.

اسمیت می‌گوید مسیر واقعی اروپا به گونه‌ای «خلاف نظم طبیعت و عقل» حرکت کرد. این عبارت گویای همه چیز است زیرا نشان می‌دهد که او با لجاجت تاریخی دست و پنجه نرم می‌کند. نظریه انتظار یک نظم را دارد؛ تاریخ نظم دیگری را ایجاد می‌کند. کشاورزی ابتدا باید بهبود یابد، سپس شهرها و کارخانه‌ها باید به دنبال آن بیایند. در عوض، شهرهای اروپا تحت شرایط سیاسی خاص رشد کردند، تجارت از طریق مبارزه توسعه یافت و حومه شهر پس از آن متحول شد. اسمیت صرفاً یک نظریه‌پرداز نوسازی خطی خام نیست. او اعوجاج، انسداد، درگیری و توسعه ناهموار را می‌بیند. ضعف او این نیست که تاریخ را نادیده می‌گیرد. ضعف او این است که تاریخ را در بهبود تجاری حل می‌کند.

شهرها نه به عنوان فضاهای بازار بی‌گناه، بلکه به عنوان نیروهای سازمان‌یافته در درون یک نظم خصمانه به نظر می‌رسند. اسمیت، شهرنشینانی را توصیف می‌کند که امتیازاتی را به دست می‌آورند، اتحادیه‌هایی تشکیل می‌دهند، حمایت می‌شوند و با قدرت فئودالی وارد درگیری می‌شوند. این شهرها صرفاً مکان‌هایی برای مبادله کالا نیستند. آنها تشکل‌های اجتماعی هستند که برای خودمختاری در برابر اربابانی که بر زمین و خدم و حشم حکومت می‌کنند، مبارزه می‌کنند. پادشاهان از آنها حمایت می‌کنند، نه به این دلیل که پادشاهان ناگهان دموکراسی را در سفره خود کشف کرده‌اند، بلکه به این دلیل که سلطنت منافع خود را در تضعیف اشراف زمین‌دار دارد. تاریخ در اینجا از طریق درگیری بین املاک، طبقات، شهرها، تاج‌ها و اشکال مالکیت پیش می‌رود.

روایت اسمیت به‌ویژه زمانی تیزبینانه‌تر می‌شود که او مناطق روستایی قدیمی را به عنوان جهانی از «وابستگی برده‌وار به مافوق‌هایشان» توصیف می‌کند. این عبارت شایسته توجه است. اسمیت می‌تواند ببیند که جامعه فئودالی صرفاً ناکارآمد نیست. بلکه تحقیرآمیز است. فرد وابسته تحت فرمان ارباب زندگی می‌کند و مقید به زمین، آداب و رسوم، حمایت، خشونت و فرمانبرداری است. مالک بزرگ «سربازان و نوکرانی» دارد که «باید از او اطاعت کنند». در اینجا اسمیت اذعان می‌کند که ترتیبات اقتصادی، ترتیبات سیاسی نیز هستند. کنترل بر زمین به کنترل بر مردم تبدیل می‌شود. مالکیت به فرمان تبدیل می‌شود. امرار معاش به اطاعت تبدیل می‌شود.

سپس نوبت بزرگ بورژوازی فرا می‌رسد. اسمیت استدلال می‌کند که «تجارت و تولید به تدریج نظم و حکومت خوب را به ارمغان آوردند» و به همراه آنها «آزادی و امنیت افراد» را نیز به ارمغان آوردند. این یکی از جملات کلیدی کتاب سوم است زیرا هم حقیقت و هم ایدئولوژی را در بر می‌گیرد. تجارت به انحلال برخی از وابستگی‌های فئودالی کمک کرد. به مالکان بزرگ، اشیاء لوکس جدیدی برای هزینه‌های زندگی بخشید و نیاز آنها به حفظ ارتش‌های وابسته را کاهش داد. شهرها، گردش پول، روابط پولی و اشکال جدید استقلال از سلطه اربابان را گسترش داد. فئودالیسم سزاوار هیچ اشکی از سوی ستمدیدگان نبود. هیچ انقلابی دلتنگی برای عمارت ندارد.

اما جمله اسمیت همچنین جایگزین‌سازی کلاسیک بورژوازی را انجام می‌دهد. شکست یک سلطه به مثابه ورود آزادی به معنای واقعی کلمه جلوه داده می‌شود. تجارت، قدرت شخصی اربابان را تضعیف می‌کند، سپس نظم جدید را به عنوان آزادی ارائه می‌دهد. دهقان دیگر به روش قدیمی در مقابل ارباب زانو نمی‌زند، بلکه کارگر به زودی در مقابل کارفرما، مستاجر در مقابل صاحبخانه، بدهکار در مقابل طلبکار، مستعمره در مقابل امپراتوری، تولیدکننده در مقابل بازار خواهد ایستاد. سرمایه‌داری به خاطر شکستن زنجیر فئودالی به خود تبریک می‌گوید، سپس مدل جدیدتری را با بهره به کارگر می‌فروشد.

بنابراین، «نظم و حکومت خوب» اسمیت را باید به صورت دیالکتیکی خواند. نظم برای چه کسی؟ حکومت خوب برای کدام طبقه؟ شهر تجاری قانون، قراردادها، جاده‌ها، امنیت، تجارت و گردش مالی را به ارمغان می‌آورد. همچنین شرایط را برای کار مزدی، حصارکشی، گسترش استعمار، بدهی، اجبار بازار و یک طبقه حاکم جدید که روزی از آزادی صحبت خواهد کرد و در عین حال پاسبانانی را برای شکستن اعتصابات استخدام خواهد کرد، فراهم می‌کند. تاجری که با قلعه جنگید، این کار را برای از بین بردن سلطه انجام نداد. او کلید دروازه را می‌خواست.

صنعت توسعه مدرن هنوز داستان ملایم اسمیت را با زبانی به‌روز موعظه می‌کند. به کشورها گفته می‌شود که یک مسیر طبیعی برای رفاه وجود دارد: آزادسازی، خصوصی‌سازی، جذب سرمایه‌گذاری، نظم‌دهی به نیروی کار، بازارهای آزاد، حفاظت از سرمایه خارجی، صادرات مواد اولیه، صعود به زنجیره ارزش در صورت اجازه متولیان، و نامیدن کل این ماجرا به توسعه. «پیشرفت ثروت» قدیمی به رقابت، اصلاحات، ادغام و رشد تبدیل شده است. وعده همیشه بهبود است. شرط همیشه تسلیم شدن در برابر قوانینی است که از قبل توسط قدرتمندان نوشته شده است.

کشورهای جنوب جهان این موعظه را به خوبی می‌دانند. زمین‌هایشان غنی است، کارگرانشان کار می‌کنند، مواد معدنی‌شان جابجا می‌شود، بنادرشان فعال است، کشاورزانشان تولید می‌کنند، شهرهایشان گسترش می‌یابد، جوانانشان تحصیل می‌کنند، مهاجرت می‌کنند و در میان ویرانه‌های توسعه نیافتگی به تکاپو می‌افتند. سپس همان سیستم جهانی که ارزش را از آن بیرون کشید، توضیح می‌دهد که فقیر است زیرا مسیر طبیعی را به درستی طی نکرده است. توسعه مسدود، تحریف، غارت، بدهکار، تحریم، کودتا و تابع شده است. سپس به قربانی یک دفترچه راهنمای سیاست داده می‌شود و گفته می‌شود که فضای کسب و کار خود را بهبود بخشد.

اسمیت از کشیشان توسعه مدرن صادق‌تر است، زیرا حداقل تشخیص می‌دهد که تاریخ می‌تواند توسط قدرت طبقاتی و ترتیبات سیاسی منحرف شود. او می‌بیند که مسیر اروپا از آن چیزی که نظریه توالی محض ترجیح می‌دهد، پیروی نکرده است. او می‌بیند که شهرها از طریق مبارزه ظهور کرده‌اند. او می‌بیند که روستاها توسط نیروهایی خارج از خود دگرگون شده‌اند. او می‌بیند که وابستگی فئودالی واقعی بوده است. محدودیت او این است که تجارت به راه‌حل تبدیل می‌شود. ماتریالیسم تاریخی نمی‌تواند آن مقصد را بپذیرد. شکست رکود فئودالی واقعی بود، اما پیروزی سرمایه به استثمار پایان نداد. این پیروزی، استثمار را از طریق اشکال جدید تعمیم داد.

این موضوع در عصر چندقطبی به شدت اهمیت دارد. نظم قدیمی آتلانتیک دیگر همان اقتدار بلامنازع را برای تعریف مسیر توسعه برای همه بشریت ندارد. دولت‌ها و مردم در سراسر جنوب جهان در حال آزمایش مسیرهای جایگزین هستند: حاکمیت منابع، تجارت منطقه‌ای، کریدورهای زیرساختی، سیاست صنعتی، کنترل عمومی، همکاری جنوب-جنوب و ترتیبات مالی جدید خارج از سلطه امپریالیستی قدیمی. هیچ یک از این‌ها به طور خودکار تضاد طبقاتی را از بین نمی‌برد. اگر سرمایه همچنان در کنترل باشد، یک جاده جدید همچنان می‌تواند محموله‌های قدیمی را حمل کند. اما خود این مبارزه، فریب هر مسیر «طبیعی» واحدی را افشا می‌کند. تاریخ، پلکانی نیست که در لندن ساخته شده باشد.

بنابراین، کتاب سوم اسمیت را باید به عنوان یک تاریخ گذار بورژوایی خواند، نه یک نظریه جهانی توسعه انسانی. نقطه قوت آن این است که از انتزاع محض خودداری می‌کند و وارد حرکت تاریخی می‌شود. نقطه ضعف آن این است که یک نتیجه تاریخی – ظهور جامعه تجاری – را به معیار پیشرفت تبدیل می‌کند. شهر، ارباب را شکست می‌دهد، تجارت، کشور را بهبود می‌بخشد، بازارها گسترش می‌یابند و ثروت افزایش می‌یابد. اما این سوال همچنان باقی است: ثروت برای چه کسی، تحت فرمان چه کسی، بر اساس سلب مالکیت چه کسی بنا شده و توسط چه قدرتی دفاع می‌شود؟

یک خوانش انقلابی باید تاریخ را از کلمه «طبیعی» نجات دهد. توسعه وقتی دهقانان از زمین جدا می‌شوند، طبیعی نیست. تجارت وقتی کشتی‌ها زیر توپ و اجاره حرکت می‌کنند، طبیعی نیست. رونق شهری وقتی روستاها و مستعمرات برای تغذیه آن سازماندهی مجدد می‌شوند، طبیعی نیست. پیشرفت صنعتی وقتی کارگران به وابستگی دستمزدی عادت می‌کنند، طبیعی نیست. ثروت ملت وقتی کل مردم به مواد خام برای پیشرفت ملت دیگری تبدیل می‌شوند، طبیعی نیست. راه سرمایه‌داری هموار، تحت نظارت، مالیات، محصور و فتح شد.

تاریخ اسمیت مدام شواهدی علیه فلسفه اسمیت ارائه می‌دهد. او خواهان پیشرفت طبیعی است، اما ما را با تضاد مواجه می‌کند. او خواهان بهبود تجاری است، اما سلطه فئودالی را نشان می‌دهد. او خواهان نظم و حکومت خوب است، اما نظمی که او ستایش می‌کند، پایه و اساس یک جامعه طبقاتی جدید می‌شود. حرکت خود متن درسی را می‌آموزد که نظریه‌اش نمی‌تواند آن را تکمیل کند: هر نظم اقتصادی، یک نظم سیاسی است؛ هر جاده توسعه‌ای توسط نیروهای اجتماعی ساخته می‌شود؛ هر ادعایی مبنی بر پیشرفت طبیعی، تلاشی برای حذف مبارزه طبقاتی از نقشه است.

کتاب سوم ضروری است زیرا زندگینامه‌ی ترجیحی سرمایه‌داری را در حال شکل‌گیری آشکار می‌کند. سرمایه‌داری می‌خواهد خود را به عنوان آزادکننده‌ی نیروهای مولد از تاریکی فئودالی به یاد بیاورد. این خاطره حاوی حقیقت است. فئودالیسم یک زندان بود و اربابان قدیمی شایسته‌ی هیچ مرثیه‌ای نبودند. اما سرمایه‌داری همچنین می‌خواهد فراموش کند که به ارباب جدید تبدیل شده است. می‌خواهد پیروزی شهر بر ارباب، نماد آزادی بشریت باشد. می‌خواهد پیشرفت تجاری، اجبارهایی را که پیشرفت را سودآور می‌کرد، از بین ببرد. می‌خواهد تاریخ در دفتر حسابداری به پایان برسد.

وظیفه، بازگشایی تاریخ است. سقوط یک طبقه حاکم، آزادی مردم نیست، مگر اینکه خود مردم کنترل شرایط زندگی را به دست گیرند. شهرنشینان اسمیت، منشورهای خود را به دست آوردند. بورژوازی، جهان خود را به دست آورد. کارگران و استعمارشدگان هیچ دلیلی ندارند که آن پیروزی را با پیروزی خود اشتباه بگیرند. پیشرفت طبیعی ثروت هرگز طبیعی نبود و ثروت آن هرگز معصوم نبود. تاریخ از مسیر هموار اسمیت سر باز زد، زیرا تاریخ با پیشرفت انتزاعی پیش نمی‌رود. بلکه با مبارزه بر سر زمین، کار، قدرت، حاکمیت و محصول اجتماعی پیش می‌رود. آن مبارزه ناتمام مانده است.

اسمیت علیه انحصار، اسمیت برای سرمایه

وقتی اسمیت علیه نظام مرکانتیلیستی موضع می‌گیرد، چاقوی خود را تیز می‌کند. فیلسوف مودب جامعه تجاری، به دادستان انحصار، امتیاز، محدودیت، بخشش، دستکاری در معاهدات، تجارت حمایت‌شده و قدرت قانونگذاری بازرگانانی تبدیل می‌شود که سود شخصی را به زبان منافع ملی می‌پوشانند. اینجاست که اسمیت بیشترین فایده را در برابر اصول بازار آزاد که بعدها او را به عنوان یک قدیس معرفی کرد، دارد. او به بازرگانان و تولیدکنندگان به عنوان خدمتگزاران شریف خیر عمومی نگاه نمی‌کند. او آنها را به عنوان یک طبقه منفعت‌طلب می‌بیند که دائماً وسوسه می‌شود حساب و کتاب خود را با سرنوشت ملت اشتباه بگیرد.

هدف اسمیت خود تجارت نیست. این باید واضح باشد. او با گسترش مبادله سرمایه‌داری مخالف نیست. او با نظام مرکانتیلیستی مخالف است زیرا این نظام، این گسترش را از طریق امتیاز مصنوعی محدود، هدایت و انحصاری می‌کند. محدودیت‌های وارداتی، موانع، جوایز، قوانین غلات، معاهدات تجاری، شرکت‌های انحصاری، ترجیحات استعماری و بازارهای حفاظت‌شده، از نظر او، مکانیسم‌هایی هستند که بخش‌های خاصی از سرمایه از طریق آنها دولت را تصرف می‌کنند و جامعه را مجبور به یارانه دادن به سود خود می‌کنند. نقد او واقعی است. حد آن نیز به همان اندازه واقعی است. او با انحصار مبارزه می‌کند تا رقابت را نجات دهد. او با سرمایه نمی‌جنگد تا نیروی کار را آزاد کند.

به همین دلیل است که نظام مرکانتیلیستی او را خشمگین می‌کند. این نظام، ثروت یک ملت را طوری نشان می‌دهد که گویی ثروت بازرگانان آن است. این نظام، پول، ترازهای مطلوب، صادرات حمایت‌شده و واردات محدود را جوهره رفاه عمومی می‌داند. کل استدلال اسمیت علیه این کلاهبرداری است. ثروت، انبوهی از سکه‌های محافظت‌شده توسط تاجران حسود نیست. ثروت، تولید و گردش سالانه وسایل زندگی است. بنابراین، تاجری که به نام عموم مردم خواستار محدودیت است، میهن‌پرست نیست. او جیب‌بری با پرچم است.

اسمیت می‌بیند که حمایت اغلب به یک بخش از سرمایه اجازه می‌دهد تا از بقیه جامعه مالیات بگیرد. اگر کالاهای خارجی بتوانند ارزان‌تر تولید شوند، اما دولت ورود آنها را محدود می‌کند تا تولیدکنندگان داخلی بتوانند قیمت بیشتری دریافت کنند، آنگاه مصرف‌کننده به سرمایه‌دار حمایت‌شده باج می‌دهد. تاجر این را سیاست ملی می‌نامد. کارگر آن را قیمت‌های بالاتر می‌نامد. صاحبخانه، تولیدکننده، تاجر و قانون‌گذار طوری در مورد این موضوع بحث می‌کنند که گویی در مورد کشور مشترک‌المنافع بحث می‌کنند، اما کشور مشترک‌المنافع عادت عجیبی دارد که به هر کسی که از قبل به پارلمان دسترسی دارد، اطلاق می‌شود. انتقاد اسمیت این عملکرد را نقض می‌کند. حمایت ممکن است بخشی از سرمایه را ثروتمند کند در حالی که بسیاری را که باید از آن بخرند، فقیر می‌کند.

برخورد او با معاهدات تجاری، محتوای این طبقه را حتی واضح‌تر می‌کند. اسمیت می‌گوید چنین معاهداتی می‌توانند به بازرگانان و تولیدکنندگان مورد علاقه اجازه دهند تا در بازار کشور دیگری «از نوعی انحصار» برخوردار شوند. این عبارت مهم است زیرا نشان می‌دهد که انحصار همیشه به عنوان یک ممنوعیت خام ظاهر نمی‌شود. می‌تواند به عنوان دیپلماسی ظاهر شود. می‌تواند کفش‌های براق قانون معاهدات را بپوشد. می‌تواند به عنوان دوستی بین ملت‌ها ظاهر شود در حالی که بی‌سروصدا امتیازی را برای طبقه تجاری یک کشور ترتیب می‌دهد. یک معاهده ممکن است توسط حاکمان امضا شود، توسط روزنامه‌ها جشن گرفته شود و توسط وزرا به سلامتی نوشیده شود، اما در درون آن سوالی نهفته است که بهترین صفحات اسمیت ما را مجبور به پرسیدن آن می‌کند: به کدام بازرگانان بازاری داده شده است و چه کسی هزینه مزیت آنها را پرداخت خواهد کرد؟

معایب، پاداش‌ها، قوانین غلات و محدودیت‌های واردات متعلق به یک دستگاه سیاسی هستند. پاداش به عنوان تشویق ظاهر می‌شود. یک مانع به عنوان تعدیل فنی ظاهر می‌شود. یک قانون غلات به عنوان حمایت از کشاورزی ظاهر می‌شود. یک محدودیت به عنوان دفاع ملی از صنعت ظاهر می‌شود. اما هر وسیله‌ای می‌تواند به کانالی تبدیل شود که از طریق آن دولت شرایط سود را برای سرمایه‌های خاص سازماندهی می‌کند. روش اسمیت مفید است زیرا او مدام می‌پرسد که آیا مردم مجبور به داشتن یک مزیت خصوصی هستند یا خیر. این سوال باید حفظ شود. از هر تعرفه، یارانه، قرارداد تدارکات، اعتبار مالیاتی، کمک مالی، لغو تحریم‌ها، کنترل صادرات و مشارکت عمومی-خصوصی باید یک چیز پرسیده شود: انباشت چه کسی به نام مردم سازماندهی می‌شود؟

انتقاد اسمیت از انحصار تجارت مستعمراتی حتی تندتر است. او برخی از اقدامات تجاری را «مصالح پست و بدخواهانه» می‌نامد. این عبارت طوری به نظر می‌رسد که انگار از یک جزوه انقلابی به طور قاچاقی بیرون کشیده شده و به طور تصادفی در یک کتاب اقتصاد سیاسی کلاسیک جا مانده است. او استدلال می‌کند که انحصار در تجارت استعماری مانع از افزایش طبیعی صنعت می‌شود، سرمایه را به مسیر نادرست هدایت می‌کند و به کشورهای محروم از مدار امتیاز آسیب می‌رساند. در اینجا اسمیت انحصار را نه صرفاً به عنوان طمع، بلکه به عنوان یک تغییر شکل در توسعه اجتماعی می‌بیند. سرمایه به کانال‌هایی هدایت می‌شود که برای بازرگانان خاص مفید است، نه برای تولید گسترده‌تر ثروت.

با این حال، دقیقاً همین جاست که افق بورژوایی او نمایان می‌شود. اسمیت به انحصار حمله می‌کند زیرا مانع از حرکت آزادانه سرمایه می‌شود. او به حق سرمایه برای سازماندهی جامعه حول محور انباشت حمله نمی‌کند. او خواهان رهایی تجارت از «مصالح پست و شرورانه» امتیاز تجاری است، اما آزادی تجارت، آزادی کارگر، استعمارزده، دهقان یا برده نیست. این آزادی، آزادی سرمایه از یک مجموعه قید و بند است، به طوری که ممکن است جامعه را با مجموعه‌ای دیگر مقید کند.

نقد ضد انحصار او همچنان قدرتمند است زیرا تشخیص می‌دهد که منافع تجاری متمرکز به نیروهای سیاسی تبدیل می‌شوند. تاجر صرفاً خرید و فروش نمی‌کند. او دادخواست می‌دهد، فشار می‌آورد، اعمال نفوذ می‌کند، تهدید می‌کند، تأمین مالی می‌کند، چاپلوسی می‌کند و می‌ترساند. تولیدکننده صرفاً تولید نمی‌کند. او خواستار حمایت، یارانه، موانع، قراردادها و قوانین مطلوب است. طبقات تجاری خارج از دولت نیستند. آنها راهروهای آن را شلوغ می‌کنند. آنها در بودجه‌های آن زمزمه می‌کنند. آنها ناراحتی خود را به یک فوریت ملی تبدیل می‌کنند.

عصر ما این ارتش دائمی سرمایه را به کمال رسانده است. امروزه سرمایه صرفاً با دادخواست‌های بازرگانان، قانونگذاران را مرعوب نمی‌کند. این ارتش قانون می‌نویسد، کمپین‌ها را تأمین مالی می‌کند، اکوسیستم‌های رسانه‌ای را کنترل می‌کند، فرار سرمایه را تهدید می‌کند، اندیشکده‌ها را تأمین مالی می‌کند، متخصصان را می‌خرد، توافق‌نامه‌های تجاری را شکل می‌دهد، دانشگاه‌ها را منضبط می‌کند، پیش‌نویس قوانین مالیاتی را تهیه می‌کند و پرسنل خود را در سازمان‌های نظارتی قرار می‌دهد. «نوعی انحصار» که اسمیت در معاهدات می‌دید، اکنون به صورت تسلط بر پلتفرم‌ها، حق ثبت اختراعات دارویی، کارتل‌های انرژی، قراردادهای دفاعی، قدرت مدیران دارایی، کنترل نیمه‌هادی‌ها، زیرساخت‌های ابری، غول‌های کشاورزی و رژیم‌های مالکیت معنوی ظاهر می‌شود. سرمایه دیگر نیازی به هجوم به دولت ندارد. سرمایه از قبل کارت‌های کلید دارد.

اینجاست که نقد ضد انحصار اسمیت مفید و در عین حال ناکافی باقی می‌ماند. او می‌داند که منافع تجاری متمرکز، سیاست عمومی را فاسد می‌کند. او می‌داند که سرمایه‌داران از دولت برای تضمین مزیت مصنوعی استفاده خواهند کرد. او می‌داند که جذابیت آنها برای ملت اغلب ثروت‌اندوزی خصوصی را پنهان می‌کند. اما او انحصار را عمدتاً به عنوان انحرافی از آزادی تجاری تلقی می‌کند، نه به عنوان گرایشی که توسط خود انباشت سرمایه‌داری ایجاد شده است. او می‌خواهد رقابت، سرمایه‌دار را منضبط کند. تاریخ با تمرکز، تمرکزگرایی، ادغام، کارتل، پلتفرم، امور مالی، حق ثبت اختراع و امپراتوری پاسخ می‌دهد. رقابت دارویی نیست که سرمایه‌داری برای جلوگیری از انحصار مصرف می‌کند. رقابت یکی از راه‌هایی است که سرمایه از طریق آن به سمت انحصار می‌رود.

سرمایه‌های کوچک با هم رقابت می‌کنند. برخی برنده می‌شوند، بسیاری سقوط می‌کنند، بازماندگان رشد می‌کنند، اعتبار به نفع قوی‌ترها می‌شود، فناوری هزینه‌های ورود را افزایش می‌دهد، بازارها تثبیت می‌شوند، قانون از مالکیت معنوی محافظت می‌کند، دولت از نظر سیستمی مهم نجات می‌دهد و شرکت‌های پیروز توضیح می‌دهند که سلطه آنها صرفاً برتری است که توسط مصرف‌کننده پاداش داده می‌شود. سپس گورستان سرمایه‌داران شکست‌خورده به عنوان اثبات آزادی ارائه می‌شود. انحصارگر زنده تاج گلی بر روی قبر می‌گذارد و آن را نوآوری می‌نامد.

یک تحلیل انقلابی نمی‌تواند در جایی که اسمیت متوقف می‌شود، متوقف شود. مسئله صرفاً این نیست که برخی از سرمایه‌داران از دولت لطف‌های نامناسبی دریافت می‌کنند. مسئله عمیق‌تر این است که توسعه سرمایه‌داری همیشه به دولت‌ها وابسته است. نظام مرکانتیلیستی یک استثنای شرم‌آور برای یک بازار خالص نیست. این یک شکل اولیه از یک رابطه دائمی است. سرمایه به قانون، ارز، دادگاه، بندر، جاده، ارتش، نیروی دریایی، معاهدات، حق ثبت اختراع، پلیس، مدارس، بازارهای بدهی، بودجه تحقیقاتی و فشار امپراتوری نیاز دارد. بازار خارج از دولت نیست و منتظر آزاد شدن نیست. بازار توسط دولت ساخته، محافظت، گسترش و تعمیر می‌شود. اسمیت به برخی امتیازات قابل مشاهده حمله می‌کند، اما کل نظم تجاری بر پایه‌های سیاسی استوار است.

این موضوع در حال حاضر به طرز دردناکی واضح است. شرکت‌هایی که از بازار آزاد دم می‌زنند، یارانه‌های عمومی، قراردادهای نظامی، کمک‌های بانک مرکزی، پشتیبانی زیرساخت‌ها، اجرای مالکیت معنوی، حمایت دیپلماتیک، سیاست تحریم، دفاع پلیسی و رفتار مالیاتی مطلوب دریافت می‌کنند. آنها وقتی کارگران مسکن، مراقبت‌های بهداشتی، دستمزد و مالکیت عمومی را مطالبه می‌کنند، دولت را محکوم می‌کنند. آنها وقتی به تراشه، قراردادهای تسلیحاتی، اجاره نفت، قدرت مرکز داده، حق ثبت اختراع دارویی، کمک‌های بانکی یا فشار تجاری علیه یک کشور رقیب نیاز دارند، دولت را کشف می‌کنند. دست نامرئی همیشه نامرئی است زیرا دست مرئی دولت مشغول پر کردن جیب‌های خود است.

«نظام ساده آزادی طبیعی» اسمیت، در پسِ کل این نقد، به عنوان وعده‌ای قرار دارد که اگر نظام‌های ترجیحی و محدودیتی حذف شوند، افراد می‌توانند منافع خود را تحت قوانین عدالت دنبال کنند. اگر فراموش کنیم که چه کسی قوانین را نوشته، چه کسی مالک زمین است، چه کسی سهام را کنترل می‌کند، چه کسی نیروی کار را هدایت می‌کند، چه کسی کشتی‌ها را ساخته، چه کسی بنادر را اداره می‌کند، چه کسی بدهی‌ها را در اختیار دارد و چه کسی تصمیم می‌گیرد کدام ملت‌ها باید از قوانین تجارت پیروی کنند و کدام ملت‌ها می‌توانند آنها را بنویسند، این فرمول زیبایی است. آزادی طبیعی پس از آن آغاز می‌شود که مالکیت، برندگان خود را از قبل انتخاب کرده باشد. مسابقه زمانی عادلانه اعلام می‌شود که طبقه حاکم، کفش‌ها را دزدیده باشد.

با این حال، حمله اسمیت به مرکانتیلیسم نباید نادیده گرفته شود. این حمله شامل روشی است که انقلابیون می‌توانند از آن استفاده کنند. منافع طبقاتی را دنبال کنید. بپرسید چه کسی سود می‌برد. بپرسید کدام سیاست به عنوان ضرورت ملی فروخته می‌شود در حالی که به یک بلوک کوچک خدمت می‌کند. بپرسید چرا شکایت تاجر به یک فوریت عمومی تبدیل می‌شود در حالی که گرسنگی کارگر به یک مشکل خصوصی تبدیل می‌شود. بپرسید چرا سرمایه‌داری که امروز خواستار حمایت است، فردا اگر مزیتش تغییر کند، خواستار تجارت آزاد خواهد شد. بپرسید چرا «رقابت‌پذیری ملی» اغلب به معنای فداکاری عمومی برای انباشت خصوصی است.

نظم تجاری مدرن، همین دوگانگی را در مقیاس جهانی آشکار می‌کند. کشورهای امپریالیستی، بازارهای آزاد را برای کشورهای ضعیف‌تر موعظه می‌کنند، در حالی که از بخش‌های استراتژیک در داخل محافظت می‌کنند. آنها خواستار آزادسازی در خارج از کشور هستند، در حالی که به شرکت‌های خود یارانه می‌دهند. آنها سیاست صنعتی در کشورهای جنوب جهان را محکوم می‌کنند، در حالی که ظرفیت فناوری و نظامی-صنعتی خود را از طریق دولت ایجاد می‌کنند. آنها استراتژی توسعه یک کشور دیگر را رقابت ناعادلانه می‌نامند، سپس رفاه شرکت‌های خود را امنیت ملی می‌نامند. سیستم مرکانتیلیستی از بین نرفت. واژگان جدیدی آموخت.

این امر به ویژه در عصر تحریم‌ها، کنترل صادرات، جنگ‌های زنجیره تأمین، محدودیت‌های نیمه‌هادی‌ها، سیاست‌های انرژی و رقابت در مواد معدنی حیاتی قابل مشاهده است. سوال قدیمی تعرفه‌ها و پاداش‌ها به این سوال تبدیل شده است که چه کسی شریان‌های فناوری و مادی اقتصاد جهانی را کنترل می‌کند. قدرتمندان این امور را به مبادله آزاد واگذار نمی‌کنند. آنها آنها را از طریق قانون، امور مالی، دیپلماسی، اطلاعات و برنامه‌ریزی نظامی سازماندهی می‌کنند. انتقاد اسمیت از محدودیت تجاری دوباره مطرح می‌شود، اما اکنون محدودیت صرفاً تعرفه‌ای بر پارچه یا ذرت نیست. این یک سلاح امپریالیستی است که برای تصمیم‌گیری در مورد اینکه چه کسی می‌تواند توسعه یابد، چه کسی می‌تواند تجارت کند، چه کسی می‌تواند به فناوری دسترسی داشته باشد، چه کسی می‌تواند از سیستم‌های پرداخت استفاده کند و چه کسی باید وابسته بماند، استفاده می‌شود.

محدودیت اسمیت این است که او می‌خواست تجارت از امتیاز انحصاری پاک شود. ما می‌خواهیم جامعه از حاکمیت خود سرمایه آزاد شود. او تاجری را که برای ثروتمند شدن خود از دولت سوءاستفاده می‌کند، محکوم می‌کند. ما سیستمی را که در آن ثروتمند شدن مالکان مستلزم سازماندهی زندگی اجتماعی توسط دولت حول محور انباشت است، محکوم می‌کنیم. او خواهان رقابت برای اصلاح فساد است. ما می‌دانیم که رقابت، تمرکزهای جدید قدرت و اشکال جدیدی از وابستگی را ایجاد می‌کند. او می‌خواهد بازار از قید و بندها پاک شود. ما می‌خواهیم تولیدکنندگان و ملت‌های ستمدیده تصمیم بگیرند که چه چیزی، چگونه، برای چه کسی و تحت چه اقتدار اجتماعی باید تولید شود.

بنابراین، قدرت نقد ضد مرکانتیلیستی اسمیت، تاکتیکی است. این نقد ما را در برابر ریاکاری سرمایه مسلح می‌کند. این نقد نشان می‌دهد که سرمایه‌داران به طور طبیعی به عموم مردم خدمت نمی‌کنند. این نقد نشان می‌دهد که باید با خواسته‌های سیاسی آنها با سوءظن برخورد کرد. این نقد نشان می‌دهد که سود خصوصی اغلب خود را در لباس منافع ملی پنهان می‌کند. این نقد نشان می‌دهد که طبقات تجاری می‌توانند به نیروهای سیاسی تبدیل شوند که قادر به خم کردن دولت هستند. اما حد استراتژیک آن تعیین‌کننده است: اسمیت به سرمایه‌داری حمله می‌کند که بازار را فریب می‌دهد، نه به جامعه بازار که زندگی را به پاسخی برای سرمایه تبدیل می‌کند.

خوانش انقلابی باید هر دو حقیقت را در نظر داشته باشد. اسمیت علیه انحصار مفید است. اسمیت برای سرمایه مشکل‌ساز است. خشم او از امتیاز تجاری، یک روی قدرت بورژوازی را آشکار می‌کند، اما ایمان او به آزادی تجاری، رابطه عمیق‌تر را دست‌نخورده باقی می‌گذارد. تولیدکننده ممتاز، تاجر ممتاز، انحصارگر قراردادی، تاجر استعماری و غول پلتفرم مدرن، همگی به یک تاریخ تعلق دارند: تلاش مداوم سرمایه برای وادار کردن دولت به سازماندهی جهان به نفع خود در حالی که این ترتیبات را آزادی می‌نامد.

مستعمرات: جایی که مدل خونریزی می‌کند

مسئله استعمار جایی است که مدل پاک اسمیت از جامعه تجاری شروع به از هم گسیختن می‌کند. تا این مرحله، سرمایه‌داری هنوز می‌تواند وانمود کند که نظامی از کار، مبادله، سهام، قیمت، رقابت و بهبود است. سپس مستعمرات وارد می‌شوند و ناگهان نظریه مودبانه خود را در کنار زمین‌های دزدیده شده، شرکت‌های اجاره‌ای، بازارهای اجباری، حکومت انحصار، خشونت دریایی و تبدیل کل قاره‌ها به زائده‌های انباشت اروپا می‌بیند. اسمیت مستعمرات را نادیده نمی‌گیرد. این همان چیزی است که این فصل را بسیار افشاگرانه می‌کند. او به اندازه کافی می‌بیند که عاشقانه رسمی را مختل کند، اما نه به اندازه کافی برای شکستن چارچوبی که عاشقانه را ممکن می‌سازد.

اسمیت مسئله استعمار را به انگیزه‌ها، رفاه و مزیت اروپایی تقسیم می‌کند. این ساختار از قبل چیزی به ما می‌گوید. مستعمره ابتدا به عنوان پروژه‌ای از سوی استعمارگر ظاهر می‌شود: چرا مستعمرات تأسیس می‌شوند، چرا برخی ثروتمند می‌شوند، اروپا از آمریکا و هند شرقی چه چیزی به دست می‌آورد. استعمارشدگان به عنوان سوژه‌های تاریخی با حاکمیت، نظام‌های اجتماعی، روابط ارضی، کیهان‌شناسی، اشکال کار و مقاومت خود وارد نمی‌شوند. آنها به عنوان زمینی که اروپا در آن فرصت‌ها را کشف می‌کند، وارد می‌شوند. حتی وقتی اسمیت از سیاست استعماری انتقاد می‌کند، مرکز ثقل همچنان اروپا است. امپراتوری از دفتر حسابداری قضاوت می‌شود، نه از روستای سوخته.

زبان خود اسمیت، خشونتی را که انتزاع بورژوایی می‌خواهد آن را تعدیل کند، آشکار می‌کند. او از مکان‌هایی می‌نویسد که «بیرون راندن بومیان» و «گسترش مزارع اروپایی» بر «سرزمین‌های ساکنان اصلی» دشوارتر بود. نیازی به بهبود این عبارت نیست. «بیرون راندن بومیان» از قبل کیفرخواست است. رونق مستعمرات مهاجران نه به عنوان معجزه‌ای از سرمایه‌گذاری، بلکه به عنوان اقتصاد سیاسیِ کوچاندن ظاهر می‌شود. زمین ارزان می‌شود زیرا دنیای شخص دیگری یکبار مصرف شده است. مزارع گسترش می‌یابند زیرا مردمی که از قبل در آنجا زندگی می‌کردند، کنار گذاشته، شکسته، محصور یا نابود می‌شوند.

این یک نقص اخلاقی کوچک نیست. این یک نقص نظری است. مدل اسمیت نیاز دارد که زمین در دسترس، بازارها باز، نیروی کار متحرک و تجارت به عنوان مزیت متقابل به نظر برسد. تاریخ استعماری عکس این را به ما نشان می‌دهد. زمین در دسترس نبود؛ بلکه تصاحب شد. بازارها صرفاً باز نشدند؛ آنها مجبور، انحصاری و سازماندهی مجدد شدند. نیروی کار صرفاً متحرک نبود؛ بلکه به بردگی گرفته شد، به کار اجباری گمارده شد، مجبور به جابجایی و نظم و انضباط شد. تجارت با دست خالی از راه نرسید. با کشتی‌ها، توپ‌ها، منشورها، قلعه‌ها، مزارع، مبلغان مذهبی، نقشه برداران، سربازان، طلبکاران و قوانین از راه رسید.

عبارت «سرزمین‌های ساکنان اصلی» اهمیت دارد زیرا افسانه فضای خالی را در هم می‌شکند. اسمیت می‌داند که ساکنان اصلی وجود داشته‌اند. او می‌داند که گسترش اروپا مستلزم جابجایی آنها بوده است. با این حال، تحلیل خود را حول این واقعیت سازماندهی مجدد نمی‌کند. ساکنان اصلی به عنوان مانعی برای گسترش کشتزارها ظاهر می‌شوند، نه به عنوان مردمی که حاکمیت آنها باید کل چارچوب اخلاقی و اقتصادی استعمار را واژگون کند. اقتصاد سیاسی بورژوایی می‌تواند قربانی را بدون اجازه دادن به قربانی به عنوان نقطه نظر، مورد توجه قرار دهد. می‌تواند سلب مالکیت را ثبت کند و همچنان بحث را ادامه دهد، گویی تجارت شخصیت اصلی است.

اسمیت وقتی نگاهش را به سمت شرکت‌های انحصاری می‌چرخاند، می‌تواند تیزبین باشد. او از «نبوغ شرکت‌های انحصاری» می‌نویسد و این عبارت چاپلوسی نیست. او «نبوغ سرکوبگرانه» آنها را در حکومت استعماری می‌بیند. کارمند شرکت در خارج از کشور صرفاً خرید و فروش نمی‌کند. او حکومت می‌کند، قضاوت می‌کند، رقبا را کنار می‌گذارد، اقتدار را دستکاری می‌کند، سرزمین‌ها را فتح می‌کند، درآمد جمع‌آوری می‌کند و قدرت عمومی را به ثروت‌اندوزی خصوصی تبدیل می‌کند. در اینجا اسمیت، شرکت هند شرقی و تشکیلات مشابه را تحریف‌های عجیب و غریب آزادی تجاری می‌بیند. او می‌داند که انحصار با پشتوانه قدرت سیاسی، رفاه عمومی ایجاد نمی‌کند. این انحصار با کاغذبازی غارت ایجاد می‌کند.

عبارت «نابغه ستمگر» باید مانند فانوسی بالا نگه داشته شود. اسمیت از آن علیه شرکت‌های انحصاری استفاده می‌کند، اما ماتریالیسم ضداستعماری باید هدف خود را گسترش دهد. این شرکت به این دلیل ستمگر نیست که تجارتی را که در غیر این صورت بی‌گناه است، نقض می‌کند. این شرکت ستمگر است زیرا آشکار می‌کند که تجارت وقتی مسلح به حاکمیت باشد، به چه چیزی تبدیل می‌شود. این شرکت دارای مجوز، تلفیقی اولیه از سرمایه و قدرت دولتی است: تاجر، سرباز، مأمور مالیات، قاضی و فرماندار در یک نهاد غارتگر گرد هم آمده‌اند. این انحرافی از امپراتوری نیست. این امپراتوری است که زبان ترازنامه را یاد می‌گیرد.

با این حال، محدودیت همچنان تعیین‌کننده است. اسمیت، شکل شرکت را آسان‌تر از خود رابطه استعماری محکوم می‌کند. مشکل، انحصارگرایی نادرست است، نه امپراتوری به عنوان ساختاری برای انباشت. مدیریت بد، جای فتح را به عنوان رسوایی می‌گیرد. فساد، جای استعمار را به عنوان جرم می‌گیرد. شرکت مقصر است زیرا تجارت را محدود می‌کند، قلمرو را به درستی اداره نمی‌کند، خدمتکاران را ثروتمند می‌کند و به منافع تجاری گسترده‌تر ملت آسیب می‌رساند. مردم تحت حکومت آن، در حاشیه تحلیل باقی می‌مانند. سلب مالکیت از آنها تا جایی اهمیت دارد که اقتصاد سیاسی بد را افشا می‌کند، نه به این دلیل که بنیان استعماری مدرنیته سرمایه‌داری را آشکار می‌کند.

این یک مانور آشنا است. امپراتوری لیبرال همیشه ترجیح داده است که به جای رابطه، افراط را محکوم کند. اگر ظلم شرم‌آور شود، ظلم را محکوم می‌کند. اگر فساد کارایی را کاهش دهد، از فساد انتقاد می‌کند. اگر مدیریت سود را تهدید کند، مدیریت را اصلاح می‌کند. یک شرکت را تنبیه می‌کند، یک فرماندار را جایگزین می‌کند، یک اساسنامه را تنظیم می‌کند، تعرفه را تنظیم می‌کند، یا پس از خنک شدن اجساد، یک قتل عام را بررسی می‌کند. کاری که انجام نخواهد داد این است که بپذیرد کل این ترتیبات مبتنی بر انکار حاکمیت استعمارشدگان است. امپراتوری یک مدیر پاک را ترجیح می‌دهد، نه یک مردم آزاد را.

برخورد اسمیت با تجارت مستعمرات همچنین معماری مالی سلطه را آشکار می‌کند. او می‌گوید انحصار تجارت مستعمراتی می‌تواند به عنوان «مالیاتی بسیار سنگین بر مستعمرات» عمل کند. این یک فرمول‌بندی ویرانگر است. مستعمره صرفاً با کشور مادر تجارت نمی‌کند. از طریق انحصار مالیات می‌گیرد. از طریق بازارهای محدود، قیمت‌های کنترل‌شده، کانال‌های اجباری و وابستگی اجباری اقتصادش به تجارت امپراتوری، مالیات پرداخت می‌کند. مالیات همیشه به صورت صورتحساب مالیاتی دریافت نمی‌شود. بلکه به عنوان ساختار خود تجارت دریافت می‌شود.

این پلی از مستعمرات اسمیت تا به امروز است. انحصار قدیمی تجارت مستعمرات اکنون از طریق مبادله نابرابر، پرداخت بدهی، وابستگی به صادرات، قیمت‌گذاری کالاها، رژیم‌های مالکیت معنوی، توافق‌نامه‌های تجاری، تحریم‌ها، سلسله مراتب ارزی و کنترل زنجیره تأمین دوباره ظاهر می‌شود. یک کشور ممکن است دیگر رسماً به عنوان مستعمره فهرست نشده باشد و همچنان از طریق شرایطی که تحت آن می‌فروشد، قرض می‌گیرد، واردات، صادرات، بیمه، ارسال و تسویه حساب می‌کند، خراج بپردازد. پرچم تغییر می‌کند. فاکتور باقی می‌ماند.

روایت اسمیت از مزیت اروپا نسبت به آمریکا و هند شرقی، معماری ایدئولوژیک سرمایه‌داری استعماری را آشکار می‌کند. «اکتشاف» در حال حاضر کلمه‌ای است که دزدی را انجام می‌دهد. آمریکا به هیچ وجه توسط اروپا کشف نشد. آمریکا با یک سیستم اروپایی در حال گسترش مواجه شد که جهان‌های بومی را به اشیاء فتح، اسکان، استخراج و تجارت تبدیل کرد. مسیر هند شرقی صرفاً یک پیشرفت جغرافیایی نبود. این یک کریدور تجاری-نظامی بود که از طریق آن اروپا خود را به شدت به جهان‌های قدیمی‌تر تولید، مبادله، دانش و حاکمیت وارد کرد. کشف نامی است که اروپا پس از امتناع از پرسیدن اینکه چه کسی از قبل خانه است، به ورود خود داد.

اسمیت بیش از حد باهوش است که باور کند انحصار استعماری به طور مساوی به همه سود می‌رساند. او می‌داند که دستاوردهای اروپا ناهموار است. او می‌داند که شرکت‌های انحصاری و محدودیت‌های تجاری به توسعه گسترده آسیب می‌رسانند. او می‌داند که سیاست استعماری اغلب منافع عمومی را فدای امتیاز تجاری محدود می‌کند. اما او همچنان موضوع را در افق ثروت اروپا ارزیابی می‌کند. این سؤال همچنان باقی است: اروپا چه چیزی به دست آورده است، تجارت چگونه گسترش یافته است، تجارت چگونه منحرف یا محدود شده است، سیستم مرکانتلیستی چگونه سود برده یا شکست خورده است؟ استعمارشدگان به عنوان شرط تحلیل ظاهر می‌شوند، نه دیدگاه آن.

ماتریالیسم تاریخی باید زاویه را معکوس کند. مسئله استعمار نمی‌تواند با برتری اروپا آغاز شود. باید با جهان فتح‌شده آغاز شود. چه اتفاقی برای مالکیت زمین، تولید اشتراکی، حاکمیت بومی، زندگی آفریقایی، روابط جنسیتی، سیستم‌های معیشتی، تعادل اکولوژیکی، تجارت منطقه‌ای، اقتدار سیاسی و بازتولید اجتماعی مردمان استعمارشده افتاد؟ چه اشکالی از کار برای صادرات ایجاد شد؟ چه غذاهایی با محصولات کشاورزی جایگزین شدند؟ چه مواد معدنی از زمین استخراج شدند؟ چه زبان‌هایی سرکوب شدند؟ چه ارتش‌هایی قراردادهایی را اعمال کردند که هیچ انسان آزادی حاضر به پذیرش آنها نبود؟ چه بدهی‌هایی پس از فتح تحمیل شد تا فتح از طریق روش‌های دیگر ادامه یابد؟

به محض اینکه زاویه تغییر کند، مستعمره دیگر به عنوان یک فصل خارجی در تاریخ سرمایه‌داری ظاهر نمی‌شود. بلکه به عنوان یکی از زادگاه‌های سرمایه‌داری ظاهر می‌شود. این مزرعه، بقایای فئودالی در حاشیه جامعه تجاری نیست. بلکه آزمایشگاهی سرمایه‌داری از انضباط کار، حکومت نژادی، تولید صادراتی، حسابداری، خشونت و ادغام بازار جهانی است. شرکت دارای مجوز، فساد تصادفی تجارت نیست. این ادغام اولیه سرمایه و حاکمیت است. مستعمره مهاجران، زمین خالی نیست که به محصول تبدیل شده باشد. این تبدیل سلب مالکیت بومیان به دارایی، اعتبار، سکونتگاه و ثروت ملی است.

دنیای کنونی این را پشت سر نگذاشته است. مستعمره لباس خود را عوض کرده است. اکنون به صورت امتیاز معدنی، پایگاه نظامی، توافق بدهی، برنامه تعدیل ساختاری، رژیم تحریم‌ها، حساب فراساحلی، منطقه تجارت آزاد، پلتفرم استخراج داده‌ها، بازار کربن، مشارکت امنیتی، پروژه توسعه سازمان‌های مردم‌نهاد، رژیم مالکیت معنوی و زنجیره تأمینی که با سوراخی در زمین شروع می‌شود و با یک محصول لوکس در هسته امپراتوری پایان می‌یابد، ظاهر می‌شود. پرچم ممکن است ملی باشد. ساختار فرماندهی همچنان بین‌المللی است.

این امر به ویژه در تلاش برای دستیابی به مواد معدنی حیاتی، کریدورهای انرژی، زیرساخت‌های داده و لجستیک استراتژیک آشکار است. عطش استعماری قدیمی برای زمین، نیروی کار و مواد اولیه اکنون به زبان گذار سبز، تاب‌آوری، امنیت ملی و رهبری فناوری صحبت می‌کند. مس، کبالت، لیتیوم، نیکل، عناصر خاکی کمیاب، نفت، گاز، آب، جنگل‌ها و زمین‌های کشاورزی به مدارهای جدید انباشت کشیده می‌شوند. مراکز امپریالیستی وعده توسعه، سرمایه‌گذاری و نوسازی می‌دهند. وعده قدیمی با لوگویی پاک‌تر بازمی‌گردد: مواد آینده خود را به ما بدهید و ما جایی در آینده خود به شما خواهیم فروخت.

عبارات استعماری اسمیت همچنان در ایدئولوژی جوامع مهاجرنشین زنده است. هنوز با زمین طوری رفتار می‌شود که گویی تنها زمانی که مالکیت آن به دست می‌آید، مولد می‌شود. حاکمیت بومی هنوز به عنوان مشکلی که باید مدیریت شود، تلقی می‌شود، نه یک واقعیت سیاسی که باید به آن احترام گذاشت. توسعه هنوز به معنای خطوط لوله، معادن، بنادر، حومه شهرها، زندان‌ها، بزرگراه‌ها، تأسیسات نظامی و پروژه‌های استخراج است که بر اساس روابط قدیمی‌تر با زمین تحمیل می‌شوند. عبارت «بی‌خانمان کردن بومیان» در هر دکترین حقوقی، پلاک موزه، کتاب درسی مدرسه و بروشور املاک و مستغلات که سلب مالکیت را به اسکان تبدیل می‌کند، به حیات پس از مرگ خود ادامه می‌دهد.

ایالات متحده، کانادا، استرالیا، نیوزیلند و اسرائیل، حوادث تاریخی خارج از دنیای اسمیت نیستند. آنها شکل مهاجرنشین-استعماری بازار جهانی هستند. آنها نشان می‌دهند چه اتفاقی می‌افتد وقتی که گسترش استعماری صرفاً از یک سرزمین استخراج نمی‌کند، بلکه به دنبال جایگزینی مردم آن سرزمین، سازماندهی مجدد زمین به عنوان دارایی و ساختن یک اقتصاد سیاسی جدید بر روی ویرانه‌ها است. انتزاع اسمیت نمی‌تواند این را هضم کند. می‌تواند مستعمره، زمین، تجارت و رفاه را مورد بحث قرار دهد. نمی‌تواند به طور کامل با این واقعیت روبرو شود که خود رفاه ممکن است از طریق حذف سازماندهی شود.

نقد ضد انحصار اسمیت در اینجا تنها در صورتی مفید واقع می‌شود که فراتر از خود رانده شود. بله، شرکت‌های انحصاری تجارت را محدود می‌کنند. بله، حاکمیت شرکت‌ها، حکومت را فاسد می‌کند. بله، انحصار تجارت مستعمراتی، مستعمره را مالیات می‌دهد. اما سوال انقلابی این نیست که چگونه تجارت استعماری را کارآمدتر یا کمتر انحصاری کنیم. سوال انقلابی این است که چگونه رابطه استعماری را از بین ببریم، حاکمیت را به ستمدیدگان بازگردانیم، آسیب‌های تاریخی غارت را ترمیم کنیم و اشکالی از مبادله بین‌المللی ایجاد کنیم که سرزمین یک قوم را به ترازنامه قوم دیگری تبدیل نکند.

این تفاوت بین انتقاد بورژوایی از امپراتوری و ماتریالیسم تاریخی ضداستعماری است. انتقاد بورژوایی می‌گوید امپراتوری بد مدیریت شده است. ماتریالیسم ضداستعماری می‌گوید امپراتوری مدیریت از طریق دزدی است. انتقاد بورژوایی می‌گوید شرکت‌های انحصاری تجارت را تحریف کرده‌اند. ماتریالیسم ضداستعماری می‌گوید تجارت استعماری از درون سلطه زاده شده است. انتقاد بورژوایی می‌گوید مهاجران زمین را بهبود بخشیدند. ماتریالیسم ضداستعماری می‌پرسد که گورهای چه کسی جای این بهبود را فراهم کرد. انتقاد بورژوایی می‌گوید اروپا بازارها را به دست آورد. ماتریالیسم ضداستعماری می‌گوید اروپا با سازماندهی مجدد جهان پیرامون انباشت خود، ثروت ساخت.

اسمیت شواهد کافی برای متهم کردن سیستم به ما می‌دهد، اما نه دادگاهی که برای قضاوت در مورد آن لازم است. او می‌تواند انحصار را ببیند. او می‌تواند سوءاستفاده شرکت‌ها را ببیند. او می‌تواند مزیت استعماری را ببیند. او می‌تواند ببیند که اروپایی‌ها ساکنان اصلی را آواره کرده و مزارع را در زمین‌های آنها گسترش داده‌اند. کاری که او نمی‌تواند انجام دهد این است که استعمارشدگان را در مرکز داستان قرار دهد و بپرسد که سرمایه‌داری از زیر عرشه کشتی برده‌داری، از داخل پادگان‌های کشت و زرع، از روستایی که روبروی مامور مالیات شرکت است، از ملت بومی که نظاره‌گر تبدیل زمین‌های مقدس به قطعات قابل فروش توسط نقشه‌برداران هستند، چگونه به نظر می‌رسد.

این کاری است که این بررسی باید انجام دهد. باید فصل استعمار اسمیت را در نظر بگیرد و دیدگاه خود را تغییر دهد. مستعمره پاورقی ثروت ملل نیست. بلکه یکی از پایه‌های پنهان آن ثروت است. این مدل در اینجا خون می‌ریزد زیرا سرمایه‌داری تاریخی وارد اتاق می‌شود و از آرام نشستن امتناع می‌کند. انتزاعات پاک کار، مبادله، سهام و گسترش بازار به کشتی‌ها، مزارع، قلعه‌ها، منشورها، قتل عام‌ها، محصولات اجباری، زمین‌های دزدیده شده، بردگان و آینده‌های استعمار شده تبدیل می‌شوند. اسمیت می‌خواست ثروت ملی را توضیح دهد. مستعمرات سوالی را مطرح می‌کنند که او نمی‌توانست به آن پاسخ دهد: چه مقدار از آن ثروت از ملت‌هایی که اروپا از به رسمیت شناختن آنها به عنوان انسان کامل خودداری می‌کرد، دزدیده شده است؟

خاک به تنهایی نمی‌تواند این سیستم را توضیح دهد

اسمیت پس از آنکه با نظام مرکانتیلیستی مبارزه می‌کند، به نظریه رقیب دیگری در باب ثروت روی می‌آورد: نظام‌های کشاورزی، آن دسته از آموزه‌هایی که «محصول زمین» را یا «منبع منحصر به فرد یا اصلی» درآمد و ثروت ملی می‌دانند. در اینجا اسمیت با تاجری که امتیاز تجاری را با رفاه عمومی اشتباه می‌گیرد، روبرو نیست. او با نظریه‌پردازی روبروست که خاک را خاستگاه مقدس تمام ثروت اجتماعی می‌داند. هدف تغییر کرده است، اما مشکل عمیق‌تر همچنان پابرجاست. اقتصاد سیاسی بورژوایی در جستجوی شاه‌کلید است که جامعه را بدون تحمیل یک رویارویی انقلابی با خودِ مالکیت، باز کند.

نظریه‌پردازان کشاورزی احمق نبودند. غریزه آنها حاوی یک حقیقت مادی بود. هیچ جامعه‌ای بر فراز خاک شناور نیست. هیچ کارخانه، شهر، بانک، ارتش، مدرسه، بندر، کشتی‌سازی یا بورس سهامی نمی‌تواند بدون غذا، زمین، آب، انرژی و نیروی کاری که واسطه رابطه بشریت با طبیعت است، وجود داشته باشد. معده قبل از صفحه گسترده قرار می‌گیرد، حتی اگر صفحه گسترده اغلب طوری رفتار کند که گویی خداست. کشاورزی یک بخش تزئینی نیست. این یکی از پایه‌های بازتولید اجتماعی است. مردم قبل از اینکه بتوانند پارچه تولید کنند، کشتی بسازند، کتاب بنویسند، نرم‌افزار کدنویسی کنند، در جنگ‌ها بجنگند یا به اقتصاددانان گوش دهند که توضیح می‌دهند چرا گرسنگی به بهترین وجه با سیگنال‌های بازار حل می‌شود، باید غذا بخورند.

اسمیت این را درک می‌کند، اما ارتقای یک‌جانبه‌ی کشاورزی به تنها منبع ثروت را رد می‌کند. این رد مهم است. کل سیستم او حول تقسیم اجتماعی کار، گردش کالاها، انباشت و به‌کارگیری سرمایه، توزیع درآمد و گسترش بازارها ساخته شده است. او نمی‌تواند اجازه دهد ثروت فقط به زمین تقلیل یابد، زیرا جامعه‌ی تجاری از قبل تولید را در کشاورزی، تولید، حمل‌ونقل، تجارت، امور مالی و هزینه‌های دولتی به هم وابسته کرده است. از این نظر، نقد اسمیت از سیستم‌های کشاورزی، نقدی بر اقتصاد سیاسی جزئی است. او می‌بیند که جامعه را نمی‌توان تنها با تکیه بر یک بخش توضیح داد.

با این حال، گریز اسمیت از یک‌جانبه‌گرایی ناقص است. او پرستش فیزیوکرات‌ها از زمین را رد می‌کند، اما هنوز نظریه‌ای در مورد سرمایه‌داری به عنوان کلیتی ساخته شده از استثمار، سلب مالکیت، انباشت، قدرت طبقاتی، گسترش استعماری و نیروی دولتی ارائه نمی‌دهد. او درست می‌گوید که خاک به تنهایی نمی‌تواند ثروت را توضیح دهد. اما هیچ‌کدام نمی‌توانند به تنهایی مبادله کنند. هیچ‌کدام نمی‌توانند به تنهایی موجودی داشته باشند. هیچ‌کدام نمی‌توانند به تنهایی رقابت کنند. هیچ‌کدام نمی‌توانند به تنهایی ملت را. این سیستم باید به عنوان یک شیوه تولید تاریخی درک شود، نه به عنوان هماهنگی بخش‌های مفید که مودبانه به ثروت ملی کمک می‌کنند.

انتقاد اسمیت از سیستم‌های اقتصادی مصنوعی، او را به سمت یکی از معروف‌ترین فرمول‌های کتاب سوق می‌دهد. او استدلال می‌کند که سیستم‌های «ترجیح یا محدودیت»، «مخرب هدف بزرگی» هستند که قصد ترویج آن را دارند، زیرا نیروی کار و موجودی را به اشتباه هدایت می‌کنند و به جای افزایش تولید سالانه، آن را کاهش می‌دهند. او می‌گوید، هنگامی که چنین سیستم‌هایی حذف شوند، «سیستم ساده آزادی طبیعی» خود را تثبیت می‌کند. سپس هر فرد «کاملاً آزاد است که منافع خود را» به روش خود دنبال کند، مشروط بر اینکه قوانین عدالت را نقض نکند. این جمله ظاهری تمیز دارد. همین امر آن را خطرناک می‌کند.

«آزادی طبیعی» طبیعت نیست. این یک توافق سیاسی است که در لباس طبیعت پنهان شده است. این توافق فرض می‌کند که قانون عدالت از قبل وجود دارد، مالکیت از قبل مشروع است، اسناد مالکیت زمین از قبل تنظیم شده است، سهام از قبل متعلق به صاحبان آن است، کارگران از قبل به عنوان اشخاص طرف قرارداد آزاد با کارفرمایان ملاقات می‌کنند، بازارهای استعماری از قبل باز هستند و دولت از قبل آماده دفاع از کل این ترتیبات است. اسمیت تنها پس از اینکه ترجیحات و محدودیت‌های تعیین‌کننده مالکیت از قبل تعیین شده باشند، ترجیحات و محدودیت‌ها را حذف می‌کند. زمین حصارکشی شده، سند مالکیت ثبت شده، کارگر جدا شده، مستعمره باز شده، ارتش تأمین مالی شده است و سپس اقتصاد سیاسی آزادی را اعلام می‌کند.

به همین دلیل است که نقد فیزیوکراسی نباید به تجلیل از جایگزین اسمیت تبدیل شود. سیستم‌های کشاورزی، زمین را به منبع ممتاز ثروت تبدیل می‌کنند. اسمیت این امر را با گسترش میدان به تولید اجتماعی به عنوان یک کل، اصلاح می‌کند. اما سپس آن میدان گسترده‌تر را تحت عنوان آزادی تجاری قرار می‌دهد. فیزیوکرات‌ها در برابر خاک سر تعظیم فرود می‌آورند؛ اسمیت در برابر جامعه بازار که خاک، کارگاه، جاده، بندر و خزانه را در یک سیستم ملی انباشت سازماندهی می‌کند، سر تعظیم فرود می‌آورد. او از تقلیل‌گرایی کشاورزی فراتر رفته است، اما نه از عقل بورژوایی.

زمانه‌ی ما این تناقض را حادتر می‌کند. قرن بیست و یکم، بنیان‌های مادی‌ای را که خیال‌پردازی بورژوازی سعی در پنهان کردنشان داشت، دوباره کشف کرده است. سیستم‌های غذایی، سفره‌های آب زیرزمینی، جنگل‌ها، مواد معدنی، شبکه‌های انرژی، خطوط کشتیرانی، تأمین کود، ثبت اختراع بذر، تصرف زمین، شوک‌های اقلیمی و فروپاشی زیست‌محیطی اکنون در مرکز سیاست جهان قرار دارند. رویای قدیمی اقتصاد بی‌وزن، زیر بار تقاضای برق مراکز داده، گرسنگی باتری‌ها برای مواد معدنی، فرسایش خاک کشاورزی صنعتی و فجایع اقلیمی ناشی از سرمایه‌ی فسیلی، فرو ریخته است. فضای ابری ردپایی از زمین دارد. امور مالی هزینه‌ی انرژی دارد. هوش مصنوعی آب می‌نوشد. اقتصاد دیجیتال هنوز به معادن نیاز دارد.

از این نظر، سیستم‌های کشاورزی از نظر تئوری اشتباه بودند، اما از نظر غریزی احمق نبودند. آنها می‌دانستند که ثروت را نمی‌توان از زمین جدا کرد. سرمایه‌داری مدرن هر روز این نکته را ثابت می‌کند، در حالی که وانمود می‌کند خلاف آن را می‌گوید. ثروتمندترین شرکت‌های جهان به زبان نوآوری، نرم‌افزار، لجستیک، پلتفرم‌ها و هوش صحبت می‌کنند، اما در زیر آنها مناطق استخراج، شبکه‌های برق، مزارع سرور، مسیرهای کشتیرانی، انبارها، بنادر، مزارع و کارگرانی قرار دارند که بدن‌هایشان هزینه تولید را جذب می‌کند. طبقه حاکم سود حاصل از انتزاع و پایه مادی امپراتوری را همزمان می‌خواهد. می‌خواهد در ابرها زندگی کند در حالی که شخص دیگری از معدن محافظت می‌کند.

گذار سبز این موضوع را با وضوح بی‌رحمانه‌ای آشکار می‌کند. سرمایه اکنون از پایداری صحبت می‌کند، در حالی که تلاش برای لیتیوم، کبالت، مس، نیکل، عناصر خاکی کمیاب، زمین و آب را تشدید می‌کند. این امر وعده ترمیم زیست‌محیطی از طریق مدارهای جدید استخراج را می‌دهد. این امر پنل‌های خورشیدی، وسایل نقلیه الکتریکی، باتری‌ها، شبکه‌های هوشمند، بازارهای کربن و سیستم‌های نظارت دیجیتال را ارائه می‌دهد، اما این سوال همچنان باقی است: چه کسی زمین را کنترل می‌کند، چه کسی مالک مواد معدنی است، چه کسی آلودگی را تحمل می‌کند، چه کسی نیروی کار را تأمین می‌کند، چه کسی انرژی را دریافت می‌کند و چه کسی سود را جمع‌آوری می‌کند؟ گذاری که توسط سرمایه هدایت شود می‌تواند سوخت را بدون تغییر رابطه تغییر دهد.

بنابراین، نقد اسمیت بر نظام‌های کشاورزی به ما کمک می‌کند تا از یک خطا اجتناب کنیم، در حالی که چارچوب خودش ما را از خطای دیگری برحذر می‌دارد. ما نباید ثروت را تنها به زمین تقلیل دهیم. این کار صنعت، لجستیک، مراقبت، علم، زیرساخت‌ها و هوش جمعی جامعه را از دست می‌دهد. اما ما همچنین نمی‌توانیم از اقتصاد سیاسی بورژوایی پیروی کنیم و زمین را صرفاً به عنوان یک ورودی در میان ورودی‌های دیگر در گردش ارزش در نظر بگیریم. زمین یک مقوله جدولی نیست. این وضعیت مادی زندگی، فرهنگ، حاکمیت، غذا، حافظه، بوم‌شناسی و نسل‌های آینده است. خاک ذاتاً سرمایه نیست. سرمایه با محصور کردن آن، قیمت‌گذاری آن، رهن گذاشتن آن، فرسایش آن و مجبور کردن زندگی به عبور از ملک، آن را به عنوان سرمایه جلوه می‌دهد.

اینجاست که ماتریالیسم تاریخی ضد استعماری باید فراتر از اسمیت و فیزیوکرات‌ها برود. سوال این نیست که آیا کشاورزی یا تجارت منبع واقعی ثروت است. سوال این است که چگونه زمین، کار، فناوری، دانش و بازتولید اجتماعی تحت روابط مشخص قدرت سازماندهی می‌شوند. در کشورهای استعمار شده، زمین صرفاً برای ثروت کشت نمی‌شد. بلکه تصرف، نقشه‌برداری، مالیات‌بندی، کاشت، استخراج، حصارکشی و به سمت صادرات هدایت می‌شد. سیستم‌های غذایی تابع محصولات نقدی بودند. روابط اشتراکی مورد حمله قرار می‌گرفت. حاکمیت بومی انکار می‌شد. زندگی دهقانان حول بدهی، اجاره و قانون استعماری سازماندهی مجدد می‌شد. بنابراین، مساله زمین هرگز صرفاً اقتصادی نیست. ملی، زیست‌محیطی، تاریخی و انقلابی است.

استدلال اسمیت علیه انحصارگرایی کشاورزی، ضعف خیال‌پردازی‌های توسعه ملی‌گرایانه امروزی را نیز آشکار می‌کند، زمانی که در دام سرمایه گرفتار می‌مانند. یک کشور ممکن است زمین و مواد معدنی را کنترل کند و همچنان استثمار را بازتولید کند، اگر مردم استفاده اجتماعی از این منابع را کنترل نکنند. حاکمیت منابع ضروری است، اما کافی نیست. معدن تحت پرچم ملی هنوز می‌تواند کارگران را مسموم کند. شرکت دولتی هنوز می‌تواند نیروی کار را منضبط کند. استراتژی صادرات هنوز می‌تواند حاکمیت غذایی را قربانی کند. طرح صنعتی هنوز می‌تواند در خدمت بورژوازی داخلی باشد. خاک به تنهایی نمی‌تواند سیستم را توضیح دهد و ملت به تنهایی نمی‌تواند آن را نجات دهد.

به همین دلیل است که موضع انقلابی باید جامع باشد. باید از زمین در برابر استخراج امپریالیستی دفاع کند، از سیستم‌های غذایی در برابر انحصار دفاع کند، از دهقانان و کارگران در برابر سلب مالکیت دفاع کند، از حیات زیست‌محیطی در برابر سود دفاع کند و از حاکمیت ملی در برابر بازار جهانی دفاع کند. اما همچنین باید اصرار داشته باشد که حاکمیت متعلق به مردم است، نه صرفاً به مدیران دولتی انباشت. یک اقتصاد آزاد نمی‌تواند صرفاً سرمایه خارجی را با سرمایه داخلی جایگزین کند و برداشت را آزادی بنامد. مردمی که روی زمین کار می‌کنند، زیرساخت‌ها را می‌سازند، از جامعه مراقبت می‌کنند، کالاها را تولید می‌کنند و از قلمرو دفاع می‌کنند، باید جهت توسعه را تعیین کنند.

بنابراین، مواجهه اسمیت با نظام‌های کشاورزی، مرحله‌ای ضروری در این بررسی است، زیرا نشان می‌دهد که او در حال اصلاح یک نظریه محدود و در عین حال حفظ یک حصار وسیع‌تر بورژوایی است. او از اینکه یک بخش، تمام ثروت را توضیح دهد، امتناع می‌کند. خوب. او اصرار دارد که جامعه تجاری، وابستگی متقابل گسترده‌تری از کار، سرمایه، کشاورزی، تولید و مبادله است. بهتر است. سپس او این وابستگی متقابل را از طریق «آزادی طبیعی»، مالکیت و جامعه بازار حل می‌کند. در اینجا باید از او انتقاد کرد. یک جامعه کامل را نمی‌توان به حرکت خصوصی سرمایه‌ها، چه از مزرعه، کارخانه، بانک، بندر یا سکو، واگذار کرد.

خاک به تنهایی نمی‌تواند ثروت را توضیح دهد. بازار نمی‌تواند خاک را آزاد کند. سهام نمی‌تواند بدون نابودی آینده، بر آن فرمان براند. کشاورزی را نمی‌توان رمانتیک کرد، صنعت را نمی‌توان پرستید و فناوری را نمی‌توان تحت حاکمیت سود مورد اعتماد قرار داد. اسمیت به افشای فقر اقتصاد سیاسی یک‌جانبه کمک می‌کند. ماتریالیسم تاریخی با طرح این سوال که چه کسی بر کل حکومت می‌کند، موضوع را کامل می‌کند. در عصر بحران زیست‌محیطی، مواد معدنی حیاتی، ناامنی غذایی، تصرف زمین و استخراج دیجیتال، این سوال دیگر نظری نیست. یا قدرت‌های انباشته شده جامعه برای زندگی برنامه‌ریزی شده‌اند، یا سرمایه به سازماندهی زمین ادامه خواهد داد، گویی سیاره انباری با فروش تسویه حساب است.

دولت تمام مدت آنجا بود

زمانی که اسمیت به درآمد حاکم یا دولت مشترک‌المنافع می‌رسد، افسانه بزرگ بازار آزاد برای هر کسی که توجه کند، از پیش فرو ریخته است. حواریون بعدی به ما می‌گویند که بازار خودجوش، خودتنظیم، خودکفا و از نظر اخلاقی برتر از دولت است. سپس خود اسمیت وارد می‌شود و با آرامش «سه وظیفه بسیار مهم» حاکم را فهرست می‌کند: اول، «حفاظت از جامعه در برابر خشونت و تهاجم»؛ دوم، «برقراری یک سیستم دقیق اجرای عدالت»؛ و سوم، «احداث و نگهداری برخی از کارهای عمومی و برخی از نهادهای عمومی» که افراد خصوصی نمی‌توانند به طور سودآور از آنها نگهداری کنند. معلوم می‌شود که دست نامرئی به جاده‌های مرئی، دادگاه‌های مرئی، سربازان مرئی، مدارس مرئی، مالیات‌های مرئی، زندان‌های مرئی، بنادر مرئی، قوانین مرئی و یک خزانه بسیار مرئی نیاز دارد.

این یک ضمیمه تصادفی به نظریه اسمیت نیست. این اسکلت زیر کل بدنه است. جامعه تجاری نمی‌تواند بدون دولتی وجود داشته باشد که از قلمرو دفاع کند، مالکیت را تضمین کند، قراردادها را اجرا کند، بی‌نظمی را مجازات کند، زیرساخت بسازد، به اندازه کافی از جمعیت آموزش دهد تا تولید و اطاعت را ممکن سازد و شرایطی را ایجاد کند که تحت آن انباشت خصوصی بتواند ادامه یابد. تاجر ممکن است آزادی را ستایش کند، تولیدکننده ممکن است رقابت را ستایش کند، بانکدار ممکن است اعتماد را ستایش کند و صاحبخانه ممکن است نظم را ستایش کند. در پشت هر ستایش، حاکم با یک صورتحساب، یک قاضی، یک خدمه راه، یک سرباز و در صورت لزوم، یک جلاد ایستاده است.

اولین وظیفه اسمیت دفاع است. این کلمه تا زمانی که تاریخ وارد اتاق نشود، معصوم به نظر می‌رسد. دفاع از چه چیزی؟ علیه چه کسی؟ برای نظم چه کسی؟ در انتزاع، هر جامعه‌ای باید از خود دفاع کند. در جامعه تجاری، دفاع به معنای چیزی خاص‌تر است: حفاظت از قلمرو، مسیرهای تجاری، کشتیرانی، مستعمرات، املاک، طلبکاران، بازارها و شرایط سیاسی انباشت. ارتش صرفاً از مردم در برابر تهاجم محافظت نمی‌کند. بلکه از نظم اجتماعی در برابر اختلال محافظت می‌کند. نیروی دریایی صرفاً در آب‌های میهن‌پرستانه شناور نیست. راه‌ها را باز می‌کند، از تجارت محافظت می‌کند، دسترسی امپراتوری را تقویت می‌کند و بازار جهانی را برای کسانی که کشتی‌هایشان نیروی کار دیگران را به شکل کالا حمل می‌کند، امن‌تر می‌کند.

دنیای مدرن تنها این کارکرد را گسترش داده است. بودجه‌های نظامی، پایگاه‌ها، ناوگان‌ها، شبکه‌های اطلاعاتی، قراردادهای تسلیحاتی، کریدورهای لجستیکی، فرماندهی‌های سایبری، اجرای تحریم‌ها و مشارکت‌های امنیتی، همگی گواهی می‌دهند که بازار هرگز به تنهایی حرکت نکرده است. هر زنجیره تأمین یک دکترین امنیتی دارد. هر مسیر تجاری اصلی سایه‌ای دریایی دارد. هر ماده معدنی استراتژیک نقشه‌ای در جایی از وزارت دفاع دارد. هر «بازار آزاد» که توسط امپراتوری گرامی داشته می‌شود، در پشت خود ظرفیت بستن بنادر، مسدود کردن حساب‌ها، محاصره اقتصادی، سرنگونی دولت‌ها و مجازات ملت‌هایی را دارد که سعی در کنترل منابع خود دارند. اسمیت دفاع را وظیفه حاکمیت می‌نامد. سرمایه‌داری تاریخی، دفاع را به یکی از بخش‌های مسلح انباشت تبدیل می‌کند.

وظیفه دوم، عدالت است. اسمیت آن را به عنوان محافظت در برابر بی‌عدالتی یا ظلم توسط سایر اعضای جامعه مطرح می‌کند. این به نظر شریف می‌آید، و در هر جامعه واقعی عدالت ضروری است. اما در سرمایه‌داری، عدالت فراتر از مالکیت نیست. عدالت از طریق مالکیت سازماندهی می‌شود. دادگاه با این پرسش شروع نمی‌کند که آیا کارگر باید در وهله اول نیروی کار خود را بفروشد، آیا اسناد مالکیت زمین از سرقت زاده شده‌اند، آیا قراردادهای بدهی باید بر زندگی اجتماعی حاکم باشند، یا اینکه حق صاحبخانه برای اخراج با کرامت انسانی سازگار است یا خیر. دادگاه از تقدس رابطه موجود شروع می‌کند. می‌پرسد که آیا قرارداد معتبر بوده است، آیا سند مالکیت ثبت شده است، آیا بدهی قابل اجرا است، آیا تجاوز رخ داده است، آیا اعتصاب حکم را نقض کرده است یا خیر. عدالت از قبل آموزش دیده وارد می‌شود.

به همین دلیل است که دولت سرمایه‌داری می‌تواند خود را بی‌طرف بنامد و در عین حال با انسجام قابل توجهی از یک طرف رابطه طبقاتی دفاع کند. وقتی کارگران از کار خودداری می‌کنند، قانون با اجبار مواجه می‌شود. وقتی مالکان سرپناه را از مردم دریغ می‌کنند، قانون با حقوق مالکیت مواجه می‌شود. وقتی بدهکاران نمی‌توانند پرداخت کنند، قانون با الزام مواجه می‌شود. وقتی شرکت‌ها جوامع را آلوده می‌کنند، از پرداخت مالیات طفره می‌روند، آنها را بازسازی می‌کنند و رها می‌کنند، قانون با پیچیدگی مواجه می‌شود. وقتی سرمایه باید بخشیده شود، سیستم بسیار پیچیده و وقتی فقرا باید مجازات شوند، به طرز شگفت‌انگیزی ساده است. اسمیت ضرورت عدالت را می‌بیند، اما این مقوله را وارونه نمی‌کند و نمی‌پرسد که چگونه خود عدالت توسط نظم مالکیتی که از آن دفاع می‌کند، شکل می‌گیرد.

وظیفه سوم، کارها و مؤسسات عمومی است. در اینجا اسمیت دوباره جدی‌تر از نوادگانش عمل می‌کند. او می‌داند که سود خصوصی نمی‌تواند هر شرایطی را که جامعه تجاری نیاز دارد، ایجاد یا حفظ کند. حاکم باید کارها و مؤسساتی را که «سود آنها هرگز نمی‌تواند هزینه را جبران کند» برای یک فرد خصوصی، حتی اگر آنها هزینه کل جامعه را جبران کنند، احداث و نگهداری کند. جاده‌ها، پل‌ها، کانال‌ها، بنادر، آموزش و پرورش و مؤسسات لازم برای تجارت، مستلزم هزینه‌های جمعی هستند. سرمایه دوست دارد خود را قهرمان تصور کند، اما دائماً به هزینه‌های اجتماعی وابسته است. سرمایه‌دار خصوصی در انتهای یک جاده عمومی طولانی ظاهر می‌شود که با بودجه عمومی ساخته شده، توسط نیروی عمومی محافظت می‌شود، توسط قانون عمومی تثبیت می‌شود، توسط مؤسسات عمومی آموزش می‌بیند و سپس اعلام می‌کند که سود او پاداش سرمایه‌گذاری فردی است. اگر چنین فاکتورهای گرانی همراه نبود، می‌توان این جسارت را تحسین کرد.

این رسوایی همیشگی سرمایه‌داری است: بنیادها را اجتماعی و سودها را خصوصی می‌کند. دولت شرایط را می‌سازد؛ سرمایه بازده را جمع‌آوری می‌کند. مدارس دولتی کارگران را آموزش می‌دهند. جاده‌های عمومی کالاها را جابجا می‌کنند. بنادر عمومی تجارت را انجام می‌دهند. تحقیقات عمومی فناوری‌ها را ایجاد می‌کند. دادگاه‌های عمومی قراردادها را اجرا می‌کنند. پلیس عمومی از اموال محافظت می‌کند. بدهی عمومی، موارد اضطراری را تأمین مالی می‌کند. یارانه‌های عمومی، صنایع را نجات می‌دهند. ریاضت اقتصادی عمومی، مردم را در زمان سررسید صورتحساب، منظم می‌کند. سپس بازار در این بنیاد عمومی می‌خرامد و خود را خودساخته می‌نامد. این پسر میلیونر دولت است که وانمود می‌کند از هیچ برخاسته است، زیرا زمانی کیف دستی خود را حمل می‌کرده است.

بحث اسمیت در مورد آموزش، این تناقض را تشدید می‌کند. جامعه تجاری، با کار تخصصی و مشاغل محدود خود، کارگرانی را تولید می‌کند که قدرت ذهنی آنها توسط همان فرآیندهایی که ملت را غنی می‌کند، محدود شده است. آموزش عمومی نه به این دلیل ضروری می‌شود که بازار به طور طبیعی انسان کامل را پرورش می‌دهد، بلکه به این دلیل که تقسیم کار، کارگر را به ابزاری جزئی تهدید می‌کند. این یک اعتراف ویرانگر است. دولت باید آسیب‌های ناشی از نظم اقتصادی را ترمیم یا حداقل تعدیل کند. مدرسه مانند آمبولانسی به نظر می‌رسد که بیرون کارخانه پارک شده است.

در حال حاضر، این تناقض به یک ماشین کامل ترمیم اجتماعی گسترش یافته است. سرمایه‌داری بدن‌ها را می‌شکند و سپس سلامت محل کار را ارائه می‌دهد. جوامع را نابود می‌کند و سپس کارگاه‌های تاب‌آوری را تأمین مالی می‌کند. توجه را مسموم می‌کند و سپس برنامه‌های ذهن‌آگاهی می‌فروشد. کارگران را مهارت‌زدایی می‌کند و سپس خواستار بازآموزی مادام‌العمر می‌شود. مشاغل را خودکار می‌کند و سپس به آوارگان در مورد سازگاری درس می‌دهد. گرسنگی ایجاد می‌کند و سپس بانک‌های غذا را تشویق می‌کند. بدهی ایجاد می‌کند و سپس سواد مالی ارائه می‌دهد. جهانی می‌سازد که به مردم از نظر ساختاری آسیب می‌رساند و سپس زخم را فردی می‌کند. دولت و دنیای غیرانتفاعی برای مدیریت آسیبی که انباشت آن را پیشرفت می‌نامد، رها شده‌اند.

مقوله کارهای عمومی اسمیت همچنین مستقیماً به عصر دیجیتال اشاره دارد. اقتصاد معاصر به زیرساخت‌هایی بسیار فراتر از جاده‌ها و پل‌های قدیمی وابسته است: شبکه‌های پهن‌باند، ماهواره‌ها، مراکز داده، شبکه‌های برق، کارخانه‌های نیمه‌هادی، مراکز لجستیک، ریل‌های پرداخت، سیستم‌های ابری، معماری نظارتی و رژیم‌های امنیت سایبری. هیچ‌کدام از این‌ها خارج از قدرت عمومی نیستند. این اقتصاد از طریق برنامه‌ریزی دولتی، یارانه دولتی، قراردادهای دولتی، تحقیقات دولتی، تدارکات دولتی، پلیس دولتی و حفاظت دولتی ساخته می‌شود. سرمایه‌دار پلتفرم ممکن است وانمود کند که در ابر زندگی می‌کند، اما ابر مجوزهای منطقه‌بندی، قراردادهای برق، تقاضای آب، معافیت‌های مالیاتی، کاربردهای نظامی و زمین را در خود جای داده است.

به همین دلیل است که افسانه دولت کوچک یکی از جوک‌های بزرگ ایدئولوژی بورژوازی است. سرمایه، دولت کوچک نمی‌خواهد. سرمایه دولتی به اندازه کافی بزرگ می‌خواهد که از مالکیت دفاع کند، به انباشت یارانه بدهد، نیروی کار را کنترل کند، بحران‌ها را مدیریت کند، زیرساخت بسازد، بدهی‌ها را اجرا کند، از سرمایه‌گذاری‌های خارجی محافظت کند، کشورهای رقیب را منضبط کند و سیستم مالی را هنگامی که سفته‌بازان خود را به آتش می‌کشند، نجات دهد. سرمایه، دولت را تنها زمانی کوچک می‌خواهد که مردم مسکن، مراقبت‌های بهداشتی، حمل و نقل، دستمزد، آموزش، غذا، انرژی یا مالکیت عمومی را مطالبه کنند. برای سرمایه، دولت باید در خارج از کشور قدرتمند، در داخل زره‌پوش، در بالا سخاوتمند، در پایین بی‌رحم و فقط در سخنرانی‌ها نامرئی باشد.

اسمیت همچنین هزینه حمایت از «شأن حاکمیت» را نیز در نظر می‌گیرد. این امر ممکن است در کنار دفاع، عدالت و کارهای عمومی، زینتی به نظر برسد، اما بخش دیگری از عملکرد دولت را آشکار می‌کند. نظم طبقاتی مستلزم مشروعیت، مراسم، سلسله مراتب، معماری، آیین، نمایش و نمایش مرئی اقتدار است. قدرت تنها با پلیس زنده نمی‌ماند. خود را می‌پوشاند. بناهای تاریخی، دفاتر، دادگاه‌ها، یونیفرم‌ها، مهرها، مراسم، پرچم‌ها و پروتکل‌ها را می‌سازد تا سلطه بتواند به عنوان نظم ظاهر شود. شأن حاکمیت فقط غرور نیست. بودجه زیبایی‌شناختی حکومت است.

زمان ما این را به خوبی می‌داند. دولت‌های سرمایه‌داری مدارس و بیمارستان‌ها را کاهش می‌دهند، سپس برای اجلاس‌ها، نمایش‌های باشکوه سلطنتی، همراهان رئیس‌جمهور، رژه‌های نظامی، مراسم شرکت‌ها، یادبودهای پلیس، محوطه سفارتخانه‌ها، کمپین‌های برندسازی ملی و تمام آیین‌های شیک و مجلسی که قدرت از طریق آنها خود را در ملاء عام تحسین می‌کند، پول پیدا می‌کنند. نظم حاکم باید دائمی، قابل احترام، اجتناب‌ناپذیر و فراتر از زندگی‌هایی که بر آنها حکومت می‌کند، دیده شود. به مردم گفته می‌شود که کمربندها را محکم‌تر ببندند در حالی که دولت عزت را با کامیون می‌خرد. ظاهراً ریاضت اقتصادی فقط برای کسانی است که کف مرمر ندارند.

اسمیت یک نظریه مارکسیستی درباره دولت به ما ارائه نمی‌دهد، اما شواهد لازم را برای از بین بردن این ادعای کودکانه که بازارها جدا از قدرت عمومی هستند، در اختیار ما قرار می‌دهد. حاکم او باید از مشروعیت دفاع کند، قضاوت کند، بسازد، آموزش دهد، مالیات بگیرد، قرض بگیرد و آن را به نمایش بگذارد. این کارکردها زینت نیستند. آنها شرایط جامعه تجاری هستند. بدون آنها، بازار خالص نمی‌شود. این امر غیرممکن می‌شود. سرمایه‌دار که دولت را محکوم می‌کند، مانند ماهی است که آب را انکار می‌کند در حالی که آکواریوم بزرگتری را طلب می‌کند.

بنابراین، سوال انقلابی این نیست که آیا جامعه به قدرت عمومی نیاز دارد یا خیر. هر جامعه‌ای به آن نیاز دارد. سوال این است که کدام طبقه، برای چه هدفی، تحت چه اقتدار دموکراتیکی و به سمت چه شکلی از زندگی، آن قدرت را در اختیار دارد. یک دولت سرمایه‌داری، قدرت عمومی را حول محور دفاع از مالکیت و انباشت سازماندهی می‌کند، حتی زمانی که خدمات لازم را نیز ارائه می‌دهد. یک دولت مردمی، قدرت عمومی را حول محور نیاز اجتماعی، مالکیت جمعی، حاکمیت ضد امپریالیستی، ترمیم زیست‌محیطی و رهایی نیروی کار از سلطه خصوصی سازماندهی می‌کند. مسئله، دولت در مقابل بازار نیست. این یک تئاتر لیبرال است. مسئله، قدرت طبقاتی در مقابل قدرت مردم است.

بنابراین، کتاب پنجم اسمیت را باید به عنوان بازگشت هر آنچه ایدئولوژی بورژوازی سعی در پنهان کردن آن دارد، خواند. دفاع بازمی‌گردد. عدالت بازمی‌گردد. کارهای عمومی بازمی‌گردد. آموزش بازمی‌گردد. عزت حاکمیت بازمی‌گردد. مالیات بازمی‌گردد. بدهی بازمی‌گردد. دولت بازمی‌گردد زیرا بازار هرگز بدون آن خانه را ترک نکرده است. جامعه تجاری ممکن است با زبان نرم آزادی صحبت کند، اما زندگی روزمره آن به اجبار، زیرساخت‌ها، آموزش، درآمد، مدیریت و مراسم وابسته است. اسمیت به اندازه کافی می‌داند که این را به صراحت بگوید. فرزندان او اغلب به اندازه کافی می‌دانند که آن را پنهان کنند.

دولت تمام مدت آنجا بود. پشت قرارداد ایستاد، جاده منتهی به بازار را هموار کرد، از انبار محافظت کرد، سند مالکیت را ثبت کرد، بدهکار را تنبیه کرد، کارگر را آموزش داد، بندر را تأمین مالی کرد، از کشتی محافظت کرد، شأن اقتدار را به نمایش گذاشت و به ارتش حقوق داد. بازار آزاد با فرار از دولت تمدن را نساخت. از دولت برای سازماندهی جهان به شکل مالکیت استفاده کرد. صداقت اسمیت در این نکته مفید است. ماتریالیسم تاریخی آن را تکمیل می‌کند. سوال این نیست که چگونه بازار را از دست دولت نجات دهیم، بلکه چگونه جامعه را از دست دولتی که حول محور حاکمیت بازار سازماندهی شده است، نجات دهیم.

خزانه‌داری، اسرار امپراتوری را حفظ می‌کند

بحث اسمیت در مورد مالیات و بدهی عمومی ما را به دفتر حسابداری دولت سرمایه‌داری می‌رساند، جایی که کلمات مودبانه روابط وحشیانه را پنهان می‌کنند. پس از دفاع، عدالت، کارهای عمومی، آموزش و عزت قدرت حاکم، ابزار پرداخت هزینه آنها فرا می‌رسد. دولت باید درآمد کسب کند. جامعه باید مالیات بگیرد. بدهی‌ها باید منعقد شوند. بهره باید پرداخت شود. جنگ‌ها باید تأمین مالی شوند. کل سازوکار جامعه تجاری، که اغلب با زبان اخلاقی آزادی پوشیده می‌شود، اکنون با دست باز ظاهر می‌شود. دولتی که از دارایی محافظت می‌کند، برای پرداخت هزینه نگهبانی نیز به دارایی نیاز دارد.

اسمیت مالیات را یک موضوع فنی ساده نمی‌داند. دسته‌بندی‌های او مشخص هستند: «مالیات بر اجاره»، «مالیات بر سود»، «مالیات بر دستمزد کار»، مالیات بر خانه‌ها، مالیات بر کالاهای مصرفی و مالیات سرانه. این فهرست اهمیت دارد زیرا درآمد عمومی مانند باران بر جامعه نازل نمی‌شود. این درآمد از طریق کانال‌های طبقاتی مشخصی وارد می‌شود. بر زمین، سود، دستمزد، مسکن، مصرف و بدن‌ها تأثیر می‌گذارد. مالیات صرفاً پول جمع نمی‌کند. این نشان می‌دهد که چه کسی می‌تواند بار را به پایین منتقل کند، چه کسی باید آن را جذب کند، چه کسی می‌تواند از آن پنهان شود و چه کسی قدرت سیاسی دارد که معافیت را یک ضرورت اقتصادی بنامد.

مالیات، مبارزه طبقاتی در قالب مالی است. طبقات حاکم هرگز با مالیات به معنای واقعی کلمه مخالف نیستند. آنها با مالیات بر خودشان مخالفند. آنها عاشق مالیات هستند وقتی که ارتش‌ها، پلیس، دادگاه‌ها، بنادر، یارانه‌ها، کمک‌های مالی، بزرگراه‌ها، زندان‌ها، سیستم‌های تسلیحاتی، قراردادهای تحقیقاتی و پرداخت بدهی‌ها را تأمین مالی می‌کنند. آنها رنج مقدس مالیات‌دهندگان را زمانی کشف می‌کنند که کارگران درخواست مسکن، درمانگاه، مدرسه، حمل و نقل، غذا، دستمزد، مراقبت از کودکان، حقوق بازنشستگی یا مالکیت عمومی می‌کنند. همان میلیونری که برای افزایش مالیات گریه می‌کند، از تخصیص بودجه نظامی به اندازه‌ای بزرگ که بتواند ماه را آسفالت کند، استقبال خواهد کرد. ظاهراً دولت فقط زمانی اسراف می‌کند که به زنده‌ها غذا بدهد.

برخورد اسمیت با مالیات بر مایحتاج ضروری و تجملات، دریچه‌ای به این حساب طبقاتی می‌گشاید. مالیات بر تجملات، مصرف مازاد را تحت تأثیر قرار می‌دهد. مالیات بر ضروریات وارد بازتولید روزانه نیروی کار می‌شود. هزینه زندگی را افزایش می‌دهد، بر دستمزدها فشار می‌آورد، بر قیمت‌ها تأثیر می‌گذارد و در کل زنجیره روابط طبقاتی حرکت می‌کند. این یک بینش جدی است زیرا این ایده کودکانه را که مالیات صرفاً عددی است که به یک کالا اضافه می‌شود، رد می‌کند. مالیات وارد یک سیستم معیشتی می‌شود. کارگر در مغازه پول می‌دهد، کارفرما سر میز دستمزد شکایت می‌کند، صاحبخانه اجاره‌ها را تنظیم می‌کند، تاجر قیمت‌ها را تنظیم می‌کند و دولت وانمود می‌کند که صرفاً سیاست را طراحی کرده است. فقرا در پیشخوان نان با امور مالی عمومی روبرو می‌شوند.

در حال حاضر، این خشونت مالی به زندگی عادی تبدیل شده است. مالیات بر مصرف، مالیات بر فروش، مالیات سوخت، کرایه حمل و نقل عمومی، قبوض آب و برق، هزینه‌ها، جریمه‌ها، عوارض، هزینه‌های دادگاه، جریمه‌های اضافه برداشت و هزینه‌های شهرداری به عنوان مالیات خاموش برای بقا عمل می‌کنند. آنها با لباس باشکوه سیاست ملی از راه نمی‌رسند. آنها به صورت لقمه‌های کوچک از راه می‌رسند. کرایه اتوبوس اینجا. جریمه دیرکرد آنجا. اضافه بهای آب و برق. بدهی ناهار مدرسه. جریمه پارکینگ. هزینه دادگاه. صورتحساب مواد غذایی بالاتر. فرانشیز دارو. کارگر صرفاً در محل کار مورد استثمار قرار نمی‌گیرد. کارگر پس از کار نیز از نظر مالی مورد آزار و اذیت قرار می‌گیرد.

دسته‌بندی‌های اسمیت همچنین تقدسی را که به درآمد حاصل از دارایی داده شده است، آشکار می‌کند. طبقات حاکم همیشه با مالیات بر اجاره و سود به عنوان یک جراحی ظریف برخورد می‌کنند. نباید سرمایه‌گذاری را ترساند. نباید بنگاه‌های اقتصادی را دلسرد کرد. نباید اعتماد مالکان را خدشه‌دار کرد. اما مالیات بر دستمزد و مصرف کارگران به عنوان عقل سلیم در نظر گرفته می‌شود، زیرا فقرا فاقد قدرت نهادی برای تغییر نام درد خود به عنوان خطر کلان اقتصادی هستند. سرمایه مشاورانی دارد. نیروی کار کسورات مالیاتی دارد.

به همین دلیل است که بودجه مدرن را باید به عنوان یک سند طبقاتی خواند. این سند به ما می‌گوید چه کسی باید منتظر بماند و چه کسی باید نجات یابد، چه کسی باید هزینه بپردازد و چه کسی باید محافظت شود، چه کسی باید فداکاری کند و چه کسی باید نجات یابد. هر تخصیص بودجه‌ای یک اعتراف سیاسی است. هر معافیت مالیاتی یک بیانیه طبقاتی است. هر پرداخت بدهی، انتقال کار اجتماعی است. هر برنامه ریاضتی، سلاحی است که به سمت زخمی‌های از قبل نشانه گرفته شده است. هر بودجه نظامی، نقشه‌ای از نیت امپریالیستی است. خزانه‌داری ممکن است با اعداد صحبت کند، اما اعداد، طبقاتی صحبت می‌کنند.

بدهی عمومی جایی است که اسمیت به طور ویژه مفید واقع می‌شود. او استدلال می‌کند که تأمین مالی جنگ از طریق بدهی، «تخریب سالانه مقداری سرمایه» یا حداقل «انحراف بخشی» از تولید سالانه را از حفظ کار مولد به سمت هزینه‌های عمومی غیرمولد سوق می‌دهد. زبان این عبارت قرن هجدهمی است، اما نکته بسیار تندی دارد. بدهی جنگ صرفاً اعداد را در دفتر کل جابجا نمی‌کند. این بدهی، کار اجتماعی را از زندگی به سمت نابودی منحرف می‌کند. آنچه را که می‌تواند تولیدکنندگان را حفظ کند، زمین را بهبود بخشد، زیرساخت‌ها را بسازد، کودکان را آموزش دهد، بیماران را درمان کند و جامعه را بازتولید کند، می‌گیرد و سپس آن را به کوره جنگ می‌اندازد.

اسمیت سپس غبار میهن‌پرستی پیرامون تأمین مالی جنگ را کنار می‌زند. او می‌نویسد اگر مردم بار جنگ را فوراً احساس می‌کردند، «جنگ‌ها عموماً سریع‌تر به پایان می‌رسیدند و کمتر بی‌ملاحظه انجام می‌شدند.» این جمله در هر مدرسه‌ای که به کودکان یاد می‌دهند قبل از اینکه بودجه‌ها را حسابرسی کنند، پرچم‌ها را بپرستند، جایگاه دارد. بدهی به دولت اجازه می‌دهد خون خرج کند، بدون اینکه فوراً بهای کامل را از کسانی که به نام آنها جنگ اعلام شده است، دریافت کند. بدهی، تصمیم را از درد جدا می‌کند. به حاکمان اجازه می‌دهد امروز جنگ راه بیندازند و صورتحساب را به فردا بفرستند.

وقاحت اخلاقی ساده است. اگر قرار بود هزینه جنگ فوراً و به طور آشکار پرداخت شود، مردم ممکن بود بپرسند که چرا نان، دستمزد، خانه، مدرسه، بیمارستان و فرزندانشان باید فدای جاه‌طلبی‌های قدرتمندان شود. بدهی عمومی این مشکل سیاسی را حل می‌کند. توپ‌ها اکنون شلیک می‌شوند؛ مالیات بعداً می‌آید. اوراق قرضه فروخته می‌شوند؛ مردگان دفن می‌شوند. طلبکاران بهره دریافت می‌کنند؛ مادران پرچم دریافت می‌کنند. دولت به نام ملت وام می‌گیرد، به نفع امپراتوری خرج می‌کند و با کار نسل‌هایی که هرگز با آنها مشورت نشده، بازپرداخت می‌کند.

اسمیت می‌بیند که بدهی، جنگ را برای دولت‌ها آسان‌تر می‌کند. سرمایه‌داری تاریخی به ما نشان می‌دهد که این در مقیاس جهانی به چه معناست. کشورهای امپریالیستی صرفاً از مردم خود مالیات نمی‌گیرند تا ارتش‌ها را تأمین مالی کنند. آنها کل سیستم‌های مالی را حول محور نظامی‌سازی دائمی بنا می‌کنند. اوراق قرضه، بانک‌های مرکزی، پیمانکاران دفاعی، سیستم‌های تدارکات، بودجه‌های اضطراری، قراردادهای بازسازی، بودجه‌های اطلاعاتی و بسته‌های کمک‌های خارجی بخشی از یک مدار می‌شوند. جنگ دیگر فقط ویرانی نیست. انباشت از طریق انفجار است. یک شهر بمباران می‌شود؛ سهام شرکت دیگری افزایش می‌یابد. یک نفر آواره می‌شود؛ پیمانکار دیگری در یک معامله لجستیکی برنده می‌شود. یک خزانه‌داری قرض می‌گیرد؛ طبقه دیگری کوپن‌ها را از بدهی جدا می‌کند.

اسمیت همچنین هشدار می‌دهد که بدهی‌های عمومی به راحتی انباشته می‌شوند و به ندرت به طور کامل پرداخت می‌شوند. بدهی به عادت حکومت تبدیل می‌شود. این به دولت اجازه می‌دهد تا قدرت فعلی را به درآمد آینده گسترش دهد. طلبکار به مهمان دائمی سفره عمومی تبدیل می‌شود و قبل از نشستن مردم غذا می‌خورد. هنگامی که پرداخت بدهی مقدس تلقی شود، هر نیاز انسانی باید منتظر دارنده اوراق قرضه بماند. مدارس می‌توانند منتظر بمانند. درمانگاه‌ها می‌توانند منتظر بمانند. مسکن می‌تواند منتظر بماند. یارانه‌های غذایی می‌توانند منتظر بمانند. بازسازی می‌تواند منتظر بماند. کوپن باید محترم شمرده شود.

بدهی عمومی همچنین صلح را نظم می‌دهد. همان سازوکار بدهی که جنگ را تأمین مالی می‌کند، به استدلالی برای ریاضت اقتصادی تبدیل می‌شود. پس از آنکه دولت بدون محدودیت برای ارتش‌ها، بانک‌ها، یارانه‌ها و نجات از بحران هزینه می‌کند، به مردم رو می‌کند و اعلام می‌کند که برنامه‌های اجتماعی مقرون به صرفه نیستند. خزانه‌داری همیشه می‌تواند پول برای تخریب پیدا کند و هرگز به اندازه کافی برای تعمیر پیدا نمی‌کند. همیشه نقدینگی برای بانک‌ها، فوریت برای سلاح‌ها، انعطاف‌پذیری برای شرکت‌ها و انضباط برای فقرا وجود دارد. امپراتوری چک‌های سفید امضا را به مرگ می‌فرستد، سپس برای طبقه کارگر سخنرانی بودجه می‌فرستد.

در کشورهای جنوب جهان، بدهی عمومی حتی آشکارتر به استعمار تبدیل می‌شود. دولت‌ها تحت شرایطی که توسط تجارت نابرابر، سلسله مراتب ارزی، وابستگی به کالاها، رتبه‌بندی اعتباری، فشار امپریالیستی و تله‌های توسعه‌ای که طی قرن‌ها غارت ایجاد شده‌اند، شکل گرفته است، وام می‌گیرند. سپس پرداخت بدهی، درآمد عمومی را از بهداشت، آموزش، سیستم‌های غذایی، زیرساخت‌ها، صنعتی شدن و ترمیم محیط زیست تخلیه می‌کند. طلبکار نیازی به حکومت مستقیم ندارد وقتی بودجه از قبل به زانو درآمده است. یک کشور ممکن است پرچم، سرود ملی و انتخابات داشته باشد، اما همچنان مجبور است زندگی ملی را حول اعتماد وام‌دهندگان سازماندهی کند. بدهی به اشغال بدون لباس مبدل تبدیل می‌شود.

اسمیت نظریه‌ای در مورد انضباط بدهی امپراتوری ارائه نکرد، اما بینش او در مورد بدهی جنگ به ما کمک می‌کند تا مکانیسم گسترده‌تر را درک کنیم. بدهی صرفاً پرداخت معوق نیست. بلکه زمان سیاسی است که توسط طلبکاران تصاحب می‌شود. کار آینده را به تصمیمات گذشته پیوند می‌دهد. درآمد عمومی را به درآمد خصوصی تبدیل می‌کند. به طبقات حاکم اجازه می‌دهد پروژه‌هایی را انجام دهند که هزینه‌های آنها بین افرادی که با آنها موافق نبوده‌اند توزیع می‌شود. به دولت اجازه می‌دهد سیاست طبقاتی را به عنوان ضرورت مالی پنهان کند. وقتی دارنده اوراق قرضه صحبت می‌کند، به دموکراسی گفته می‌شود که صدایش را پایین بیاورد.

همین رابطه اکنون بر مرزهای فناوری حاکم است. شرکت‌های غول‌پیکر وام می‌گیرند، دولت‌ها یارانه می‌دهند، خدمات عمومی گسترش می‌یابند، شبکه‌های انرژی تحت فشار قرار می‌گیرند، سیستم‌های آب مورد بهره‌برداری قرار می‌گیرند و از جوامع خواسته می‌شود تا نیازهای زیرساختی هوش مصنوعی، محاسبات ابری، نظارت و تسلط پلتفرم‌ها را برآورده کنند. زبان این گفتمان سرمایه‌گذاری، نوآوری، رقابت‌پذیری و امنیت ملی است. واقعیت آشناست: منابع اجتماعی بسیج می‌شوند تا فرماندهی خصوصی بتواند گسترش یابد. هزینه‌های عمومی، قدرت خصوصی را آماده می‌کند. بدهی، آینده را تأمین مالی می‌کند، سپس سرمایه مالک آن می‌شود.

بنابراین، مالیات و بدهی، جنبه مالی همان نظم اجتماعی را آشکار می‌کنند که اسمیت در سراسر کتاب به توصیف آن پرداخته است. تولید، ثروت را ایجاد می‌کند. دارایی آن را تقسیم می‌کند. دولت از آن محافظت می‌کند. مالیات، هزینه نگهبانی را تأمین می‌کند. بدهی، دامنه نگهبانی را فراتر از درآمد فعلی گسترش می‌دهد. جنگ، نیاز را تشدید می‌کند. طلبکاران از پیامدهای آن، پول جمع‌آوری می‌کنند. به کارگران گفته می‌شود که برای ثبات فداکاری کنند. به ملت‌های استعمار شده گفته می‌شود که برای اعتبار خود را وفق دهند. کل این ترتیبات به عنوان یک حکومت مسئولانه ارائه می‌شود. اگر کسی مجبور نبود تحت آن زندگی کند، تقریباً ظرافت دزدی را تحسین می‌کند.

محدودیت اسمیت این است که با مسائل مالی به عنوان مسائل اقتصاد سیاسی در درون جامعه برخورد می‌کند. او می‌خواهد درآمد به درستی افزایش یابد، بار مالی به طور معقول توزیع شود، بدهی‌ها مهار شوند، جنگ‌ها کمتر بی‌ملاحظه باشند و امور مالی عمومی با احتیاط مدیریت شود. اینها نگرانی‌های بی‌فایده‌ای نیستند. اما تحلیل انقلابی باید بپرسد که جامعه به چه کسی تعلق دارد. یک سیستم مالیاتی می‌تواند کارآمد باشد و همچنان در خدمت سرمایه باشد. یک سیستم بدهی می‌تواند پایدار باشد و همچنان مردم را تحت فشار قرار دهد. یک بودجه می‌تواند برای جمعیتی که زندگی‌شان برای ایجاد تعادل مختل شده است، متعادل شود. نظم مالی عدالت نیست.

یک اقتصاد مردمی وانمود نمی‌کند که درآمد خنثی است. این اقتصاد از ثروت انباشته، رانت، سفته‌بازی، قدرت انحصاری، تخریب محیط زیست و سود امپریالیستی مالیات می‌گیرد تا نیازهای اجتماعی، مالکیت عمومی، تعمیرات، مسکن، آموزش، مراقبت‌های بهداشتی، حاکمیت غذایی، احیای محیط زیست و توسعه ضد امپریالیستی را تأمین مالی کند. این اقتصاد با بدهی نه به عنوان یک مطالبه مقدس بالاتر از زندگی، بلکه به عنوان یک رابطه سیاسی که باید در صورت نامشروع بودن حسابرسی، به چالش کشیده شود، رد شود و تابع بقای مردم باشد، برخورد می‌کند. این اقتصاد به طلبکاران اجازه نمی‌دهد که بالاتر از کودکان، بیمارستان‌ها، کارگران، زمین یا حاکمیت قرار گیرند.

اسمیت به ما کمک می‌کند تا ببینیم که بدهی عمومی می‌تواند جنگ را آسان‌تر، طولانی‌تر و «کمتر ناخواسته» اجتناب کند، تنها زمانی که هزینه آن توسط مردم احساس شود. باید اضافه کنیم که امپریالیسم مدرن، بدهی را به یکی از زبان‌های رایج حکومت تبدیل کرده است. توپ و اوراق قرضه متضاد نیستند. آنها خویشاوند هستند. یکی مقاومت را با زور در هم می‌شکند؛ دیگری بازسازی را از طریق تعهد نظم می‌بخشد. یکی پل را خراب می‌کند؛ دیگری بازسازی آن را تحت شرایط تأمین مالی می‌کند. یکی سرباز می‌فرستد؛ دیگری مشاور می‌فرستد. هر دو از مردم می‌خواهند که هزینه را بپردازند.

خزانه‌داری اسرار امپراتوری را حفظ می‌کند زیرا سلطه را به حساب و کتاب تبدیل می‌کند. فتح را به هزینه، ریاضت اقتصادی را به مسئولیت، یارانه را به رشد، جنگ را به امنیت، پرداخت بدهی را به اعتبار و قدرت طبقاتی را به سیاست مالی تبدیل می‌کند. جدیت اسمیت در مورد مالیات و بدهی، مواد لازم برای کار را در اختیار ما قرار می‌دهد. چارچوب او باید فراتر رود زیرا دفاتر حاکمیت را نمی‌توان صادقانه حسابرسی کرد تا زمانی که خود حاکمیت تحت اقتدار مردم قرار گیرد. سوال صرفاً این نیست که دولت چگونه درآمد کسب می‌کند. سوال این است که این درآمد برای دفاع از دنیای چه کسی ایجاد می‌شود.

اسمیت پس از اسمیت

تراژدی آدام اسمیت این است که او توسط افرادی که کمترین صداقت را در خواندن آثارش داشته‌اند، با صدای بلند مورد ستایش قرار گرفته است. نام او به مجسمه‌ای کوچک روی میز هر بنیادگرای بازار، هر اندیشمند و نویسنده‌ی رساله، هر سیاستمداری که می‌خواهد هزینه‌های اجتماعی را کاهش دهد در حالی که بودجه‌ی پلیس را افزایش می‌دهد، هر استادی که مدل‌های تعادل را با واقعیت اشتباه می‌گیرد، و هر میلیاردری که نیاز دارد فقر به عنوان سایه‌ی شوم آزادی ظاهر شود، تبدیل شده است. آنها اسمیت را طوری به یاد می‌آورند که گویی او قدیس حامی طمع با رفتاری خوب است. اما اسمیت واقعی دردسرسازتر از نوادگان اوست. بله، او یک متفکر بورژوا است، اما احمق نیست. او بیش از حد می‌دید.

افسانه‌ی عامیانه‌ی اسمیتی داستان ساده‌ای را روایت می‌کند. انسان‌ها ذاتاً مبادله‌گر هستند. بازارها منافع آنها را هماهنگ می‌کنند. رقابت، زیاده‌روی را مهار می‌کند. سرمایه از طریق صرفه‌جویی و سرمایه‌گذاری انباشته می‌شود. دولت باید کنار برود. ثروت زمانی رشد می‌کند که افراد به حال خود رها شوند. این داستان کودکانه برای سرمایه مفید است زیرا تاریخ را از اتاق بیرون می‌کند. فتح، برده‌داری، حصارکشی، استخراج استعماری، انحصار، بدهی، جنگ، قانون، پلیس و قدرت سازمان‌یافته‌ی دولت را از بین می‌برد. به سرمایه‌داری دوران کودکی بدون خشونت می‌دهد، تصویری خانوادگی با تمام قربانیانی که از تصویرشان حذف شده است.

متن اصلی را نمی‌توان به راحتی درک کرد. اسمیت از «کار سالانه» جامعه شروع می‌کند، نه از تقدس سود. او اذعان می‌کند که کارگر زمانی «از کل محصول لذت می‌برد» قبل از اینکه «تصاحب زمین» و «انباشت سرمایه» رانت و سود را به عنوان کسر تولید کند. او می‌نویسد که اربابان «همیشه و همه جا» در ترکیب ضمنی علیه دستمزدها هستند. او انحصار تجاری را به عنوان «مصلحت‌های بد و بدخیم» محکوم می‌کند. او اصرار دارد که حاکم «سه وظیفه بسیار مهم» دارد: دفاع، عدالت و کارهای عمومی. او هشدار می‌دهد که اگر مردم هزینه جنگ را مستقیماً احساس کنند، «کمتر بی‌ملاحظه» انجام خواهد شد. این آن قدیس کوچک بی‌ضرر بازار آزاد نیست که در کتاب‌های تجاری فرودگاه‌ها فروخته می‌شود. این یک شاهد کلاسیک بورژوایی است که شهادتش وقتی توسط انقلابیون مورد پرسش قرار می‌گیرد، خطرناک می‌شود.

به همین دلیل است که فرقه‌ی اسمیتِ بعدی مجبور شد او را کوچک کند تا از او استفاده کند. سوءظن او نسبت به بازرگانان باید تعدیل می‌شد. تشخیص او از تضاد طبقاتی باید دفن می‌شد. کارکردهای دولتی او باید نادیده گرفته می‌شد. نقد او از بدهی عمومی باید بایگانی می‌شد تا هیچ پیمانکار دفاعی، بانکدار یا مقام خزانه‌داری از آن عبور نکند. حملات او به انحصار باید به شعارهایی علیه مقررات تبدیل می‌شد، حتی زمانی که سرمایه‌ی انحصاری بخش‌های کاملی از اقتصاد را می‌بلعید. تناقضات زنده‌ی متن اسمیت در دکترین مرده‌ی «کسب و کار آزاد» مومیایی شده بود.

اسمیت پس از اسمیت به ایدئولوژی در شکلی تحقیرآمیزتر تبدیل می‌شود. «جامعه تجاری» او به جامعه نئولیبرال تبدیل می‌شود، جایی که هر نیاز انسانی به یک فرصت بازار تبدیل می‌شود. «قوانین عدالت» او به تقدس قراردادهایی تبدیل می‌شود که توسط قدرتمندان نوشته شده است. زبان «آزادی طبیعی» او به آزادی سرمایه برای جابجایی، تعطیلی، ادغام، خودکارسازی، استخراج، برون‌سپاری، آلودگی، شکایت، ثبت اختراع، تحریم و سفته‌بازی تبدیل می‌شود. سوءظن او نسبت به انحصار توسط شرکت‌هایی که بر بازارها تسلط کامل‌تری نسبت به شرکت‌های دارای مجوزی که او مورد انتقاد قرار داده بود، دارند، بازگو می‌شود. نگرانی او در مورد کارهای عمومی توسط کسانی که سود سرمایه‌گذاری عمومی را خصوصی می‌کنند و ضررهای شکست خصوصی را اجتماعی می‌کنند، فراموش شده است.

طبقه حاکم مدرن در واقع به بازار آزاد اعتقادی ندارد. به سلطه خصوصی بر بنیادهای عمومی اعتقاد دارد. به رقابت برای کارگران و حمایت از سرمایه اعتقاد دارد. به ریاضت اقتصادی برای مدارس و فراوانی برای سلاح اعتقاد دارد. به خطر برای فقرا و نجات برای بانک‌ها اعتقاد دارد. به بازارهای آزاد برای کشورهای ضعیف‌تر و محدودیت‌های امنیت ملی برای رقبا اعتقاد دارد. به دولت کوچک وقتی مردم خواستار زندگی هستند و به دولت عظیم وقتی سرمایه خواستار حمایت است اعتقاد دارد. این تناقضی در تفکر طبقه حاکم نیست. این تفکر طبقه حاکم است که وظیفه خود را انجام می‌دهد.

نام اسمیت برای این طبقه مفید است زیرا به قدرت آنها حال و هوای فلسفی قدیمی می‌دهد. آنها می‌توانند از آزادی صحبت کنند در حالی که با یارانه زندگی می‌کنند. می‌توانند از رقابت صحبت کنند در حالی که رقبا را می‌خرند. می‌توانند از نوآوری صحبت کنند در حالی که دانش عمومی را پشت اختراعات ثبت شده محصور می‌کنند. می‌توانند از کارایی صحبت کنند در حالی که کل شهرها را با سفته‌بازی و جنگ هدر می‌دهند. می‌توانند از مسئولیت صحبت کنند در حالی که دولت‌ها، خانوارها و کشورهای استعمار شده را زیر بار بدهی می‌برند. می‌توانند از انتخاب مصرف‌کننده صحبت کنند در حالی که کارگران بین اجاره و دارو یکی را انتخاب می‌کنند. این ایدئولوژی کار می‌کند زیرا سلطه را به عقل سلیم و عقل سلیم را به اخلاق تبدیل می‌کند.

مقطع تاریخی کنونی، دفاع صادقانه از اسطوره‌ی مبتذل اسمیتی را غیرممکن می‌سازد. سرمایه‌ی انحصاری-مالی، فانتزی رقابتی را بلعیده است. پلتفرم‌های دیجیتال، زندگی اجتماعی را به رانت تبدیل کرده‌اند. هوش مصنوعی به عنوان سلطه‌ی خصوصی بر دانش جمعی، انرژی، آب، مواد معدنی، زیرساخت‌ها و نیروی کار ساخته می‌شود. بدهی عمومی، ملت‌ها و خانوارها را به طور یکسان منضبط می‌کند. تحریم‌ها و جنگ‌های تجاری نشان می‌دهند که بازار جهانی توسط قدرت امپریالیستی اداره می‌شود، نه مبادله‌ی خنثی. بحران زیست‌محیطی، جنون انباشت بدون برنامه‌ریزی اجتماعی را آشکار می‌کند. مبارزات چندقطبی، انحصار قدیمی اقیانوس اطلس را به چالش می‌کشند، اما آنها به خودی خود روابط طبقاتی را که اسمیت به منطقی‌سازی آن کمک کرد، از بین نمی‌برند. دیگر سوال این نیست که آیا سرمایه‌داری می‌تواند ثروت تولید کند یا خیر. سوال این است که آیا بشریت می‌تواند از نظم اجتماعی که با خسته کردن مردم و سیاره، ثروت تولید می‌کند، جان سالم به در ببرد یا خیر.

بنابراین، یک خوانش انقلابی باید از دو خطای سهل‌انگارانه خودداری کند. خطای اول، برخورد با اسمیت به عنوان کتاب مقدس است. کتاب مقدس متعلق به کشیشان است و طبقه کارگر به کشیشان اقتصاد سیاسی نیازی ندارد. خطای دوم، دور انداختن اسمیت به عنوان زباله است. زباله متعلق به افرادی است که از سلاح‌های دشوار می‌ترسند. اسمیت را باید به عنوان یک زرادخانه متناقض خواند. کتاب او حاوی بینش‌هایی است که می‌توان از آنها علیه سیستم استفاده کرد: کار به عنوان پایه و اساس ثروت، درآمدهای طبقاتی در چارچوب قیمت، تضاد بین اربابان و کارگران، خطر سیاسی انحصار، ضرورت هزینه‌های دولتی، سازوکار مالی مالیات و بدهی، و افق استعماری گسترش تجاری.

آنچه باید نجات داده شود، جدیت اسمیت است. او به برهه کلاسیک اقتصاد سیاسی بورژوایی تعلق دارد، پیش از آنکه این رشته خود را به توجیهاتی برای هر آنچه سرمایه در این سه ماهه انجام می‌دهد، تنزل دهد. او هنوز می‌پرسد که ثروت از کجا می‌آید، نیروی کار چگونه سازماندهی می‌شود، درآمد چگونه تقسیم می‌شود، سهام چگونه به کار گرفته می‌شود، دولت چگونه تأمین مالی می‌شود و سیاست چگونه در خدمت منافع خاص است. اینها سؤالات واقعی هستند. آنها همچنان مفید باقی می‌مانند زیرا طبقه حاکم ترجیح می‌دهد که کارگران اصلاً آنها را نپرسند.

آنچه باید رد شود، معصومیت اسمیت است. مبادله طبیعت انسان نیست. وابستگی به بازار آزادی نیست. «آزادی طبیعی» پس از تصاحب زمین، انباشت سرمایه، جدا شدن کارگران از وسایل زندگی و افتتاح مستعمرات با زور، طبیعی نیست. سود پاداش طبیعی سرمایه نیست. اجاره بها پاداش طبیعی زمین نیست. دستمزد پاداش طبیعی کار نیست. اینها اشکال تاریخی هستند که توسط مالکیت تولید می‌شوند، توسط قانون محافظت می‌شوند، توسط دولت منضبط می‌شوند و از طریق امپراتوری گسترش می‌یابند. انتزاعات اسمیت زمانی خطرناک می‌شوند که این ترتیبات را به عنوان نظم معقول جامعه به جای نتیجه انباشته شده قدرت طبقاتی جلوه دهند.

آنچه باید کنار گذاشته شود، خودِ افق اسمیت است. او می‌پرسد که ملت‌ها چگونه ثروتمند می‌شوند. ما می‌پرسیم که تولیدکنندگان و مستعمرات چگونه می‌توانند به سیستمی که در آن خودِ ثروت به عنوان سلطه سازماندهی می‌شود، پایان دهند. او می‌پرسد که جامعه تجاری چگونه می‌تواند تولید را گسترش دهد. ما می‌پرسیم که چگونه تولید می‌تواند به صورت دموکراتیک برای زندگی سازماندهی شود، نه برای انباشت. او می‌پرسد که چگونه می‌توان از سرمایه استفاده کرد. ما می‌پرسیم که چرا کار اجتماعی انباشته شده باید بالاتر از کار زنده به عنوان فرمان خصوصی قرار گیرد. او می‌پرسد که حاکم چگونه باید وظایف خود را تأمین مالی کند. ما می‌پرسیم که حاکم در خدمت قدرت طبقاتی چه کسی است و چگونه می‌توان قدرت عمومی را تحت اقتدار مردم قرار داد.

استفاده از اسمیت به عنوان سلاح، به معنای تحمیل بهترین مشاهدات او فراتر از محدودیت‌هایش است. اگر نیروی کار، ثروت را تأمین می‌کند، نیروی کار باید بر شرایط تولید حاکم باشد. اگر قیمت‌ها شامل دستمزد، سود و اجاره بها باشند، این درآمدها باید به عنوان ادعاهای طبقاتی و نه درآمدهای خنثی افشا شوند. اگر اربابان «همیشه و همه جا» با هم ترکیب می‌شوند، کارگران باید آگاهانه و بین‌المللی سازماندهی شوند. اگر انحصار، سیاست عمومی را فاسد می‌کند، باید با گرایش سرمایه‌داری به تمرکز از ریشه مبارزه شود، نه صرفاً از لبه‌های آن اصلاح شود. اگر کارهای عمومی ضروری است، مردم باید مالک و اداره‌کننده‌ی بنیادهایی باشند که برای ساختن آنها هزینه می‌کنند. اگر بدهی، جنگ را تأمین مالی می‌کند و هزینه‌های آن را پنهان می‌کند، مردم باید سازوکار مالی را که آینده‌ی آنها را به وثیقه‌ی امپراتوری تبدیل می‌کند، حسابرسی، مقاومت و لغو کنند.

این آخرین ارزش کاربردی استراتژیک ثروت ملل است . این کتاب راهنمایی برای رهایی نیست. متنی انقلابی نیست. علمی بی‌طرف نیست. این کتاب اعترافی درخشان و جزئی از جامعه بورژوایی در لحظه‌ای است که جامعه در حال یادگیری توضیح خود بود. اسمیت قصد نداشت کیفرخواستی علیه سرمایه‌داری بنویسد. مهم نیست. شواهد موجود است. نیروی کار موجود است. کسرها موجود است. اربابان موجود هستند. انحصارها موجود هستند. مستعمرات موجود هستند. دولت موجود است. بدهی موجود است.

آدام اسمیت یکی از ظریف‌ترین توصیف‌های خود از سرمایه‌داری را ارائه داد. ماتریالیسم تاریخی این توصیف را به مدرک تبدیل می‌کند. ما بینش‌های او را نجات می‌دهیم زیرا مفید هستند؛ ما انتزاعات او را رد می‌کنیم زیرا خطرناک هستند؛ ما چارچوب او را کنار می‌گذاریم زیرا جهانی که او در توضیح آن نقش داشت، به یک سیستم سیاره‌ای از استثمار، گسست زیست‌محیطی، خشونت امپریالیستی و سلطه فناوری تبدیل شده است. ثروت ملت‌ها اکنون باید در دادگاه مردمی که آن را ساخته‌اند، مردمی که از آنها دزدیده شده است، و نسل‌های آینده که یا ویرانه‌های آن را به ارث خواهند برد یا سرنگونی آن را.

جثروت ملل آخرین کلام اقتصاد سیاسی نیست. این کتاب یکی از اولین اعترافات بزرگ جامعه بورژوازی است. این اعتراف، جزئی، طفره‌آمیز، درخشان و محکوم‌کننده است. وظیفه ما این است که شواهد علیه بهانه را بخوانیم، تاریخ دزدیده شده را به متن برگردانیم و مدل پاک سرمایه‌داری را در جهانی که آن را تولید کرده است، قرار دهیم: زمین‌های عمومی محصور، کشتی برده‌داری، مزارع، مستعمره، کارگاه، دفتر کل بدهی، خزانه عمومی، دولت مسلح و کارگرانی که کارشان کل این بنا را ممکن ساخته است. اسمیت پرسید که ملت‌ها چگونه ثروتمند می‌شوند. انقلابیون باید با پرسیدن این سوال پاسخ دهند که چرا مردمی که ثروت را تولید می‌کنند، همچنان تحت حکومت کسانی هستند که آن را می‌دزدند.