نورا هوپه
المیادین انگلیسی
ترجمه مجله جنوب جهانی
«…طرحی کلی از “تکثر مقاومتبخش”: وحدت بدون یکنواختی.»
موزائیک صرفاً استعارهای برای چیستی گذشته و امروز ایران نیست؛ بلکه مفهومی است برای آنچه یک جهان چندقطبی میتواند بدان فرابروید.
موزائیک جهانی: «تنوع تمدنها و ارزشهای جهان»
— ممهور و تجلیلشده به قلم… و خون…
رهبران و جوهر قلم
«بیانیهٔ مشترک در خصوص ظهور جهان چندقطبی و روابط بینالملل نوین» — که در نشست مه ۲۰۲۶ پکن به امضا رسید — نشانگر نقطهعطف تاریخی و قاطعی است: طرحی جامع برای برچیدن هژمونی جهانی غرب و جایگزینی آن با نظمی غیرغربی. در میان اصول چهارگانهٔ بنیادین آن، یک اصل بیش از همه برجسته است: «تنوع تمدنها و ارزشهای جهان». در این منشور، جهان نه به عنوان یک جامعهٔ واحد جهانی، بلکه به مثابهٔ مجموعهای از تمدنهای متمایز بازتعریف شده است. این عباراتِ مکتوب هرگز بر روی کاغذ محصور نخواهند ماند؛ چراکه مسکو و پکن مصمم هستند تا آنها را از طریق ساختارهای «بریکس» (BRICS) و «سازمان همکاری شانگهای» (SCO) به منصّهٔ ظهور برسانند.
ملتها و خون
اگر دو قدرت حاکم بر «اکثریت جهانی»، نقشهٔ ژئوپلیتیک جدیدی را «با رهبران و جوهر قلم» ترسیم کردهاند، ملت ایران نظم بینالمللی را «با خون خویش» تجدید ساختار نمودهاند — و این مهم را از طریق ایثارگریهای عظیم در جنگی ظالمانه که از سوی قدرت هژمون بر آنان تحمیل شد، محقق ساختند. پیروزی ایران، معادلات قدرت جهانی را به گونهای تغییر داده است که هیچ بیانیهای قادر به انجام آن نبود. در این مسیر، ایران تنها نیست؛ جانفشانیهای تمام ارکان «محور مقاومت» و سربازان روسی (که هر دو در حال نبرد با «محور بربریت» هستند)، شایستهٔ تکریم و تجلیل است. با این حال، این ملتِ جمهوری اسلامی ایران هستند که در نهایت ضربهٔ صریح و سرنوشتساز را وارد آورده و هندسهٔ قدرت را دگرگون ساختند.
همانطور که آیت الله سید مجتبی خامنهای بیان فرمودند، «زنجیرهٔ پیروزیهای ایران در خلیج فارس» طلیعهبخش «آغاز نظمی نوین در سطوح منطقهای و جهانی» بوده است… که منافع سرشاری را برای اکثریت جهانی به همراه دارد. این دستاوردها فراتر از پیروزیهای نظامی محض است. ایران سلطهگر جهانی را مغلوب ساخته و به استعمارزدایی کاملِ روانی دست یافته است. اکنون هر ملتی که از تبدیل شدن به یک دولت دستنشانده سرباز زند، میتواند به قطعهسنگی در این موزائیک چندقطبی بدل شود.
از کوزه همان برون تراود که در اوست.
ایران خود به تنهایی یک جهان چندقطبی است: سنتزی تاریخی از قومیتهای گوناگون (فارسها، آذریها، کردها، لرها، بلوچها، گیلکها، ترکمنها، عربها و بسیاری دیگر). در حالی که دیگر امپراتوریهای باستان زیر بار فتوحات بیگانه فروپاشیدند، ایران با جذب مهاجمان در موزائیک تمدنی خود، بقای خویش را تضمین کرد. این تمدن گسسته نشد؛ بلکه به سادگی خردهشیشههای پراکندهٔ خود را در کلیتی منسجم و استوار بازآرایی نمود و اثبات کرد که یک موزائیک، در برابر تکانههای تاریخ، بسیار تابآورتر از یک سنگ یکپارچه و تکفرسا است.
از دوران امپراتوری هخامنشی به بعد، تمدن ایرانی همواره با یک پرسش بنیادین و مستمر مواجه بوده است: «چگونه میتوان بر سرزمینی متشکل از اقوام، زبانها و ادیان گوناگون حکومت کرد؟» پاسخ این پرسش، همگونسازی اجباری یا انحلال هویتها نبود… بلکه «حکمرانی موزائیکی» بود. منشور کوروش (۵۳۸-۵۳۹ پیش از میلاد) — که اکنون در مالکیت استعماری [موزه بریتانیا] قرار دارد — فرمان کوروش مبنی بر بازگرداندن اقوام اسیر و احترام او به قوانین، سنتها و مناسک مذهبی محلی را ثبت کرده است. دوران صفویه (۱۷۳۶-۱۵۰۱ میلادی) نمونهٔ دیگری از این موزائیک را به دست میدهد: یک دولت شاهنشاهی شیعی که بر جمعیتهای مسلمان اهل سنت، جوامع مسیحی ارمنی (دارای خودمختاری)، اقلیتهای یهودی و زرتشتی و طریقتهای مختلف صوفیه حکومت میکرد.
در این ساختار، دولت به مثابهٔ «قاب» و جوامع به منزلهٔ «قطعهسنگهای موزائیک» بودند. قدرت از تنوع رنگهای متمایز نشئت میگرفت، نه از محو و ادغام آنها.
هیچیک از این سخنان بدان معنا نیست که تاریخ موزائیک ایران عاری از خونریزی بوده است — اما الگوی «جذب به جای نابودسازی»، اثری کهن از خود برجای گذاشته که میتوان به عنوان منبعی از شفقت و همبستگی بدان تمسک جست.
دو روایت در باب دو «حادثه» و تجلیات آنها
حادثهٔ نخست
افزون بر تجلی یافتن جوهر درون در شرایط بحرانی، مفهوم «کوزه و محتوای آن» در حوادث تاریخی نیز رخ مینماید.
در اواخر قرن شانزدهم و در دوران سلسلهٔ صفوی، ایران آینههای شکننده را از شیشهگران ونیزی وارد میکرد. بسیاری از این آینهها در جریان ترانزیت طولانی و صعبالعبور دریایی و زمینی شکستند. هنرمندان ایرانی با درک اصالت و ماهیت آینه فارغ از شکل ظاهری آن، آن خردهشیشهها را در قالب موزائیکهای هندسی پیچیده بازآفرینی کردند — و بدین ترتیب، هنر «آینهکاری» پا به عرصهٔ وجود گذاشت؛ هنری که جلوههای درخشان آن در بناهای نمادینی چون کاخ چهلستون اصفهان و کاخ گلستان تهران مشهود است.
آینهکاری نمایانگر دگرگونی یک مادهٔ یکنواخت به یک «وحدت کثیرالاشکالِ» بازترکیبشده است که نور را از زوایای گوناگون جذب، منکسر و پراکنده میسازد. یک آینهٔ مسطح و واحد تنها میتواند آنچه را که مستقیماً در برابرش قرار دارد منعکس کند؛ اما موزائیکی از آینههای شکسته، «نور را همزمان از هر زاویهای» بازتاب میدهد. بدینسان، «نور واحد الهی» در جلوههای بیشمار تجلی مییابد، بیآنکه سرچشمهٔ اصلی خود را از دست بدهد.
حادثهٔ دوم
دومین «حادثهٔ» افشاگر در پیوند با کرونیکای آینهکاری ایران در دوم مارس ۲۰۲۶ رخ داد؛ زمانی که کاخ گلستان تهران هدف امواج انفجار ناشی از بمبارانهای آمریکا و اسرائیل قرار گرفت. شمار بیشماری از «قطعهسنگهای نورانی» چندصدساله از بستر خود جدا شده و بر کف کاخ فروریختند… و به صورت خردهشیشههای تیره و غبارآلود در میان آوار بر جای ماندند.
دکتر رضا صالحی امیری، وزیر فرهنگ و گردشگری ایران، این جنایت و آسیبهای وارده به ۵۵ سایت تاریخی دیگر را نه یک خسارت جانبی، بلکه «حملهای عامدانه و آگاهانه به هویت ایرانی» توصیف کرد و اظهار داشت: «سخن در اینجا بر سر سنگ و ملات نیست، بلکه مسئله حافظهٔ یک ملت است.»
موزائیک کیهانی: خردهشیشهها به مثابهٔ معماری زبان و جهان
مفهوم صوفیانهٔ «وحدت وجود» تعلیم میدهد که جهان، انعکاسی تکهتکه شده از حقیقت واحد الهی («الحق») است.
ادبیات فارسی به مثابهٔ یک موزائیک زبانی عمل میکند: از قطعات حماسی فردوسی گرفته تا غزلهای متمایز حافظ؛ شعر ایرانی تصاویر مستقل را در کنار یکدیگر قرار میدهد تا معنا آشکار گردد. یک غزل واحد از استادانی چون جلالالدین بلخی (رومی) و حافظ، احوال عرفانی متکثر و گسستهای را ارائه میدهد که به واسطهٔ «ردیف» (ترجیعبند تکرارشونده) به وحدت میرسند.
کبوتر با کبوتر باز با باز…
شاهکار فریدالدین عطار نیشابوری، «منطقالطیر»، روایتی از یک موزائیک در قالب پرندگان است. پرندگان جهان در جستجوی پادشاه خویش، به دنبال «سیمرغ» افسانهای رهسپار میشوند. پس از سفری طولانی و طاقتفرسا در میان هفت وادی، تنها سی پرنده به قلمرو این موجود میرسند و در آنجا هدایت میشوند تا به چشمهای از آب بنگرند… پرندگان با نگریستن به بازتاب خود در آب، خویشتن را به صورت فردی نمیبینند؛ بلکه آنها «سی مرغ» (سی پرنده) را مشاهده میکنند. ناگهان حقیقت عیان میشود؛ نام «سیمرغ» در زبان فارسی به معنای سی مرغ (پرنده) است. آن موجود قدسی که در جستجویش بودند، در واقع درک جمعی از پیوند درونی خودشان بود. وادیهای هفتگانه — طلب، عشق، معرفت، استغنا، توحید، حیرت و فنا — فرآیندی خطی نیستند؛ سالک در این مسیر دچار فروپاشی شده و سپس بازترکیب میشود. روان آدمی خود همان موزائیکی است که از طریق مجاهدت معنوی ساخته میشود.
وحدت بدون یکنواختی
به مناسبت روز بزرگداشت فردوسی، آیتالله سید مجتبی خامنهای دربارهٔ شاهنامه فرمودند: «مفاهیم دلاورانه و قرآنی آن، همهٔ اقوام و قشرهای اجتماعی ایران را در حفظ هویت، استقلال و در نبرد با متجاوزان “ضحاکصفت” متحد میسازد.» [ضحاک مظهر اهریمنیِ طمع و آز است]. شاهنامه — موزائیکی از جنگاوران، عاشقان، حکیمان و شورشگران — طرحی جامع از «تکثر مقاومتبخش» است: وحدت بدون یکنواختی.
به سوی «انسانیتی» برای جهان چندقطبی…
امروز، جمهوری اسلامی ایران ماحصل تاریخ پرفراز و نشیب و ملتهای متنوع خویش است که وحدتی ناگسستنی را از طریق همدلی و شفقت به نمایش میگذارد. اسماعیل بقائی، سخنگوی وزارت امور خارجه، اظهار داشت: «خطاب به هر انسان آزادهای — فارغ از دین، قومیت، ملیت، نژاد یا هر تمایز دیگر — به مسلمانان، یهودیان، مسیحیان، سیکها، هندوها، بوداییها و همهٔ صاحبان ادیان، و به کسانی که پیرو هیچ مذهب رسمی نیستند اما به ارزشهای جهانی صلح، عدالت و کرامت انسانی پایبندند […] این جنگی است که معنای واقعی “خیر” و “شر” را در زمانهٔ ما و برای نسلهای آینده تعیین خواهد کرد.»
پدر همسر سید مجتبی خامنهای، پروفسور غلامعلی حداد عادل میگوید ایرانیان در حالی که از میهن و هویت خود دفاع میکنند، فصل جدیدی از اتحاد و تابآوری را مینگارند: «افسانههای هزار و یک شب اساطیری را فراموش کنید. بیایید و هزار و یک شب واقعی ملت ایران را تماشا کنید.»
در اول ژوئن، ایران تصمیم گرفت گفتگو با ایالات متحده را نه برای منافع ملی، بلکه در دفاع از غزه و لبنان در برابر جنایات جنگی رژیم صهیونیستی به حالت تعلیق درآورد. آیا این اقدام پژواکی از اندیشهٔ امام خمینی در خصوص همدلی با «مستضعفین» به عنوان یک «وظیفهٔ تمدنی» نیست؟ — درکی برخاسته از ساختار موزائیکی ایران که رنج یک ملت را گسیختگی و جراحتی در کل پیکرهٔ بشریت میداند.
آیا ایران در اینجا درس گرانبهایی به جهان نمیآموزد؟ نه به مثابهٔ یک نسخهٔ تجویزی، بلکه به عنوان یک انگیزش و دعوت به تفکر: اینکه وحدت از طریق کثرت، هماهنگی میان اقوام متنوع، و شفقت فراتر از مرزهای جغرافیایی خویش، میتواند به قطعهسنگهای ساختمانی آیندهای بدل شود که ارزش بنا کردن را دارد.
بنابراین، موزائیک صرفاً استعارهای برای چیستی گذشته و امروز ایران نیست. این مفهوم برای آنچه یک جهان چندقطبی میتواند بدان فرابروید صادق است: نه یک آینهٔ مسطح و واحد که تنها نور یک امپراتوری را منعکس کند، بلکه گسترهای از خردهشیشههای متمایز که هر یک همان نور واحد الهی را از زاویهای متفاوت بازتاب میدهند. پرسش این نیست که آیا جهان این تصویر را پذیرا خواهد شد یا خیر — بلکه پرسش این است که آیا ما میتوانیم یاد بگیریم که خویشتن را در بازتاب آن «سی مرغ» ببینیم و درک کنیم که یکپارچگی و تمامیت ما، هرگز صرفاً از آنِ خود ما نبوده است.