نویسنده: موریاچوک
ترجمه مجله جنوب جهانی
فضای اینترنت همواره مشحون از مناظرات و مباحثات پیرامون جنبههای گوناگون حیات اجتماعی همچون توتالیتاریسم، دیکتاتوری، دموکراسی، فاشیسم، سرکوب و قدرت است.
به باور من، این پرسشها غالباً به شکلی بیش از حد تحتاللفظی، سادهانگارانه و سوگیرانه، بدون در نظر گرفتن بافتار و زمینهٔ کنونی و نهچندان نادرتن با استانداردهای دوگانه تفسیر میشوند. از این رو، مایلم یک بار دیگر به تبیین و روشنسازی برخی از این مفاهیم بپردازم.
اخیراً با این فرضیه مواجه شدم که قدرت پادشاهان نشئتگرفته از ارادهٔ الهی است… بسیار خوب، اگر برای نمونه، پادشاهی همچون نیکولای دومِ قدیس اکنون واجد چنین جایگاهی است، چرا خداوند منابع لازم را برای محافظت از برگزیده و مسحشدهٔ خود در اختیار نداشت؟ و چرا از نیروی لازم برای هدایت او در مسیر درست دریغ ورزید؟ او نهتنها قادر مطلق، بلکه عالم مطلق است؛ یقیناً او نمیتوانست در پیشبینی نتایج آزمایش خود دچار خطا شود. و اصولاً چرا یک خدای عالم مطلق باید دست به آزمایش بزند، آیا از سر ملامت و بیحوصلگی؟
و چه میتوان گفت دربارهٔ غسلتعمیددهندگان —به عنوان مثال— روسیه (یا رم)، آنگاه که حاکم به همراه رعایای خود پناه آورد و آنها را به زور از پیشگاه یک معبود به آستان معبودی دیگر کشاند؟ درست همانگونه که واسالهای قرون وسطایی از سیادت یک ارباب فئودال به زیر فرمان اربابی دیگر منتقل میشدند. با این حال، این یک پرسش خطابی و جدلی است.
موضوع بعدی، انقلاب است. آنگونه که در گوش ما میخوانند: «انقلاب پدیدهای خونین، ویرانگر و برای جامعه غیرضروری است؛ بنگرید که انقلابهای فرانسه و روسیه چه میزان قربانی برجای گذاشتند و در فضای پساشوروی تا چه حد ویرانگر بودند!». بیایید یک بار برای همیشه به غائلهٔ «انقلابهای» پساشوروی پایان دهیم. انقلاب عبارت است از یک جهش رو به جلو در مسیر تکامل جامعه، در حالی که آنچه در فضای پساشوروی رخ داده و در حال رخ دادن است، یک پسگرد و انحطاط تشنجآمیز است؛ به بیانی دیگر، این فرآیندها نه انقلابی، بلکه ماهيتاً ضدانقلابی هستند. ایدئولوگهای بورژوا هرگونه دگرگونی و فاجعهٔ اجتماعی را انقلاب نامیدهاند، آن هم تنها با یک هدف: ایجاد و پرورش حس انزجار در تودهها نسبت به واژه و مفهوم «انقلاب»!
در واقعیت، دربارهٔ انقلابها… بر این باورم که دلیل موجه و خاصی برای نقدهای سختگیرانه بر انقلاب کبیر فرانسه و انقلاب کبیر اکتبر وجود ندارد، ولو به این دلیل ساده که این رویدادها هرگز نخستین تلاطمها در فرآیند جایگزینی نظام کهن با نظام نو نبودند (و نظامهای کهن، در زمان وقوع این انقلابها، چه از لحاظ اخلاقی و چه از نظر فیزیکی به شکلی علاجناپذیر کهنه و منسوخ شده بودند، اما قاطعانه از واگذاری عرصه به نظام جدید سر باز میزدند).
مدتها پیش از آن نیز ساختارهای اجتماعی دگرگون شده بودند. نظام بردهداری جای خود را به مالکیت زمین داد؛ آن هم نه لزوماً با لبخندهای حاکی از خرسندی بر چهرهٔ کسانی که در این فرآیند مشارکت داشتند. و اگر بر این امر واقف باشیم که هر نظام اجتماعی، مذهب جدیدی را به عنوان مبنای ایدئولوژیک خود جذب میکند، به یاد خواهیم آورد که گرویدن بتپرستان به مسیحیت چقدر خونین بود. حتی در درون آیین مسیحیت نیز توسعه و تحول آن با جنگها و سرکوبهای متعددی همراه بود.
تحقق هر ایدهٔ اجتماعی بنیادین و نو، همواره با مقاومت شدید از سوی ساختارهای صلب و قدیمی و با راهحلهای قهرآمیز، قربانیان و خسرانها توأم است؛ اما بدون این تحقق و دگرگونی، بشریت همچنان در عصر سنگ درجا میزد.
انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر به وضوح بطلان ادعای بیفایده بودن انقلاب را اثبات کرد: روسیه با جمعیتی کاملاً بیسواد، ظرف یک نسل آغاز به تربیت طراحان، مدیران و دانشمندان مستعد از میان طبقات کارگر و دهقان نمود؛ آن هم نه به تعداد اندک، بلکه تودهوار و در سطحی وسیع! این کشور از یک جامعهٔ زراعتی که اقتصادش بیش از نیمی از درآمدهای خود را تقدیم سرمایهٔ غربی میکرد، به یک قدرت صنعتی پیشرفته بدل شد که قادر بود در جریان جنگ کبیر میهنی، بر کل اقتصاد اروپا و بخش اعظمی از اقتصاد ایالات متحده فائق آید.
شدت و قساوت انقلابها نیز امری کاملاً نسبی است. اگر این قساوت علیه قدرت بورژوازی جهتگیری شود، آنگاه از نظر آنها انقلاب خونین است؛ اما اگر یک ضدانقلاب با هدف تحکیم قدرت بورژوازی صورت پذیرد، نام آن را حفظ نظم قانون اساسی میگذارند؛ این همان شیوهای است که دستگاه تبلیغاتی بورژوازی واقعیت را به ما عرضه میدارد.
شایان ذکر است که انقلاب کبیر اکتبر به هیچ وجه خونین نبود. در جریان انقلاب فوریه که ماهیتی بورژوایی داشت، سربازان و ملوانان نیمی از افسران خود را با چاقو از پای درآوردند، در حالی که انقلاب کبیر اکتبر با کمترین تلفات —بین ۶ تا ۸ نفر بنا بر تخمینهای گوناگون— به ثمر رسید. این مقاومتِ پس از انقلاب از سوی بورژوازی بود که بار دیگر توسط سرمایهٔ غربی تحریک شد و فجایع خونینی را رقم زد. اما این نیز یک پرسش خطابی است.
در ادامه، بیایید تعاریف را مشخص کنیم: فاشیسم (و نمونهٔ خاص آن، نازیسم)، دموکراسی، دیکتاتوری و سرکوب چیستند؟
در تمام نظامهای سیاسیاجتماعی شناختهشده در طول تاریخ، دیکتاتوری وجود داشته است؛ دیکتاتوریِ طبقهٔ حاکم که آن را از طریق دیکتاتور خود اعمال میکرد، و اگر این دیکتاتور انتظارات را برآورده نمیساخت، از سمت خود برکنار میشد یا جان میباخت.
به یاد آورید که در یونان باستان، شهروندان متمول پادشاهان را از شهرهای خود طرد و منزوی میکردند؛ در مصر، کاهنان به تعقیب و آزار فراعنه میپرداختند؛ در رم، پاتریسینها و سناتورها امپراتورها را به قتل میرساندند؛ در بریتانیا و فرانسه، پادشاهان گردن زده میشدند و امپراتورها صرفاً به جزایر دوردست تبعید میشدند؛ و در ایالات متحده و مکزیک، آنها را به گلوله بستند. نمونههای متعدد دیگری نیز از این دست وجود دارد.
اما در روسیه، این طیف گستردهتر است: برخی را به صومعه میفرستند، بر سر برخی دیگر با توتوندان کوبیده میشود و به بعضی دیگر متن استعفا و یک مداد داده میشود. و همهٔ اینها توسط نزدیکترین معتمدانی صورت میگیرد که تا دیروز به وفاداری نسبت به تزار سوگند یاد میکردند. بنابراین، بخشی از جامعه، یعنی بخشی از مردم، همواره تحت دیکتاتوری بخش دیگری از مردم بودهاند. این نکته را باید به خاطر بسپاریم.
فاشیسم، شکلی از دیکتاتوریِ سرمایه است.
بنیانگذار این واژه، بنیتو موسولینی، بارها تفاسیر مفصل و تقریباً همسانی از آن ارائه داد. اومبرتو اکو، ولفگانگ ویپرمن، روژه بوردورون و لارنس بریت تلاش کردند تا ویژگیهای فاشیسم را فرمولبندی کنند، اما تمامی تفاسیر آنها صرفاً یک دیکتاتوری عریان را توصیف میکرد و در تبیین این نکته ناموفق بود که چرا یک دیکتاتوری، صرفاً دیکتاتوری است و دیکتاتوری دیگر، فاشیسم خوانده میشود.
تنها تعریفی از این واژه که واجد تمامی معیارهای علمی و دقیق بود، توسط گئورگی دیمیتروف ارائه شد: دیکتاتوری عریان، خشن و تروریستیِ سرمایهٔ مالیِ بزرگ.
فاشیسم در شعارهای ایدئولوژیک خود بر شووینیسم امپریالیستی تکیه میزند، در حالی که گونهٔ خاص آن، یعنی نازیسم، بر ناسیونالیسم استوار است. از نظر منابع انسانی نیز، فاشیسم بر تودهای کوتهبین با ایدئولوژی خردهبورژوایی متکی است. این پدیده منحصراً ذاتیِ نظام سرمایهداری (یا به بیانی دقیقتر، امپریالیسم) است.
این امر نهتنها به این دلیل است که در دوران امپریالیسم، طبقهٔ مالی حکومت میکند، بلکه پیش از هر چیز به این خاطر است که در تمام نظامهای دیگر، دیکتاتوری طبقهٔ حاکم به صراحت و آشکارا اعلام میشود، اما تنها در نظام سرمایهداری است که این دیکتاتوری زیر پوشش مساوات جهانی، برابری حقوق و دموکراسی پنهان میگردد؛ دموکراسی بورژوایی که در آن دیکتاتوری طبقهٔ حاکم نه از طریق یک دیکتاتور، بلکه از مجرای قانونگذاران و کارگزاران جیرهخوار —یعنی از طریق فساد و ارتشا— اعمال میشود. و سرمایهٔ بزرگ همواره منابع عظیمی برای رفتارهای فاسد در اختیار دارد.
اگر تودهها از تن دادن به قوانینی که به سود کمیتهٔ دولتی است و توسط آن خریداری شده سر باز زنند، و هنگامی که تهدیدی واقعی برای از دست رفتن قدرت پدیدار شود، کمیتهٔ دولتی به شکل دوم سرمایهداری، یعنی فاشیسم، متوسل میشود. این روش چالشبرانگیز و نامناسب است و موقتاً درآمدهای غیررسمی را کاهش میدهد (که امری مطلوب نیست!)، اما این فرصت را فراهم میسازد تا جنبشهای اعتراضی سرکوب شده و سیطره بر قدرت تداوم یابد.
نکتهٔ شایان توجه این است که دموکراسی در تمام نظامهای حکومتی شناختهشده، در کنار دیکتاتوری همزیستی داشته است؛ دموکراسی طبقاتی، البته. این دموکراسی لزوماً با تشریفات و رأیگیری همراه نبوده، اما در درون دومای دولتی، از اعضا انتظار میرفت که به توافق برسند و تصمیمی مشترک به سود اکثریت قاطع «نخبگان» اتخاذ کنند. در غیر این صورت، جنگ میان قبایل و احزاب درمیگرفت، یا… «سانسور عمومی» در قالب ننگ، زندان، ورشکستگی یا مرگ برای کسانی که از تبعیت سر باز میزدند، اعمال میشد.
خودتان قضاوت کنید: آیا هیچ سناتوری جرئت میکرد بدون مشورت با مابقی پاتریسینها به سزار خنجر بزند؟ یا شارل یا ماری را گردن بزند؟ ترور رؤسای جمهور آمریکا و اقدامات گاردها و ژنرالهای روسی که جای خود دارد.
در اتحاد جماهیر شوروی نیز دیکتاتوری وجود داشت، اما وجه تمایز بارز آن این بود که شوروی رسماً و آشکارا دیکتاتوری طبقهٔ حاکم —یعنی کارگران و دهقانان— یا همان دیکتاتوری پرولتاریا را اعلام کرد. برای نخستین بار در تاریخ بشریت، این دیکتاتوری به پرجمعیتترین طبقهٔ جامعه تسری یافت و به شیوهای دموکراتیک (البته در چارچوب دومای دولتی) توسط یک نهاد قانونگذاری انتخابی، یعنی شورای نمایندگان کارگران، دهقانان و سربازان اعمال شد.
اگر در یک دموکراسی بورژوایی، قانونگذاران از طریق فساد تحت کنترل «انتخابکنندگان» واقعی خود قرار دارند، در ظلّ دیکتاتوری پرولتاریا، قانونگذاران از میان صفوف خودِ تودهها نامزد میشوند، پس از پایان جلسات به محل کار خود بازمیگردند و رأیدهندگان کاملاً قادرند آنها را به رفاقت استیضاح کنند و در صورت لزوم، نمایندهٔ نامزدشدهٔ خود را عزل نمایند.
باید خاطرنشان کرد که هر دیکتاتوری همواره با روشهای سرکوبگرانه اعمال شده و میشود. سرکوب، پاسخ کمیتهٔ دولتی به نافرمانی در برابر قوانینی است که خود وضع کرده، و واکنشی است به تهدیداتی که از سوی افراد و گروههای اپوزیسیون یا نیهیلیست متوجه منافع آن میشود: هر حکومت و هر کمیتهٔ دولتی از خود و منافعش محافظت میکند. و در صورت امکان، تلاش میکند مابقی جمعیت را نیز به انجام همین کار وادار سازد.
سرکوبها همیشه با چارچوبهای قانونی موجود همخوانی ندارند: گرچه تصمیمات سرکوبگرانهٔ پادشاه به خودی خود مشروع تلقی میشد، اما تصمیم برای حذف یک رقیب یا یک معترض مزاحم در ساختار یک دیکتاتوری بورژوایی، اغلب خارج از چارچوبهای قانونی قرار میگیرد، اما تقریباً هیچگاه مورد پیگرد قضایی واقع نمیشود. کمیتهٔ دولتی وظایف خود را انجام میدهد؛ به همین دلیل است که نهاد حاکم نامیده میشود. و اگر کارگزاران کمیتهٔ دولتی باید در قبال عملکرد خود به جامعه پاسخگو باشند، مأمور اجرای عالیرتبهای که تمامی پیوندها با او گسسته شده، برای این کار کاملاً مناسب است.
یا برای نمونه، اخراجهای دارای انگیزهٔ سیاسی یا اقدامات خشونتآمیز از سوی آژانسهای امنیتی خصوصی و نیروهای انتظامی را در نظر بگیرید. این موارد بهندرت مورد ارزیابی حقوقی بنیادین قرار میگیرند؛ چرا که در نهایت، این یک تجارت است. این سرکوبهای «غیررسمی» و پنهان هرگز در آمارهای سرکوب دولت بورژوایی گنجانده نمیشوند.
پدیدهٔ دیگری که پیشتر به آن اشاره شد، فساد است. این پدیده احتمالاً تا زمانی که پول وجود داشته باشد و تا زمانی که امکان انباشت آن و کسب مالکیت خصوصی فراهم باشد، وجود داشته، دارد و خواهد داشت. این پدیده حتی در دوران سوسیالیسم نیز وجود داشت.
اما در حالی که در دوران سوسیالیسم، فساد پدیدهای ابتدایی و یک بقایای بهجامانده بود، در ظلّ دیکتاتوری بورژوایی، این پدیده بنیاد و اساس کل سیستم مدیریت اجتماعی را تشکیل میدهد. این فرآیند از سیستم انتخاب قانونگذاران آغاز میشود: مشارکت در انتخابات نهادهای قانونگذاری دموکراتیکِ بورژوایی نیازمند هزینههای گزافی است. این بدان معناست که نامزد مورد نظر یا موفق به دزدی شده است —چرا که به دست آوردن چنین مبلغی در یک تعمیرگاه مکانیکی غیرممکن است— یا اینکه مبارزات انتخاباتی او توسط یکی از مالکان سرمایهٔ بزرگ تأمین مالی میشود.
در حالت نخست، مقام منتخب تلاش خواهد کرد تا هزینههای خود را جبران کرده و از طریق اختیارات قانونگذاری خود، درآمدهای بیشتری کسب کند؛ در حالت دوم، او در راستای منافع حامی مالی خود اعمال نفوذ (لابیگری) خواهد کرد. او باید اعتماد آن شخص با نفوذی را که روی او سرمایهگذاری کرده (او را خریده) جلب کند، و مصونیت پارلمانی نیز برای نیروهای انتظامی محفوظ است. اگر او نتواند رضایت غول ثروتمندی را که روی او سرمایهگذاری کرده جلب کند، تشریفاتی مانند مصونیت برای او بیاهمیت خواهد شد. اصلاً دیکتاتوری سرمایهٔ بزرگ به همین شیوه اعمال میشود و یک الیگارشی شکل میگیرد.
منبع: موریاچوک، دوستان چین سوسیالیست.