هائو گوئیشنگ: به مناسبت سالگرد تأسیس حزب، تمام اعضای حزب باید «مانیفست حزب کمونیست» را عمیقاً مطالعه و پژوهش کنند — به مناسبت صد و پنجمین سالگرد تأسیس حزب کمونیست چین – وویو زژیان
وویو زژیان
ترجمه مجله جنوب جهانی
۱۷۸ سال از انتشار «مانیفست» میگذرد و جهان امروز در مقایسه با دوران انتشار آن، دستخوش تغییرات بنیادین و عظیمی شده است. اما با قاطعیت میتوان گفت که بیش از ۱۷۰ سال تجربه، بهویژه تجربه جنبش سوسیالیستی جهانی، همچنان بهروشنی اثبات میکند که ده «اصل کلی» مطرحشده در «مانیفست» کاملاً صحیح، حقایقی عینی و انکارناپذیر، و اصول و راهنماهای همیشگی کمونیستها هستند. هرگونه تردید و انکار در صدق این ده «اصل کلی» یا حتی یکی از آنها، انحراف و خیانت به «مانیفست» محسوب میشود.
به مناسبت سالگرد تأسیس حزب، تمام اعضای حزب باید «مانیفست حزب کمونیست» را عمیقاً مطالعه و پژوهش کنند
— به مناسبت صد و پنجمین سالگرد تأسیس حزب کمونیست چین
هائو گوئیشنگ
اول ژوئیه امسال، سالگرد صد و پنجمین سالگرد تأسیس حزب کمونیست چین است. تأسیس حزب کمونیست چین بدون «مانیفست حزب کمونیست» امکانپذیر نبود. دلیل نامگذاری «حزب کمونیست» برای حزب کمونیست چین، دقیقاً برگرفته از واژه «کمونیست» در «مانیفست حزب کمونیست» است. رئیس مائو بارها بر تأثیر سرنوشتساز «مانیفست حزب کمونیست» بر تمام زندگی خود تأکید ورزیده است. او نهتنها در دوران انقلاب دموکراتیک، بلکه در دوران انقلاب سوسیالیستی و حتی تا پیش از درگذشتش، شخصاً این اثر را مطالعه میکرد و با دلسوزی به تمام اعضای حزب توصیه مینمود که با مطالعه دقیق، مارکسیسم را درک و دریابند، بهویژه «مانیفست حزب کمونیست» را که بهمثابه کتاب راهنمای کمونیستهاست، فرا گیرند. باید «مانیفست حزب کمونیست» برای همیشه بهعنوان درسی اجباری برای کمونیستها باقی بماند تا با درک عمیق و دستیابی به قدرت حقیقتبخش مارکسیسم، ایمان به آن را استوار سازند و توانایی و سطح بهکارگیری اصول بنیادین مارکسیسم در حل مسائل معاصر چین را ارتقا بخشند. همچنین، باید اصول علمی و روحیه علمی نهفته در «مانیفست حزب کمونیست» را در عمل عظیم ساختوساز سوسیالیستی مدرن چین به کار گیرند. محتوای «مانیفست حزب کمونیست» بسیار غنی و عمیق است. نگارنده در اینجا عمدتاً به تشریح ده «اصل کلی» مندرج در «مانیفست» میپردازد که درک جوهر، هسته و ماهیت آن را تا حد زیادی تسهیل میکند.
نخست، وجود اجتماعی آگاهی اجتماعی را تعیین میکند
کل «مانیفست» نتیجهگیری علمی مارکس و انگلس است که با بهکارگیری اصول ماتریالیسم تاریخیِ ابداعشده توسط خودشان، وضعیت کنونی و تضادهای بنیادین جامعه سرمایهداری را بهطور مشخص تحلیل کردهاند. از این رو، اصلیترین اصل فلسفی حاکم بر سراسر این کتاب، دیدگاه ماتریالیسم تاریخی مبنی بر تعیین آگاهی اجتماعی توسط وجود اجتماعی و همچنین تضادهای بنیادین اجتماعی است. این اصل ماتریالیسم تاریخی، تفاوت بنیادین جهانبینی و تاریخنگری مارکس و انگلس را با تمامی متفکران و نظریهپردازان پیش از آنها، از جمله سوسیالیستهای آرمانشهری، در مشاهده، شناخت و پژوهش مسائل تاریخی و اجتماعی آشکار میسازد. انگلس در «پیشگفتار نسخه آلمانی ۱۸۸۳» اشاره میکند: «اندیشه بنیادین حاکم بر «مانیفست» این است: تولید اقتصادی هر دوران تاریخی و ساختار اجتماعیِ ناگزیرِ برخاسته از آن، پایه و اساس تاریخ سیاسی و معنوی آن دوران را تشکیل میدهد.» جایگزینی جامعه سرمایهداری بهجای جامعه فئودالی، محصول «آزادی، برابری و برادری» نبود، بلکه نتیجه حرکت تضاد میان نیروهای تولید و روابط تولید، و همچنین زیربنا و روبنا بود. به همین ترتیب، جایگزینی و پیروزی نهایی سوسیالیسم بر سرمایهداری نیز حاصل حرکت تضادهای بنیادین اجتماعی است. وجود اجتماعی آگاهی اجتماعی را تعیین میکند و آگاهی اجتماعی نیز بر وجود اجتماعی بازتاب مییابد. چنانکه در «مانیفست» آمده است: «آیا برای درک این نکته نیاز به تأمل عمیق است که اندیشهها، دیدگاهها و مفاهیم مردم، بهطور خلاصه آگاهی مردم، همزمان با تغییر شرایط زندگی، روابط اجتماعی و وجود اجتماعی آنها دگرگون میشود؟» «آیا تاریخ اندیشه جز این ثابت میکند که تولید معنوی همگام با دگرگونی تولید مادی تغییر میکند؟ اندیشه حاکم بر هر دوران، همواره چیزی جز اندیشه طبقه حاکم نبوده است.»
دوم، اندیشه نبرد طبقاتی و انقلاب پرولتاریا
انگلس پس از اشاره به این نکته که اندیشه بنیادین حاکم بر «مانیفست» نخست این است که تولید اقتصادی پایه و اساس سیاسی و معنوی یک دوران است، بلافاصله میافزاید: «از این رو (از زمان فروپاشی مالکیت اشتراکی زمین در دوران باستان)، تمام تاریخ، تاریخ نبرد طبقاتی بوده است، یعنی تاریخ نبرد میان طبقه استثمارشونده و استثمارگر، و طبقه تحت ستم و حاکم در مراحل مختلف توسعه اجتماعی؛ و این نبرد اکنون به مرحلهای رسیده است که طبقه استثمارشونده و تحت ستم (پرولتاریا)، دیگر نمیتواند خود را از طبقهای که او را استثمار و ستم میکند (بورژوازی) رها سازد، مگر آنکه همزمان کل جامعه را برای همیشه از استثمار، ستم و نبرد طبقاتی رهایی بخشد.» میدانیم که کشف وجود طبقات و تضاد طبقاتی در زندگی اجتماعی انسانها، دستاورد مارکس نبود. متفکران بورژوا پیش از مارکس نیز به وجود عینی طبقات و نبرد طبقاتی در جامعه انسان پی برده بودند، اما درک نمیکردند که طبقه و نبرد طبقاتی تنها یک پدیده تاریخی است، ریشههای عینی اقتصادی پیدایش این پدیده را بهطور علمی تبیین نمیکردند و راهها و ابزارهای مادی برای نابودی طبقات را نمییافتند. مارکس و انگلس دقیقاً با کشف اصل ماتریالیسم تاریخی مبنی بر تعیین آگاهی اجتماعی توسط وجود اجتماعی و تضادهای بنیادین اجتماعی، و با درک این موضوع که فرآیند حرکت تضادهای بنیادین در جامعه طبقاتی بهشکل برجستهای بهصورت نبرد طبقاتی ظاهر میشود، دریافتند که نبرد طبقاتی نیروی محرک مستقیم توسعه جامعه طبقاتی است. بنابراین، نخستین جمله از فصل اول «مانیفست» چنین است: از زمان فروپاشی جامعه بدوی، «تاریخ تمام جوامع تاکنون، تاریخ نبرد طبقاتی بوده است.» جایگزینی جامعه سرمایهداری بهجای جامعه فئودالی یک پیشرفت تاریخی بود، اما تضاد طبقاتی را از بین نبرد، بلکه تضاد طبقاتی جدیدی را جایگزین تضاد قدیمی کرد. محتوای بنیادین «مانیفست»، افشای مشخص فرآیند حرکت تضاد طبقاتی در جامعه سرمایهداری، و آشکارسازی فرآیند عینی، قوانین و روند توسعه تضاد و نبرد میان سوسیالیسم بهعنوان عامل نفیکننده جامعه سرمایهداری و سرمایهداری بهعنوان عامل تأییدکننده آن است. تا زمانی که سرمایهداری و نظام استثمار، و همچنین ایدئولوژی طبقه استثمارگر در جهان وجود دارد، تضاد میان سوسیالیسم و سرمایهداری همواره پابرجاست. این تضاد نهتنها در حوزه اقتصادی، بلکه در حوزههای ایدئولوژیک، فرهنگی و سیاسی نیز وجود دارد. فصل اول «مانیفست» بهطور مشخص واقعیت عینی نبرد طبقاتی پرولتاریا علیه بورژوازی در جامعه سرمایهداری را آشکار میسازد که از نبرد صرفاً اقتصادی بهتدریج به نبرد سیاسی با هدف کسب قدرت سیاسی ارتقا یافت. دیدگاه «مانیفست» مبنی بر تضاد بنیادین میان سوسیالیسم و سرمایهداری و پیروزی نهایی سرمایهداری از طریق نبرد طبقاتی، همچنان مهمترین و بنیادیترین روش کمونیستهای چین امروزی برای مشاهده و شناخت جهان و چین است.
سوم، اندیشه «دو اکثریت»
ماتریالیسم تاریخیِ ابداعشده توسط مارکس و انگلس، نهتنها قوانین عینی توسعه تاریخ را که مستقل از اراده انسانها هستند آشکار ساخت، بلکه با در نظر گرفتن سوژه فعالیت تولید مادی، نشان داد که توسعه تاریخ در نهایت توسط تودههای مردم با محوریت کارآفرینان خلق میشود. «فعالیت تاریخی، امری متعلق به تودههاست»؛ این اندیشه بسیار مهمِ دیدگاه تاریخ تودهها که در مقاله «خانواده مقدس» نوشته مشترک مارکس و انگلس در سال ۱۸۴۴ مطرح شد، نقدی قاطع بر دیدگاههای تاریخنگری قهرمانپرستانه بود که پیش از آن در فلسفه حاکم بود. در فصل اول «مانیفست»، هنگام تشریح ویژگیهای بارز جنبش انقلابی پرولتاریا که آن را از سایر جنبشهای تاریخی متمایز میکند، چنین آمده است: «تمام جنبشهای پیشین، جنبشهای اقلیت بودند یا به نفع اقلیت؛ جنبش پرولتاریا، جنبش خودآگاه و مستقلِ اکثریت عظیم است که به نفع اکثریت عظیم عمل میکند.» این استدلال، فشردهترین و عالیترین خلاصه از مجموعه اندیشههای تاریخ تودههاست که پیش از مارکس و انگلس مطرح شده بود. این اصل نهتنها نشان میدهد که سوژه توسعه تاریخ، تودههای مردم با محوریت کارگران هستند، بلکه بهروشنی بیان میکند که هدف ارزشی جنبش انقلابی پرولتاریا نیز وسیعترین قشر پرولتاریا و تودههای مردم است و همزمان دو دیدگاه ارزشی زندگیِ کاملاً متضاد را آشکار میسازد. بدون افشا و نقد دیدگاه «خودخواهی ذاتی انسان» متعلق به طبقه استثمارگر، نمیتوان جهانبینی و دیدگاه ارزشی زندگی پرولتاریاییِ مبتنی بر «دو اکثریت» را بنیان نهاد. این اصل بنیادین، مهمترین مبنای فلسفی برای ماهیت طبقاتی و هدف بنیادین حزب پرولتاریا، و همچنین مهمترین منبع و مبنای نظری برای دیدگاه تودهها و خط تودههای رئیس مائو است.
چهارم، اندیشه «دو اجتنابناپذیری»
فصل اول «مانیفست» با نقطه شروع منطقیِ دیدگاه نبرد طبقاتی، به تشریح نبرد طبقاتی در جامعه بردهداری، نبرد طبقاتی در جامعه فئودالی و ضرورت تاریخی جایگزینی جامعه فئودالی توسط جامعه سرمایهداری میپردازد و دستاوردهای تاریخی شیوه تولید سرمایهداری و بورژوازی را ارج مینهد. در اینجا بهروشنی بیان میشود که جایگزینی جامعه سرمایهداری بهجای جامعه فئودالی، نتیجه حرکت تضادهای بنیادین اجتماعی، و سازگاری روابط تولید و روبنا با توسعه نیروهای تولید و زیربنا است. اما جامعه سرمایهداری نیز با تضاد میان نیروهای تولید و روابط تولید، و زیربنا و روبنا مواجه است. در دهههای ۱۸۳۰ و ۱۸۴۰ میلادی، سرمایهداری دچار ناسازگاری میان روابط تولید و نیروهای تولید شده بود، بحرانهای شدید اقتصادی پدیدار گشت، و واقعیت عینیِ ارتقای نبرد کارگران علیه بورژوازی از نبرد اقتصادی به نبرد سیاسی آشکار شد. این موارد نشان میدهد که سلاحی که بورژوازی برای سرنگونی نظام فئودالی ساخته بود، اکنون علیه خودِ بورژوازی نشانه رفته است. بورژوازی نهتنها سلاح نابودی خود را آهنگری کرد، بلکه افرادی را نیز پرورش داد که از این سلاح استفاده میکنند، یعنی پرولتاریا و ابزار مادی آن، نبرد طبقاتی پرولتاریا. بورژوازی «پیش از هر چیز، گورکنان خود را تولید میکند. سقوط بورژوازی و پیروزی پرولتاریا به یک اندازه اجتنابناپذیر است.» مارکس و انگلس در «پیشگفتار نسخه روسی» نوشته مشترک خود در سال ۱۸۸۲، بار دیگر بر این اندیشه بسیار مهم «مانیفست» تأکید کردند: «وظیفه بنیادین «مانیفست حزب کمونیست»، اعلام ضرورت تاریخی سقوط مالکیت بورژوازی مدرن است.»
پنجم، اندیشه حزب پرولتاریا
عنوان فصل دوم «مانیفست»، «پرولترها و کمونیستها» است که بر پایه تشریح قوانین عینی پیدایش، توسعه و سقوط سرمایهداری در فصل اول، به بیان اندیشههای بنیادین درباره ماهیت طبقاتی، مبنای نظری و حداکثر برنامه کمونیستهای زادهشده در جنبش انقلابی پرولتاریا میپردازد. در همان ابتدا بهروشنی بیان میشود که حزب کمونیست یک سازمان طبقاتی است که منافع بنیادین پرولتاریا را نمایندگی میکند: «کمونیستها حزب ویژهای در برابر سایر احزاب کارگری نیستند. آنها هیچ منفعتی متمایز از منافع کل پرولتاریا ندارند… کمونیستها همواره نماینده منافع کل جنبش هستند.» این ماهیت طبقاتی پرولتاریایی، نخستین و بارزترین ویژگی کمونیستهاست. حزب کمونیست تفاوتهایی نیز با سایر احزاب پرولتاری دارد که عمدتاً در چهار مورد نمود پیدا میکند: اول، پایبندی به اصل بینالمللگرایی پرولتاریایی؛ دوم، اطاعت منافع فعلی از منافع بلندمدت و منافع محلی از منافع کلی؛ سوم، تشکیلشده از پیشرفتهترین اعضا و قاطعترین بخش پرولتاریا؛ و چهارم، هدایتشده توسط نظریه علمی کمونیسم. «اصول نظری کمونیستها هرگز بر اساس اندیشهها یا اصول ابداع یا کشفشده توسط این یا آن اصلاحطلب جهان نیست. این اصول تنها بیانگر روابط عینی نبرد طبقاتی موجود و جنبش تاریخی پیش روی ما هستند.» حداقل برنامه کمونیستها، یعنی «هدف فوری آنها همانند هدف فوری سایر احزاب پرولتاریا است: تبدیل پرولتاریا به یک طبقه، سرنگونی حاکمیت بورژوازی و کسب قدرت سیاسی توسط پرولتاریا.» حداکثر برنامه کمونیستها، لغو مالکیت خصوصی و دستیابی نهایی به کمونیسم است. حداقل برنامه باید همواره از حداکثر برنامه پیروی کند.
ششم، اندیشه «لغو مالکیت خصوصی»
ماتریالیسم تاریخی نشان میدهد که جامعه انسانی جوامع بدوی، بردهداری، فئودالی و سرمایهداری را پشت سر گذاشته است. ویژگی بنیادین تقسیمبندی جوامع، نه نیروهای تولید، بلکه روابط تولید و مسئله مالکیت است. اگرچه مالکیت در جوامع بردهداری، فئودالی و سرمایهداری کاملاً یکسان نیست، اما ماهیت همه آنها نظام مالکیت خصوصی است. جامعه فئودالی مالکیت جامعه بردهداری را نفی کرد و جامعه سرمایهداری مالکیت جامعه فئودالی را نفی نمود، اما این نفیها، ویژگی مشترک آنها یعنی نظام مالکیت خصوصی را بهطور بنیادین لغو نکردند. «شرایط بنیادین بقا و حاکمیت سرمایهداری، انباشت ثروت در دستان خصوصی، تشکیل و افزایش سرمایه است؛ و شرط سرمایه، کار مزدوری است.» این نظام مالکیت خصوصی در روابط مالکیتی، دقیقاً ریشه عمیق اقتصادی وجود تضاد طبقاتی و نبرد طبقاتی است. به عبارت دیگر، «مالکیت خصوصی بورژوازی مدرن، آخرین و کاملترین تجلی تولید و تصاحب محصولات است که بر پایه تضاد طبقاتی و استثمار برخی از برخی دیگر بنا شده است.» از این رو، هدف نهایی کمونیسم و کمونیستها هرگز جایگزینی یک مالکیت خصوصی با مالکیت خصوصی دیگر، همچون جوامع گذشته نیست، بلکه نفی بنیادین و لغو کامل نظام مالکیت خصوصی است. بنابراین، «مانیفست» بسیار صریح بیان میکند: «از این منظر، کمونیستها میتوانند نظریه خود را در یک جمله خلاصه کنند: لغو مالکیت خصوصی.» در فصل چهارم «مانیفست»، هنگام اشاره مجدد به این مسئله تأکید میشود که در تمام جنبشهای انقلابی پرولتاریا، «آنها بر مسئله مالکیت بهعنوان مسئله بنیادین جنبش تأکید میورزند، فارغ از درجه توسعه این مسئله.» بنابراین، هرگونه صحبت بیهوده درباره ماهیت سوسیالیسم و تفاوت بنیادین آن با سرمایهداری، یا اینکه هدف کمونیستها تنها افزایش سطح زندگی مادی است، بدون در نظر گرفتن مسئله مالکیت و «لغو مالکیت خصوصی»، انحراف و خیانت به «مانیفست» محسوب میشود.
هفتم، اندیشه «دو گسست»
«مانیفست» در همان ابتدا اشاره میکند که شبحی در اروپا پرسه میزند، شبح کمونیسم. تمام نیروهای ارتجاعی اروپا برای شکار مقدس این کمونیسم با یکدیگر متحد شدهاند. انتشار «مانیفست حزب کمونیست» برای توضیح علمی معنای کمونیسم و اهداف و مقاصد بنیادین کمونیستها به تمام جهان بود. اگر فصل اول «مانیفست» بر پایه تشریح قوانین عینی توسعه تاریخ و قوانین پیدایش و توسعه سرمایهداری، بیان میکند که کمونیسم بهعنوان یک عامل عینی در فرآیند توسعه تاریخ، همان عامل نفیکنندهای است که در درون جامعه سرمایهداری رشد کرده است و اعلام میکند که سوسیالیسم و کمونیسم قطعاً بر سرمایهداری و تمام نظامهای استثمارگر پیروز خواهند شد، کمونیستهای برخاسته از این قوانین عینی توسعه، «لغو مالکیت خصوصی» را بهعنوان حداکثر برنامه و هدف غایی خود قرار دادند. نیروهای ارتجاعی که کمونیسم را محاصره و تخریب میکنند، از یک سو ادعا میکنند که لغو مالکیت خصوصی توسط کمونیستها به معنای نابودی تمام اموال شخصی، از بین بردن تمام فردیت و آزادی، و ترویج تنبلی است؛ و از سوی دیگر، کمونیستها را به قصد لغو آموزش، نابودی خانواده و اجرای اشتراک زوجین، و همچنین حذف میهن و ملت، و لغو فلسفه، دین، اخلاق، حقوق، آزادی، عدالت و سایر حقایق ابدی متهم میسازند. «مانیفست» این دیدگاههای کاملاً پوچ را بند به بند افشا و نقد کرد. حملات بورژوازی علیه کمونیستها عمدتاً بر دو محور لغو مالکیت خصوصی و مفاهیم مالکیت خصوصی متمرکز بود. «مانیفست» پس از جمعبندی این مناظره و تشریح اندیشه «لغو مالکیت خصوصی»، معنای ذاتی و وظیفه تاریخی کمونیسم را چنین روشن میسازد: «کمونیسم یعنی گسست کامل با مالکیت سنتی؛ جای تعجب نیست که این گسست در فرآیند توسعه خود، نیازمند گسست کامل با مفاهیم سنتی است.» این «دو گسست کامل»، معنای ذاتی کمونیسم را بهطور عالی خلاصه میکند و همزمان وظایف تاریخی بسیار مهم کمونیستها را در حوزههای اقتصادی-اجتماعی و معنوی مشخص میسازد. این نتیجهگیری علمی بر پایه رابطه دیالکتیکی وجود اجتماعی و آگاهی اجتماعی در ماتریالیسم تاریخی استوار است و یکی دیگر از اصول بسیار مهم «مانیفست» و سوسیالیسم علمی محسوب میشود. بدون سخن گفتن از «دو گسست»، هرگز نمیتوان یک کمونیست واقعی یا پیرو سوسیالیسم علمی بود.
هشتم، اندیشه دیکتاتوری پرولتاریا
مارکس در نامه خود به ویدمای در سال ۱۸۵۲، دیدگاه نبرد طبقاتی مارکسیسم را تشریح کرد که شامل اندیشه دیکتاتوری پرولتاریا نیز میشد و اشاره کرد که نبرد طبقاتی قطعاً به دیکتاتوری پرولتاریا منتهی میشود و این دیکتاتوری تنها مرحلهای گذار برای نابودی طبقات و ورود به جامعه بیطبقه است. در واقع، چهار سال پیش از آن، «مانیفست» این اندیشهها را بیان کرده بود، هرچند مستقیماً از مفهوم «دیکتاتوری پرولتاریا» استفاده نکرده بود. چنانکه در کتاب آمده است: «نخستین گام در انقلاب کارگری، ارتقای پرولتاریا به طبقه حاکل و کسب دموکراسی است.» این همان دیکتاتوری پرولتاریاست. نخستین وظیفه تاریخی دیکتاتوری پرولتاریا این است که «از حاکمیت سیاسی خود استفاده کند تا گامبهگام تمام سرمایه بورژوازی را ضبط کند، تمام ابزارهای تولید را در دست دولت، یعنی در دست پرولتاریا که بهعنوان طبقه حاکم سازمانیافته، متمرکز سازد.» گام دوم، «افزایش هرچه سریعتر مجموع نیروهای تولید» برای توسعه اقتصاد اجتماعی است. گام سوم، نابودی تضاد طبقاتی و تفاوتهای طبقاتی است، یعنی «نابودی شرایط وجود تضاد طبقاتی، نابودی خود طبقات، و در نتیجه نابودی حاکمیت طبقه خودشان.» گام چهارم، تأسیس یک اتحادیه اجتماعی است که در آن «توسعه آزاد هر فرد، شرط توسعه آزاد همه افراد است.»
نهم، اصل توسعه آزاد و همهجانبه انسان
ماتریالیسم تاریخی بر این باور است که فعالیت عملی انسانها، منبع و نیروی محرک نهایی توسعه تاریخ جامعه انسانی است. فعالیت عملی دارای سوژه و ابژه است. ابژه عمل از یک سو بهصورت تغییر محیط طبیعی، یعنی دستاوردهای مادی نیروهای تولید، و از سوی دیگر بهصورت تغییر محیط اجتماعی، یعنی روابط تولید اجتماعی، دستاوردهای معنوی و روابط سیاسی نمود پیدا میکند. تغییر محیط طبیعی و اجتماعی، همان فرآیند حرکت تضاد میان نیروهای تولید و روابط تولید، و زیربنا و روبنا در جامعه است. اما مارکس و انگلس، علاوه بر آشکارسازی فرآیند و قوانین توسعه تاریخ از طریق تضادهای بنیادین اجتماعی، از منظر توسعه انسان بهعنوان سوژه عمل نیز به تشریح فرآیند عینی توسعه تاریخ پرداختند. آنها در کتاب «ایدئولوژی آلمانی» بارها به اندیشه توسعه انسان اشاره کردهاند. آنها معتقدند که انقلاب پرولتاریا و دیکتاتوری پرولتاریا با «لغو مالکیت خصوصی» و اجرای «دو گسست»، و دستیابی نهایی به کمونیسم، نهتنها به معنای فراوانی بیسابقه محصولات تولید مادی، تأسیس نظام مالکیت عمومی، نابودی طبقات و زوال دولت است، بلکه همزمان بهصورت توسعه آزاد و همهجانبه انسان نیز تجلی مییابد. «بهجای جامعه قدیمی بورژوازی با طبقات و تضادهای طبقاتی آن، جامعهای متحد خواهد آمد که در آن توسعه آزاد هر فرد، شرط توسعه آزاد همه افراد است.» انگلس در سالهای پایانی عمر خود، بر جایگاه بسیار مهم این استدلال در کتاب «مانیفست» تأکید ویژهای ورزید.
دهم، اندیشه «اتحاد پرولترها»
«مانیفست» در پایان کتاب خود، اندیشه «پرولترهای تمام جهان، متحد شوید!» را مطرح میکند که در واقع ادامه اندیشه «اتحاد پرولترها» در کتاب «ایدئولوژی آلمانی» نوشته مارکس و انگلس است. آنها معتقدند که کمونیسم یک جامعه واقعی است، یعنی «چنین اتحادی از افراد (که البته با پیشفرض نیروهای تولید توسعهیافته آن دوران همراه است)، که در آن شرایط توسعه آزاد و حرکت افراد تحت کنترل آنها قرار میگیرد، در حالی که پیش از این تحت سلطه تصادف بودند و بهعنوان چیزی مستقل در برابر فرد قرار داشتند. این دقیقاً به این دلیل است که آنها بهعنوان فرد پراکنده هستند و به دلیل تقسیم کار، ناگزیر به یک اتحاد اجباری رسیدهاند، و این اتحاد به دلیل پراکندگی آنها، به پیوندی بیگانه برای آنها تبدیل شده است.» «تصرف ابزار تولید تنها از طریق اتحاد امکانپذیر است و به دلیل طبیعت ذاتی خود پرولتاریا، این اتحاد تنها میتواند جهانی باشد؛ و این تصرف تنها از طریق انقلاب محقق میشود. در انقلاب، از یک سو قدرت شیوههای تولید و تعامل تاکنونی و قدرت ساختار اجتماعی سرنگون میشود، و از سوی دیگر، ماهیت جهانی پرولتاریا و تواناییهای لازم برای تحقق این تصرف توسعه مییابد؛ همزمان پرولتاریا تمام چیزهایی را که از موقعیت اجتماعی تاکنونی خود به ارث برده است، دور میریزد.» با ترکیب سایر اصول بنیادین در «مانیفست»، اندیشه «پرولترهای تمام جهان، متحد شوید!» محتوای بسیاری را در بر میگیرد. نخست، شرط اقتصادی اتحاد پرولترها، مالکیت عمومی ابزار تولید است. دوم، مبنای نظری اتحاد پرولترها، دیدگاه تاریخ تودههاست. سوم، شرط سیاسی اتحاد پرولترها، رهبری حزب پرولتاریا و رهبران آن، و همچنین دولت دیکتاتوری پرولتاریاست. ماهیت حزب، بسیج، سازماندهی و انسجام حداکثری نیروهای طبقه خود به یک نیروی بزرگتر است. بدون رهبری حزب، تودههای مردم مانند مشتی شن پراکنده هستند و جنبش انقلابی واقعی پرولتاریا وجود نخواهد داشت. و حزب باید رهبران پرولتاریایی داشته باشد. در نهایت، اتحاد پرولترها همچنین ایجاب میکند که هر پرولتری از خود شروع کند و الگوی همبستگی و اتحاد باشد، تا از این طریق بتواند به بزرگترین نیروی مادی تبدیل شود و به اهداف کوتاهمدت و نهایی کمونیسم دست یابد.
نگارنده در اینجا ده «اصل کلی» «مانیفست» را خلاصه کرده است، که این به معنای نفی سایر اصول بنیادین «مانیفست» نیست، بلکه در مقایسه، این ده اصل بنیادیتر و کلیتر هستند. ۱۷۸ سال از انتشار «مانیفست» میگذرد و جهان امروز در مقایسه با دوران انتشار آن، دستخوش تغییرات بنیادین و عظیمی شده است. اما با قاطعیت میتوان گفت که بیش از ۱۷۰ سال تجربه، بهویژه تجربه جنبش سوسیالیستی جهانی، همچنان بهروشنی اثبات میکند که ده «اصل کلی» مطرحشده در «مانیفست» کاملاً صحیح، حقایقی عینی و انکارناپذیر، و اصول و راهنماهای همیشگی کمونیستها هستند. هرگونه تردید و انکار در صدق این ده «اصل کلی» یا حتی یکی از آنها، انحراف و خیانت به «مانیفست» محسوب میشود. همزمان، نگارنده بر این باور است که این ده اصل بنیادین، یک کل سیستماتیک با پیوندهای منطقی درونی هستند. هنگام مطالعه و تسلط بر این اصول بنیادین، هرگز نباید آنها را از هم گسست، در تضاد با یکدیگر قرار داد، یا یک یا چند اصل را برای نفی سایر اصول کلی به کار گرفت. واقعیت عینی که باید با آن مواجه شد این است که در تاریخ توسعه مارکسیسم، بهویژه در تبلیغ و پژوهش «مانیفست حزب کمونیست» و اصول بنیادین مارکسیسم در کشور ما در دهههای اخیر و بهخصوص در چند سال گذشته، این پدیده بسیار جدی و نگرانکننده بوده است.
رئیس مائو از ما خواست که اصول بنیادین مارکسیسم را حتماً «کاملاً درک» کنیم. امروز که ما در حال مطالعه و پژوهش «مانیفست حزب کمونیست» هستیم، باید این ده اصل بنیادین را با محتوای غنی، ماهیت و پیوندهای منطقی درونی آنها «کاملاً درک» کنیم. این، نخستین و مهمترین پیشنیاز و شرط برای یادگیری، تسلط و بهکارگیری موضع، دیدگاه و روش مارکسیسم است.
۲۴ ژوئن ۲۰۲۶
آرمان اولیه تنها در مانیفست است، آرمان اولیه برای همیشه در قایق سرخ جاودانه است