نوشته تایفون ار
ترجمه مجله جنوب جهانی
بزرگترین دستاورد مارکس ساختن یک فلسفه عمومی برای جهان نبود، بلکه نقد اقتصاد سیاسی بود: کشف این واقعیت که جامعه سرمایهداری یک نظم طبیعی و ازپیشتعیینشده نیست.
منتقدان بورژوای مارکسیسم همواره هدف ویژهای را برای حملات خود انتخاب میکنند. آنان نادراً نقد مارکس به سرمایه، کالا، استثمار، قدرت طبقاتی یا دولت را مبنای کار قرار میدهند؛ در عوض، ترجیح میدهند نقد خود را از «ماتریالیسم دیالکتیک» و بهطور مشخصتر، از یادداشتهای ناتمام انگلس که بعدها تحت عنوان دیالکتیک طبیعت منتشر شد، آغاز کنند. جذابیت این استراتژی کاملاً روشن است. اگر مارکسیسم به یک فلسفه قیاسی و انتزاعی درباره طبیعت فروکاسته شود، رد کردن آن به عنوان نوعی متافیزیک قرن نوزدهمی کار آسانتری خواهد بود؛ سیستمی متشکل از قوانین جهانی که یکسان بر فیزیک، شیمی، زیستشناسی و تاریخ تحمیل میشوند. از این نقطه به بعد، هجوم نقد سرعت میگیرد: انگلس به عنوان نماینده تامالاختیار مارکسیسم معرفی میشود، دیالکتیک طبیعت به منزله پیرنگ و بنیاد فلسفی آن جا میافتد و کل نقد انقلابی بر سرمایهداری، تابع آسیبپذیرترین صورتبندیهای انگلس میگردد. این نگرش یک خطاست؛ یا به بیان دقیقتر، خطایی است که از نظر سیاسی بسیار کارآمد مینماید. خود مارکس هرگز روش خویش را «ماتریالیسم دیالکتیک» ننامید. اگرچه این اصطلاح پیشتر نیز به چشم خورده بود، اما تنها پس از مارکس به یک مقوله محوری در مارکسیسم بدل شد؛ بهویژه از طریق آثار نظامبخش پلخانوف در دهه ۱۸۹۰ و پس از آن، از مسیر مارکسیسم ارتودوکس در انترناسیونال دوم و سنت شوروی. بزرگترین دستاورد نظری مارکس، پیریزی یک فلسفه جامع برای کل جهان نبود، بلکه نقد اقتصاد سیاسی بود؛ یعنی کشف این حقیقت که جامعه سرمایهداری یک نظم طبیعی نیست، بلکه شکلی از تولید اجتماعی است که مشخصه تاریخی ویژهای دارد و حول محور ارزش، کار مزدی، انباشت سرمایه و سلطه طبقاتی سازمان یافته است.
ماتریالیسم تاریخی
ماتریالیسم مارکس پیش از آنکه کیهانشناختی باشد، تاریخی و اجتماعی است. این ماتریالیسم از «ماده به نحو عام» آغاز نمیشود، بلکه نقطه شروع آن انسانهای واقعی هستند که زندگی خود را در قالب روابط اجتماعی مشخص، تولید و بازتولید میکنند. برای مارکس، مسئله کلیدی این نیست که آیا طبیعت از سه قانون دیالکتیک پیروی میکند یا خیر، بلکه مسئله بر سر این است که کار انسانی، مالکیت، تولید و قدرت طبقاتی در یک شیوه تولید معین چگونه سازماندهی میشوند. این تمایز، یک تدقیقِ بیثمر یا موشکافیِ لفظی نیست. چنین نگاهی به معنای بیتفاوتی مارکس نسبت به طبیعت، علم یا جهان مادی نیست؛ برعکس، نقد مارکسیسم بر سرمایهداری بدون در نظر گرفتن «کار» به عنوان رابطه سوختوسازی (متابولیک) میان انسان و طبیعت ناممکن خواهد بود. اما روش به کار رفته در کتاب سرمایه، مجموعهای از قوانین انتزاعی نیست که بهصورت مکانیکی بر همه عرصهها اعمال شود. دیالکتیک مارکس، درونی و درونماندگار است؛ یعنی حرکت متناقض یک فرم اجتماعیِ مشخص را از درونِ خودِ آن دنبال میکند. به همین دلیل است که دیالکتیک مارکس همچنان تا این حد خطرناک باقی مانده است. مارکس در پسگفتار چاپ دوم آلمانی کتاب سرمایه، هگل را به خاطر درک فرم عمومی حرکت دیالکتیکی ستود، اما تاکید ورزید که دیالکتیک هگلی را باید به درستی به روی پا ایستاد و تفسیر کرد. مارکس نوشت دیالکتیک در شکل عقلانی خود «انتقادی و انقلابی» است، زیرا هر فرمِ بهوجودآمده از روند تاریخ را گذرا، در حال حرکت و واجد امکان نفیِ خود میداند. این درست همان چیزی است که فلسفه بورژوایی میخواهد از آن بگریزد. استدلال علیه یک کاریکاتور از «ماتریالیسم دیالکتیک»، بسیار بیخطرتر از مواجهه با تحلیل مارکس درباره سرمایه به عنوان یک رابطه اجتماعی است؛ رابطهای که بالضروره بحران، استثمار و مبارزه طبقاتی تولید میکند.
همکاری و همفکری
نمیتوان انگلس را به سادگی به حاشیه راند. هیچ مارکسیست جدی نباید با انگلس به عنوان یک زایده قابل چشمپوشی در کنار مارکس رفتار کند. انگلس نزدیکترین همکار مارکس، متفکری بنیادی در اندیشه سوسیالیستی و فردی بود که بدون او بخش اعظمی از آثار بعدی مارکس هرگز به دست ما نمیرسید. نوشتههای او درباره طبقه اجتماعی، خانواده، دولت و استراتژی سیاسی همچنان غیرقابل چشمپوشی و ضروری هستند.
دیالکتیک طبیعت
کتاب دیالکتیک طبیعت انگلس اثر متفاوتی است. این متن یک کتاب کامل و آماده برای انتشار نبود، بلکه مجموعهای از یادداشتها و قطعات پراکنده بود که در فضای علمی قرن نوزدهم نوشته شد و مدتها پس از مرگ مارکس و انگلس به چاپ رسید. از این رو، مبنا قرار دادن آن به عنوان قانون اساسی و قطعیِ فلسفه مارکسیسم، خود یک تحریف به شمار میرود. اما دشواری اصلی در جای دیگری نهفته است. انگلس کوشید طبیعت را از یک چشمانداز تاریخی درک کند؛ تلاشی که اصیل و غالباً ثمربخش بود. طبیعت یک مکانیسم بیروح و ثابت نیست. تکامل، زمینشناسی، ترمودینامیک و اکولوژی، دیدگاههای ایستا نسبت به جهان طبیعی را ویران کردند. انگلس پیش از بسیاری از متفکران بورژوا دریافت که خودِ طبیعت نیز دارای تاریخ، حرکت و دگرگونی است. مشکل زمانی رخ مینماید که ایدههای الهامبخش به یک دکترین جهانی و صلب بدل شوند. تبدیل کمیت به کیفیت، نفوذ متقابل اضداد، و نفیِ نفی: این مفهومپردازیها میتوانند برخی فرایندها را روشن سازند، اما هرگز نمیتوانند جایگزین پژوهش عینی و انضمامی شوند. دیالکتیک هنگامی که به کلیدی ازپیشساخته برای گشودن قفل هر علمی تبدیل شود، به ضدِ روشِ مارکس تغییر ماهیت میدهد؛ دیگر نقادانه نیست، بلکه مدرسی و اسکولاستیک میشود. دقیقاً در همین نقطه بود که ارتودکسیِ بعدی، ویرانی به بار آورد. پس از مرگ مارکس، «ماتریالیسم دیالکتیک» روزبهروز بیشتر به عنوان جهانبینی عمومی مارکسیسم جا انداخته شد. در آثار پلخانوف، این رویکرد در قالب یک سیستمسازی فلسفی نمود یافت. در کتاب ماتریالیسم و امپریوکریت Writers/کریتسیسم لنین، به دفاعی سرسختانه از ماتریالیسم در برابر جریانهای ایدهآلیستی و پوزیتیویستی بدل گشت. در دوران استالین نیز به یک دکترین رسمی تحت عنوان «ماتریالیسم دیالکتیک و تاریخی» انقباض یافت. نهایتاً وارونگی رخ داد: ماتریالیسم تاریخی غالباً به عنوان کاربستِ یک فلسفه جامعتر درباره طبیعت معرفی شد. این چرخشی بود که یک هدف راحت و آسان به دست منتقدان بورژوا داد. آنان دیگر نیازی نداشتند با مفاهیمی چون ارزش، ارزش افزوده، صنمپرستی کالایی (فتیشیسم کالایی)، انباشت اولیه، امپریالیسم یا ماهیت طبقاتی دولت درگیر شوند. میتوانستند «قوانین دیالکتیک» را به تمسخر بگیرند، به نمونههای علمی منسوخشده اشاره کنند و بطلان مارکسیسم را جار بزنند. اما باطل ساختن یک تدوین فلسفی که بعدها شکل گرفته، به معنای رد کردن خودِ مارکس نیست.
ماتریالیسم مارکس
بنابراین، یک پاسخ مارکسیستی جدی باید از دو خطا پرهیز کند: نخست، تسلیم کردن کامل انگلس در برابر نقد بورژوایی، بهگونهای که گویی همکاری مارکس و انگلس مایه شرمساری است. دوم، دفاع از هر سطر از گمانهزنیهای انگلس در فلسفه طبیعی، به نحوی که گویی مارکسیسم نیازمند متونی عاری از خطا است. مارکسیسم به چنین متنهای متقدسی نیاز ندارد. قدرت آن در روش نهفته است: تحلیل روابط اجتماعی انضمامی که در مبارزه طبقاتی و سیر تطور تاریخی ریشه دارند. ماتریالیسم مارکس از ما نمیخواهد که فرمولها را تکرار کنیم، بلکه میخواهد روابط واقعیِ پنهانشده در پشت ظاهرِ پدیدهها را کشف نماییم. در جامعه سرمایهداری، ظواهر بسیار نیرومندند. دستمزدها به عنوان بهای کار جلوه میکنند، نه به عنوان خرید نیروی کار. سودها به عنوان پاداش سرمایه نمایش داده میشوند، نه شکلی از کارِ پرداختنشده. بازار، مجسمکننده آزادی تصویر میشود، در حالی که کارگران مجبورند برای بقای خود توانایی کارشان را بفروشند. دولت بیطرف به نظر میرسد، در حالی که شرایط عمومی انباشت سرمایه را تضمین میکند. اینجاست که دیالکتیک مارکس با تمام نیرو عمل میکند. دیالکتیک مثل یک قانون متافیزیکی بالای سر جامعه نمیایستد، بلکه به درون کالا، دستمزد، پول، سرمایه، بحران و مبارزه طبقاتی نفوذ میکند و نشان میدهد که هر یک از اینها حامل تناقضاتی هستند که اندیشه بورژوایی از حل آنها عاجز است.
آشفتگی فلسفی
از این رو، این سنخ از هجوم به «ماتریالیسم دیالکتیک» غالباً نوعی فرار از مسئله اصلی است. فلسفه علمِ بورژوایی شاید بتواند نقاط ضعفی را در یادداشتهای ناتمام انگلس برملا کند، یا کاربستهای خامدستانه قوانین دیالکتیک در طبیعت را به درستی رد نماید؛ اما با تمام اینها، حتی به هسته اصلی نقد مارکسیستی بر سرمایهداری نزدیک هم نشده است. مسئله، تقابل سطحپایین میان مارکس و انگلس نیست، بلکه تفکیک روش نقادانه مارکس از دکترین بسته و جزماندیشانهای است که بعدها ساخته شد. انگلس را باید در افق تاریخیاش خواند، نه به عنوان یک متن مقدس؛ و مارکس را باید به عنوان نقادِ فرمهای اجتماعی سرمایهداری دریافت، نه بنیانگذار یک سیستم کیهانی. نقل است که هگل زمانی گفته بود تنها یک نفر او را فهمیده، و همان یک نفر هم بد فهمیده است. صرفنظر از اینکه هگل واقعاً چنین سخنی گفته باشد یا خیر، این حکایت نشاندهنده خطری واقعی در تاریخ مارکسیسم است. فهمیدن مارکس به معنای تبدیل کردن اندیشه او به یک فلسفه جهانشمول نیست، بلکه به معنای به کارگیری روش او علیه جامعهای است که همچنان بر ما حکمرانی میکند. با این حال، نقد منتقدان خالی از حقیقت نیست؛ یک «ماتریالیسم دیالکتیک» صلب و فرمولزده میتواند به فلسفهای بد تبدیل شود. اما منتقدان بورژوا در نتیجهگیری خود به خطا رفتهاند. این امر اثباتِ بطلان مارکسیسم نیست، بلکه دلیلی است برای بازگشت به نقد انقلابی مارکس بر سرمایه.