قاب‌بندی ترس: رسانه‌های شرکتی چگونه در پوشش خبری «تروریسم» از اسلام سلاح می‌سازند
نویسنده: دکتر ام. رضا بهنام
پایگاه خبری فلسطین کرونیکل
ترجمه مجله جنوب جهانی
زنی در حال اهدای گل در یادبود قربانیان کشتار کرایست‌چرچ. (عکس: آرشیوی) وقتی فردی مسلح در یک مکان عمومی شلوغ به روی مردم آتش می‌گشاید یا خودرویی عابران پیاده را در برلین، نیویورک یا لندن زیر می‌گیرد، واکنش واژگانی و ناخودآگاه رسانه‌های شرکتی غرب، سریع و کاملاً قابل پیش‌بینی است. اگر عامل جنایت دارای نام یا پیشینه‌ای عربی و مسلمان باشد، این رسانه‌ها بلافاصله به عباراتی مانند «تروریسم اسلامی»، «تندروی افراطی» یا «توطئه جهادی» متوسل می‌شوند و دین و باور فرد بلافاصله به عنوان اصلی‌ترین کلید تفسیر این اقدام غیرقانونی برجسته می‌شود. با این حال، هنگامی که اقدامات مشابهی از سوی افراد منتسب به مسیحیت، یهودیت یا سایر سنت‌های عمده غربی صورت می‌گیرد—چه خشونت‌های دسته‌جمعی باشد، چه خون‌ریزی‌های خانگی و چه قتل‌هایی با انگیزه ایدئولوژیک—واژه‌شناسی به‌کاررفته به شکلی خیره‌کننده تغییر می‌کند. این افراد معمولاً تحت عناوین «گرگ تنها»، «جوان آسیب‌دیده»، طردشدگان «دارای اختلالات روانی» یا قربانیان ناکامی‌های شخصی توصیف می‌شوند. متون دینی، وابستگی‌ها یا نهادهای مذهبی آنان تقریباً هیچ‌گاه به عنوان بستر و پرورشگاه ترور مطرح نمی‌شود. این نابرابری و تفاوت ناشی از روزنامه‌نگاری منصفانه یا تحلیلی آکادمیک نیست، بلکه استانداردی دوگانه، صلب و نهادینه‌شده است که تحت تأثیر سیاست‌های جهانی، سوگیری‌های ساختاری و مفاهیم کهنه درباره ارزش انسان شکل گرفته است. ریشه این نابرابری—یعنی «دیگری‌سازی» یک گروه در مقایسه با گروه دیگر—در نحوه تعریف و دستکاری مفهوم «تهدید» توسط اتاق‌های خبر، کلاس‌های درس و سیستم‌های سیاسی نهفته است. دهه‌هاست که اتاق‌های بازتاب صدای رسانه‌های غربی در چارچوب جهان‌بینیِ دوران پس از جنگ سرد عمل کرده‌اند؛ چارچوبی که پس از حوادث ۱۱ سپتامبر و با آغاز «جنگ علیه ترور» شتابی فزاینده یافت. در این ساختار تحلیلی، خشونتی که از سوی یک مسلمان رخ می‌دهد، کمتر به عنوان یک جرم منطقه‌ای و فردی تلقی می‌شود؛ بلکه در عوض، به عنوان نشانه‌ای از «برخورد تمدن‌ها» بازتعریف می‌گردد. هنگامی که یک مسلمان مرتکب جرمی می‌شود، آن اقدام به عنوان رفتاری استثنایی از سوی یک فرد گزارش نمی‌شود. در عوض، با دین فرد خاطی مانند یک ایدئولوژی واگیردار و نمایانگر یک تهدید جمعیتی بزرگ‌تر رفتار می‌شود. فرد متخلف به شکلی سیستماتیک به یک شبکه جهانی، یک ایدئولوژی یا یک چارچوب کلامی پیوند داده می‌شود که این امر موجب تخریب چهره آن دین و در واقع محکومیت بیش از دو میلیارد پیرو آن می‌گردد. در مقابل، وقتی یک مسیحی سفیدپوست یا فردی از پیشینه غالب غربی دست به عملی غیرقانونی می‌زند—خواه با انگیزه برتری‌طلبی نژادی باشد، خواه افراط‌گرایی مخالفت با سقط جنین یا ایدئولوژی مسیحیت بنیادی—رسانه‌ها به ندرت فرد و خباثت او را به جامعه بزرگ‌ترش پیوند می‌دهند. مرتکبان مسیحی یا یهودی از گناه جمعی منزه می‌شوند و اقدامات آنان به بیماری روانی، انزوا یا بحران‌های شخصی نسبت داده می‌شود تا بی‌گناهی اخلاقی گروه مذهبی بزرگ‌تر محفوظ بماند. در جوهر خود، امتناع از برچسب زدن به جرائم مسیحیان یا یهودیان به عنوان «تروریسم مذهبی»، از ممتازبودن «فردیت» نشأت می‌گیرد. پیروان این ادیان به عنوان انسان‌هایی پیچیده و دارای ابعاد فردی دیده می‌شوند، زیرا از نظر تاریخی و فرهنگی با ساختار قدرت غالب غربی در هم تنیده‌اند. اما در مقابل، مسلمانان همواره از داشتن این پیچیدگی فردی محروم می‌شوند؛ آنان در یک هویت سیاسی یکدست و تقلیل‌یافته ادغام می‌شوند که در آن، هر عملی از زاویه امنیتی زیر ذره‌بین قرار می‌گیرد. شواهد تجربی همواره فرضیاتی را که زیربنای چنین گزارش‌های سوگیرانه‌ای هستند، رد می‌کند. تحلیل‌های آماری تروریسم داخلی و بین‌المللی نشان‌دهنده تناقضی آشکار در قاب‌بندی رسانه‌ای است.
پژوهش‌هایی که خشونت‌های ایدئولوژیک را در کشورهای غربی بررسی کرده‌اند، همواره نشان داده‌اند که عاملان غیرمسلمان—یعنی افراط‌گرایان راست‌گرا و برتری‌طلبان سفیدپوست—منبع اصلی تروریسم و رویدادهای خشونت‌آمیز هستند.
تحقیقات سازمان‌هایی مانند «مؤسسه سیاست و فهم اجتماعی» (ISPU) و تحلیل‌های محتوایی آکادمیک نشان می‌دهد اقدامات خشونت‌آمیزی که توسط افراد منتسب به مسلمانی انجام می‌شود، به مراتب پوشش رسانه‌ای بیشتری—غالباً صدها برابر بیشتر—نسبت به اقدامات مشابهی که توسط غیرمسلمانان صورت می‌گیرد، دریافت می‌کنند.
رسانه‌ها با بزرگ‌نمایی حملات مسلمانان و در عین حال کوچک‌نمایی یا تفکیک‌سازی خشونت دیگران، واقعیت را تحریف می‌کنند. این چرخه منفی و خودتقویت‌کننده، اضطراب عمومی را تغذیه می‌کند، اسلام‌هراسی را به سلاح تبدیل می‌سازد و مستقیماً بر سیاست‌های داخلی و خارجی تأثیر می‌گذارد. این روند در نهایت به عادی‌سازی جنایات علیه مسلمانان و توجیه نظارت‌های امنیتی، قوانین تبعیض‌آمیز، مداخلات نظامی و جنگ‌ها در کشورهای با اکثریت مسلمان می‌انجامد.
استفاده گزینشی از واژه «تروریسم»، ابزاری ایدئولوژیک و قدرتمند است. هیئت حاکمه سیاسی و رسانه‌ها با برچسب‌زنی گزینشی جرائم، تعیین می‌کنند چه کسی به «گروه خودیِ متمدن» تعلق دارد و چه کسی به عنوان عضوی از «گروه بیرونیِ تهدیدکننده و سرکش» علامت‌گذاری می‌شود.
تا زمانی که زبانِ جرم و ترور از استانداردهای دوگانه و سوگیری‌های نژادی پاک نشود، پوشش رسانه‌ای خشونت، بیش از آنکه تلاشی برای کشف حقیقت عینی باشد، ابزاری برای کنترل فرهنگی و سیاسی باقی خواهد ماند.
– دکتر م. رضا بهنام، پژوهشگر علوم سیاسی و متخصص در تاریخ، سیاست و حکومت‌های خاورمیانه است. او این مقاله را برای یادداشت‌های اختصاصی فلسطین کرونیکل نگاشته است.