عواد عبدالفتاح
منتشرشده در فلسطین کرونیکل
ترجمه مجله جنوب جهانی
تلاش‌ها برای مدیریت منازعه بدون برچیدن ساختارهای استعمار شهرک‌نشین، به اشغالی عمیق‌تر، گسترش شهرک‌ها و تفرقه و گسست روزافزون انجامیده است.
در سال‌های اخیر—پیش از آغاز جنگ نسل‌کشی در غزه—فروپاشی پیمان اسلو و کم‌رنگ شدن توهم راهکار دو دولت، موجب شکل‌گیری چندین پیشنهاد سیاسی جایگزین برای حل منازعه‌ی استعماری در فلسطین شد. برجسته‌ترینِ این پیشنهادها، چشم‌انداز «یک دولت دمکراتیک» است که عمدتاً در دو قالب ظهور می‌یابد: دولت واحد یا دولت دو ملیتی.
جدیدترین نمود این نگرش، «کمپین یک دولت دمکراتیک» (ODSC) است که هفت سال از عمر آن می‌گذرد و برنامه خود را بر پایه‌ی پروژه اصلی رهایی‌بخشی بنا نهاده که سازمان آزادی‌بخش فلسطین (PLO) در سال ۱۹۷۱ تصویب کرده بود. کمپین یک دولت دمکراتیک، به عنوان جنبشی به رهبری فلسطینیان، با بهره‌گیری از ادبیات گسترده‌ای که اندیشمندان، دانشگاهیان و فعالان آگاه سیاسیِ فلسطینی از اواخر دهه ۱۹۹۰ تولید کرده‌اند، این برنامه نخستین را به‌روزرسانی کرده است. هرچند این دو قالب در برخی مسائل اختلافی دارند، اما در یک مؤلفه بنیادی با مدلهای سنتی مغایرت می‌یابند: ضرورت برچیدن ساختارهای سلطه استعماری و ایجاد یک دولت واحد—خواه با سه پارلمان، یا با یک پارلمان، یک قانون اساسی و یک دستگاه قضایی. کمپین ODSC مدل دولت واحد را عادلانه‌ترین و پایدارترین راهکار می‌داند.
با این حال، اخیراً ابتکاری عربی-یهودی-اسرائیلی تحت عنوان «دو دولت در یک سرزمین مادری» مطرح شده که مدعی ارائه جایگزینی برای راهکار سنتی دو دولت است. اما در واقعیت، این طرح چیزی جز بازیافت الگویی فروپاشیده و ازکارافتاده نیست—الگویی که رژیم استعماری و نسل‌کش اسرائیل عملاً آن را نابود کرده است.
در پی مطرح‌شدن طرح «دو دولت در یک سرزمین مادری» به عنوان یک پیشنهاد سیاسی، پرسش‌ها و تردیدها در محافل دانشگاهی و سیاسی فلسطین و نیز میان فعالان همبستگی بین‌المللی درباره تفاوت‌های بنیادی این مدل با چشم‌انداز ارائه شده توسط کمپین ODSC روزبه‌روز بالا گرفته است. در نگاه نخست، به نظر می‌رسد این دو پروژه دارای ویژگی‌های مشترک مهمی هستند؛ هر دو اذعان دارند که سرزمین میان رود اردن و دریای مدیترانه به یک فضای یکپارچه ژئوپلیتیکی و اقتصادی تبدیل شده و از این رو، تقسیم سرزمینی سنتیِ مد نظرِ فرایند اسلو را بیش از پیش غیرممکن ساخته است. همچنین هر دو معترفند که فرمول کلاسیک دو دولت به یک بن‌بست تاریخی رسیده است.
با این وجود، این همگرایی ظاهری، واگرایی و شکافی به‌مراتب عمیق‌تر را پنهان می‌سازد. زیرپوست این واژگان مشترک، درکی بنیادین و متفاوت از ماهیت منازعه، معنای عدالت و آینده سیاسی فلسطین نهفته است. در حالی که طرح «دو دولت در یک سرزمین مادری» می‌کوشد منطق پایه‌ای تقسیم را در قالبی اصلاح‌شده حفظ کند، «کمپین یک دولت دمکراتیک» استدلال می‌کند که فرضیات سیاسی، حقوقی و اخلاقی پشتیبانِ ایده تقسیم، خود فروپاشیده‌اند. از این رو، اختلاف‌نظر صرفاً ساختاری یا مربوط به قانون اساسی نیست؛ بلکه به اصل چارچوبی بازمی‌گردد که فلسطین باید از طریق آن فهمیده شده و استعمارزدایی شود.
اهمیت این بحث با نهادینه‌شدن فزاینده‌ی طرح «دو دولت در یک سرزمین مادری»، جذب بودجه‌های خارجی و مشارکت برخی دانشگاهیان و پژوهشگران فلسطینی—به‌ویژه از درون «اسرائیل»—دوچندان شده است. در مقابل، «کمپین یک دولت دمکراتیک»—که تشکلی با رهبری فلسطینیان است—از زمان تأسیس خود همواره جنبشی داوطلبانه و سیاسی باقی مانده است. این کمپین، فلسطینیان را از تمامی اقشار جامعه—از جمله شهروندان اسرائیل، فلسطینیان ساکن کرانه باختری و نوار غزه، اهالی اورشلیم (قدس) و آوارگان (دیاسپورا)—در کنار دانشگاهیان و فعالان یهودی-اسرائیلی متعهد به اصول ضد استعماری و صهیونیسم‌ستیزی گرد هم می‌آورد. این ترکیب گسترده اجتماعی و سیاسی، درجه بالاتری از مشروعیت را در بخش‌های قابل توجهی از گفتمان سیاسی فلسطین به کمپین بخشیده و آن را به‌طور گسترده‌ای میان فلسطینیان پذیرفتنی ساخته است. افزون بر این، پروژه ODSC الهام خود را از چشم‌انداز اصیل سازمان آزادی‌بخش فلسطین می‌گیرد، نه اینکه چارچوبی ارائه شده یا تحمیل‌شده از سوی قدرت‌های خارجی باشد؛ همین اصالت، آن را به‌مراتب جذاب‌تر و متقاعدکننده‌تر می‌سازد.
شفاف‌سازی این نکته نیز به همان اندازه اهمیت دارد که شکل‌گیری «کمپین یک دولت دمکراتیک» هرگز صرفاً یک واکنش به فروپاشی راهکار دو دولت نبوده است. اگرچه ناکامی روزافزون ایده تقسیم بدون شک بر اهمیت و ضرورت این کمپین افزوده است، اما این حرکت از یک باور عمیق‌تر سرچشمه می‌گیرد: اینکه صلح پایدار بدون تحقق عدالت تاریخی امکان‌پذیر نیست. فرض محوری کمپین این است که مسئله فلسطین اساساً یک مناقشه مرزی نیازمند مصالحه سرزمینی نیست، بلکه مسئله‌ای از جنس استعمار شهرک‌نشین است که استعمارزدایی را می‌طلبد. در نتیجه، هدف فقط جایگزینی یک فرمول سیاسی ناکارآمد با ترتیبات ساختاری دیگر نیست، بلکه ایجاد چارچوبی است که بتواند به بی‌عدالتی‌های تاریخی—که نظم استعماری موجود بر پایه‌ی آن‌ها بنا شده—پاسخ دهد.
این بحث در جریان جنگ جاری اسرائیل در غزه فوریتی به‌مراتب بیشتر یافته است. در میان فاجعه بشریِ آنی و ضرورت حیاتیِ بقا، این بیم وجود دارد که تفکر سیاسی درباره آینده به حاشیه رفته و تا زمانی نامشخص به تعویق بیفتد. اما درست در لحظات خشونت بارز و عمیق است که شفافیت استراتژیک اجتناب‌ناپذیر می‌شود. اگر فلسطین به عنوان یک پرونده رهایی‌بخشیِ ضد استعماری فهمیده شود و نه صرفاً رنجی بشردوستانه، آن‌گاه ترسیم یک افق سیاسی منسجم به یکی از ابعاد ضروری خودِ مقاومت تبدیل خواهد شد. از این رو، حفاظت از آگاهی سیاسی جمعی در برابر پیشنهادهایی که ریشه‌های ساختاری منازعه را کدر و پنهان می‌کنند، اهمیتی کمتر از مواجهه با نمودهای عینی و فوری آن ندارد.
این ضرورت به‌ویژه زمانی آشکارتر می‌شود که دیپلماسی بین‌المللی بیش از پیش می‌کوشد اشکال گوناگون الگوی دو دولت را احیا کند. چنین طرح‌هایی غالباً به عنوان تلاش‌هایی واقع‌گرایانه برای بازگرداندن صلح ارائه می‌شوند، اما به‌ندرت با واقعیاتی روبه‌رو می‌شوند که در وهله نخست، تقسیم را غیرممکن ساخته‌اند: گسترش مداوم شهرک‌ها، گسست سرزمینی فلسطین، نهادینه‌شدن سیستم‌های حقوقی نابرابر، و نادیده‌انگاری مداوم حقوق ملی و حق بازگشت آوارگان فلسطینی.
در این context، دعوت‌های دوباره به تقسیم، اغلب نه با هدف تأمین عدالت برای فلسطینیان، بلکه با هدف حفظ مشروعیت بین‌المللی اسرائیل و در عین حال فرار از پاسخ‌گویی واقعی در قبال دهه‌ها اشغال، استعمار و سلب مالکیت سیستماتیک صورت می‌گیرند.
تمایز کلیدی میان این دو چشم‌انداز سیاسی، از تفسیرهای متفاوت آن‌ها از خودِ منازعه آغاز می‌شود. اگر منازعه در درجه نخست به عنوان یک مناقشه ملی میان دو ملتِ دارای ادعاهای تاریخی برابر بر سر یک سرزمین فهمیده شود، در آن صورت مصالحه از طریق تقسیم—یا قالبی اصلاح‌شده از تقسیم—ممکن است منطقی به نظر برسد. چنین تفسیری طبیعتاً ترتیبات نهادی را تشویق می‌کند که هدفشان ایجاد توازن میان هویت‌های ملی رقیب و در عین حال حفظ حاکمیت‌های جداگانه است.
«کمپین یک دولت دمکراتیک» این چارچوب تحلیلی را رد می‌کند. این کمپین استدلال می‌کند که فلسطین را باید در عوض به عنوان نمونه‌ای کلاسیک از استعمار شهرک‌نشین و آپارتاید شناخت که در آن، جمعیت بومی از طریق یک پروژه مداوم شامل حذف، گسترش سرزمینی، تبعیض حقوقی و مهندسی جمعیتی، سلب مالکیت شده و جایگزین شده‌اند.
از این منظر، عدالت نمی‌تواند صرفاً به تنظیم روابط میان دو نهاد ملی تقلیل یابد. بلکه نیازمند برچیدن ساختارهای استعماری است که در وهله نخست خشونت عریان و نابرابری را پدید آورده‌اند، و جایگزینی آن‌ها با یک نظم ساختاری و دمکراتیک واحد مبتنی بر شهروندی برابر، حقوق فردی، و برابری جمعی برای تمامی ساکنان سرزمین.
همین تفاوت توضیح می‌دهد که چرا کمپین، پیشنهادهایی مانند «دو دولت در یک سرزمین مادری» را با وجود فاصله ظاهری‌شان از مدل سنتی دو دولت، گمراه‌کننده می‌داند. این طرح به جای گذر از تقسیم، می‌کوشد با حفظ دو دولت ملی—اسرائیل و فلسطین—و در عین حال بازکردن مرزها، اجازه اقامت متقابل و ایجاد برخی نهادهای مشترک (با الهام از تجربه همگرایی اروپایی)، ایده تقسیم را نجات دهد. اگرچه این نوآوری‌ها بدون شک فاصله‌ای از چارچوب اسلو محسوب می‌شوند، اما با این حال اصل بنیادیِ سازمان‌دهی حاکمیت حول دولت‌های ملی جداگانه را دست‌نخورده باقی می‌گذارند.
شبیه‌سازی و قیاس با اتحادیه اروپا از این حیث بشدت چالش‌برانگیز و نادرست است. همگرایی اروپایی میان دولت‌های مستقل و دارای حاکمیتی شکل گرفت که پس از پایان جنگ‌های امپراتوری، یکدیگر را به رسمیت شناخته بودند. در مقابل، پرونده فلسطین مربوط به یک رابطه استعماریِ شهرک‌نشینِ جاری است که در آن یک دولت همچنان سلطه سیاسی، نظامی و حقوقی خیره‌کننده‌ای را بر جمعیتی دیگر اعمال می‌کند.
بنابراین مانع اصلی، تنها وجود مرزها نیست، بلکه سیستم استعماری است که روابط قدرتِ نابرابر را ایجاد کرده و همچنان اعمال می‌کند. بازکردن مرزها بدون برچیدن آن ساختار، بیم آن را دارد که برخی نمودهای ظاهری سیستم را لطیف‌تر کند اما منطق زیرین آن را دست‌نخورده باقی گذارد. افزون بر این، در این الگوی ناقص، دولت اسرائیل همچنان کنترل ۷۸ درصد از فلسطین تاریخی را در دست خواهد داشت که این خود بی‌عدالتی بزرگی است. از این رو، متقاعد کردن اکثریت فلسطینیان—که قرار است عاملیت رهایی خود را بر عهده بگیرند—غیرممکن خواهد بود.
عدالت، استعمارزدایی و دمکراسی پیامدهای عملی این چارچوب‌های رقیب، به‌ویژه هنگام بررسی سه مسئله‌ای که در قلب پرسش فلسطین قرار دارند آشکار می‌شود: حق بازگشت، شهرک‌های اسرائیلی، و ماهیت خودِ دمکراسی.
از نظر «کمپین یک دولت دمکراتیک»، آوارگان فلسطینی یک دغدغه بشردوستانه نیستند که بتوان آن را از طریق جبران خسارت، به رسمیت شناختن نمادین یا اسکان مجدد محدود مدیریت کرد. آنان صاحبان حق حقوقی و سیاسیِ سلب‌ناپذیری برای بازگشت به سرزمین مادری خود و مشارکت برابر در بازسازی یک دولت دمکراتیک هستند. بنابراین حق بازگشت مانعی برای صلح نیست، بلکه یکی از ارکان اجتناب‌ناپذیر آن است. یک سازش سیاسی که در بازگرداندن این حق ناکام بماند، نمی‌تواند ادعای دستیابی به عدالت تاریخی داشته باشد، زیرا اقدام اولیه سلب مالکیت و حذفی را که منازعه بر پایه‌ی آن شکل گرفته، حل‌نشده باقی می‌گذارد.
طرح «دو دولت در یک سرزمین مادری» درباره این مسئله با یک تناقض و بن‌بست بنیادی روبروست. تا زمانی که اسرائیل یک دولت-ملت یهودی باقی بماند، بازگشت میلیون‌ها آواره فلسطینی به‌ناچار پیوندها و بنیادهای جمعیتی و سیاسی‌ای را که آن دولت بر پایه‌شان خود را تعریف می‌کند به چالش خواهد کشید. در نتیجه، مدافعان این طرح متمایل به فرمول‌های مصالحه‌آمیز هستند—بازگشت عمدتاً به یک دولت فلسطینی، بازگشت نمادین، سهمیه‌بندی‌های توافق‌شده یا سایر ترتیبات خاص. این رویکردها اگرچه به عنوان اقداماتی واقع‌گرایانه ارائه می‌شوند، اما در عمل همان محدودیت‌های مشخص‌کننده فرایند اسلو را با مشروط کردن یک حق تثبیت‌شده به امکان‌پذیری سیاسی بازتولید می‌کنند. نتیجه، نه یک حل‌وفصل واقعی برای مسئله آوارگان، بلکه تعویق نامحدود و در نهایت انحلال آن است.
تناقضی مشابه در رابطه با شهرک‌های اسرائیلی نیز بروز می‌کند. حامیان «دو دولت در یک سرزمین مادری» عموماً استدلال می‌کنند که شهرک‌نشینان می‌توانند به عنوان شهروندان اسرائیلیِ ساکن در دولت فلسطین در جای خود باقی بمانند، همان‌طور که فلسطینیان نیز ممکن است طبق ترتیبات متقابل در اسرائیل سکونت داشته باشند. اگرچه این پیشنهاد می‌کوشد از چرخه دیگری از آوارگی جلوگیری کند، اما به پرسشی بنیادی‌تر پاسخ نمی‌دهد: آیا شهرک‌هایی که از طریق استعمار ایجاد شده‌اند می‌توانند صرفاً و بدون رسیدگی به بی‌عدالتیِ سازنده‌شان، به جوامع غیرنظامی معمولی تبدیل شوند؟
دیدگاه استعمارزدایانه تأکید دارد که عدالت انتقالی نیازمند چیزی بیش از همزیستی مسالمت‌آمیز است. این دیدگاه خواهان به رسمیت شناختن خطاهای تاریخی، بازگرداندن حقوق در هر کجای ممکن، و دگرگونی نهادهایی است که سیاست‌های محو و نابرابری را تداوم بخشیده‌اند. آشتی و مصالحه نمی‌تواند بر پایه‌ی عادی‌سازی پیامدهای استعمار بنا شود، در حالی که ساختارهای ضبط زمین، آوارگی جوامع و نهادینه‌شدن امتیازات حقوقی دست‌نخورده باقی بمانند.
در عین حال، «کمپین یک دولت دمکراتیک» هرگونه چشم‌انداز مبتنی بر مجازات جمعی یا طرد یهودیان اسرائیلی را رد می‌کند. این کمپین یهودیان اسرائیلی را دشمنان دائمی نمی‌داند، حتی با وجود آن‌که اکثریت آنان از نسل‌کشی در غزه حمایت کرده‌اند. بلکه میان افرادی که بخشی از واقعیت اجتماعی کشور شده‌اند و سیستم استعمار شهرک‌نشین که به آنان امتیازات سیاسی نابرابر اعطا کرده، تمایز قائل می‌شود. بنابراین هدف، نه اخراج است و نه معکوس‌کردن سلطه، بلکه لغو خودِ امتیازات نهادی است. برابری نیازمند جایگزینی یک نظم سیاسی اتروکراتیک (قوم‌سالار) با یک چارچوب ساختاری و دمکراتیک است که در آن شهروندی از عضویت سیاسی مشترک سرچشمه می‌گیرد، نه از هویت قومی یا مذهبی.
این تعهد، بازتاب‌دهنده درک عمیق‌تر کمپین از استعمارزدایی است. استعمارزدایی غالباً به اشتباه به عنوان انتقام‌جویی یا جایگزینی جمعیتی بازنمایی می‌شود. در واقع، این مفهوم دلالت بر چیزی بنیادین و متفاوت دارد: برچیدن ساختارهای حقوقی، سیاسی و اساسی که حقوق را طبق سلسله‌مراتب قومی-ملی سازمان‌دهی می‌کنند. هدف، جایگزینی یک سیستم سلطه با سیستمی دیگر نیست، بلکه ایجاد یک حکومت دمکراتیک است که در آن حاکمیت به‌طور برابر به همه شهروندان تعلق داشته باشد و حقوق فردی و جمعی در قانون اساسی آن تضمین شده باشد.
تقابل میان این دو پروژه در درک آن‌ها از دمکراسی نیز به همان اندازه روشن است. در مدل «دو دولت در یک سرزمین مادری»، دمکراسی همچنان در چارچوب دو دولت-ملت جداگانه محصور می‌ماند. اسرائیل همچنان خود را در قانون اساسی به عنوان یک دولت یهودی تعریف می‌کند، در حالی که فلسطین به یک دولت ملی فلسطینی تبدیل می‌شود. ممکن است همکاری‌ها افزایش یابد، مرزها نفوذپذیرتر شوند و نهادهای مشترک شکل گیرند، اما شهروندی همچنان از طریق حاکمیت‌های ملیِ رقیب اعمال می‌شود.
«کمپین یک دولت دمکراتیک» مفهومی بنیادین و متفاوت را مطرح می‌کند. دمکراسی نمی‌تواند با امتیازات ساختاریِ دائمیِ مبتنی بر قومیت یا دین همزیستی داشته باشد. یک دولت واقعاً دمکراتیک باید حقوق سیاسی را تنها و تنها از شهروندی برابر اخذ کند. هویت‌های فرهنگی، مذهبی و زبانی کاملاً محفوظ می‌مانند، اما دیگر دسترسی به حاکمیت، قدرت سیاسی، سیاست‌های مهاجرتی یا موقعیت ساختاری را تعیین نمی‌کنند. برابری، سازش میان امتیازات رقیب نیست؛ بلکه لغو خودِ امتیاز است.
حامیان «دو دولت در یک سرزمین مادری» اغلب استدلال می‌کنند که پیشنهاد آن‌ها از نظر سیاسی واقع‌بینانه‌تر است زیرا از مواجهه با هویت‌های ملی موجود اجتناب می‌ورزد. اما واقع‌گرایی نباید تنها با مقبولیت سیاسی کوتاه‌مدت سنجیده شود. بلکه باید با ظرفیت یک پیشنهاد برای حل ریشه‌ها و علل ساختاری منازعه ارزیابی شود. تاریخ بارها نشان داده است که ترتیبات به تعویق‌اندازنده پرسش‌های بنیادیِ عدالت، ممکن است خشونت را موقتاً کاهش دهند، اما به‌ندرت صلحی پایدار ایجاد می‌کنند. ثباتِ بناشده بر نابرابری‌های حل‌نشده استعماری، در نهایت شرایط را برای منازعات خونین‌ترِ آینده بازتولید می‌کند.
تجربه سه دهه گذشته این نتيجه‌گیری را تقویت می‌کند. تلاش‌ها برای مدیریت منازعه بدون برچیدن ساختارهای استعمار شهرک‌نشین، به اشغالی عمیق‌تر، گسترش شهرک‌ها، تفرقه و گسست روزافزون، و خشونتی بی‌سابقه انجامیده است. در این پس‌زمینه، پیشنهادهایی که می‌کوشند معماری زیرینِ تقسیم را—حتی تحت ترتیبات نهادی نوآورانه—حفظ کنند، بیم آن دارند که به جای جایگزین‌های واقعی و تاریخی، به تمرین‌هایی در بازیافت سیاسی تبدیل شوند.
از این رو، بحث میان این دو چشم‌انداز، درباره مهندسی اساسی یا طراحی اداری نیست. این بحثی درباره آینده عدالت در فلسطین است. آیا تلاش‌های سیاسی باید بر مدیریت پیامدهای استعمار شهرک‌نشین و در عین حال حفظ ساختارهای بنیادی آن متمرکز شود، یا باید به دنبال برچیدن کامل آن ساختارها باشد؟ آیا صلح باید به عنوان همزیستی در یک نظم ساختاری نابرابر یا یک رژیم نسل‌کش فهمیده شود، یا به عنوان ایجاد یک جامعه دمکراتیک واحد بر پایه برابری، حق بازگشت، عدالت انتقالی و شهروندی مشترک؟
از منظر «کمپین یک دولت دمکراتیک»، تنها مسیر دوم آینده‌ای پایدار و از نظر اخلاقی منسجم را ارائه می‌دهد. این پروژه وعده گشایش سیاسی آنی را نمی‌دهد و مدعی نیست که استعمارزدایی آسان خواهد بود. بلکه فرایندی بلندمدت برای بازسازی جنبش ملی فلسطین حول یک چشم‌انداز دمکراتیک و ضد استعماری را پیشنهاد می‌کند که قادر است فلسطینیان را در تمامی تقسیمات جغرافیایی و سیاسی متحد ساخته و در عین حال شرکای دمکرات و ضد استعمار یهودی را نیز جذب کند. این طرح به جای احیای الگوی تقسیمی که اسرائیل و متحدان امپریالیست آن، آن را منسوخ کرده‌اند، می‌کوشد افق سیاسی جدیدی را متکی بر اصول جهانی آزادی، برابری و عدالت تاریخی پایه‌گذاری کند.
– عواد عبدالفتاح، نویسنده سیاسی و دبیرکل پیشین حزب بلد است. او هماهنگ‌کننده «کمپین یک دولت دمکراتیک» مستقر در حیفاست که در اواخر سال ۲۰۱۷ تأسیس شد.
دیدگاه‌های مطرح‌شده در این مقاله لزوماً منعکس‌کننده موضع تحریریه فلسطین کرونیکل نیست.