قدرت اجتماعی پیش از آنکه به چشم آید، ساخته می‌شود: سی‌ودومین خبرنامه (۲۰۲۶)
نویسنده: ویجی پراشاد
ترجمه مجله جنوب جهانی
دوستان عزیز،
با درود و احترام از سوی «مؤسسه تحقیقات اجتماعی سه‌قاره‌ای».
از قحطی بنگال در سال ۱۹۴۳ تا پیروزی و انتخاب دولت «جبهه چپ» در سال ۱۹۷۷، جنبش کمونیستی در بنگال غربیِ هند صبورانه قدرت خود را در میان کارگران، دهقانان، پناهندگان، دانشجویان و فعالان عرصه فرهنگ پایه‌ریزی کرد. چپ‌ها از طریق کارزارهای تامین غذا و زمین، تقویت قدرت اتحادیه‌های کارگری، بسیج پناهندگان و ایستادگی در برابر سرکوب دولتی، کاری فراتر از دست‌یابی به خواسته ای آنی انجام دادند: آن‌ها نهادهای مبارزه ساختند، نسل‌هایی از سازمان‌دهندگان را پرورش دادند و فرهنگ سیاسی نوینی را گسترش دادند که در آن، مطالبات و دردهای بخش‌های مختلف مردم در قالب مبارزه‌ای مشترک معنا پیدا می‌کرد. پیروزی سال ۱۹۷۷ قدرت اجتماعی را یک‌باره پای صندوق‌های رای «خلق» نکرد؛ بلکه قدرتی را «آشکار ساخت» که در طول بیش از سه دهه ساخته شده بود.
گاهی انرژی و هیجان مردمی با قدرت اجتماعی اشتباه گرفته می‌شود. رهبری سیاسی توده‌ها را به خود جلب می‌کند، شعاری به‌سرعت در شبکه‌های اجتماعی دست‌به‌دست می‌شود، تظاهراتی خیابان‌ها را پر می‌کند و همه می‌گویند جنبش قدرتمند شده است. این‌ها می‌تواند نشانه دیده شدن، شور و شوق یا شتاب جنبش باشد، اما لزوماً گواهی بر توان سازمان‌یافته نیست؛ زیرا یک جمعیت ممکن است پراکنده شود، یک انتخابات به شکست بینجامد و یک شعار همان‌قدر که سریع آمده، ناپدید شود. قدرت اجتماعی امری بس عمیق‌تر است؛ قدرت اجتماعی توان سازمان‌یافته یک طبقه برای کنشگری در جامعه، جهت‌دهی به خواسته‌های مردم و مبدل ساختن برداشت خود از جهان به «فهم عمومی و بدیهی» یک عصر است.
طبقه سرمایه‌دار نه فقط به این دلیل که صاحب کارخانه‌ها، بانک‌ها، معادن، سکوهای دیجیتال و زمین‌های بزرگ است، بلکه به این دلیل از قدرت اجتماعی برخوردار است که نهادهایی ساخته تا منافع خود را به‌عنوان منافع کل جامعه جا بزند. رسانه‌هایش حفاظت از ثروت خصوصی را دفاع از آزادی جلوه می‌دهند، اقتصاددانانش کاهش هزینه‌های عمومی را «انضباط مالی» می‌نامند، نهادهای آموزشی‌اش رقابت را غریزه طبیعی انسان معرفی می‌کنند و قوانینش حق مالکیت را برتر از حق غذا، مسکن و زندگی شرافتمندانه می‌نشانند. طبقه سرمایه‌دار نیازی ندارد که همگان را قانعِ جهان‌بینی خود کند؛ کافی است فرض‌هایش را طبیعی جلوه دهد، چارچوب گفتگوهای رسمی را تعیین کند و کاری کند که بدیل‌ها (جایگزین‌ها) پیش از بررسی، غیرواقعی به نظر برسند. این همان سلطه و سیادت (هژمونی) سرمایه‌داری است: توانایی طبقه حاکم در جلب رضایت عموم حول نظمی اجتماعی که به منافع خودش خدمت می‌کند، اما در ظاهر، بازگوکننده خواست همگانی است.
قدرت اجتماعی سرمایه‌داری تنها بر رضایت استوار نیست، بلکه بر ترکیب رضایت و اجبار متکی است؛ هم رسانه‌ها و مدارس، و هم پلیس، دادگاه‌ها و زندان‌ها. برای نمونه، پیش از آنکه پلیس اعتصابی را در هم بشکند، روزنامه‌ها باید اعتصاب‌کنندگان را افرادی خودخواه تصویر کنند. طبقه حاکم قدرتش را با تبدیل جهان‌بینی خود به «فهم عمومی» اعمال می‌کند و هم‌زمان نهادهای سرکوب را آماده نگه می‌دارد تا هرگاه این رضایت ترک برداشت، از آن جهان‌بینی دفاع کنند.
با این حال، هژمونی سرمایه‌داری تا زمانی که وعده‌های جامعه سرمایه‌داری پیوسته با واقعیت‌های زندگی طبقه کارگر تصادم دارد، هرگز کامل و بی‌نقص نیست. برای مثال در هند، اعتراضات اخیر جوانان تناقض آشکاری را برملا کرده است: به فارغ‌التحصیلان جوان می‌گویند تحصیلات تضمین‌کننده شغل است، اما آنچه پس از فراغت از تحصیل انتظارشان را می‌کشد، بیکاری و شغل‌های ناپایدار است. چنین تناقضاتی زمینه را برای پیدایش یک «فهم عمومی» جدید فراهم می‌کند، اما رنج کشیدن به خودی خود آگاهی سوسیالیستی تولید نمی‌کند. ناامنی شغلی و معیشتی هم می‌تواند به همبستگی بینجامد و هم می‌تواند ابزاری شود تا توده‌ها را قانع کند گناه را به گردن مهاجران، طبقات زیردست، اقلیت‌های دینی یا نژادی، زنان یا دیگر کارگران بیندازند. بحرانِ یک هژمونیِ قدیمی هم می‌تواند از طریق سازمان‌دهی و مبارزه راه را برای چپ بگشاید، و هم می‌تواند از طریق ترس، کینه و مقصرتراشی راه را برای راست افراطی باز کند. شرایط به‌خودی‌خود سخن نمی‌گویند؛ باید آن‌ها را تحلیل و معنا کرد، و نبرد بر سر تحلیلِ شرایط، بخشی از نبرد برای دست‌یابی به قدرت اجتماعی است. اما تحلیل در خلاء شکل نمی‌گیرد، بلکه در کوره عمل جمعی صیقل می‌خورد.
مبارزات دهقانان برای تصاحب زمین، تقدس حق مالکیت را به چالش می‌کشد، و مبارزات زنان نشان می‌دهد که سلطه در خانه امری شخصی نیست، بلکه بخشی از سازمان‌دهی اجتماعی قدرت است. هر مبارزه جدی در درون خود یک فرآیند آموزشی دارد؛ چراکه مردم یاد می‌گیرند چه کسی کنارشان ایستاده، چه کسی در برابرشان قرار دارد، و کدام نهادها در عین ادعای بی‌طرفی، از نظم موجود دفاع می‌کنند. آن‌ها توانایی‌هایی را در خود و یکدیگر کشف می‌کنند که جامعه سرمایه‌داری یاد داده بود ناچیزشان بشمارند. به همین دلیل است که قدرت اجتماعی را نمی‌توان تنها با تبلیغات و رسانه ساخت. پوسترها، روزنامه‌ها، ویدئوها و کمپین‌های شبکه‌های اجتماعی مهم هستند، اما نمی‌توانند جایگزین سازمان‌دهی شوند. انسان‌ها صرفاً با شنیدن یک دلیل استوار، نوع نگاهشان به جهان را تغییر نمی‌دهند. آگاهی در جریان مشارکت در کنش جمعی دگرگون می‌شود.
بسیج عمومی مردم را گرد یک رویداد جمع می‌کند، اما سازمان‌دهی آن‌ها را کنار هم نگه می‌دارد و توانایی‌شان را برای مبارزه‌ای مستمر رشد می‌دهد. بسیج می‌تواند خشم را ابراز کند؛ اما سازمان‌دهی، خشم را به حافظه، انضباط، رهبری و راهبرد تبدیل می‌کند. قدرت اجتماعی زمانی پدیدار می‌شود که انرژی مردمی به ظرفیت سازمان‌یافته بدل شود. این قدرت از دل اتحادیه‌های کارگری، انجمن‌های دهقانی، تشکل‌های زنان، شوراهای محلات، آموزشگاه‌های سیاسی، نهادهای فرهنگی، رسانه‌های محلی و احزاب انقلابی شکل می‌گیرد. این نهادها درس‌های یک مبارزه را حفظ کرده و به مبارزه بعدی منتقل می‌کنند. قدرت اجتماعی با کار صبورانه در ساختن چنین نهادهایی، ظرفیت‌های لازم برای یک جامعه نو را شکل می‌دهد.
پراکندگی و گسستگی طبقه کارگر یکی از نقاط قوت سرمایه است. طبقه کارگر در کارخانه‌ها، مزرعه‌ها، اداره‌ها، مدارس، خانه‌ها و بازارهای غیررسمی پراکنده است. کارگرانی که شریان اصلی تولید و بازتولید اجتماعی هستند، می‌بینند که حقوق سیاسی‌شان انکار می‌شود و نقششان در جامعه نادیده گرفته می‌شود. سرمایه این پراکندگی و بی‌ارزش‌سازی را به تفرقه تبدیل می‌کند: به کارگران بخش رسمی یاد می‌دهند از کارگران بخش غیررسمی بترسند، شهروندان از مهاجران بیم داشته باشند، کارگران شهری دهقانان را نادیده بگیرند، و مردان آزادی زنان را تهدیدی برای خود ببینند. تفاوت‌های دینی، نژادی، قومی، طبقاتی و زبانی به خطوط فاصل دائم در سیاست تبدیل می‌شوند. وظیفه سازمان‌دهی سوسیالیستی این نیست که وجود این تفاوت‌ها را انکار کند، یا بخواهد هر مبارزه‌ای خود را در یک اتحاد طبقاتی انتزاعی ذوب کند؛ بلکه وظیفه آن ساختن پیوند و وحدت از طریق نشان دادن این حقیقت است که چگونه اشکال مختلف ستم به یک نظم اجتماعی مشترک گره خورده‌اند.
در سنت فکری ما، ساختن چنین وحدتی، خلق یک «بلوک تاریخی» نامیده می‌شود: پیوندی از نیروهای اجتماعی که نه بر اساس توافقی موقت، بلکه حول یک طرح سیاسی مشترک به هم متصل شده‌اند. چنین بلوکی باید در طبقه کارگر ریشه داشته باشد و به خواسته‌های همه کسانی پاسخ دهد که زندگی‌شان زیر فشار سرمایه، امپریالیسم، مردسالاری، نژادپرستی، ستم طبقاتی و تخریب محیط‌زیست از شکل افتاده است. یک برنامه سیاسی نمی‌تواند فهرستی از مطالبات جداگانه برای هر گروه اجتماعی باشد؛ بلکه باید تحلیل متقن و روشنی از بحران و مسیری باورپذیر برای جامعه ارائه دهد و نشان دهد که چگونه بهداشت عمومی، اصلاحات ارضی، شغل شایسته، آزادی زنان، ترمیم محیط‌زیست و حاکمیت ملی، همگی بخشی از یک پروژه مشترک هستند. طبقه حاکم می‌گوید جامعه باید حول محور آزادی سرمایه بگردد؛ اما یک بلوک تاریخی سوسیالیستی باید تاکید ورزد که جامعه باید حول کرامت کار و بازتولید زندگی سامان یابد. قدرتمند و هژمونیک شدن قدرت اجتماعی از این مسیر می‌گذرد: نه با شگردهای تبلیغاتی، بلکه با ساختن رهبری سیاسی از طریق سازمان‌دهی و مبارزه.
طبقه حاکم تحلیلی احساسی از جهان دست‌وپا می‌کند. به کارگران می‌گوید همسایه‌تان خطرناک است، غریبه‌ها آینده‌تان را می‌دزدند، فقر مایه شرمساری است و کنش جمعی بی‌فایده است. کینه و نفرت را می‌پراکند و هم‌زمان مانع از آن می‌شود که این کینه به درک ریشه‌ای سیستم بینجامد؛ در نتیجه خشم برحق مردم را متوجه کسانی می‌کند که حتی از خودشان هم بی‌قدرت‌ترند. این همان زمین احساسی است که «راست افراطی از نوعی خاص» روی آن سازمان‌دهی می‌کند. این جریان به کسانی که احساس رهاشدگی می‌کنند احساس تعلق، به تحقیرشدگان غرور، و به کسانی که زندگی‌شان ناپایدار شده قطعیت ارزانی می‌دارد. تحلیل‌هایش نادرست است، اما دردی که دست روی آن می‌گذارد واقعی است.
سیاست سوسیالیستی اگر تنها با آمار و ارقام پاسخ دهد، کم‌رمق خواهد ماند. سیاست سوسیالیستی باید «کرامت، رفاقت، شجاعت و امید» بیافریند؛ نه در قالب شعارهای توخالی، بلکه به‌صورت تجربیاتی که از دل سازمان‌دهی برمی‌خیزند. فرهنگ در این میان نقشی کلیدی دارد: ترانه‌ها، شعرها، تئاتر، هنرهای بصری و آیین‌های جمعی، حافظه تاریخی را زنده نگه می‌دارند و تصاویری از آینده‌ای می‌سازند که هنوز نمی‌توان آن را به‌تمامی در سندهای سیاسی توصیف کرد. فرهنگ انقلابی به مردم یاد می‌دهد که نه فقط با چه چیزی مخالفت کنند، بلکه یاد می‌دهد در راه تبدیل شدن به چه انسانی می‌جنگند. قدرت اجتماعی نیازمند «نبرد اندیشه‌هاست» زیرا طبقه حاکم سلطه خود را به‌عنوان فهم عمومی جا می‌زند، و هم‌زمان نیازمند «نبرد احساسات» است زیرا فهم عمومی نه تنها با استدلال، بلکه با ترس، اشتیاق، شرم و امید نگه‌داشته می‌شود.
قدرت اجتماعی حیاتی است، اما کافی نیست. یک جنبش ممکن است تشکل‌های مردمی قوی بسازد، اما طبقه سرمایه‌دار همچنان کنترل سرمایه‌گذاری، تولید و ابزارهای سرکوب دولتی را در دست داشته باشد. بنابراین، پروژه سوسیالیستی باید راهبردی داشته باشد تا قدرت اجتماعی را به قدرت دولتی تبدیل کند و خودِ دولت را تغییر دهد. با این حال، پیروزی در انتخابات را نباید با به سرانجام رسیدن این فرآیند اشتباه گرفت. یک حزب چپ می‌تواند دولت تشکیل دهد، در حالی که بانک‌ها، شرکت‌ها، دیوان‌سالاران ارشد، قضات، فرماندهان نظامی و انحصارهای رسانه‌ای همچنان تحت نفوذ بلوک حاکم قدیم باقی بمانند. به همین دلیل است که یک دولت چپ باید سازمان‌دهی مستقل مردم را تقویت کند و تشکل‌های مردمی نباید به مدافعان منفعلِ وزرای همسو بدل شوند. قدرت اجتماعی همان چیزی است که به یک پروژه اجازه می‌دهد فراتر از یک دولت، یک انتخابات یا یک نسل از رهبران زنده بماند.
تمایلی وجود دارد که سیاست را فقط در لحظه درو ببیند: چه کسی در انتخابات پیروز شد، چه کسی دولت را تشکیل داد، چه قانونی تصویب شد و کدام کاخ فتح شد. اما پیش از هر درو، تلاشی طولانی و تا حد زیادی ناپیدا نهفته است. دانه‌ها انتخاب و کاشته می‌شوند، خاک اصلاح می‌شود، آب آورده می‌شود و نهال‌های تازه از گرما و آفت محافظت می‌شوند. وقتی محصول بالاخره درو می‌شود، بیشتر این رنج‌ها فراموش می‌شود. اما ساختن قدرت اجتماعی همین کار صبورانه و مداوم است: زمانی رخ می‌دهد که یک کادر سیاسی پس از یک روز کاری دراز، کلاسی سیاسی را اداره می‌کند؛ زمانی که یک سازمان‌دهنده اتحادیه به دیدن کارگری می‌رود که از اخراج می‌ترسد؛ زمانی که زنان کمیته‌ای علیه violence (خشونت) می‌سازند؛ زمانی که دهقانان ساختار بدهی‌های کشاورزی را مطالعه می‌کنند؛ و زمانی که جوانان در محله‌ای که دولت رهایش کرده یک گروه فرهنگی به وجود می‌آورند. هیچ‌یک از این اقدامات به تنهایی جامعه را دگرگون نمی‌کند، اما در کنار هم، مردمی می‌سازند که توانایی دگرگونی را دارند.
آنچه مردم کم دارند توانایی نیست، بلکه ابزار سازمان‌یافته‌ای است که بتوانند آن توانایی را بشناسند، پیوند زنند و به کار بندند. قدرت اجتماعی زمانی آغاز می‌شود که مردم دیگر خود را صرفاً قربانیان و رنج‌دیدگان تاریخ ندانند و دریابند که خود می‌توانند تاریخ را بسازند.
با صمیمانه‌ترین درودها،