«فلسفهٔ حزب کمونیست، همان فلسفهٔ مبارزه است» — این سخن چه ایرادی دارد؟
نقدی بر تحریف و یورش آقای چیاو رونسونگ بر اندیشهٔ دیالکتیک مارکسیستی (بخش نخست)
نوشتهٔ هائو گوئیشِنگ
ترجمه مجله جنوب جهانی
[یادداشت نویسنده] چندی پیش، دوستی مقالهای از آقای «چیاو رونسونگ» را برایم فرستاد که در صفحهٔ مجازی «یَنبیَن لونشی» (تاریخنگاری در کنار جوهردان) دربارهٔ دیالکتیک مارکس منتشر شده بود و عنوانش این بود: «دیالکتیک مارکس و انگلس چگونه به فلسفهٔ مبارزه تبدیل شد؟» (از این پس: مقالهٔ چیاو). دوستم از من خواست که نقدی بر آن بنویسم. از آنجا که در دوران خدمت، درس «تاریخ فلسفهٔ مارکسیستی» را تدریس میکردم و با دیالکتیک مارکسیستی آشنایی کافی داشتم، با کمال میل پذیرفتم. چون مقاله طولانی است، نقد را در دو بخش تنظیم کردهام: نخست، «فلسفهٔ حزب کمونیست، همان فلسفهٔ مبارزه است — این سخن چه ایرادی دارد؟» و دوم، «اهمیت معاصرِ این گزاره». اکنون بخش نخست را منتشر میکنم.
پیام محوری مقالهٔ چیاو این است که دیالکتیک مارکس و انگلس در روند تحول تاریخیاش، به دست لنین، استالین و مائو تسهتونگ سادهسازی، تحریف و تقلیل یافته و در نهایت «حکمتِ جامعِ وحدتِ اضداد بهشکلی یکجانبه تنگ و محدود شده و به جزمیاتی مبارزهجویانه بدل گشته که از سرچشمهٔ کلاسیک خود فاصله گرفته است». به باور نویسنده، این فرایند، دیالکتیک را به ابزار فلسفیِ «مبارزهٔ طبقاتی بهمثابهٔ محور همهچیز» تبدیل کرده است. رئیسجمهور مائو زمانی فرموده بود: «سیاستمداران بورژوا گفتهاند فلسفهٔ حزب کمونیست همان فلسفهٔ مبارزه است. و این سخن مطلقاً درست است.» (مجموعهٔ دستنوشتههای مائو تسهتونگ پس از تأسیس جمهوری، انتشارات ادبیات مرکزی حزب، ۱۹۹۳، ص ۴۵۱). دیدگاه چیاو در واقع نفیِ کاملِ همین گزارهای است که رئیسجمهور مائو آن را تأیید کرده بود. چیاو مأموریت خود را چنین تعریف کرده: «با رویکردی واقعبینانه، چهرهٔ اصیل و دستنخوردهٔ دیالکتیک مارکس و انگلس را بازسازی کنم و سپس، لایه به لایه، بازسازیهای پیاپی لنین، استالین و مائو تسهتونگ را — از انطباقسازی با مقتضیات زمان تا انحراف تاریخی — تحلیل کنم تا فرایند کاملِ تبدیل دیالکتیکِ عینیِ مارکس به آنچه در ذهن عموم، فلسفهٔ مبارزه نام گرفته، آشکار شود.» اما آیا چیاو واقعاً واقعبین بوده؟ آیا واقعاً چهرهٔ اصیل دیالکتیک مارکس و انگلس را بازسازی کرده است؟
نمیتوان انکار کرد که اندیشهٔ دیالکتیک مارکس و انگلس در مسیر رشد خود، از تعمیق و بازخوانی لنین، استالین و مائو تسهتونگ بهرهمند شده است. اما پرسش بنیادین این است: آیا این فرایند ذاتاً «تعمیق، غنا، تکمیل و رشد» بوده، یا «تحریف، سادهسازی و تقلیل یکجانبه»؟ موضع اساسی چیاو نه اولی، بلکه دومی است. و دقیقاً همینجاست که اختلاف بنیادین من با چیاو شکل میگیرد.
من نیز در این نوشتار، با استناد به واقعیات عینیِ رشد دیالکتیک مارکسیستی، دیدگاه چیاو را به چالش میکشم و چهرهٔ واقعی دیالکتیک مارکس و انگلس و نیز سهم برجستهٔ لنین و رئیسجمهور مائو را تبیین خواهم کرد.
مقالهٔ چیاو چهار بخش دارد: نخست، «تفسیر本源ی مارکس و انگلس از دیالکتیک»؛ دوم، «چرایی و محدودیتهای تبدیل دیالکتیک به فلسفهٔ مبارزه به دست لنین»؛ سوم، «تداوم و تشدید و مطلقسازی فلسفهٔ مبارزهٔ لنینی به دست استالین»؛ و چهارم، «بازخوانی چینی فلسفهٔ مبارزهٔ لنینیـاستالینی به دست مائو تسهتونگ». محتوا بسیار گسترده است و من قصد ندارم بند به بند و جمله به جمله به ردّ آن بپردازم. در عوض، چند مفهوم بنیادین دیالکتیک مارکسیستی — یعنی «حرکت»، «تناقض»، «تضاد»، «مبارزه» و «تفاوت» — و نسبت آنها را با یکدیگر روشن خواهم کرد و جایگاه نظری «مبارزه» در کلّ نظام دیالکتیک و رابطهٔ منطقیاش با دیگر مقولات را توضیح خواهم داد. از این مسیر، تحریف و سوءبرداشت چیاو از اندیشهٔ دیالکتیک را نقد میکنم.
یکم. آیا مارکس و انگلس در آثارشان تنها از حرکت سخن گفتهاند و هرگز مفهوم «تناقض» را به کار نبردهاند؟
هرگاه از نظریهٔ دیالکتیک سخن بگوییم، ناگزیر به دیدگاه «حرکت» در دیالکتیک اشاره خواهیم کرد. من با نظر چیاو دربارهٔ «مطلق بودن حرکت» موافقم. اما او معتقد است که مارکس و انگلس در دیدگاه حرکتیشان تنها بر مطلق بودن حرکت تأکید ورزیدهاند و از نسبی بودن حرکت سخنی به میان نیاوردهاند. چیاو مینویسد: «دیالکتیک مارکس و انگلس حرکت را مطلق میداند. در نظام فلسفی مارکس و انگلس، همواره بر مطلق بودن حرکت تأکید شده» و «حرکت مطلق، شامل هزاران صورت از تحول تدریجی، تعادل، نفوذ متقابل، وابستگی، دگرگونی و نفیِ نفی است.» اما مارکس و انگلس همزمان بر نسبی بودن حرکت نیز تأکید داشتهاند. آنها بارها، در نقد دیدگاه متافیزیکیای که سکون را مطلق میشمارد و آن را از حرکت جدا میکند، گفتهاند که سکون خود نوعی حرکت است و شکل ویژهای از آن به شمار میرود. وقتی حرکت یک ماده در بازهای از زمان، ماهیت خود را تغییر ندهد، یا موقعیت نسبی دو جسم متحرک نسبت به یکدیگر ثابت بماند، این همان سکون است. و این همان نسبی بودن حرکت است. از این رو، هرگاه از «مطلق بودن حرکت» در دیالکتیک سخن میگوییم، باید همزمان از «نسبی بودن حرکت» نیز سخن بگوییم. وگرنه درک رابطهٔ «مطلق و نسبی» ناممکن خواهد بود.
افزون بر این، برجستهترین اختلاف من با چیاو در نسبت «حرکت» و «تناقض» نهفته است. چیاو معتقد است که «در تمام متون اصلی مارکس، انگلس، لنین و استالین، هرگز مفهوم اختصاصیِ “تناقض” به شکل چینیاش نیامده است. متون کلاسیک همواره از واژگان خنثایی چون حرکت، تضاد، تفاوت و کنش متقابل برای توصیف عینی وضعیت و تعادل پویای اشیاء استفاده کردهاند، بیآنکه هیچگونه گرایش ذهنی به ستیز و کشمکش به آنها بیفزایند. “تناقض” محصول بومیسازی ترجمه و تفسیر خلاقانه پس از ورود فلسفهٔ مارکسیستی به چین است و صرفاً دستاورد نظریِ چینیسازی محسوب میشود، نه مقولهای本源ی در متون کلاسیک.» او همچنین میافزاید: «مائو تسهتونگ برای سازگاری با سطح ادراک عمومی چین و خدمت به عمل انقلابی چین، تبدیل خلاقانهای در سادهسازی نظری انجام داد. او بیان ثقیل آکادمیک فلسفهٔ غربی را کنار گذاشت و با وامگیری از تمثیلهای کلاسیک چینی، مفهوم ملموس و عامهفهم “تناقض” را استخراج کرد تا بر همهٔ روابط وحدت اضداد حاکم شود.» این سخن، نشان از ناآگاهی مطلق از دیالکتیک مارکسیستی دارد. چیاو همچنین مدعی است که لنین در میان سه قانون دیالکتیک، «وحدت اضداد را بهعنوان تنها هسته تثبیت کرد و ارزش دو قانون دیگر را کمرنگ ساخت».
در حالی که در فلسفهٔ هگل — که یکی از سرچشمههای نظریهٔ مارکسیسم است — مفهوم «تناقض» بهوفور به کار رفته است. در زبان چینی، واژهٔ «تناقض» (مائودون) از داستان «فروشندهٔ نیزه و سپر» گرفته شده و معنای مستقیم آن، دو سوی متضاد و متقابل است. اما این پدیدهٔ «تناقض» نه پدیدهٔ تضاد درونی اشیاء عینی، بلکه پدیدهای غیرممکن در ذهن است — یعنی «خودتناقضی». زنون، فیلسوف یونان باستان، این پدیدهٔ بهاصطلاح «تضاد» را در شناخت کشف کرد، اما از آن برای اثبات «غیرواقعی بودن حرکت» بهره برد. کانت با طرح «آنتینومیها» (تناقضنماییها)، آنها را پدیدهای در سطح پدیدار دانست، نه ذات اشیاء. در زبان آلمانی، واژهای به نام «Widerspruch» وجود دارد که کاملاً با مفهوم چینی «تناقض» همخوان است. هگل گفته است که پدیدهٔ تضاد درونی خودِ اشیاء، همان «تناقض» است: «تضاد بهمثابهٔ تناقض، در خود بازاندیشی میکند.» اما هگل این تناقض و آنتینومی را نه گرایش ذهنی یا پدیدار صرف، بلکه پدیدهای عینی تلقی کرده و تناقض را با وحدت اضداد همارز شمرده و آن را بهشکل فلسفی تبیین و بهطور نظاممند اثبات کرده است. او گفته: «شناخت تناقض و شناخت این ویژگی تناقضگونهٔ اشیاء، جوهر تفکر فلسفی است.» هگل تأکید داشته که هر چیز پیش از همه «یکسان» (متحد) است، اما این یکسانی، یکسانی انتزاعی و صِرف نیست، بلکه یکسانی مشخص و تاریخی است. «یکسانی مشخص» یعنی یکسانیای که تفاوت و تضاد را در دل خود جای داده — یعنی «وحدت اضداد». هگل تناقض را ذات اشیاء میدانست: «همهٔ اشیاء در خود تناقضاند» و «تناقض ریشهٔ همهٔ حرکت و نیروی حیاتی است؛ اشیاء تنها به این دلیل حرکت میکنند که در خود تناقض دارند» و «تناقض آن عنصر سلبی در تعیین ذاتی است که اصل همهٔ حرکت خودبهخودی است و حرکت خودبهخودی، تجلی تناقض است».
سرچشمهٔ فلسفی نظریهٔ مارکس و انگلس، همان دیالکتیک هگل بود. آنها پس از کنار گذاشتن پوستهٔ آرمانگرایانهٔ هگل، اندیشهٔ «حرکت همان تناقض است» را کاملاً پذیرفتند. انگلس در «دیالکتیک طبیعت» و «ضدّ دورینگ»، در برابر ادعای دورینگ مبنی بر اینکه «تناقض مساوی با محال است»، با استناد به انبوهی از واقعیات علوم طبیعی، پدیدههای طبیعت و تاریخ، بارها و بارها این اصل بنیادین ماتریالیسم دیالکتیک را اثبات کرد که «خودِ حرکت، تناقض است». او همچنین گفته: «تضاد — اگر چیزی دارای تضاد باشد، پس با خود در تناقض است و بازنمودش در اندیشه نیز چنین است؛ مثلاً، چیزی هم خودِ خودش هست و هم پیوسته در حال دگرگونی؛ در خودش هم “ثبات” دارد و هم “تغییر”، و این تقابل، همان تناقض است.»
مارکس از دههٔ ۱۸۴۰ میلادی، در آثارش مفهوم «تناقض» را برای تبیین تعارضات اجتماعی به کار برد. مثلاً در «ایدئولوژی آلمانی» (۱۸۴۶) نوشت: «همهٔ کشمکشهای تاریخی ریشه در تناقض میان نیروهای تولیدی و شکلهای مراوده دارند.» در پژوهشهای اقتصاد سیاسیاش نیز کاربرد مفهوم تناقض فراوان است. او گفته: «ما این واقعیت را که سرمایه دربردارندهٔ تناقض است انکار نمیکنیم. برعکس، هدف ما آشکار کردن کامل این تناقضات است» و «سرمایه تناقضی زنده است.» مارکس دقیقاً با بهرهگیری از قانون وحدت اضداد — یعنی همان قانون تناقض — تناقضات فراگیر در شیوهٔ تولید سرمایهداری را آشکار ساخت: تولید و مصرف، خرید و فروش، ارزش و ارزش مصرفی کالا، کار مشخص و کار انتزاعی، کار خصوصی و کار اجتماعی، کار ضروری و کار اضافی، ارزش اضافی مطلق و ارزش اضافی نسبی، و غیره. از این رو مارکس بارها تأکید کرده: «فرایند مبادلهٔ کالا، روابط تناقضآمیز و متقابلاً طردکنندهای در خود دارد. رشد کالا این تناقضات را نفی نکرده، بلکه صورتی آفریده که این تناقضات بتوانند در آن حرکت کنند.» و «خود سرمایه، تناقض است.» به همین دلیل لنین بعدها گفت مارکس دقیقاً از سادهترین و فراگیرترین پدیدهٔ جامعهٔ سرمایهداری — یعنی مبادلهٔ کالا — «همهٔ تناقضات جامعهٔ مدرن را آشکار ساخت».
از همهٔ این شواهد روشن است که پدیدهٔ «تناقض» اشیاء — چه به معنای «خودتناقضی» و چه بهعنوان بیان «قانون وحدت اضداد» — در تاریخ فلسفهٔ غرب نیز کشف شده و با واژهٔ «تناقض» بیان گردیده است. هگل نخستین کسی بود که تناقض را بیان دیگری از «قانون وحدت اضداد» قرار داد. مارکس و انگلس چون دیالکتیک هگل را بهشکلی انتقادی به ارث بردند، ناگزیر تناقض را بهمثابهٔ شیوهای علمی برای شناخت طبیعت، جامعه و تفکر — بهویژه شناخت پدیدههای اقتصادی سرمایهداری — به کار بردند. اما چیاو به مارکس و انگلس تهمت میزند که در آثارشان هرگز مفهوم «تناقض» — که آن را مفهومی اختصاصاً چینی میخواند — نیامده و گویا تنها مائو تسهتونگ در سال ۱۹۳۷ هنگام نگارش «دربارهٔ تناقض» آن را بهعنوان مفهوم فلسفی برای «دربرگرفتن همهٔ روابط وحدت اضداد» ابداع کرده است. این ادعا، گواه فقر دانش چیاو در تاریخ فلسفهٔ غرب و تاریخ فلسفهٔ مارکسیستی است.
دوم. معنای علمی «مبارزهجویی» تناقض و نسبت آن با تناقض، تضاد و تفاوت چیست؟
چیاو نهتنها رابطهٔ جداییناپذیر حرکت و تناقض را میگسلد، بلکه اندیشهٔ «مبارزهجویی» را در آثار مارکس و انگلس تحریف میکند. او نخست معتقد است که در دیالکتیک مارکس و انگلس، هرگز سخن از «مطلق بودن مبارزه» به میان نیامده. دوم، «حرکت مساوی با مبارزه نیست». سوم، «تضاد مساوی با مبارزه نیست». چهارم، «مبارزه صرفاً یک استثناء است». و پنجم، «تفاوت، مبارزه نیست». خلاصهٔ کلامش این است که لنین و مائو تسهتونگ، محتوای غنی دیالکتیک را در دو کلمهٔ «مبارزه» خلاصه و تنگ کردهاند. «هستهٔ کار آنها این بوده که حرکت فراگیر همهٔ اشیاء را با مبارزه یکسان پنداشتهاند، تضاد طبیعی اشیاء را مبارزه شمردهاند، تفاوت عادی اشیاء را مبارزه تلقی کردهاند و منطق بنیادین تفکر دیالکتیک مارکس و انگلس را زیر و رو ساختهاند.» در میان سه قانون دیالکتیک، «وحدت اضداد را بهعنوان تنها هسته تثبیت کرده و ارزش دو قانون دیگر را کمرنگ ساختهاند» و «مستقیماً هستهٔ علمی “مطلق بودن حرکت” مارکس و انگلس را با حکم سیاسی “مطلق بودن مبارزه” جایگزین کردهاند.»
به باور من، فهم چیاو از «مبارزهجویی» در فلسفهٔ مارکسیستی سطحی، یکجانبه و نادرست است و شناختش از نسبت حرکت، تناقض و مبارزه نیز خطاست.
۱. «مبارزه» در اینجا یک مقولهٔ فلسفی است.
در زندگی روزمره، بیشترِ مردم «مبارزه» را در معنای سیاسی — یعنی مبارزهٔ طبقاتی — به کار میبرند. اما «مبارزهجویی تناقض» پیش از هر چیز، مبارزه در معنای فلسفی است. مارکس در سال ۱۸۴۷ در «فقر فلسفه» نوشت: «همزیستی، مبارزه و آمیختن دو جنبهٔ متناقض در یک مقولهٔ تازه — این جوهر دیالکتیک است.» در همین جمله، مارکس بهروشنی جوهر و هستهٔ دیالکتیک را همان قانون وحدت اضداد دانسته است. اما چیاو تهمت میزند که این لنین و رئیسجمهور مائو بودهاند که چنین گفتهاند. مارکس در بیشتر آثارش، مبارزه را از زاویهٔ مبارزهٔ سیاسی و طبقاتی به کار برده است. انگلس نیز در سخنرانی بر مزار مارکس اشاره کرد که یکی از ویژگیهای بارز زندگی مارکس این بود: «مبارزه عنصر حیات او بود.» البته این «مبارزهها» با «مبارزه» در معنای فلسفی تفاوت دارد، اما در ذات، پیوندی درونی دارند. رابطهشان، رابطهٔ عام و خاص است. هرگاه از مبارزهٔ سیاسی سخن بگوییم، باید از «مبارزه» در معنای فلسفی نیز سخن بگوییم و هرگاه از مبارزهٔ فلسفی حرف بزنیم، باید مبارزهٔ سیاسی را نیز در نظر داشته باشیم. وگرنه مبارزهٔ فلسفی، آبی بیسرچشمه و درختی بیریشه خواهد بود.
۲. مارکس و انگلس مستقیماً از «مطلق بودن مبارزه» سخن نگفتهاند، اما این به معنای فقدان این اندیشه در آثارشان نیست.
«مطلق بودن مبارزه» را واقعاً لنین و رئیسجمهور مائو در آثارشان مطرح و تبیین کردهاند. مارکس هنگام بنیانگذاری ماتریالیسم تاریخی، بخش زیادی از اندیشهٔ دیالکتیک هگل را جذب کرد و قصد داشت اثری بزرگ، مشابه «منطق» هگل، در دیالکتیک ماتریالیستی بنویسد. اما پس از دههٔ ۱۸۵۰، مارکس تمام یا تقریباً تمام توان خود را صرف پژوهش اقتصادی کرد و هرگز فرصت نیافت بهطور اختصاصی به نگارش آن اثر بزرگ دیالکتیکی بپردازد. در دوران مارکس و انگلس، علوم طبیعی پیشرفت بسیار بیشتری نسبت به دوران هگل یافته بود — بهویژه کشف قانون پایستگی انرژی، نظریهٔ سلول و نظریهٔ تکامل داروین. مارکس ضرورت میدید که این دستاوردها از منظر فلسفی提炼 و جمعبندی شوند و این وظیفه را به انگلس سپرد. انگلس از اوایل دههٔ ۱۸۷۰، بخش عمدهٔ توانش را صرف提炼 فلسفی جدیدترین دستاوردهای علوم طبیعی کرد. «دیالکتیک طبیعت» حاصل همین پژوهشهاست. اما این کتاب تنها شامل بخشی از مقالات و یادداشتهاست و اثری منظم و نظاممند در دیالکتیک ماتریالیستی به شمار نمیرود. چراکه انگلس هنگام پژوهش در دیالکتیک طبیعت، زمان قابلتوجهی را صرف نقد دورینگ و نیز فعالیت در جنبش بینالمللی کارگری کرد و پس از درگذشت مارکس، بخش بزرگی از وقتش صرف ویرایش دستنوشتههای برجایماندهٔ مارکس شد. اگر مارکس و انگلس در زمان حیاتشان موفق به تکمیل اثری نظاممند در دیالکتیک ماتریالیستی شده بودند، بیتردید «مطلق بودن مبارزه» و ابعاد دیگر قانون وحدت اضداد را بهتفصیل تبیین میکردند. ما بههیچوجه نمیتوانیم به بهانهٔ نبود مستقیم اصطلاح «مطلق بودن مبارزه» در آثار مارکس و انگلس، وجود این اندیشه را در آنها نفی کنیم.
۳. لنین و رئیسجمهور مائو در آثارشان بارها از «مطلق بودن مبارزه» سخن گفتهاند، اما همزمان بر «نسبی بودن وحدت تناقض» نیز تأکید کردهاند.
لنین و رئیسجمهور مائو همواره معتقد بودهاند که دیالکتیک، همزمان با پذیرش مطلق بودن مبارزهجویی، باید نسبی بودن وحدت و همسانی اضداد را نیز بپذیرد. لنین گفته: «وحدت، هماهنگی، همسانی و همجهتی اضداد، شرطی، موقتی، گذرا و نسبی است. مبارزهٔ اضدادِ طردکنندهٔ یکدیگر مطلق است، چنانکه رشد و حرکت مطلق است.» رئیسجمهور مائو نیز بارها گفته: «وحدت شرطی و نسبی با مبارزهٔ بیشرط و مطلق، در کنار هم، حرکت تناقضی همهٔ اشیاء را میسازند.» به بیان دیگر، دیالکتیک با پذیرش مطلق بودن حرکت، ناگزیر مطلق بودن تناقض و فراگیری آن را نیز میپذیرد. هر تناقضی، ترکیبی از مطلق بودن مبارزه و نسبی بودن وحدت است. اگرچه حرکت لزوماً مبارزه نیست، اما حرکت همان تناقض است. پذیرش مطلق بودن حرکت، مستلزم پذیرش مطلق بودن تناقض و مطلق بودن مبارزهٔ تناقض است. چیاو مطلق بودن حرکت را میپذیرد، پس ناگزیر باید مطلق بودن مبارزه را نیز بپذیرد. گسستن مطلق بودن حرکت از مطلق بودن مبارزه، خطاست.
۴. نسبت و تمایز «تضاد» و «مبارزه»
«تضاد» در آثار مارکسـلنین و رئیسجمهور مائو تفاوت ظریفی دارد. در معنای عام، تضاد همان تناقض است — چنانکه در سخنان نقلشدهٔ انگلس در بالا دیده شد. در معنای خاص، تضاد به رابطهٔ مشخص تقابل، طرد و نفی در درون تناقض اشاره دارد — یعنی همان مبارزهجویی تناقض. چنانکه لنین گفته: «مبارزهٔ اضدادِ طردکنندهٔ یکدیگر» و رئیسجمهور مائو گفته: «مبارزهٔ طرد متقابل اضداد». از این منظر، تضاد همان مبارزهجویی است. چیاو معتقد است «تضاد» صرفاً واژهای خنثی است که نه به معنای تناقض است و نه مبارزه. پس در رابطهٔ وحدت اضداد، «تضاد» دقیقاً چیست؟ چیاو با جدا کردن تضاد از تناقض و مبارزه، آن را به مفهوم انتزاعیِ تهی و معلق در هوا بدل میکند که به هیچ چیز مشخصی تعلق ندارد. این دقیقاً شیوهٔ تفکر آرمانگرایی ذهنی محض است.
۵. «مبارزهجویی تناقض» از طریق نفی، تقابل و طرد متقابل دو سوی تناقض، به کنش متقابل، تأثیرگذاری و تغییر برخی عوامل و ابعاد اضداد میانجامد.
در همهٔ کتابهای درسی فلسفهٔ مارکسیستی، «مبارزهجویی تناقض» را ماهیت تقابل، طرد و نفی متقابل دو سوی تناقض تعریف کردهاند. این تعریف نادرست نیست، اما «تقابل» و «طرد» را صرفاً به معنای «دور شدن» یا «گسترش شکاف» میان دو سوی تناقض تفسیر کردهاند — مثلاً مبارزهٔ نیروهای متخاصم. این برداشت نادرست است. مبارزهجویی تناقض بر پایهٔ تفاوت دو سوی تناقض بنا شده است. دیالکتیک معتقد است که هر جفت متفاوت، ترکیبی از تنوع است و در عین تفاوت، کم یا بیش وجه اشتراک دارد. نفی و طرد متقابل دو سوی تناقض، نفی و طرد همهٔ عوامل طرف مقابل نیست، بلکه تنها نفی و طرد عوامل متفاوت است. مبارزهٔ نیروهای متخاصم، نابودی مطلق همهٔ عناصر دشمن نیست، بلکه نابودی نیروی مؤثر یا تصرف سرزمین است. مبارزهٔ پرولتاریا با بورژوازی نیز نابودی فیزیکی انسانهای بورژوا نیست، بلکه سلب جایگاه اقتصادی بهرهکشی و سلطهٔ سیاسی آنان است. این تقابل و طرد، در حقیقت کنش متقابل، تأثیرگذاری و تغییر برخی عوامل دو سوی تناقض است. نتیجهاش ممکن است شکاف دو طرف را بیشتر کند یا کمتر. در زندگی، دو طرف تناقض ممکن است منافع بنیادین مشترک داشته باشند، اما همواره فاصلهای میانشان هست. هر دو طرف با بهرهگیری از قوت خود، ضعف طرف دیگر را جبران میکنند و با هم رشد مییابند. این «یاری متقابل» از منظر فلسفی، خود نوعی «مبارزه» است. همچنین در رابطهٔ نظر و عمل، با تفسیر صرفاً طردآمیز نمیتوان توضیح داد. نظر به حوزهٔ آگاهی تعلق دارد و عمل به حوزهٔ فعالیت مادی. این دو ناگزیر رابطهٔ تقابل و طرد دارند، اما «طرد» نظر توسط عمل، به معنای ردّ کامل نظریه نیست، بلکه طرد عواملی از نظریه است که با واقعیت همخوان نیست و هدفش افزایش سازگاری نظر و عمل است. «طرد» عمل توسط نظریه نیز به معنای نفی هدایت عمل نیست، بلکه هدایت عمل بر اساس نظریهٔ علمی برای جلوگیری از کورروی است. این «طرد»، همان کنش و تأثیر متقابل است. اگر نظریه و عمل در موردی مشخص واقعاً به وحدت برسند، در فلسفه به «وحدت تناقضی» تازهای دست یافتهاند و مبارزهجویی، همان تقابل، طرد و کنش متقابل نظر و عمل است. رابطهٔ تناقضات بنیادین جامعه — یعنی نیروهای تولیدی و روابط تولیدی، زیربنا و روبنا — نیز چنین است. از این رو رئیسجمهور مائو فرمود: بدون مبارزهجویی، وحدتی هم نیست. بر اساس این فهم از «مبارزهجویی»، باید تعریف آن را دقیقتر بیان کنیم: مبارزهجویی تناقض یعنی تقابل، طرد، نفی، کنش و تأثیر متقابل دو سوی تناقض و تغییر برخی عوامل طرف مقابل، بهگونهای که ممکن است یکی رشد کند و دیگری افول — مانند تقابل نو و کهن، پیشرو و عقبمانده، عدالت و شر، ترقی و ارتجاع، سوسیالیسم و سرمایهداری — یا اینکه دو طرف یکدیگر را پیش ببرند و با هم رشد کنند — مانند نیروی عمل و عکسالعمل در طبیعت، یا همافزایی، یاری متقابل و رشد هماهنگ در زندگی اجتماعی بر پایهٔ منافع مشترک.
۶. نباید «مبارزه» را با «شیوهٔ خاص مبارزه» یکسان پنداشت.
یکی دیگر از دیدگاههای نادرست چیاو در مخالفت با مبارزهجویی تناقض این است: «مبارزه صرفاً یک استثناء است. مبارزه تنها در لحظهای پدید میآید که تناقض به شدت بحرانی شده و وحدت در آستانهٔ فروپاشی است؛ شرطی، محلی و زودگذر است و بههیچوجه وضعیت فراگیر و همیشگی هستی نیست.» این دیدگاه نیز نادرست است. «مبارزه» مفهومی فلسفی است و خود وحدتی از عام و خاص. شکلهای مبارزه در طبیعت و جامعه بسیار متنوع است. رئیسجمهور مائو در «دربارهٔ تناقض»، شکلهای مبارزه را به تناقضات آشتیناپذیر و تناقضات آشتیپذیر تقسیم کرده و گفته: «رویارویی یکی از شکلهای مبارزهٔ تناقض است، نه همهٔ شکلهای آن.» حتی مبارزهٔ طبقاتی نیز لزوماً رویارویانه نیست. در جوامع طبقاتی، طبقات متضاد مدتها در یک جامعه همزیستی دارند و با یکدیگر مبارزه میکنند، اما تنها هنگامی که تناقض به مرحلهای خاص برسد، شکل رویارویی بیرونی به خود میگیرد و به انقلاب بدل میشود. در مرحلهٔ تاریخی سوسیالیسم نیز مبارزهٔ طبقاتی در عرصهٔ ایدئولوژی — از جمله بازتابش در درون حزب — در بیشتر موارد، تناقضی آشتیپذیر است، اما با تعمیق مبارزهٔ طبقاتی، ممکن است به رویارویی آشتیناپذیر بدل شود. چیاو مبارزه را در معنای عام با شکل خاص مبارزه خلط کرده و گمان میبرد مبارزه همان رویارویی دو سوی تناقض است و مبارزه صرفاً استثنایی در تناقض است. او با مخالفت با شکل خاص رویارویانهٔ مبارزه، بهشکلی کلی با همهٔ «مبارزه» مخالفت میکند. این شیوهٔ استدلال آشکارا نادرست است.
۷. نسبت تفاوت، تناقض و مبارزه چیست؟
در تاریخ اندیشه، بحثی بوده که آیا تفاوت، تناقض است یا نه. برخی گفتهاند دو چیز متفاوت که هیچ ربطی به هم ندارند، تناقض نیستند و چون تناقض نیستند، مبارزهجویی هم ندارند. این سخن را درست میدانم. اما هر دو چیز متفاوتی که در شرایطی به هم پیوند بخورند، وحدت مییابند و تناقض میشوند. از این منظر، تفاوت، تناقض است. رئیسجمهور مائو گفته: «تفاوت در همهٔ اشیاء جهان هست. تحت شرایط معین، همه تناقضاند. از این رو تفاوت همان تناقض است و این است تناقض مشخص.» (مجموعهٔ حاشیههای فلسفی مائو تسهتونگ، انتشارات ادبیات مرکزی حزب، ص ۲۰۱). رئیسجمهور مائو همزمان که از مبارزهجویی تناقض سخن گفته، از وحدت تناقض نیز سخن رانده و این دو را کلّی جداییناپذیر دانسته است. مبارزهجویی در دلّ وحدت نهفته است و بدون مبارزهجویی، وحدتی هم نیست. همزمان، وحدت نیز حتماً دربردارندهٔ مبارزهجویی است و بدون وحدت، مبارزهجویی معنا ندارد. وحدت تناقض چیست؟ رئیسجمهور مائو گفته «وحدت تناقض» نخست، وابستگی، اتکا، نفوذ و پیوند متقابل دو سوی تناقض است در شرایط معین؛ و دوم، تحول متقابل آنهاست در شرایط معین. دو سوی متفاوت به این دلیل تناقض میشوند که در شرایطی به هم پیوند میخورند. همین پیوند، وحدت است. و به محض پیوند، طرد، کنش و تأثیر متقابل پدید میآید — و این همان مبارزهجویی است.
چیاو میگوید تفاوت، مبارزه نیست، زیرا «تفاوتها یکدیگر را جذب میکنند، در یکدیگر نفوذ میکنند و به هم تبدیل میشوند، همچون دو قطب مثبت و منفی یا پیوند زن و مرد». این رابطهٔ تفاوت، همان وحدت تناقض است و در دلّ هر وحدتی، حتماً مبارزهجویی هست. از این رو چیاو با گسستن وحدت از مبارزهجویی و سپس گسستن تفاوت از مبارزه، ناآگاهی خود از دیالکتیک را آشکار میسازد.
در مجموع، آنچه گذشت، رابطهٔ منطقی میان مفاهیم حرکت، تناقض، تفاوت و مبارزه در دیالکتیک بود. بهاختصار: حرکت همان تناقض است؛ تفاوت نیز در شرایط معین، تناقض است. تناقض همان وحدت اضداد است — یعنی ترکیب مبارزهجویی مطلق و وحدت نسبی. «وحدت نسبی و شرطی با مبارزهٔ مطلق و بیشرط، حرکت تناضی همهٔ اشیاء را میسازد.» رشد و دگرگونی هر چیزی، ترکیبی از مبارزهجویی و وحدت است. مبارزهجویی تناقض بیشرط و مطلق است: مبارزه است که دو سوی تناقض را در شرایطی در حال وابستگی و اتکا نگه میدارد و مبارزه است که این وابستگی را میشکند و تحول متقابل ماهیت، جایگاه و عوامل دو سوی تناقض را رقم میزند و اشیاء را از تغییر کمّی به تغییر کیفی و از اثبات به نفی و سپس نفیِ نفی — در مسیری پیچیده و رو به پیش — سوق میدهد. دقیقاً از همین نقش تعیینکنندهٔ مبارزهجویی در رشد اشیاست که لنین گفته: «رشد، مبارزهٔ اضداد است.» و رئیسجمهور مائو در پرتو تجربهٔ مبارزهٔ طبقاتی، تأیید کرد که «فلسفهٔ حزب کمونیست، فلسفهٔ مبارزه است.»
از این رو، تعمیق، غنا و رشد نظریهٔ دیالکتیک به دست لنین و رئیسجمهور مائو، بههیچوجه «مبارزهپرستی صرف» نیست، «تنگسازی» دیالکتیک نیست و «بزرگنمایی مبارزهجویی و کمرنگسازی وحدت» نیست. چیاو نه «به سرچشمه بازگشته و حقیقت را جویا شده» و نه «به معنای اصلی متون کلاسیک رجوع کرده و همزمان به وحدت و مبارزهجویی تناقض توجه نشان داده» است. در برابر دیالکتیک جامع و نظاممند مارکس، پیوندهای منطقی درونی میان مقولات را گسسته، جوهر و هستهٔ دیالکتیک را تحریف کرده و به بهانهٔ نقد و مخالفت با «فلسفهٔ مبارزه»، در حقیقت در پی خاموش کردن و سرکوب روحیهٔ مقاومت نیروهای پیشرو و مردم است.
از آقای چیاو رونسونگ صمیمانه دعوت میکنم که نقد و ایرادهایش را مطرح کند. همچنین از همهٔ خوانندگان گرامی استقبال میکنم که دیدگاههایشان را بیان کنند.
پیوست:
چیاو رونسونگ، «دیالکتیک مارکس و انگلس چگونه به فلسفهٔ مبارزه تبدیل شد؟»
(نویسنده، پژوهشگر ارشد پژوهشگاه کونلونتسه است؛ منبع: تارنمای کونلونتسه [اثر اصلی]، ویرایش و بازنشر؛ تصاویر از هوش مصنوعی، در صورت نقض حقوق حذف خواهد شد.)
[صفحهٔ مجازی «پژوهشگاه کونلونتسه»] به قانون اساسی و قوانین کشور پایبند است و با مسئولیتپذیری در قبال کشور، جامعه و مردم، به گفتن حقیقت و سخن راستین باور دارد. این صفحه، عینیّت و انصاف را در پژوهش ارج مینهد و هدفش گرد آوردن خردمندان، جمعآوری اندیشهها، تحلیل واقعیات و ارائهٔ راهبردها برای تحقق «رؤیای چین» — نوسازی بزرگ ملت چین — است. از مشارکت و ارسال آثار شما صمیمانه استقبال میکنیم.