شو گوانگوی | تفسیر صحیح از هیولای مادی سرمایه — بررسی فلسفه مبارزه در ماتریالیسم تاریخی بر اساس «نظریههای ارزش اضافی»
شو گوانگوی
ترجمه مجله جنوب جهانی
یادداشت مترجم
این مقاله شو گوانگوی در واقع تلاشی است برای خواندن دوبارهی «نظریههای ارزش اضافی» مارکس، اما نه به شکل یک بازگویی سادهی تاریخ اقتصاد، بلکه با استفاده از پیکرهی نمادین رمان کلاسیک چینی «سفر به غرب» به عنوان یک زبان استعاری برای توضیح چگونگی کارکرد سرمایه در جهان امروز. نویسنده از همان آغاز نشان میدهد که در دنیای این رمان، مرز میان خدایان و اهریمنان هرگز روشن و قطعی نیست؛ بسیاری از اهریمنان در واقع بازماندگان یا خویشاوندان دربار آسمانیاند و در نهایت با مصالحه و ادغام به همان نظم بازمیگردند. این تصویر برای نویسنده تمثیلی میشود از سرمایهداری معاصر: نظامی که بقای خود را نه بر تضاد آشکار میان «خیر و شر»، بلکه بر درهمآمیختگی پنهان و توافقنشدهی این دو بنا کرده است. او این وضعیت را «هیولای تایچی» مینامد؛ موجودی که نه یکسره اهریمنی است و نه یکسره الهی، بلکه از تعادل و مهار متقابل میان این دو قطب زاده میشود، درست همانگونه که در بازار سرمایهداری، قدرت سیاسی و آزادی اقتصادی، بهرغم ظاهر متضادشان، در عمل یکدیگر را تغذیه میکنند.
از دل این استعاره، نویسنده سه سطح یا سه «قلمرو» را برای شناخت سرمایه پیشنهاد میکند که هرکدام با یکی از سه جلد کتاب سرمایهی مارکس همخوانی دارد. نخست، آنچه او «سیستم بیگانگی» یا شناخت مبتنی بر «قوانین الهی» مینامد، به فرآیند تولید و جلد نخست کاپیتال بازمیگردد؛ در این سطح، سرمایه خود را همچون یک قانون طبیعی و اجتنابناپذیر جا میزند، در حالی که در واقع نیروی کار زنده را بهطور نظاممند میبلعد. دوم، «سیستم جادویی» یا شناخت مبتنی بر «جادوی سیاه»، مربوط به روابط مبادله در بازار و جلد دوم کاپیتال است؛ در این سطح، سرمایه با پنهانکردن استثمار در پس ظاهر برابرِ خرید و فروش، مبادله را چنان مینمایاند که گویی هیچکس بلعیده نمیشود. سوم، «سیستم حیوانی» یا شناخت مبتنی بر «قوانین حیوانی»، ناظر بر روابط توزیعِ سود، بهره و رانت و جلد سوم کاپیتال است؛ در این سطح، اقتصاددانان کلاسیک بورژوایی مانند اسمیت و ریکاردو، هرچند اسکلت این نظام استثماری را دیدند، اما آن را طبیعتی ابدی پنداشتند نه محصولی تاریخی و زوالپذیر.
نویسنده تأکید میکند که روش درست خواندن «نظریههای ارزش اضافی» نه پیروی از توالی تاریخی مکاتب اقتصادی، بلکه حرکتی معکوس است: باید از سطح ظاهریِ قیمت و بازار آغاز کرد، به روابط استثمار در تولید نفوذ کرد، و سرانجام به ریشهی ساختاری شیوهی تولید سرمایهداری رسید؛ یعنی از «جادو» به «حیوان» و از «حیوان» به «بیگانگی». تنها با طی این مسیر معکوس است که میتوان فهمید ارزش اضافی چگونه در پس مقولاتی چون سود، بهره و رانت پنهان شده و بهعنوان سه شکل از تقسیم یک غنیمت واحد عمل میکند.
بخش قابل توجه دیگر مقاله، نقد صریح نویسنده بر خوانش لیبرالیِ چپگرایانی چون پروفسور چین هوی است که آزادی فردی را ارزش محوری اندیشهی مارکس معرفی میکنند و شعار «نخست منطق، سپس اخلاق» را پیش میکشند. شو گوانگوی این رویکرد را نوعی نقابسازی کلامی برای مشروعیتبخشی به آزادی بازار میداند که با متهمکردن صرفِ «بقایای استبداد پیشامدرن»، از تضاد بنیادین درونیِ خودِ سرمایه طفره میرود و در عمل، همان «هیولای تایچی» یعنی تبانی پنهان قدرت و سرمایه را در پوششی ضداستبدادی بازتولید میکند.
در نهایت، نتیجهگیری نویسنده این است که هدف از این «تفسیر صحیح»، صرفاً فهم نظری سرمایه یا محکومیت اخلاقی آن نیست، بلکه ساختن سلاحی شناختی برای مبارزهی عملی است: نشاندادن اینکه سرمایه، برخلاف ادعای ابدیتش، پدیدهای تاریخی با آغاز و پایان مشخص است و شناخت دقیق مکانیسمهای سهگانهی بلعیدن آن، یعنی بیگانگی در تولید، جادوی مبادله، و طبیعیسازیِ روابط توزیع، نخستین گام برای درهمشکستن آن به شمار میرود.
[یادداشت نویسنده]
پاکی یک وجب اوج میگیرد و پلیدی یک متر؛ پلیدی یک وجب قد میکشد و پاکی یک متر! دنیای خدایان و اهریمنان در داستان «سفر به غرب» بر اساس حق (قوانین الهی) و باطل (جادوی سیاه) به دو قلمرو خدایان و اهریمنان تقسیم میشود. با این حال، مرز میان خدایان و اهریمنان همواره کاملاً متمایز نیست و تا حدودی این دو با یکدیگر درآمیختهاند. به عنوان مثال، هیولای خرس سیاه پس از آنکه توسط الهه گوانیین مهار میشود، به خدای نگهبان کوهستان تبدیل میگردد که این یک ارتقا از مقام اهریمنی به جایگاه الهی است. عکس این قضیه نیز صادق است؛ گرگ چوبین (کوییمو لانگ) در اصل یک خدای آسمانی بود که پس از هبوط به زمین، به هیولای ردا زرد تبدیل شد، که این نزول از مقام الهی به اهریمنی است. یا خوک معروف داستان (ژو باجیه) که در ابتدا فرمانده آبهای آسمانی بود، به دلیل مستی در یک مهمانی، به دنیای خاکی تبعید شد و به اشتباه در کالبد یک خوک حلول کرد و به یک اهریمن غارنشین بدل گشت. در واقع، پشت پرده بسیاری از این اهریمنان، حمایت رسمی دربار آسمانی نهفته است؛ عقاب بالطلایی در واقع داییِ خودِ بودا است، و خاندان پادشاه گاو وحشی پیوندهای عمیقی با سیستم خدایان و بوداها دارند و در نهایت این پادشاه پس از محاصره توسط خدایان تسلیم میشود و درگیری میان خدایان و اهریمنان با یک مصالحه و ادغام پایان مییابد. این روایتها به وضوح نشان میدهند که در «سفر به غرب»، خدایان و اهریمنان در یک تقابل مطلق و دوگانه قرار ندارند، بلکه در سطوح هویت، منافع و قوانین همواره در حالتی از نفوذ متقابل و دگردیسیِ درهمتنیده هستند. حال اگر بپرسیم: سون ووکانگ (پادشاه میمونها) دقیقاً متعلق به قلمرو خدایان است یا اهریمنان؟ پاسخ احتمالاً برای خواننده عادی رضایتبخش نخواهد بود: پادشاه بزرگ نه یک خدای تمامعیار است و نه یک اهریمن مطلق؛ هویت او بر اساس موضعگیریها، تجربیات و تأییدات سیستمی بهطور پیوسته تغییر میکند و در ماهیت خود، موجودی خاص است که در میان دوگانه خدایان و اهریمنان سرگردان است. در حقیقت، سون ووکانگِ واقعی، یک وجود متناقض و پویاست؛ یا بهتر است بگوییم او «تجسمی عینی از مبارزه خطوط و جریانها» است.
— به این دلیل که اگر بگوییم ووکانگ متعلق به قلمرو خدایان است، همواره کسانی هستند که نمیپذیرند و میگویند: ذات این میمونِ سنگی، اهریمنی است (در استخوانهایش پر از «خوی اهریمنی» است) و اگرچه تزکیه یافته، اما وارد جریان حقیقی خدایان نشده است! دلیل آنها این است که او از یک سنگ آسمانی در کوهستان گل و میوه زاده شد و پس از یافتن آگاهی، گروهی از شیاطین را رهبری کرد و خود را پادشاه کوهستان نامید؛ امری که باعث شد دربار آسمانی او را «میمون اهریمنی» بنامد. او پیش از تزکیه، هیچ مقام یا نشان الهی نداشت و کاملاً با تعریف «اهریمن» مطابقت داشت — موجودی که از طبیعت سر برآورده و خارج از نظم رسمی قرار دارد. اگرچه او با شاگردی نزد استاد پوتی به مقام «جاودانه تایی» رسید، اما هرگز در سیستم رسمی خدایان آسمانی پذیرفته نشد. امپراتور یشم تنها القاب توخالی مانند «نگهبان اسبها» و «پادشاه بزرگِ همتراز آسمان» را به او داد و مقامات آسمانی اگرچه در ظاهر او را با عناوین رسمی صدا میزدند، در خفا او را یک «جاودانه اهریمنی» میدانستند. جایگاه او پایینتر از «جاودانه دالو» (مقام ژو باجیه) بود و در پایینترین رده خدایان آسمانی قرار داشت. بهعلاوه، او تنها در زمانِ داشتن مقام رسمی، موقتاً «خدای جاودان» نامیده میشد و در هنگام مبارزه و شورش، مجدداً به عنوان «اهریمن» تنزل مقام مییافت و امپراتور یشم برای سرکوب این «شورش»، نیروهای خود را اعزام میکرد.
— اما از نگاه مردم فرودست، ووکانگ یک مبارز تمامعیار در قلمرو خدایان و قهرمانی بزرگ است که برای مردم عادی کارهای واقعی انجام میدهد. تنها به همین یک دلیل، او شایسته عنوان «پادشاه بزرگِ همتراز آسمان» است. با در نظر گرفتن این موضوع، نویسنده «سفر به غرب» در نهایت او را در زمره کسانی قرار میدهد که به «رستگاری حقیقی» میرسند. پس از موفقیت در آوردن متون مقدس، بودا بهوضوح سون ووکانگ را با عنوان «بودای پیروز در نبرد» تاجگذاری میکند و بالاترین مقام بودایی را به او میبخشد. این بدان معناست که در سطح نظم خدایان و بوداها، سون ووکانگ رسماً در تشکیلات کوهستان لینگ پذیرفته شده و هویتی همتراز با الهههایی چون گوانیین و ونشو در قلمرو خدایان به دست میآورد. این عنوان ادامه همان هیبت «پادشاه بزرگ» است و در نهایتِ داستان، هر سه عالم مقام بودایی او را به رسمیت میشناسند که نشاندهنده خروج رسمی او از دستهبندی شیاطین است.
— کوهستانهای سبز نمیتوانند مسیر رود را مسدود کنند، آب در نهایت به سمت شرق جاری میشود! در قلمرو ماتریالیسم تاریخی، در رابطه با جایگاه اصیل میتوان گفت: «قلمرو خدایان» که در بالا ذکر شد، کنایهای از خوانشِ مبتنی بر تضاد است، در حالی که «قلمرو اهریمنان» کنایهای از خوانشِ مبتنی بر دانش است. اما گزاره اصلی این است: سیستم هیولای مادی سرمایه، بقای خود را بر پایه «درهمآمیختگی خدایان و اهریمنان» بنا نهاده است، در حالی که ماتریالیسم، شناخت خود را بر فرض «جداسازیِ قاطعانه خدایان و اهریمنان» استوار میکند. نبرد در هر سه عالم، در نهایت به شناخت ماهیت این هیولا ختم میشود. با نگاهی عمیقتر، قلمرو بیشکل (قلمرو آسمانی) و خوانش متناقض — که معادل درک قوانین الهی از هیولای سرمایه است — با یکدیگر همسو هستند؛ زیرا ماهیت این قلمرو بیشکل و بیرنگ بوده و تنها تضادِ خالص در آن جریان دارد. و قلمرو خواستهها (قلمرو زمینی) با خوانش دانشی — که معادل درک جادویی از اشیای ارزشمند است — همسو است، زیرا ماهیت این قلمرو بر اساس «امیال عمیق و توهمات دقیق» شکل گرفته است. باید بدانیم که در دستان اقتصاددانان مبتذل، اقتصاد سیاسی کاملاً به ابزاری فکری برای حاکمیت سرمایه تبدیل شده است. جادوی سهگانه اشیای ارزشمند عبارتند از: اول، جادوی ارواح؛ دوم، جادوی جسمانی؛ و سوم، جادوی تصاویرِ مادی. در نهایت، قلمرو شکلدار (قلمرو انسانی) باید به عنوان بازتاب روابط تولیدی ماتریالیستی در نظر گرفته شود که با شناخت قوانین حیوانی سرمایه همخوانی دارد: این همان میدان نبرد فیزیکی خدایان و شیاطین است که «دارای فرم و رنگ» است.
— توجه داشته باشید که در دنیای سفر به غرب پدیدهای عجیب وجود دارد: بیشتر اهریمنان بسیار بیرحم، خونسرد و دارای قدرتهای عظیم جادویی هستند. از این رو عدهای سادهلوحانه میپرسند: چرا چنین شیاطین قدرتمندی تنها در کوهستانها پنهان شدهاند و در سطح کلان تعرضی به دنیای انسانهای فانی نمیکنند؟ در پاسخ به این ابهام، یکی از بزرگان بهسرعت روشن کرد: شما واقعاً فکر میکنید دربار آسمانی بیتفاوت نشسته است! امپراتور ژنوو در این باره میگوید: “من در گذشته شمال را آرام کردم… و به فرمان امپراتور یشم شیاطین جهان را ریشهکن ساختم… اکنون در کوهستان وودانگ در آرامش هستم و جهان در صلح است. اما در قارههای جنوبی و شمالی، هنوز شیاطین پنهانند. امروز با نزول پادشاه بزرگ، ناچار به اقدام هستم، اما بدون فرمانِ قلمرو بالا جرأت استفاده از سلاح را ندارم…” از این سخنان مشخص میشود که چرا شیاطین در کوهستانها مخفی شدهاند؛ زیرا دربار آسمانی یکبار قلمرو زمین را پاکسازی کرده و شیاطینِ باقیمانده چون توان مقابله با خدایان را ندارند، پنهان شدهاند. برعکس، اهریمنان در واقع «محصولات جانبیِ نهادینهشده» دربار آسمانی هستند. «عدم تعرض متقابل» میان تضاد و دانش، نه از روی ناتوانی، بلکه یک توافقِ نانوشته در قواعد بازی است. این وضعیت همان چیزی است که به آن «هیولای تایچی» گفته میشود. هیولای تایچی (بُعد دیالکتیکی) با قانون نهایی حرکتِ خودنفیکننده سرمایه مطابقت دارد. این هیولا نمیتواند بهتنهایی در هیچیک از گونههای حیوانی ذخیره شود؛ بلکه بنا به ذات خود باید با سیستم هیولای مادی (گله یا حتی نژاد هیولاها) همزیستی داشته باشد. به عبارت دیگر، هیولای تایچی نمایانگر تعادل و مهار متقابل میان «قلمرو خدایان» و «قلمرو اهریمنان» است. در دنیای سفر به غرب، این بدان معناست که: شیاطین بیش از حد قوی نیستند، بلکه قلمرو خدایان بیش از حد تنبل است؛ دنیای انسانها در صلح نیست، بلکه خدایان و بوداها چشمان خود را بهصورت گزینشی بستهاند. تمام شیاطین بزرگ، حامیان پنهان دارند. به این ترتیب، گرز طلایی سون ووکانگ، در نهایت به عصای قدرت بودا تبدیل میشود.
یک. طرح کلی (اصول شکلگیری شناخت) کتاب نظریههای ارزش اضافی اثری نیست که بتوان آن را «از ابتدا تا انتها بازگویی کرد». این اثر شامل یادداشتهای انتقادی مارکس در سالهای ۱۸۶۱ تا ۱۸۶۳ است؛ پیشنویس جلد چهارم کاپیتال است و پایهای تاریخی و نظری برای ساختار چهار جلدی آن محسوب میشود. مارکس خود فرصت نکرد آن را ویرایش و مرتب کند: انگلس از آن به عنوان «یک شاهکار انتقادی عظیم» یاد میکند که نمایانگر میدان نبرد فکری و پویای مارکس است. بازگوییِ صرف، تنها میتواند خط سیر زمانی مکتب مرکانتیلیسم ← فیزیوکراتها ← اسمیت ← ریکاردو ← اقتصاددانان مبتذل بورژوازی را دنبال کند. اما کاری که مارکس در دستنوشتههای جلد چهارم انجام داد، بسیار فراتر از این بود — او یکبهیک کالبدشکافی کرد که چگونه اقتصاددانان کلاسیک، شکل خالص ارزش اضافی را در زیر نقاب اشکال خاصی چون سود، رانت و بهره پنهان کردهاند، و چگونه روابط سرمایهداری را به عنوان قوانینی ابدی و طبیعی جلوه دادهاند. بنابراین، باید از یک «روش خوانش» استفاده کرد که همان آگاهیِ بنیادینِ فلسفه مبارزه در ماتریالیسم تاریخی است. روش خوانش، صرفاً روش مطالعه نیست، بلکه مسیر مبارزاتیِ شناخت است. این روش نمیپرسد «مارکس چه گفت؟»، بلکه میپرسد: چگونه هیولای مادی سرمایه در نگاه اقتصاد کلاسیک از یک وضعیت آشفته به سمت انشعاب رفت و در نهایت به سمت نفیِ عملی حرکت کرد. باید توجه داشت که سرمایه صرفاً یک شیء خالص نیست، بلکه روابطی است که تجسم حیوانی یافته است. روش خوانش نیز یک مطالعه تاریخیِ ساده نیست، بلکه ساختارشکنی است — شکستنِ فرمِ قوانین الهی، شکستنِ توهم جادویی، و شکستنِ اهلیسازی قوانین حیوانی؛ و شناخت ماهیت این هیولا، همان عنصرِ باقیماندهای است که پس از این سه ساختارشکنی، دیگر قابل تجزیه نیست. در نهایت، نظریههای ارزش اضافی تنها یک پانویس بر تاریخ اقتصاد نیست. این اثر، تسویهحساب نهاییِ مارکس — تسویهحسابِ کاملِ شناختی — با اقتصاد سیاسی بورژوازی است که در آن از نظریه ارزش اضافی به عنوان یک شمشیر استفاده میکند. روش این تسویهحساب، فروپاشیِ منطقِ طرف مقابل از درون است. تفسیر صحیح از هیولای مادی سرمایه یعنی: استفاده از ماتریالیسم تاریخی به عنوان شمشیر و فلسفه مبارزه به عنوان لبه برنده آن؛ درهمشکستن، مهار کردن و معکوس ساختنِ تضادهای سهگانه خدایان، اهریمنان و جانوران، تا در نهایت سرمایه از نقاب فیزیکیِ خود بیرون کشیده شود و ماهیت حیوانیاش افشا شده و بر صلیب تاریخ میخکوب گردد. در مورد مسئله هیولای تایچی، روایت جایگزینِ پروفسور چین هوی، «مفهوم آزادی از نگاه مارکس» است. چین هوی معتقد است که ارزش محوری در اندیشه مارکس این است که «توسعه آزادانه هر فرد، شرط توسعه آزادانه همگان است»، و بسامد واژه «آزادی» در آثار مارکس بسیار بیشتر از مفاهیمی چون «دموکراسی» یا «برابری» است، و تقریباً هیچگاه پیشوند «طبقاتی» به آن اضافه نشده است. منطق این روایت از آزادی آن است که: تفاوت مارکس در این است که او صرفاً سرمایهداران را به بیوجدانی متهم نمیکند، بلکه ترجیح میدهد فرض کند بازار سرمایهداری بر اساس اصل منصفانه مبادله برابر عمل میکند، و سپس از نظر منطقی نامعقول بودن آن را اثبات کرده و نتیجه میگیرد که این سیستم «بهطور اجتنابناپذیری» نابود خواهد شد؛ به بیان دیگر، خطاب به چپگرایان جدید میگوید اگر شما هنوز مارکس را به عنوان «راهنما» میپذیرید، پس باید «ابتدا به منطق و سپس به اخلاق» تکیه کنید. کاربران اینترنت با کنایه این را «روحیه آکیویِ چین هوی» (اشاره به شخصیت سادهلوح داستان لو شون) نامیدهاند. اما در واقع اینطور نیست. به بیان دقیقتر، این «نبرد دنکیشوتوار» پروفسور چین هوی است، که از طریق «نوع سوم آزادی» توانسته است نقابی کلامی برای هیولای تایچی ایجاد کند. این تکنیکِ پنهانسازی، دفاع از آزادی بازار است. این امر به شکل پنهانی به گسترش آزادانه سرمایه مشروعیت میبخشد، و در اصل از یک شخصیت رمانتیک «متعهد به مبارزه با استبداد» استفاده میکند تا استراتژی چین هوی را در دفاع از آزادی بازار پنهان سازد؛ او تمام انتقادات از «بازار کاذب» را به گردن «بقایای استبداد پیشامدرن» میاندازد، و عمداً از تضادهای درونیِ منطقِ خودِ سرمایه طفره میرود و تمام آشفتگیهای بازار را به قدرت سیاسی نسبت میدهد تا خود را به عنوان یک ایدهآلیستِ مبارز علیه نظام کهن معرفی کند. خوانش صحیحِ سیستمِ جادویی (اهریمنی): فریب قیمتها را نخورید. باید بدانیم که در پسِ هر شکل از ارزش، باید پرسید: چه کسی الگوریتم را کنترل میکند؟ چه کسی توسط الگوریتم بلعیده میشود؟ این بهاصطلاح جادویِ دانشیِ منطقِ آزادی: روابط مبادله دقیقترین تکنیک پنهانسازی سرمایه و حتی «تکنیک کالبدشکافی» برای نمایش ظاهریِ آن است. آزادیِ مبادله و آزادیِ قرارداد به شما اجازه میدهد اشیاء را ببینید، قیمتها را ببینید، و منافع متقابل را مشاهده کنید، اما تنها چیزی که اجازه نمیدهد ببینید این است که «چه کسی، چه کسی را میبلعد». تا جایی که اصطلاح سیستم جادویی (اهریمنی)، به این موضوع اشاره دارد که «بازار چگونه جادو میکند». با نگاهی عمیقتر، این سیستمِ گفتمانیِ پروفسور چین هوی دقیقاً همان استتار و تعادلِ «هیولای تایچی» میان خدایان و شیاطین است: این گفتمان عمداً یک توهم از دوگانه «قدرت—سرمایه» ایجاد میکند، سرمایه را به عنوان یک نیروی مترقی در برابر استبداد ترسیم میکند، حقیقتِ تبانیِ عمیقِ میان این دو در دنیای واقعی را میپوشاند، و از صحتِ سیاسیِ «ضد-استبداد» برای پنهان کردنِ سلطه سرمایه بر کار استفاده میکند تا چرخه گفتمانیِ خود را در دفاع از آزادی بازار تکمیل نماید. با این حال، پاسخ همهجانبه به این منطقِ آزادی، تنها زمانی امکانپذیر است که درک کاملی از نظریههای ارزش اضافی حاصل شده باشد. مارکس قطعاً یک طرفدار «آزادی بازار» نبود. اگر برای روابط مبادله سرمایهداری از قالب «روایت انتزاعی آزادی» استفاده شود، این خوانشِ دانشِ جادویی بهوضوح در دام «چرخه بسته خردگرایی» میافتد. این امر نقد ذاتی مارکس بر روابط تولید سرمایهداری را بیاثر میکند.
(جدول متن اصلی در خصوص هیولای مادی سرمایه):
هیولای انباشت (پیکسیو) / مسیر تاریخی (جلد اول): ورودی دارد اما خروجی ندارد — انباشت اولیه و گسترش پایدار. ذات انسانخوار سرمایه: سرمایه از بدو تولد با بلعیدنِ خشونتآمیز همراه است.
هیولای متابولیسم / مسیر میدانی (جلد دوم): سرطان سیستماتیک، تکثیر نامحدود، گسست قطعیِ متابولیسم — بحران گردش. ذات انسانخوار: سرمایه شرارتِ فردی نیست، بلکه یک بیماری سیستماتیک است.
هیولای آینه (تائوتیه) / مسیر آینهای (جلد سوم): سر دارد اما بدن ندارد، مرز بین واقعیت و توهم نامشخص است — بیگانگی در توزیع، وارونگی ظواهر. ذات انسانخوار: سود، ارزش اضافی را پنهان میکند؛ عروسک خیمهشببازی خود را جای ارباب جا میزند.
هیولای نهایی (تایچی) / مسیر تئوریک (کلی): سنگنوشته مرگ و زندگی — هیولا از کالا زاییده میشود و با کالا نیز از بین میرود. ذات انسانخوار: سرمایه ابدی نیست، تنها دارای یک چرخه تاریخی است.
در مجموع، «ابتدا منطق، سپس اخلاق» یک استدلال دروغین است. چین هوی با استفاده از این ترفند کلامی پیشفرض میگیرد که چپگرایان منطقِ کاپیتال را نمیفهمند، اما در واقع از تلههای منطقِ صوری استفاده میکند تا منطق دیالکتیکی و انتقادیِ نظریههای ارزش اضافی را تحریف کند: او عمداً از تضادِ محوریِ تصاحبِ بدونِ دستمزدِ ارزش اضافی در زیر ظاهرِ مبادله برابر طفره میرود، ماهیت تاریخی استثمارِ سرمایه را به یک «محکومیت اخلاقی»ِ ساده تقلیل میدهد، و با استفاده از مانع کلامیِ «اولویت منطق»، حفرههای تئوریکِ خود را در نادیده گرفتن هسته اصلیِ ارزش اضافی پنهان میکند. سرمایه یک کلمه ساده نیست، بلکه تثلیثی است از: تضادهای هیولای مادی، دانشِ هیولای مادی، و قوانینِ شناختیِ حاکمیت مادی. تفسیر صحیح این است که در میان حلقه خفهکننده این تثلیث، «ارزش اضافی» به عنوان شناختِ ماهیت هیولا استخراج شود و سپس این شناخت در کوره آهنگری به یک سلاح تبدیل گردد. بنابراین، این نیازمندِ درک دقیق از اصول شناختی ماتریالیسم تاریخی است تا بتوان طراحی و روایت را بهطور حقیقی پیوند داد. تفسیر صحیح چیست؟ در اینجا بگذارید دوباره تکرار کنیم: تفسیر صحیح به معنای نوشتن پانویس، ترجمه یا دستهبندی دانش نیست؛ در یک کلام، تفسیر صحیح یعنی استفاده از ماتریالیسم تاریخی به عنوان سلاح انتقادی و فلسفه مبارزه به عنوان ابزار شناختی، تا هیولای جادوییِ ایدئولوژی سرمایه از میان تضادهای سهگانهاش بیرون کشیده، میخکوب شده و در نهایت ریشهکن شود.
دو. هیولای مادی سرمایه مستقیماً به تضادهای سهگانه سرمایه اشاره دارد (شناخت سوژه) قوانین پدرسالارانه این هیولا را هزاران سال در بند کشیده بودند، اما الگوریتمها او را در صد سال اخیر آزاد کردند. این هیولا از یک موجودِ در بند، به بیگانهای هوشمند تبدیل شده است که دارای شبکه عصبی است، محاسبه میکند و همهچیز را میبلعد — این پسزمینه کلیِ شکلگیریِ «سرمایه بهطور عام» است. اما این تضاد از کجا میآید؟ مارکس در نظریههای ارزش اضافی اقتصاددانان را صرفاً برای ارزیابیِ درستی یا نادرستی کالبدشکافی نمیکند، بلکه هدف او افشای فروپاشیِ درونیِ خودِ مقولات است — نظریه ارزش کارِ بورژوازی در دست اسمیت شکل میگیرد، در مکتب ریکاردو متزلزل شده و فرو میپاشد، و در دست اقتصاددانان مبتذل کاملاً تغییر شکل میدهد. تضاد، یک استثنا نیست، بلکه وضعیت وجودیِ خودِ سرمایه است. بنابراین تز — آنتیتز — سنتز: یک استنتاج انتزاعیِ دیالکتیکی نیست، بلکه سه چهره از حرکت درونیِ تضادهای سرمایه است.
(جدول تضادهای سهگانه):
تز (تأسیس) / شیوه تولید الگوریتمی: سرمایه چگونه ساخته میشود؟ — نیروی کار توسط الگوریتم قطعهقطعه شده و ارزش اضافی در کارگاه با دقت استخراج میشود.
آنتیتز (تخریب) / روابط مبادله در بازار: سرمایه چگونه پنهان میشود؟ — مبادله برابر، تصاحبِ بدون دستمزد را پنهان میکند و قیمت، زمانِ زندگی را محو میسازد.
سنتز (تثبیت) / روابط تولیدی مبتنی بر کارمزدی: سرمایه چگونه منجمد میشود؟ — از میانِ گازگرفتگیهای بیشمار، قانون این جانور تثبیت میشود تا حاکمیت آن ابدی به نظر برسد.
(یک) سرمایه هیولایی انسانخوار است (قفل کردنِ سیستم بیگانگی) خوانش صحیح از سیستم بیگانگی: به این نگاه نکنید که «چه کسی، چه کسی را استثمار میکند»، بلکه ببینید چه نوع شیوه تولیدی است که بهطور اجتنابناپذیری این ساختار بلعنده را بازتولید میکند. هیولای سرمایه در اینجا به خود مشروعیت میبخشد: این من نیستم که میخواهم «انسانها را ببلعم» (Cannibalism)، بلکه این قوانین تاریخی است که مرا مجبور به این کار میکند. سرمایه نه تنها حاکم بر کارِ زنده است، بلکه طبق ماهیت خود، باید دائماً کار اضافی را از درون کارِ زنده بمکد. در این معنا، سرمایه را میتوان دارای «آگاهی» دانست — تمامِ «غریزه» او افزایش و تکثیر است. نانسی فریزر (۲۰۲۳) میگوید: “در این نقطه مارکس بینش عمیقی دارد. او میگوید در یک جامعه سرمایهداری، خودِ سرمایه به یک سوژه تبدیل میشود. انسانها مهرههای شطرنج آن هستند و به جایی تنزل مییابند که تنها باید یاد بگیرند چگونه در شکافها زنده بمانند و چیزهایی را که برای تغذیه این هیولای غولپیکر (سرمایه) نیاز دارند، به دست آورند.” قفل کردن سیستم بیگانگی یک استعاره نیست، بلکه یک واقعیت ساختاری است؛ سرمایه در قالب اشیاء (پول، کالا، ماشینآلات) عمل میکند، اما شیء هدف اصلی نیست، بلکه بلعیدن نیروی کارِ زنده هدف نهایی است! در یک کلام، شیء تنها یک پوسته است و هیولا هسته آن است، اما این پوسته باید شبیه به یک «شیء طبیعی» به نظر برسد. قفل کردنِ سیستم بیگانگی شامل: (۱) بیگانگی مستقیم در تولید — در طول فرآیند کار، نیرویی تغذیه میشود که در تضاد با خودِ شماست؛ (۲) بیگانگی در بازتولید اجتماعی: ارزش اضافی باید مجدداً به سرمایه تبدیل شود — سیستم باید گسترش یابد، در غیر این صورت متابولیسم آن فرو میپاشد؛ (۳) بیگانگی در تقسیم غنائم: سود/بهره/رانت — سه برش بر روی یک تکه گوشت و خون. قفل کردنِ سیستم بیگانگی = پاسخ به این سؤال: چه نوع تولیدی، بهطور قطعی یک ساختارِ بلعنده تولید میکند؟ این نه نیازمند آرایش خنثی (نظریه عوامل تولید) است و نه نیازمندِ چرخیدنِ اخلاقی (نظریه شرارتِ مطلقِ سرمایه)؛ بلکه شکارِ زنده سرمایه با استفاده از زبانِ تضاد است.
(دو) سرمایه ارزشی است که ارزش اضافی به همراه میآورد (شکستنِ سیستم جادویی) مارکس بهوضوح خطای مشترک تمامی اقتصاددانان بورژوا را مشخص میکند: “آنها ارزش اضافی را در شکل خالص آن، و بهخودیخود بررسی نمیکنند، بلکه آن را از طریق اشکال خاصی نظیر سود و رانت مورد بررسی قرار میدهند.” (نظریههای ارزش اضافی، دفتر اول). جادوی دانش نئوکلاسیک = سرمایه چگونه فرآیند انسانخواری را نامرئی میسازد. اشیاء قابل مشاهدهاند، اما ارزش نامرئی است. سه چهره جادویی سیستم: خوانشِ دانشیِ سرمایه تولیدی·هیولای اهریمنی (سیستم روحِ الگوریتم) — خوانشِ دانشیِ سرمایه صنعتی·هیولای سرطانی (سیستم جسمانی الگوریتم) — خوانشِ دانشیِ سرمایه اجتماعی·هیولای آینهای (سیستم تصویر مادی الگوریتم). هنگام مطالعه ارزش اضافی، آنها این کار را در شکل خالص آن انجام نمیدهند و به «ثروتِ مادرِ» اشیای ارزشمند توجهی ندارند — بلکه تنها به «اشکال مختلف دارایی آن» چشم میدوزند. این هسته اصلی پنهانکاریِ اقتصاد بورژوازی است: (۱) سرمایه سود به همراه میآورد — استثمار را به عنوان مشارکت طبیعی سرمایه جلوه میدهند؛ (۲) فرمول سهگانه — سرمایه-سود، زمین-رانت، کار-دستمزد؛ هر یک از سه درآمد به صاحب خود بازمیگردد؛ (۳) واقعیت این است: این سه درآمد، در واقع سه شکل از تقسیم غنائمِ همان ارزش اضافیِ واحد هستند. حکم نهایی مارکس: در دستان اقتصاددانان مبتذل، اقتصاد سیاسی به ابزاری برای حاکمیت سرمایه تبدیل شد. شکستن طلسم سیستم جادویی: اولاً، ارزش از ویژگیهای اشیاء نیست، بلکه تجسم مادی روابط اجتماعی است؛ ثانیاً، خودِ جمله «سرمایه ارزش اضافی میآورد» دقیقترین جادوست — چراکه روابط بین انسانها را به روابط بین اشیاء تنزل میدهد. بنابراین، شکستنِ سیستم جادویی = پاسخ به این سؤال: چه نوع دانشی، «انسانخواری» (Cannibalism) را به عنوان قانون جلوه میدهد؟ در نتیجه، میتوان تفکرِ قانون الهی (تضاد عام) را جایگزین روایت دانشیِ مبتنی بر زنجیره خطیِ منطقِ مفهومی کرد.
(سه) هیولای تولید·هیولای گردش·هیولای توزیع (تثبیتِ سیستم حیوانی) خوانش صحیح سیستم حیوانی: روابط تولیدی را به عنوان امری ابدی در نظر نگیرید. دلیل اینکه سیستم حیوانی یک «سیستم» است، این است که اقتصاد سیاسی کلاسیک آن را شناسایی کرده است — اما آنها این جانور را به جای خودِ کیهان و طبیعت در نظر گرفتند. اقتصاددانان کلاسیک بورژوازی (اسمیت، ریکاردو) اسکلت را دیدند. اما نپرسیدند: این اسکلت از کجا آمده؟ آیا میتوان آن را در هم شکست؟ درمییابیم که سیستم حیوانی یک آرایه ادبی نیست، بلکه ساختار استخوانبندی حاکمیتی است که از دلِ حرکت، منجمد و تثبیت شده است:
هیولای تولید (دوگانگی کار): جویدن و جذب همزمان اتفاق میافتد — استثمار در تکتک ثانیههای تولید نهفته است.
هیولای گردش (چرخه سرمایه): سیستم گردش خون: اگر روان باشد، تغذیه میکند؛ اگر مسدود شود، بحران ایجاد میشود؛ اگر بیمار شود، خود را میبلعد.
هیولای توزیع (توزیع کل سود/بهره/رانت): توزیع نقطه پایان نیست، بلکه نقطه شروعی برای دورِ بعدی «انسانخواری» است.
تثبیتِ سیستم حیوانی: البته اقتصاد سیاسی کلاسیک بورژوازی بهوضوح سیستم هیولای مادی سرمایه را مشاهده کرد (اسمیت و ریکاردو نظریه ارزش کار را پذیرفتند)، اما اشتباه مهلک آنها این بود که هیولا را به جای ذات طبیعت گرفتند و قوانین آن را قوانین ابدی پنداشتند. مارکس درباره اسمیت و ریکاردو میگوید: آنها همگی، بدون استثنا در برابر تضادها متوقف شدند و جرأت نکردند آن را تا انتها دنبال کنند. و ریکاردو: موضع او در قبال نظریه ارزش کار قاطع بود و سیستم او تضادها را به نقطه اوج رساند، اما برای حل آنها تلاشی نکرد. مارکس مینویسد: “در ارتباط تنگاتنگ با این دستاورد علمی، ریکاردو تضاد اقتصادی بین طبقات را کشف و تبیین کرد … بدین ترتیب در اقتصاد سیاسی، ریشههای مبارزه تاریخی و روند توسعه تاریخی به چنگ آمد و افشا شد.” (نظریههای ارزش اضافی، دفتر دوم). بنابراین، تثبیتِ سیستم حیوانی = پاسخ به این سؤال: چه قوانینی این عملِ بلعیدن را به عنوان یک نظم تثبیت کردهاند؟ سرمایه هم یک شیء است و هم یک جانور — شیء، حامل اجتماعی آن است و جانور، ماهیت متناقضِ درونی آن؛ و در سطح معرفتشناسی، با این باور قطعی که «سرمایه خواهد مُرد»، باید وارد کالبدشکافیِ عملیِ این موضوع شد که «سرمایه چگونه زنده میماند».
سه. نبرد خدایان و اهریمنان: فلسفه مبارزه در سه سیستم اصطلاحشناسی (محور مکانیسم) در نگاه اقتصاددانان مبتذل، «درهمآمیختگی خدایان و اهریمنان» وضعیت پیشفرضِ سرمایه است. اما واقعیتِ این «نبرد جادویی» این است: در میدان نبرد تضادها، هیچ سیستم واژگانیای نمیتواند بهتنهایی تسلط یابد؛ تنها با اجازه دادن به خودِ تضاد برای سخن گفتن است که میتوان کالبد واقعی سرمایه را به دام انداخت. بنابراین اصطلاحات صرفاً اسم نیستند، بلکه نامگذاری سلاحها هستند. هر مجموعه اصطلاح، متناظر با روشی برای مبارزه و درهمشکستنِ نقابِ سرمایه است.
(یک) اصطلاحشناسیِ شناخت قوانین الهی: هیولای سرمایه — خوانش متناقضِ حاکمیت اشیاء قانون الهی = سرمایه چگونه خود را به عنوان «قانون طبیعی ماتریالیسم تاریخی» جا میزند. هسته اصلی خوانش: نپرسید «سرمایه چیست»، بلکه بررسی کنید «سرمایه چگونه خود را به گونهای نشان میدهد که گویی هیچ چیز نیست» — گویی قوانین طبیعت یا نظم طبیعی است. این شناختِ قانون الهی است: رسوا کردنِ تکنیک سرمایه در مقدسسازیِ خویش. خوانش متناقض: سرمایه ادعا میکند که تکثیرِ خودکار یک غریزه است، رقابت یک اصل بدیهی است و بازار یک نظم خودجوش است؛ اما تحلیل مارکس نشان میدهد: این یک قانون طبیعی و کیهانی نیست، بلکه یک الگوریتمِ متناقض است — یک منطق تاریخیِ نهفته در شیوه تولید است که قابل پرسش و بازنویسی است. هدف مبارزه: درهمشکستن این توهم که «سرمایه = طبیعت». بنابراین باید پرسید: چه کسی آن را ساخته است؟ برای چه کسی ساخته شده است؟ آیا قابل تجزیه است؟
(دو) اصطلاحشناسیِ شناخت جادویی: شیء ارزشمند — خوانش دانشیِ حاکمیت اشیاء جادوی سیاه = سرمایه چگونه انسانخواری را به یک «نظریه آکادمیک مشروع و جریان اصلی» تبدیل میکند. هسته اصلی خوانش: نپرسید «قیمت چقدر است»، بلکه بررسی کنید «چگونه در پسِ قیمت، فعالیتهای حیاتی قیمتگذاری شدهاند». این شناختِ جادویی است: رسوا کردن تکنیک انحصار دانش توسط سرمایه — استفاده از چاقوی حریف برای ضربه زدن به قلب او. خوانش دانشی: اقتصاد بورژوازی استثمار را در قالب «پاداشِ عوامل تولید» پنهان میکند — هرچه دانش دقیقتر باشد، پنهانسازی کاملتر است! اما مارکس از مقولاتِ خود آنها (نظریه ارزش کار) برای ساختارشکنیِ معکوس استفاده میکند: این نفیِ دانش نیست، بلکه وادار کردن دانش به گاز گرفتنِ اربابِ خود است! هدف مبارزه: در پسِ هر شکل از ارزش بپرسیم: زمانِ زندگیِ چه کسی فشرده شده است؟ بدنِ چه کسی فرسوده شده است؟ چه کسی بهطور سیستماتیک طرد شده است؟ — باید مراقب واژگان جادویی اقتصاد جریان اصلی بود: سیستم تعادل عقلانی. باید دانست که اقتصاد نئوکلاسیک عادت دارد با استفاده از واژگانی چون انسانِ عقلانی، تعادل بازار و تخصیص عوامل، سرمایه را به عنوان یک عاملِ خنثی آرایش کند. این یک واژگان جادوییِ متضادِ دیگر است — از توهم تعادل برای پنهان کردن تضاد استفاده میکند، با مدلهای ریاضی بحرانها را محو میکند و هیولای سرمایه را به شکل یک حیوان اهلیِ رام درمیآورد. همانطور که اندیشمندان نقد کردهاند، این یک تلاش تئوریک برای نشان دادن سرمایه به عنوان «آرایش ریاضیاتیِ خنثیِ عوامل تولید» است. با این حال، باید در میان سایههای این هیولا، مسیر بازگشتِ دانش را در زمانی که انسانها بیدار میشوند، پیدا کرد.
(سه) اصطلاحشناسیِ شناخت قوانین حیوانی: سرمایه بهطور عام — سیستم تئوریکِ حاکمیت اشیاء قانون حیوانی = قوانین جهانشمولی که از گازگرفتگیهای بیشمارِ سرمایههای خاص تثبیت شدهاند. هسته اصلی خوانش: تعاریف انتزاعی سرمایه عام را نخوانید، بلکه بخوانید که این قانون حیوانی «از کجا آمده و به کجا میرود». این شناختِ قوانین حیوانی است: رسوا کردن تکنیک ابدیسازیِ سرمایه — که حاکمیت موقت را به عنوان یک حقیقت جاودانه جا میزند. خوانش سیستم تئوریک: سه جلد کاپیتال متناظر با حرکتِ سه هیولاست: جلد اول (فرآیند تولید) ← هیولای تولید؛ جلد دوم (فرآیند گردش) ← هیولای گردش؛ جلد سوم (فرآیند کل) ← هیولای توزیع. واضح است که قانون حیوانی از آسمان نیفتاده است — بلکه از دلِ استخرهای خون در تاریخ منجمد شده است. هدف مبارزه: قانون حیوانی ثابت میکند که خودش محصول تاریخ است، و تاریخ میتواند این قانون را بازنویسی کند.
چهار. آگاهی بر هیولای ارزش اضافی: استراتژی سهگانه حرکت معکوس در نقد (نامگذاری) (یک) چرا باید مسیر را معکوس کرد؟ مقوله ارزش اضافی سنگبنای اقتصاد مارکسی است. اما در چارچوب هیولای سرمایه، درک آن بر اساس طراحی مارکس، نیازمند «حرکت معکوس سهگانه» است، یعنی نه یک بازگویی و حرکت در جهت جریان، بلکه یک حرکت خلاف جهت برای نقد و نامگذاری. اما چرا حرکت معکوس؟ زیرا مسیرِ ساختار ایدئولوژیک بورژوازی در جهتِ وارونه است: جادوی سیاه (آزادی ظاهری مبادله) ← قانون حیوانی (عقلانیسازی روابط تولید) ← سیستم بیگانگی (پنهان شدن تضاد بنیادین شیوه تولید). ابتدا به شما اجازه میدهند «بازار آزاد» را ببینید — سپس شما را متقاعد میکنند که «پاداش عوامل تولید» منصفانه است — و در نهایت باعث میشوند فراموش کنید که «چه کسی در حال بلعیده شدن است». در اقتصاد سیاسیِ پرولتاریا، استراتژی نقد از نظر شناختی باید برعکس طی شود و این مسیر معکوس را بپیماید تا از طریق «افشای شناختی» به تولید یک تئوریِ هدایتگر دست یابد.
(دو) منطق معکوس استراتژی سهگانه ماهیت حرکت معکوس: بر اساس پیدایش شناختیِ همتراز با پیدایش تاریخی، پیدایش سیستمی و پیدایش پدیدارشناسانه، حرکت از اشیای سطحی (قیمت، سود، نظم بازار) آغاز شده و به روابط (استخدام، استثمار، توزیع طبقاتی) نفوذ میکند و در نهایت به ریشه اصلی (ساختار الگوریتمی شیوه تولید) میرسد. از سیستم جادویی به سیستم حیوانی و سپس به سیستم بیگانگی — این حرکت معکوس است: بازگشت از مِه به سمت اسکلت، و بازگشت از اسکلت به سمت قلب. تمام پروژه انتقادیِ نظریههای ارزش اضافی همین مسیرِ معکوس است — مارکس یکبار این مسیر را برای شما طی کرده است، هر لایه از پوست را شکافته، هر طلسم جادویی را باطل کرده و شناخت صحیح از سرمایه را در دستان شما قرار داده است. مسیر معکوس، افشای شناختی است که در نهایت منجر به یک استراتژیِ انتقادی و شناختی از هیولا میشود: سیستم بیگانگی ← سیستم حیوانی ← سیستم جادویی.
(سه) تثبیت اصطلاحشناسی اشیاء مورد مطالعه در «کاپیتال» (۱) شیوه تولید ← سیستم بیگانگی ← شیوه تولید سرمایهداری (استراتژی تضاد در ماتریالیسم تاریخی) (۲) روابط تولید ← سیستم حیوانی ← روابط تولید سرمایهداری (استراتژی شناختی) (۳) روابط مبادله ← سیستم جادویی ← روابط مبادله سرمایهداری (استراتژی دانشی) بدون شناخت از این جانور، تشخیصِ بردهدار، فئودال، سرمایهدار و دیوانسالار از یکدیگر بسیار دشوار خواهد بود و همگی در فضای حاکمیت درهم آمیخته میشوند. در نتیجه، تشخیص مرزهای تفکیک چهارگانه دشوار میگردد: (۱) هیولای سرمایه — سرمایه؛ (۲) هیولای سرمایه — هیولا؛ (۳) سرمایه — هیولا؛ (۴) جانور الهی — خدایِ جانور. خوانش سیستمی از هیولای مادی سرمایه، بهطور مناسب آن را به عنوان یک رویدادِ شناختیِ درونی در چارچوب مقولات ماتریالیسم تاریخی پردازش میکند. در نهایت، اشیاء سهگانه، ساختار سهلایه، اصطلاحات سهگانه، و استراتژیهای سهگانه — همگی در هستهِ ارزش اضافی تثبیت میشوند. تثبیت اصطلاحشناسی = تبدیل «نقد انتزاعی سرمایه» به یک سیستم شناختی عملی، قابل استفاده به عنوان سلاح، و قادر به مبارزه همزمان در هر سه میدان نبرد. بدین ترتیب تئوری سیستم بیگانگی میپرسد: چگونه الگوریتم یک ساختارِ بلعنده تولید میکند؟ این خوانشِ قانون الهی از سیستم بیگانگیِ شیوه تولید الگوریتمی است. نکات کلیدی خوانش قوانین حیوانی: اقتصاددانان کلاسیک بورژوازی — با نمایندگی اسمیت و ریکاردو — هیولای مادی سهگانه (تولید، گردش، توزیع) را دیدند؛ اما همانطور که در بالا اشاره شد، آنها مرتکب یک اشتباه مهلک شدند: آنها سیستم حیوانی را به جای ذاتِ طبیعت گرفتند، و قوانین حیوانی را به عنوان قوانین ابدی پنداشتند. کار مارکس این بود: او از دلِ این سیستم حیوانی به عنوان روابطی بیگانه دریافت که — هیولای مادی محصول تاریخ است، و قوانین حیوانی قابل بازنویسی هستند. بنابراین، سرمایه بهطور عام به عنوان «خوانش سیستم حیوانی از روابط تولیدی سرمایه»، همان خوانش قوانین حیوانی است. در نهایت، نکات کلیدی خوانش جادویی: فریب اشیاء را نخورید. در هر حلقه مبادله بپرسید: در پسِ این قیمت، زمانِ زندگی چه کسی فشرده شده است؟ در پسِ این «کارایی بازار»، بدن چه کسی فرسوده شده است؟ در پسِ این «تعادل بازار»، چه کسی بهطور سیستماتیک طرد شده است؟ بالاترین سطح جادو این است: کاری کند کسانی که بلعیده میشوند، تصور کنند در حال لذت بردن از آزادی بازار هستند. بنابراین «شیء ارزشمند» لزوماً به عنوان سیستم جادویی در روابط مبادله بازار عمل میکند، که این همان خوانش جادویی است. در یک کلام، «هیولای مادی» صرفاً یک افشاگری شاعرانه و خشونتآمیز از ماهیت سرمایهداری توسط مارکس نیست، بلکه یک افشای بیرحمانه از مکانیسمهای عملیاتیِ منطقِ بلعنده در سیستمِ «انسانخواری» (Cannibalism) است.
پنج. تفسیر صحیح: گزاره نهایی فلسفه مبارزه (بخش نتیجهگیری) تفسیر صحیح صرفاً به معنای «درک» سرمایه نیست، بلکه به معنای درکِ «هیولای مادی سرمایه» است، تا حدی که در بطن این درک بتوان «سلاحی برای شکار هیولای سرمایه» به دست آورد. در یک کلام، تفسیر صحیح یعنی سرمایه را از میان تضادهای سهگانه میخکوب کرده، پوست کنده و بهطور کامل خواند، تا در نهایت مجدداً به عنوان یک سلاحِ شناختیِ قابل استفاده برای شکار مونتاژ شود. این تفسیر به قضاوتهای اخلاقی مبنی بر اینکه «سرمایه یعنی استثمار» بسنده نمیکند، به بازگوییِ دانشیِ نظریه ارزش کار اکتفا نمیکند، و به پیشگوییهای کلان مبنی بر اینکه «سرمایهداری بهطور اجتنابناپذیری نابود خواهد شد» قانع نمیشود؛ تفسیر صحیح تنها یک کار انجام میدهد: به شما اجازه میدهد بهروشنی ببینید که هر تکه استخوانِ این هیولای مادیِ سرمایه از کجا آمده، چگونه رشد کرده، و از کجا باید شکسته شود.
(یک) شیوه تولید سرمایهداری — استراتژی متناقض در هیولای مادی سرمایه هسته اصلی استراتژی: قفل کردن روی سیستم بیگانگی. اقدامات عملی: (۱) عدم توقف در سطح شکایات اخلاقی؛ (۲) بررسی ساختار الگوریتمی شیوه تولید: چرا این تولید بهطور اجتنابناپذیری میبلعد؟ (۳) شناسایی بیگانگی سهگانه: بیگانگی در تولید، اجبار در بازتولید، توزیعِ استتارشده. هدف مبارزه: (۱) آگاه ساختن کارگران به این که در حال «کار کردن» نیستند، بلکه در حال تغذیه نیرویی هستند که در تضاد با آنهاست؛ (۲) نشان دادن شکلِ زنجیرها (G—W—G’) به کسانی که بلعیده میشوند.
(دو) روابط تولید سرمایهداری — استراتژی شناختی در هیولای مادی سرمایه هسته اصلی استراتژی: تثبیت سیستم حیوانی، درهم شکستنِ ابدیسازی آن. اقدامات عملی: (۱) نپذیرفتن استخدام به عنوان امری «طبیعی»؛ (۲) طرح پرسش: چه کسی قوانین حیوانی را وضع کرده است؟ در خدمت چه کسی است؟ آیا میتوان آن را تغییر داد؟ (۳) شناسایی حقایقِ نیمهکاره در اقتصاد کلاسیک بورژوازی: آنها نظریه ارزش کار را دیدند، اما سرمایهداری را ابدی جلوه دادند. هدف مبارزه: (۱) روشن ساختن این موضوع در بستر تاریخ که کارمزدی امری طبیعی و ازلی نیست، بلکه تاریخی، موقتی و قابل نابودی است؛ (۲) درک این حقیقت از درون استخوانهای هیولا: این هیولا خاستگاهی دارد، مقصدی دارد و در نهایت زمانِ مرگی خواهد داشت.
(سه) روابط مبادله سرمایهداری — استراتژی دانشی در هیولای مادی سرمایه هسته اصلی استراتژی: شکستن سیستم جادویی، معکوس کردنِ اثرِ دانش. اقدامات عملی: (۱) فریب نخوردن توسط گفتمانِ بازار آزاد؛ (۲) طرح پرسش در هر مرحله مبادله: زندگی چه کسی قیمتگذاری شده؟ زمان چه کسی فشرده شده؟ (۳) استفاده از مقولاتِ خودِ بورژوازی (ارزش، قیمت، سود) برای کالبدشکافی معکوس و استخراج ارزش اضافی. هدف مبارزه: اول، باطل کردن اسطوره «مبادله برابر»؛ دوم، بیاثر کردن جادوی «قرارداد آزاد»؛ و سوم، تبدیل کردن دانش به سلاحی برای پرولتاریا، به جای سپری برای بورژوازی.
(چهار) سرمایه، هیولایی انسانخوار است — سخن پایانی هیولای مادی سرمایه دارای سه معنا در مسیر ماتریالیسم تاریخی است: نخست، «هیولای سرمایه»، که مقوله سوژه متناقض در خوانشِ خدایان و شیاطین است؛ دوم، «شیء ارزشمند»، که مجموعه مفهومی سرمایه است؛ و سوم، «سرمایه بهطور عام»، که تلفیقی از «شیء» و «جانور» در مبارزهِ خطوطِ تضاد و دانش است (مقولات سرمایه). منطق صوری در انقلاب: هیولای سرمایه — خوانش متناقض از هیولای مادی (مقدمه کبری)؛ ارزش یا فرمِ ارزش (ثروتِ مادر—دارایی) — خوانش دانشی از هیولای مادی (مقدمه صغری)؛ سرمایه عام یا همان هیولای مادی (نتیجهگیری). بدین ترتیب تمامِ خوانشِ سیستمِ هیولای مادی سرمایه (بحران سوژه—بحران سرمایه—بحران اقتصادی) در اینجا کامل میگردد. این امر مسیرِ دوزخیِ ساخته شدنِ سرمایه عام را قفل میکند: حرکت از «هیولای مادی» به سمت «سرمایهداریِ انسانخوار». قوانین الهی هیولا را میسازند، جادوی سیاه آن را پنهان میکند و قوانین حیوانی آن را تثبیت میکنند؛ و شناخت این هیولا — نه خشم است و نه اخلاق، بلکه یک شناساییِ ساختاری، قابل سنجش و علمی است. گزاره نهایی در تفسیر صحیح: شناخت هیولای مادی، پایان راه نیست؛ بلکه نقطه آغازِ شکار است؛ و در چارچوب ماتریالیسم تاریخی، این شناخت، سرآغازی بر یک انقلاب است.
شو گوانگوی – ۱۵ آگوست ۲۰۲۶