پنجاه سال است که دوباره به عصر شورش‌های محض، به زمانهٔ شکست‌های بی‌میه‌سر و به دوران پرولتاریا بدون انقلاب غلتیده‌ایم.
مقدمهٔ کتاب مائوریتسیو لاتزاراتو: «خشونت بزرگ؛ چرا جنگ و نه انقلاب؟»
مائوریتسیو لاتزاراتو، فیلسوف و جامعه‌شناس ایتالیایی
ترجمه مجله جنوب جهانی
کارل شمیت، که پائولو ویرنو او را «لنینِ بورژوازی» می‌نامید، در نوشته‌ای کوتاه، شالوده و سیر تحول هر نظم سیاسی، اقتصادی و اجتماعی را در قالب سه فعل شرح می‌دهد: تصاحب کردن/تقسیم کردن/تولید کردن. پیش‌فرض او، غصب خشونت‌آمیز منابع مادی و انسان‌هاست. مدل الگوییِ او بی‌گمان همان «انباشت اولیه» مطرح‌کردهٔ مارکس است؛ مفهوم پرارجاعی که خاستگاه «پنهان» سرمایه‌داری را تبیین می‌کند: یغماگری، چپاول، غارت زمین‌ها، مواد خام و ثروت‌های گردآوری‌شده به دست دیگر تمدن‌ها، و تصاحب پیکر دهقانان و زنان در اروپا و بدن‌های «بومیان» در سایر نقاط جهان.
در این تصاحب و سلب مالکیت، نقش دولت در هر دو جلوهٔ خود — قدرت سیاسی-نظامی و قدرت اقتصادی (به تعبیر مارکس، کارکرد دین عمومی) — تعیین‌کننده است. این دو مفهوم گسست‌ناپذیرند؛ از همین رو باید از «ماشین دولت-سرمایه» سخن گفت. همواره باید به یاد داشت که دولت مدرن برای پایان دادن به جنگ‌های داخلی یا جلوگیری از آن‌ها پا به عرصه گذاشت و هرگز از این کارکرد دست نکشیده است.
سپس، با خشونتی بی‌سابقه، «تقسیم» بر سر آنچیزهایی صورت می‌پذیرد که تصاحب، سلب، و غارت شده‌اند؛ یعنی جداسازی مالکان از بی‌مالکانی که فرایند تولید، آنان را پیش‌فرض می‌گیرد اما چگونگی پیدایش‌شان را توضیح نمی‌دهد.
تصاحب کردن و تقسیم کردن، فرایندهای شکل‌گیری طبقات استثمارشده و طبقات حاکم (بورژوازی که جایگزین آریستکراسی فئودالی شد، و پرولتاریا که جای دهقانان را گرفت) و در نتیجه، تحمیل مناسبات سرمایه‌داری را پایه‌گذاری می‌کنند. این مناسبات اخیر، طیفی از روابط قدرت را پیش‌بینی می‌کند که در تمامیت خود، دوگانه‌ها و سلسله‌مراتب میان فرماندهان و فرمان‌برداران هستند: سرمایه‌دار/کارگر، مرد/زن، سفیدپوست/نژادنگاشته.
تولید تنها پس از پیروزی در جنگ داخلی و جنگِ فتح می‌تواند به جریان بیفتد. از همین رو، تحلیل سرمایه‌داری را نباید از تولید کالا آغاز کرد، بلکه باید از طبقات و از شکاف میان مالکان و بی‌مالکان راه افتاد.
اما نکتهٔ «شگفت‌آور» این است که آنچه می‌گوییم، توصیف گذشته‌ای دوردست میان قرون پانزدهم تا هجدهم نیست، بلکه همان کاری است که دولت ایالات متحده از چند سال پیش دست به انجامش زده است. مانند همیشه در انباشت اولیه که مدام تکرار می‌شود، تصاحب کردن، نخستین گامِ استراتژی است: تصاحب منابع پولی و مادیِ دولت‌های دست‌نشانده از راه تهدید، ارعاب و باج‌گیری، درست همان‌گونه که همهٔ مافیاهای کاربلد انجام می‌دهند؛ میلیاردها دلاری که با باج‌گیری از اروپا، ژاپن، کره جنوبی، عربستان سعودی و هند، از طریق تعرفه‌ها، وعدهٔ خرید مواد خام آمریکایی (انرژی) یا سرمایه‌گذاری‌های آتی در خاک آمریکا بیرون کشیده شده است.
نظم حقوقی و اقتصادی که خودِ آمریکایی‌ها در دههٔ هفتاد قرن گذشته تحمیل کرده بودند (وضعیت اضطراری جهانیِ متکی بر قوانین ویژهٔ آن دهه، که مرحلهٔ بزرگ دیگری از انباشت اولیه و جنگ داخلی غربی بود و کاملاً از حافظه‌ها پاک شده)، به حالت تعلیق درآمده است؛ آنچه اکنون اهمیت دارد، صرفاً قدرت اقتصادی، سیاسی و بیش از همه، نیروی مسلح است. حقوق و هنجارهای اجتماعی بعدها وضع خواهند شد؛ یعنی زمانی که «وضعیت عادی» تازه‌ای شکل بگیرد و پیروز، شرایط خود را بر مغلوب امضا کند.
هم‌زمان با تصاحب، سلب مالکیت و چپاول، باید دست به تقسیم زد؛ هم‌زمان با نبرد علیه دولت‌های سرتسلیم‌فرودنیاورده و BRICS، استراتژی دولت ایالات متحده باید طبقات قدیمی را نابود کند و طبقات تازه‌ای بسازد (بی‌طرف کردن، متفرق ساختن و مسلط شدن بر پرولتاریا، و ایجاد رویاروییِ بی‌امان در درون الیت و نخبگان آمریکایی میان جهانی‌گرایان، نوحافظه‌کاران، انزواطلبان و غیره).
وقتی ترامپ هشتصد تن از برجسته‌ترین فرماندهان ارتش آمریکا را فراخواند، صریحاً گفت که باید برای نبرد با «دشمن داخلی» آماده شوند؛ چیزی که بلافاصله در مینیاپولیس به اجرا درآمد. در اینجا دوباره با همان سه جنگِ فتح و تصاحبِ پیکرها روبه‌رو می‌شویم که بومیِ انباشت اولیه هستند: جنگ‌های نژادی (علیه مهاجران و غیرسفیدپوستان)، جنگ‌های جنسیتی (علیه جریان «ووک») و جنگ‌های طبقاتی (با وجود ژست‌ها و شعارهای کارگرپسند ترامپ، ابرثروتمندان، انحصارها و نهادهای مالی به هر وسیله‌ای تقویت می‌شوند).
در این میان، دولت به عنوان مرکز هماهنگی و هم‌پیوستگیِ کانون‌های گوناگون قدرت، نقشی بنیادی برای نجات سرمایه‌داری (دلار) ایفا می‌کند؛ سرمایه‌داری‌ای که زیر بار بدهی‌های کمرشکن (عمومی، خصوصی و مالی) و نیز ظهور BRICS و اقتصادهایی که خواهان رهایی از سیطرهٔ دلار هستند، زمین‌گیر شده است.
برآیند این استراتژی سیاسی باید «بازتولید صنعتی» باشد؛ امری که بار دیگر تایید می‌کند «تولید» زمانی سر می‌رسد که مناسبات قدرت میان دولت‌ها و مناسبات قدرت با پرولتاریا (چه داخلی و چه بین‌المللی) از راه زور تثبیت شده باشد.
دست‌اندازی و یغمای برخاسته از جنگ تجاری (تعرفه‌ها، تحمیل سرمایه‌گذاری در آمریکا و…) حتی برای تثبیت نسبی بدهی‌های گوناگون آمریکا ناافزون و ناکافی است، چرا که سنگینی بارِ اصلی آن (۹۰ درصد) بر دوش شرکت‌ها و مصرف‌کنندگان آمریکایی است. مارکو روبیو، وزیر امور خارجه، در کنفرانس امنیتی مونیخ در اوایل سال ۲۰۲۶ به‌روشنی تصریح کرد که راهکار در امپریالیسم و استعمارگریِ نووار نهفته است. ایالات متحده محکوم به سلطه‌گریِ جهانی است، زیرا هستی‌اش به دلار به عنوان ارز مبادلاتی و ذخیرهٔ بین‌المللی گره خورده و از این رو نمی‌تواند تنها به حوزهٔ غرب عقب بنشیند. «دلار» مترادف با امپریالیسم و استعمارگری جهانی است.
پیامد مستقیم این وضعیت، جنگ علیه ایران است. سوخت‌های فسیلی و مسئلهٔ دلاریزدایی از بازار انرژی (معامله و دادوستد بدون اتکا به دلار)، اهداف اصلی به شمار می‌روند. تصاحب کنترل (همواره سخن از «تصاحب» با توسل به زور است) استخراج و چرخش جهانی نفت و گاز (ونزوئلا، نیجریه، ایران و…) برای تضعیف چین، تغذیهٔ حباب‌های مالی همواره ناپایدار، ساختن بستری برای کوه پول‌های سوداگرانه، و تلاش برای جلوگیری از فرار از دلار به عنوان ارز مبادلاتی (حتی پادشاهی‌های خلیج فارس طلا را ترجیح می‌دهند و بمب‌ها نیز برای «دعوت» دوبارهٔ آن‌ها به چرخهٔ دلارهای نفتی به کار می‌روند).
هدف پولی و مالیِ تعیین‌شده در اوایل ماه مه محقق نشده است؛ برعکس، پادشاهی‌های خلیج فارس توانایی نگه‌داشتن چرخهٔ دلار نفتی را ندارند، چرا که برای جبران خسارت‌های ناشی از موشک‌های ایرانی به دلار نیاز دارند و دیگر نمی‌توانند آن را در ایالات متحده سرمایه‌گذاری کنند. خزانه داری آمریکا برای جلوگیری از فروش اوراق قرضهٔ آمریکایی توسط شیوخ خلیج فارس — که خطر فروپاشی طرح پانزیِ قوام‌بخش سیستم مالی را به همراه دارد — از سامانهٔ پیمان‌های پولی (swaps) استفاده می‌کند و در ازای ارزهای محلی، دلار تزریق می‌نماید. بانک مرکزی آمریکا (فدرال رزرو) ناچار شده به اقدامی دست بزند که به «تسهیل کمی» (quantitative easing) جدیدی شباهت دارد؛ سیاستی که بیم آن می‌رود به آن‌سوی خلیج فارس نیز سرایت کند. حجم پول مورد نیاز برای این عملیات، سرمایه‌داری مالی را شکننده‌تر و غیرقابل پیش‌بینی‌تر خواهد کرد، بی آنکه هیچ‌یک از مشکلات ناشی از افول دلار را حل کرده باشد.
بازارهای بورس آمریکا در طول این جنگ تمام رکوردهای گذشته را شکسته‌اند، اما بحران‌ها از بازار بدهی (بدهی‌ها) سرچشمه می‌گیرند و سودِ پرداختی به طلبکاران مدام رو به افزایش است. آنچه کم‌تر درباره‌اش سخن گفته می‌شود این است که پرصادرات‌ترین محصول یانکی‌ها طلاست (نزدیک به دو برابر صادرات انرژی و محصولات دارویی، و دو و نیم برابر صادرات موتورهای هواپیما) که از مسیر سوئیس راهی چین می‌شود. فروش انبوه این داراییِ امن و مسیری که طی می‌کند، حقایق زیادی را دربارهٔ توازن قوا در شرایط کنونی فاش می‌سازد.
از زمان آغاز جنگ در ایران، پرداخت‌های تجاری بین‌المللی که از طریق سیستم چینی صورت می‌گیرد جهش چشمگیری داشته و این امر بحران آتی دلار را وخیم‌تر می‌کند. به نظر می‌رسد ترامپ نگرانی چندانی از رکود شدیدی که انسداد تنگه هرمز ایجاد خواهد کرد ندارد (افزایش قیمت‌ها در کنار کمبود سوخت‌های فسیلی بار می‌شود)، چرا که خرسند و قانع است که ایالات متحده اوضاع بهتری نسبت به بقیه جهان خواهد داشت. اما آمریکا بدون جریان منظم سرمایه (و کالا) از خارج، فرو خواهد ریخت.
مانند هر حکومت دریاپایه‌ای (تالاسکراسی)، کنترل تنگه‌ها که گذرگاه اجباری کشتی‌های حامل ۸۰ درصد کالاهای جهان است، حیاتی محسوب می‌شود. از این منظر نیز قدرت آمریکا رو به زوال است. این کشور نه توانایی بازگشایی تنگه هرمز را دارد و نه باب‌المندب را کنترل می‌کند. دولت آمریکا نگران از این وضعیت، در حال شتاب‌بخشی به امضای قراردادهای جدید با کشورهای حاشیهٔ تنگه‌های جبل‌الطارق و ملاکا است.
تصاحب نفت ایران می‌بایست به «تقسیم» جدیدی از قدرت جهانی می‌انجامید. توازن قوا در ابعاد واقعی در حال تغییر است، اما نه الزاماً به سود ایالات متحده و اسرائیل. امارات متحده عربی از اوپک خارج شده، در حالی که عربستان سعودی در حال دستیابی به توافقاتی با ایران و حوثی‌هاست. این جنگ، ایران را به یک قدرت سیاسی در غرب آسیا تبدیل کرده است؛ امری که دقیقاً نقطهٔ مقابل هدفی بود که با شروع جنگ دنبال می‌شد. همان‌طور که جنگ اوکراین مناسبات میان چین و روسیه را مستحکم ساخت، جنگ علیه ایران نیز به نظر می‌رسد به تقویت BRICS (ائتلاف میان چین، ایران و روسیه) انجامیده است.
چندقطبی‌شدن جهان به لطف جنگ در حال تثبیت است، اما خود را به شکل رقابتی ساده میان قدرت‌ها نشان نمی‌دهد؛ بلکه احتمال دارد آستانهٔ دیگری رد شده باشد که می‌تواند به شتاب‌گیری «جنگ جهانیِ تکه‌تکه‌شده» بینجامد. چین در حال ابراز ناراحتی است و با قاطعیت به استراتژی آمریکا پاسخ می‌دهد (ونزوئلا، ایران، گواتمالا، تحریم پالایشگاه‌هایش، و ارادهٔ آمریکا برای بازتعریف آمریکای لاتین به عنوان «حیاط خلوت» خود). حزب کمونیست چین ناچار خواهد شد اذعان کند که شعار مائو مبنی بر «یکی به دو تقسیم می‌شود» دوباره واقعی‌تر و به‌روزتر از شعار کنفوسیوس شده که می‌گفت «دو تا در یکی جمع می‌شوند» («همه زیر یک آسمان زندگی می‌کنیم»). آیا افول مسالمت‌آمیز و مهارشدهٔ امپراتوری آمریکا امکان‌پذیر است؟
اروپا بازندهٔ بزرگ استراتژی آمریکاست. جنگ اوکراین همین حالا هم اروپا را مجبور کرده برای گاز طبیعی مایع (LNG) آمریکا چهار برابر گاز روس پول بپردازد، و مناقشهٔ جاری نیز تنها هزینه‌ها را برای شرکت‌ها و خانوارها بالا خواهد برد (در کمال ریاکاری، واردات گاز مایع از روسیه در سال جاری ۲۰ درصد افزایش یافته است). طبقات حاکم در اروپا کاملاً مقهور و تسلیم ارادهٔ سیاسی ایالات متحده هستند، اما باید اعتراف کرد که ملت‌های اروپایی همان «اربابانی» را دارند که شایسته‌اش هستند. بدون یک بیداری و گسست بنیادین از وضعیت کنونی توسط پرولتاریای اروپا، افول قارهٔ پیر قطعی خواهد بود.
جنگ، امور مالی و سوخت‌های فسیلی (و البته هوش مصنوعی) آخرین تلاش را برای حفظ سلطهٔ جهانی آمریکا و تحمیل پروژهٔ اسرائیل در منطقه‌ای استراتژیک شکل می‌دهند. جنگ بی‌پایان ایالات متحده — که دیگر نه علیه تروریسم، بلکه علیه BRICS است — در حال تبدیل اروپا به یک «اوکراین بزرگ» است؛ اروپایی که به فرمان آمریکا باید به قیمت ویرانی رفاه اجتماعی خود مسلح شود تا جنگ علیه «خودکامگی‌ها» را ادامه دهد. دولت آمریکا همه‌چیز را نظامی کرده است (دلار، دسترسی به بازارش، ابزارهای پرداخت، ارتباطات و…) و اقتصاد را به یک رژیم جنگی مبدل ساخته است.
اگر غرب تحت رهبری ایالات متحده در این نبرد شکست بخورد، آن هم پس از شکست در اوکراین، افول آن شتاب خواهد گرفت. بگذریم از اینکه چه پیش آید، این جنگ برای همیشه نقطهٔ پایانی بر مالی‌سازیِ مبتنی بر دلار گذاشته، سرمایه‌داریِ رانت‌خوار (که ریاکارانه برچسب نئولیبرالیسم و آزادی‌خواهی خورده) را محکوم کرده و به جهانی‌سازیِ تحت رهبری آمریکا پایان داده است.
پروژهٔ تبدیل آمریکا به مغز متفکر (استراتژیک و سوداگرانه) و آسیا به بازوی اجرایی (تولیدی و مطیع) — که متغیری از استعمار کلاسیک بود — با شکست روبرو شده است. این فرایندها برگشت‌ناپذیرند و جنگ‌های غربی تنها می‌توانند آن‌ها را به تاخیر اندازند یا شتاب بخشند.
شیوه و شگردهای غارت، فتح و تثبیت سیاسی از راه نیروی مسلح در غزه تجسد یافته است؛ جایی که عملِ «تصاحب» یعنی نسل‌کشی، استعمارگری، برتری‌جوییِ سفیدپوستان و خشونت مسلحانه به غایت خود رسیده است. غزه اکنون الگوی تاکتیکی جنگی است که ایالات متحده و اسرائیل در تمام مناقشات خود در جهان به کار می‌بندند.
عملیات «هیئت صلح» برای «تقسیم املاک و مستغلات» در غزه می‌بایست هستهٔ اصلی یک نظم جدید جهانی باشد که نخستین اقدام ملموس آن برای صلح، یک جنگ جدید است. انزواطلبی ترامپ تنها در یک سال به بمباران هشت کشور انجامیده و بدین ترتیب ناامکانیِ عقب‌نشینی آمریکا به حوزهٔ نفوذ خود («فضای بزرگ») را به اثبات رسانده است، حتی اگر این حوزه کل جهان غرب را شامل شود.
جنگ جهانی سومِ جاری در حال پایان دادن به نظم جهانیِ برآمده از جنگ جهانی دوم است. این جنگ دیگر شکلی را که در نیمهٔ نخست قرن بیستم داشت ندارد، بلکه در زمان و مکان گسترش یافته است (یک گسست زمانی-مکانی، یا به تعبیر پاپ، یک «جنگ جهانی تکه‌تکه‌شده»). اگر این جنگ در زمان و مکان متمرکز شود، بیم آن می‌رود که به یک مناقشهٔ هسته‌ای تنزل یابد. جنگ داخلی جهانی، حتی در شکل جدید خود، همچنان ماتریس و الگوی اصلی کنش سیاسی است.
آنچه به عنوان امری بنیادی از این تحلیل وضعیت کنونی برمی‌آید این است: سرمایه‌داری نبردی است میان نیروها، و عرصهٔ تقابل‌ها و خصومت‌های رادیکال. سرمایه‌داری پیش از آنکه یک اقتصاد یا یک شیوهٔ تولید باشد، یک استراتژی است. تایید این دیدگاهِ خود را در آثار فرنان برودل می‌یابیم. سرمایه‌داری توانایی «رصد بی‌وقفهٔ وضعیت برای مداخله در آن» را دارد و می‌داند چگونه «عرصهٔ کنش را بشناسد و انتخاب کند (…) دقیقاً همین توانایی در خلق استراتژی و مدیریت زمان برای تغییر آن است که برتری سرمایه‌داری را تعریف می‌کند.»
سرمایه‌داری آن‌گونه که مارکس می‌پنداشت مراحل را گام‌به‌گام (کالا-مبادله، صنعت، امور مالی) طی نمی‌کند، چرا که از همان ابتدا «مالی‌زاده شده» است و قدرتش دقیقاً در توانایی استراتژیک آن برای «گذار آنی از یک شکل به شکل دیگر، و از یک بخش به بخش دیگر در صورت بروز بحران شدید یا افت شدید نرخ سود» نهفته است.
در یک قرن و نیم گذشته، سرمایه‌داری در گذر از قرن نوزدهم به بیستم، از سرمایه‌داری صنعتی به سیطرهٔ سرمایهٔ مالی تغییر مسیر داد؛ بین سال‌های ۱۹۴۵ تا ۱۹۷۰ دوباره ماهیتاً صنعتی شد تا پس از ۱۹۷۰ بار دیگر به امور مالی بازگردد. امروز دیگر تصمیمات استراتژیک به این آسانی گرفته نمی‌شود، چرا که هیچ سلطهٔ یک‌جانبه‌ای وجود ندارد؛ BRICS مانع آن است، و در همان حال، سرمایه‌داری مالی آمریکا در وضعیت عملکرد بیش از حدِ سوداگری قرار دارد که پیش‌درآمد یک بحران سیستماتیک جدید است.
نظریهٔ برودل امکان درک یک مشکل بزرگ استراتژیک را به ما می‌دهد که در ریشهٔ شکست تاریخی جنبش کارگری و انقلاب قرار دارد. مارکس می‌گوید باید قلمرو بازار را ترک کرد تا به رازهای درون پردهٔ تولید پی برد؛ همان‌جایی که بر سردرش نوشته شده: «ورود ممنوع مگر برای تجارت» (No admittance except on business).
برودل به سهم خود توصیه می‌کند که بازار را رها کنیم تا به اسرار مگو و نهان‌خانهٔ امور مالی نفوذ کنیم؛ جایی که تولید، چیزی جز فرصتی برای فرمانروایی و سوداگری نیست. مسئله اینجاست: در حالت اول، در درون تولید کارگرانی حضور دارند که می‌توانند آن را متوقف کنند؛ در حالت دوم، تنها سرمایه‌داران و دولت حضور دارند، و همین امر به آنان اجازه می‌دهد «سازش» با جنبش کارگری — که قدرتش وابسته به صنعت است — را برهم زنند و جدایی و انشقاق ثروتمندان را سازمان دهند. تدوین استراتژی برای این وضعیت جدید امری حیاتی است، اما ما هنوز موفق به انجام آن نشده‌ایم.
در بخش دوم کتاب دقیقاً همین پرسش استراتژیک را مطرح می‌کنیم: چرا با وجود فراهم بودن شرایط عینیِ مساعد، هیچ انقلابی در افق دیده نمی‌شود؟ در کانون پاسخی که صورت‌بندی‌اش دشوار است، شاید سه مسئلهٔ اصلی وجود داشته باشد: مسئلهٔ قدرت، مسئلهٔ کثرت پرولتاریا، و مسئلهٔ دانش استراتژیک. این سه مسئله در یک نقطه همگرا می‌شوند: ماهیت مناقشهٔ انقلابی و سازمان‌دهی آن.
نظریهٔ انتقادی و جنبش‌های جدیدِ پس از ۱۹۶۸ تمایل دارند بر چرخهٔ انباشت سرمایه تمرکز کنند و افق دید مارکسیستی را وسعت بخشند؛ چرا که در کنار استثمار طبقهٔ کارگر، به استثمار و سلطه بر زنان، بر نژادنگاشته‌های مستعمره و بر «زمین» نیز می‌پردازند، اما چرخهٔ استراتژیک انقلاب و قدرت را کنار می‌گذارند.
قدرت در جلوهٔ اخیر خود به عنوان نیرویی ظاهر می‌شود که هم‌زمان این اشکال سلطه و استثمار را تغذیه کرده و از آن‌ها فراتر می‌رود، زیرا به عنوان یک قدرت جهانی، به عنوان یک «تمامیتِ تقسیم‌شده» یا «امکان‌ناپذیر» عمل می‌کند. تقسیم‌شده است چون مناقشه مدام از درونش می‌گذرد؛ امکان‌ناپذیر است چون پیوسته به دنبال تمامیت‌بخشی است بی آنکه هرگز به تحقق آن دست یابد، چرا که همواره تقابل‌های میان دولت‌ها یا اجزای گوناگون پرولتاریا مانع آن می‌شوند. اعمال این قدرت جهانی دوگانه است: داخلی علیه پرولتاریا، و خارجی علیه دیگر دولت‌ها. آنان که بر سر سلطه و هژمونی در نبردند، تنها دولت‌های بزرگ هستند که حق حاکمیت‌شان بر فضاهای بزرگ اعمال می‌شود.
اندیشهٔ انتقادی با جدا کردن قدرت از خشونت (آرنت، وی، فوکو و…)، اولی را به «حکمرانی» و «قدرت نرم» تقلیل می‌دهد. برعکس، قدرت با هر کیفیتی که ظاهر شود، همواره از به کارگیری نیروی نظامی و زور گسست‌ناپذیر است؛ خشونتی که چه به سمت درون دولت نشانه رود (انحصار مشروع زور، پلیس) و چه به سمت بیرون (تقابل امپریالیستی). ماشین سرمایه-دولت از قرن پانزدهم امپریالیستی بوده است، زیرا از همان زمان با صادرات سرمایه شناخته می‌شود. سمیر امین می‌افزاید که این ماشین همواره امپریالیستی بوده چون از همان ابتدا استعمارگر بوده است.
مسئلهٔ دوم: کثرت پرولتاریا و اشکال مبارزهٔ آن همواره در دام این دوگانه‌ها می‌افتد. این کثرت، اسیر سلسله‌مراتب گوناگون استثمار و سلطه و دوگانه‌های اعمال قدرت جهانی می‌شود. این پندار که می‌توان «کثرت را ساخت» بی آنکه نه تنها دوگانه‌های مرد/زن، سفیدپوست/نژادنگاشته و ارباب/کارگر، بلکه دوگانه‌های جهانی (داخلی و خارجی) را نابود کرد، خامی و سادگیِ بزرگ اندیشهٔ انتقادی و جنبش‌های برآمده از پسِ ۶۸ است.
و در اینجا به نقطهٔ آغاز متن بازمی‌گردیم. هنوز هم ایجاد یک تغییر چشمگیر و پایه‌گذاری یک نظم جدید سیاسی-اقتصادی بدون «سلب مالکیت از سلب‌مالکیت‌کنندگان» غیرممکن است. سخن بر سر تکرار مناسکیِ فرمول مارکسیستی نیست، بلکه آگاهی از این واقعیت است که پیشنهادِ استقرار امور مشترک، تکثیر تفاوت‌ها، خلق شیوه‌های زندگی، تمرین خروج، و ابداع خطوط فرار بدون گذشتن از مرحلهٔ «تصاحب»، که در پنجاه سال گذشته مطرح شده، باورپذیر نیست.
بی‌گمان می‌توان آزادی‌های جزئی ایجاد کرد و این‌ها دستاوردهای بنیادیِ واقعی بوده‌اند، اما این آزادی‌ها در کنار قدرت‌های جهانی همزیستی می‌کنند و همواره در رحم و مروت مناسبات قوایی قرار دارند که — همان‌طور که از دهه‌ها پیش انجام داده‌اند — ساختِ سوژه‌گی‌های جدید را به یک سیر فاشیستی و به سوژه‌گیِ ارتجاعی/محافظه‌کارانه تبدیل می‌کنند. در سرمایه‌داری همواره کار به جنگ کشیده می‌شود که برادر اهریمنی‌اش، فاشیسم، همراه اوست. فاشیسم و جنگ هدفشان نابودی آزادی‌های جزئی و انهدام فضاهای سیاسیِ از پیش فتح‌شده است.
بدون تصاحب کردن نمی‌توان دست به تقسیم زد (توهم سوسیالیست‌هایی که برای تصاحب و تقسیم عادلانه‌تر می‌جنگند)، همان‌طور که نباید به توسعهٔ تولید دل خوش کرد (توهم اقتصادگرایانی که مارکسیسم‌های غربی در زمرهٔ آنانند)؛ راهکاری نادرست، زیرا افزایش نیروهای مولد با پذیرش مناسبات قدرتی رخ می‌دهد که برآمده از انباشت‌های اولیهٔ پیاپی است و بارها و بارها تحمیل می‌کند چه کسی فرمان می‌دهد (آن‌ها) و چه کسی فرمان می‌برد (ما).
سلب مالکیت از «تصاحب مالی» — که ثروت‌های نجومیِ متمرکز در دست عده‌ای معدود را تلنبار کرده و توسط غارتگرانی هدایت می‌شود که الگوی‌شان محفلِ ابداع‌شده به دست اپستین است (غارتگری که هم‌زمان مالی، جنسی و عمیقاً نژادپرست بود و نمود بارز اربابانِ سرمایه‌داریِ رانت‌خوار محسوب می‌شد) — شرط نادیده‌انگاشت‌ناپذیر برای هرگونه تغییر است.
بدین ترتیب با افرادی مواجه می‌شویم که لیبرالیسم ستایش‌شان می‌کند، اما در رأس تمرکزهای غول‌آسای انحصارِ ثروت و قدرت قرار دارند؛ قدرتی که نهادهایی چون بازار و رقابت آن را تقویت کرده و ساخته‌اند، یعنی نهادهایی که دقیقاً برعکسِ آنچه ایدئولوژی نئولیبرال و اوردولیبرال روایت می‌کند کار می‌کنند. غارتگری مالی اگر به حال خود رها شود، چنان گسترده و مهاجم است که سرانجامی جز نابودی اقتصادی، اخلاقی، اجتماعی و محیط‌زیستی و خودنابودیِ خودِ سرمایه‌داری نخواهد داشت.
سلب مالکیتِ حاصل از انقلاب‌های گوناگون قرن بیستم، برآیند یک استراتژی بود — مسئلهٔ سوم — که توان سازمان‌دهی و مدیریت نیرو را داشت، چرا که سخن از عملی است که نمی‌توان درباره‌اش مذاکره کرد، بلکه تنها باید تحمیل شود. داشتن استراتژی عمدتاً به دو معناست. نخست، آغاز تمایز میان چرخهٔ انباشت و چرخهٔ استراتژیک.
اولی شامل مناسبات قدرتِ سرمایه‌دار/کارگر، مرد/زن و سفیدپوست/نژادنگاشته است. دومی شامل مبارزات و سازمان‌دهی برای نابودی قدرت جهانیِ داخلی (جنگ داخلی آشکار یا زیرزمینی) و خارجی (امپریالیستی) است. میان این دو، رابطه‌ای از سنخ تداوم، و در عین حال گسست و ناپیوستگی وجود دارد.
گذار از چرخهٔ انباشت به چرخهٔ انقلاب، دقیقاً موضوع دانش استراتژیک است که امروزه کاملاً محو شده است؛ زیرا سنت انقلابی قرن بیستم که نقطهٔ آغازی بر پایان استعمار و غرب بود، به جای آنکه موضوع یک جمع‌بندی و ارزیابی انتقادی قرار گیرد (انقلاب‌ها را دهقانان ساختند و نه کارگران، چرا که نیروهای مولد در نازل‌ترین سطح رشد بودند و…)، با وجود آنکه تنها تجربهٔ استراتژی‌های بزرگ در جبههٔ پرولتاریا بود، به‌سادگی کنار گذاشته شده است.
در وهلهٔ دوم، استراتژی به معنای مدیریت رابطهٔ میان رویداد و فرایند نیز هست؛ یعنی توانایی پیوند دادنِ گسستِ آنی (شورش، بلوا، قیام) با زمانِ طولانی‌ترِ گردآوریِ نیرو و متزلزل‌سازی و ساختارزدایی از قدرت. پنجاه سال است که دوباره به عصر شورش‌های محض، به زمانهٔ شکست‌های بی‌میه‌سر و به دوران پرولتارهای بدون انقلاب غلتیده‌ایم. تنها کسانی که تفکر استراتژیک و کینهٔ طبقاتی خود را با تعصب حفظ کرده و انتقال داده‌اند دشمنان ما بوده‌اند و به همین دلیل پیروز شده‌اند و پیروز خواهند شد (یا خود را نابود خواهند ساخت). بدون ابداع یک چرخهٔ استراتژیک جدید برای انقلاب، سرنوشت ما بندگی است.
اندیشهٔ انتقادی، و نیز جنبش‌های فمینیستی، واسازانه/استعمارزدایانه، زیست‌محیطی و آنچه از جنبش کارگری باقی مانده، چنان رفتار می‌کنند که گویی پیش‌شرطِ نظم جدیدِ مطلوب، تصاحب کردن و تقسیم کردن و در نتیجه سازمان‌دهی برای تحمیل آن‌ها نیست. قدرت جنسی، نژادی و اقتصادیِ مرد سفیدپوست از چرخهٔ استراتژیک سرمایه و به کارگیری نیرو توسط آن تفکیک‌ناپذیر است. افزون بر این، تداوم این اشکالِ قدرت بر پیکرها، تجلی کامل خود را در طبقاتی می‌یابد که قدرت جهانی را مدیریت می‌کنند.
سوژه‌گی نمی‌تواند به ابعادی اخلاقی (مراقبت از خود، متمایزسازی سوژه‌گی‌ها، تمرین‌های آزادی، رابطه با خود و…) محدود بماند، بلکه باید میان چرخهٔ انباشت و چرخهٔ استراتژیک، و میان تداوم و گسستِ دو حالت سوژه‌گی در حرکت باشد: سوژه‌گی علیه قدرت اقتصادی، جنسی و نژادی، و سوژه‌گی استراتژیک علیه قدرت‌های جهانی.
واقعیت رویاروییِ طبقاتیِ امپریالیستی این حقیقت را بر ما تحمیل می‌کند: سرمایه‌داری نه از طریق «کثرتِ» درخودبودگیِ اسپینوزایی قابل درک است و نه از راه «وحدتِ» فراروندگیِ هابزی. نخستین واقعیت سرمایه‌داری، «دو» است: شکاف، قطبیت، تقابل و خصومت. شرط بازگشت به یک گفتار و عملِ گسست، اندیشیدن و سازمان‌دهی مناسبات میان «دو» و «کثرت» به جای تقابل دادن آن‌هاست؛ با این هدف که در حال حاضر موضوعاً «غیرواقع‌بینانه» به نظر می‌رسد: ساختن یک استراتژی سیاسی که سه فعلی را که با آن‌ها آغاز کردیم (تصاحب کردن، تقسیم کردن، تولید کردن) و این واقعیت را که این سه فعل سیاستِ سرمایه‌داری مالی را می‌سازند، در نظر داشته باشد.
یک ملاحظهٔ پایانی دربارهٔ قدرتِ مرگبار و خودنابودگرِ سرمایه‌داری. نقد روان‌شناختی یا روان‌کاوانه به ترامپ، میلی و رهبران خودآزارِ اروپایی به خطا می‌رود: این سرمایه‌داری و دولت هستند که در قالب ماشین دولت-سرمایه به حرکت درآمده و مجهز به یک عقلانیت غیرعقلانی هستند. «همه‌چیز در سرمایه‌داری عقلانی است به جز خودِ سرمایه»؛ به این معنا که عقلانیت را نسبت به هدف خود به اوج می‌رساند، اما با اهدافی کاملاً غیرعقلانی. سازوکارهای نسل‌کشی یهودیان موبه‌مو از عقلانیت لوگجستیک و تولیدی سرمایه‌داری پیروی می‌کرد.
با انتظام و ترتیبی هولناک، تولید به انهدام و خودنابودگری بدل می‌شود. وقتی بحران حل نمی‌شود، ماشین دولت-سرمایه به مسابقهٔ تسلیحاتی، جنگ، فاشیسم و نابودی آنچه در مرحلهٔ توسعه تولید کرده توسل می‌جوید. بشریت و شرایط زیستیِ آن موضوع این فرایند فاجعه‌بار هستند که از یک قرن پیش با «جنگ تمام‌عیار» کلید خورده است. پوچیِ پولی که پول تولید می‌کند (نقطهٔ جنونی که در روان‌پزشکی معادل وضعیت ترمینال و پایانی است) تجلی کامل خود را در امور مالی می‌یابد.
عقلانیت غیرعقلانیِ سرمایه‌داری مستلزم اشکالی از سوژه‌گی است که در دوره‌های «انباشت اولیه»، هیتلر، موسولینی، ترامپ، میلی و طبقهٔ حاکمِ نوعِ اپستین نامیده می‌شوند. در سرمایه‌داری، جنون نیز مانند جنگ امری ساختاری است.
تنها مرز و محدودیت واقعیِ این اراده به قدرتِ ویرانگر و خودنابودگر، انقلاب بوده است. با شکست انقلاب، منطقِ عقلانیِ غیرعقلانی بدون هیچ مانعی به اجرا درآمده است. انقلابِ امکان‌ناپذیر، یک ضرورت حیاتی است که حتی فعالان محیط‌زیست نیز باید بتوانند آن را درک کنند.
بخش نخست کتاب از مقالاتی تشکیل شده که بین سال‌های ۲۰۲۴ تا ۲۰۲۶ دربارهٔ چراییِ جنگ نوشته شده‌اند. متون پایانی که مفصل‌ترند، منتشرنشده هستند و می‌کوشند به چراییِ امتناع انقلاب پاسخ دهند. مفاهیمی وجود دارند که تکرار می‌شوند، اما من این تکرارها را حفظ کرده‌ام زیرا در هر مورد، جنبهٔ تازه‌ای را باز می‌کنند.