همیاری نظری و ارزش معاصر «نظریه امپریالیسم» لنین | خوانش متون کلاسیک، آموختن نظریه
نویسنده: لیو جون (Liu Jun)
ترجمه مجله جنوب جهانی
امسال، صد و دهمین سالگرد نگارش کتاب «امپریالیسم به عنوان بالاترین مرحله سرمایهداری» (از این پس: «نظریه امپریالیسم») به دست لنین است. در سال ۱۹۱۶، لنین با نقد و جذب دستاوردهای نظریه امپریالیسم کلاسیک، دست به نگارش «نظریه امپریالیسم» زد و نظریه امپریالیسم مارکسیستی را پایهگذاری کرد. به مناسبت صد و دهمین سالگرد نگارش این اثر کلاسیک، بازخوانی و بررسی مجدد مساهمت نظری و ارزش عصری آن، از اهمیت آکادمیک و واقعی بسزایی برخوردار است. از منظر تاریخ توسعه نظریه امپریالیسم، لنین از طریق بازسازی انتقادی نظریه امپریالیسم کلاسیک، پارادایم پژوهش امپریالیسم را دگرگون ساخت و چارچوب نظری و اصول روششناختی بنیادین را برای تحول صدساله نظریه امپریالیسم پیریزی نمود.
ساخت نظام علمی نظریه امپریالیسم بر پایه نوآوری ترکیبی از نظریه امپریالیسم کلاسیک؛ ارائه اصول نظری بنیادین برای شناخت علمی ویژگیهای ذاتی و روندهای توسعه امپریالیسم
در آغاز قرن بیستم، پژوهشها درباره تغییرات جدید سرمایهداری به شکلگیری چهار الگوی تحلیلی کلاسیک از امپریالیسم انجامید که نمایندگان آنها هابسون، هیلفردینگ، لوکزامبورگ و کائوتسکی بودند. هابسون با نقطه آغاز قرار دادن «کممصرفی» و «تولید مازاد»، امپریالیسم را نوعی سیاست خارجی قلمداد میکرد؛ هیلفردینگ پول را نقطه آغاز منطقی خود قرار داد و بر نقش تعیینکننده سرمایه مالی و گردش تأکید میورزید؛ لوکزامبورگ انباشت سرمایه را مسیر پژوهش خود ساخت و بر این باور بود که سرمایهداری وارد «مرحله رقابت جهانی انباشت سرمایه» و «مرحله نهایی» شده است؛ کائوتسکی نیز بر بررسی سرمایه صنعتی و تقسیم کار بینالمللی متمرکز شد و طرح «اولتراامپریالیسم» (فراامپریالیسم) را مطرح نمود. این نظریههای کلاسیک با وجود مواجهه با پدیدههای متعدد امپریالیسم، از درک تعاریف ذاتی آن بازماندند. تحلیلهای آنها اغلب بر یک بعد مهم مانند تولید مازاد، سرمایه مالی یا انباشت سرمایه تمرکز داشت و نمیتوانست به یک نظام نظری جامع تبدیل شود. برخی از این نظریهها حتی امپریالیسم را صرفاً یک انتخاب سیاسی تعریف میکردند که با رنگوبوی اپورتونیستی و اصلاحطلبانه همراه بود.
درباره رابطه میان نظریه امپریالیسم لنین و نظریه امپریالیسم کلاسیک، دو دیدگاه شاخص در محافل دانشگاهی وجود دارد. منتقدان معتقدند که «محتوای نظری» لنین درباره امپریالیسم «ناچیز است و از هیلفردینگ، بوخارین و هابسون گرفته شده» (آنتونی بروئر). در مقابل، موافقان بر این باورند که «اگرچه تحلیل اقتصادی لنین از امپریالیسم ریشه در نظریات هیلفردینگ، هابسون و دیگران دارد، اما از منظر تحلیل امپریالیسم به عنوان یک نظام اجتماعی، بهوضوح اصیل و نوآورانه است» (جیمز بلاوت). در واقع، لنین در حالی که عناصر مثبت نظریه امپریالیسم کلاسیک را بهصورت ترکیبی جذب کرد، در ابعاد گوناگونی دست به توسعه نوآورانه زد.
نخست، لنین با حرکت از حرکت متضاد شیوه تولید سرمایهداری، از قانون عینی «رقابت آزاد منجر به تمرکز تولید میشود و تمرکز تولید در مرحلهای مشخص به انحصار میانجامد» پرده برداشت و انحصار را به عنوان بنیادیترین صفت اقتصادی امپریالیسم تثبیت نمود و احکام محوری خود را دایر بر اینکه «امپریالیسم مرحله انحصاری سرمایهداری است» بهروشنی مطرح کرد. بدین ترتیب، لنین انحصار را ویژگی ذاتی امپریالیسم ساخت و سنگبنایی استوار برای کل نظام نظری خود نهاد. دوم، لنین ویژگیهای بنیادی امپریالیسم را همهجانبه تحلیل کرد و نظام علمی نظریه امپریالیسم کلاسیک را بنیان گذاشت. او ویژگیهای اصلی امپریالیسم را بهطور سیستماتیک در پنج محور خلاصه کرد:
تمرکز بالای تولید و سرمایه و شکلگیری سازمانهای انحصاری با نقشی تعیینکننده در زندگی اقتصادی
ادغام سرمایه بانکی و سرمایه صنعتی و شکلگیری الیگارشی مالی بر بستر سرمایه مالی
اهمیت فوقالعاده ویژه صادرات سرمایه
شکلگیری اتحادیههای انحصاری بینالمللی
پایان تقسیم کامل قلمروهای جهان میان بزرگترین قدرتهای سرمایهداری
این چارچوب تحلیلی ابعاد گوناگونی از جمله اقتصاد، سیاست و نظام جهانی را در بر میگیرد و تبیینهای تکهتکهشده نظریهپردازان کلاسیک درباره ویژگیهای امپریالیسم را بهصورت انداموار یکپارچه میسازد تا نظریه امپریالیسم به یک نظام علمی با منطقی دقیق تبدیل شود. در نهایت، لنین موقعیت تاریخی و روندهای آتی امپریالیسم را بهگونهای علمی تحلیل کرد. او امپریالیسم را سرمایهداریِ انحصاری، انگلوار یا رو به انحطاط و رو به زوال تعریف نمود و زنجیره نظری کاملی از جوهر اقتصادی تا ویژگیهای سیاسی-اجتماعی و روندهای تاریخی ساخت. نظام علمی نظریه امپریالیسم کلاسیک که لنین با سنگبنای انحصار و زنجیره منطقیِ پنج ویژگی اصلی برپا کرد، نوآوری جامعی در برابر نظریه امپریالیسم کلاسیک بود و ابزاری کارآمد برای شناخت علمی ماهیت ذاتی و روندهای آتی امپریالیسم فراهم ساخت.
در عصر حاضر، مظاهر امپریالیسم در مقایسه با دوران لنین دچار تغییرات چشمگیری شده است: سازمانهای انحصاری از کارتلها و تراستها به شرکتهای چندملیتی غولپیکر تغییر یافتهاند؛ اشکال انحصار از انحصار صنعتی به انحصار سرمایه مالی گسترش یافته و سرمایه مالی ویژگیهای جدیدی چون گسترش برونمرزی و مجازیسازی درونمرزی را بروز داده است؛ روشهای توسعهطلبی امپریالیسم نیز از استعمار نظامی به کنترل اقتصادی و نفوذ ارزشی تغییر یافته است. بهویژه در عصر دیجیتال، شمار معدودی از غولهای فناوری با تسلط بر الگوریتمهای کلیدی و منابع داده، موانع انحصاری نوینی ایجاد کرده و پایه حاکمیت سرمایه انحصاری را بیش از پیش مستحکم ساختهاند.
در مواجهه با این دگرگونیها، برخی صاحبنظران مدعی شدهاند که «روششناسی پژوهشی لنین و پیشبینیهای ساده او از آینده، پس از جنگ جهانی دوم روزبهروز ناکارآمدتر شده است» (جان ویلوبی). با این حال، دگرگونیهای جدید سرمایهداری و امپریالیسم معاصر، در جوهر خود صرفاً دگرگونی و ارتقای اشکال انحصار هستند و ماهیت ذاتی امپریالیسم را تغییر ندادهاند و از منطق سرمایه انحصاری که لنین آشکار ساخت فراتر نرفتهاند. اصول بنیادی نظریه امپریالیسم لنین منسوخ نشده و همچنان از قدرت تبیین واقعی بالایی برخوردار است. متفکرانی چون ماندل و هابرماس زمانی از واژه «سرمایهداری متأخر» برای جمعبندی تغییرات جدید سرمایهداری استفاده کردند. برخی محققان اشاره کردهاند که سرمایهداری متأخر تنها بسط بیشتر سرمایهداری انحصاری است و به معنای تغییر ماهیت آن نیست. خلاصه آنکه، تحلیلی که لنین از ویژگیهای ذاتی و روندهای توسعه امپریالیسم ارائه داد، همچنان برای پژوهش درباره تغییرات جدید در سرمایهداری متأخر و امپریالیسم راهگشاست.
ساخت فرم بسطیافته نظریه امپریالیسم در مجموعه متون مربوط به امپریالیسم؛ سوق دادن مارکسیسم به مرحله لنینیسم
شناخت نظام علمی و مساهمت نظری «نظریه امپریالیسم» لنین را نباید تنها به متن «امپریالیسم به عنوان بالاترین مرحله سرمایهداری» محدود کرد، بلکه باید آن را در میان آثار و اسناد گستردهتری به کاوش نشست. به معنای وسیع کلمه، نظریه امپریالیسم لنین مجموعهای از متون است که چهار دسته از اسناد را در بر میگیرد: «دفترهای فلسفی»، «دفترهایی درباره امپریالیسم» (فیشها و یادداشتهای لنین در برن، زوریخ و دیگر نقاط بر اساس مطالعه ۱۴۸ کتاب و ۲۳۲ مقاله از ۴۹ مجله)، «نظریه امپریالیسم» و دیگر آثار مرتبط. این چهار مجموعه متون با هم کل اندامواری از فرم بسطیافته نظریه امپریالیسم را تشکیل میدهند: «دفترهای فلسفی» پیشفرضهای روششناختی فلسفی را فراهم میسازد؛ «دفترهایی درباره امپریالیسم» دادههای پژوهشی و مواد فکری-نظری مرتبط را گرد میآورد؛ «نظریه امپریالیسم» به عنوان بدنه اصلی نظری، نظام علمی امپریالیسم را میسازد؛ و دیگر آثار مرتبط مانند «امپریالیسم و انشعاب در جنبش سوسیالیستی» و «پیشنویس اولیه طرح مسائل ملی و مستعمراتی»، بسط نظریِ نظریه امپریالیسم را شکل میدهند. بر این اساس، لنین از افق تاریخی جهانیِ فراگیرتری، تحلیل مسائل امپریالیسم را به مناسبات متضاد میان امپریالیسم و دولت-ملتهای مستعمراتی، و نیز سرمایهداری و سوسیالیسم بسط داد.
لنین در مجموعه متون یادشده، تحلیل نظری امپریالیسم را به بررسی کلیِ نظام جهانی و انقلاب سوسیالیستی بسط داد و نظام نظری بس فراگیرتری ساخت. این نظام تبیین و تحلیل چهار تناقض اصلی را در بر میگیرد: داخل کشورهای امپریالیستی، میان کشورهای امپریالیستی، میان کشورهای امپریالیستی و دولت-ملتهای مستعمراتی، و میان سرمایهداری و سوسیالیسم. بر این بستر، لنین نظریهای سیستماتیک شامل سه سطح ساخت: نظریه نقد سرمایهداری، نظریه نقد امپریالیسم و استعمارگری، و نظریه انقلاب سوسیالیستی. این فرم بسطیافته از نظریه امپریالیسم که چهار تناقض و سه نظریه را در خود جای داده، به یکی از تأثیرگذارترین نظامهای نظری در تاریخ تحول مارکسیسم در قرن بیستم تبدیل شد. فرم بسطیافته نظریه امپریالیسم لنین، تجلی مهمی از گذار مارکسیسم به مرحله لنینیسم است.
در عصر حاضر، تناقضات بنیادی امپریالیسم با اشکال جدیدی رو به تعمیق است. چهار تناقض اصلی که لنین برشمرد نه تنها از بین نرفتهاند، بلکه با اشکالی پیچیدهتر تشدید میشوند. در داخل کشورهای سرمایهداری، نرخ بازگشت سرمایه برای مدتی طولانی بالاتر از نرخ رشد اقتصادی بوده، ثروت در دست معدودی الیگارش مالی و بورژوازی انحصاری تمرکز یافته، شکاف میان فقیر و غنی مدام گسترش مییابد و گسستهای اجتماعی جدی است. جنبش «تسخیر والاستریت» در آمریکا و جنبش «جلیقهزردها» که از فرانسه آغاز شد و به بریتانیا، کانادا و دیگر کشورها سرایت کرد، تجلی تمرکزیافته تشدید تناقضات داخلی در کشورهای سرمایهداری است. میان کشورهای امپریالیستی، تعارض میان سلطهجویی تکقطبی و روند چندقطبیشدن مدام شدت میگیرد. میان کشورهای امپریالیستی و کشورهای در حال توسعه، پس از فروپاشی نظام استعماری کهن، با ظهور اشکال نوینی چون امپریالیسم زیستمحیطی، امپریالیسم فرهنگی و امپریالیسم دیجیتال، ابزارهای توسعهطلبی امپریالیسم پنهانتر و متکثرتر شده است.
چگونه میتوان جوهر تناقضات امپریالیسم معاصر را دریافت و به دنبال راهحل گشت؟ نظریه امپریالیسم لنین همچنان از ارزش عصریِ غیرقابل جایگزینی برخوردار است. اسلاووی ژیژک در مناقشه با نظریههای گوناگونِ پساامپریالیستی بر این باور است که برای حل واقعی مشکلات، باید «به لنین بازگشت»؛ باید به انقلاب عملگرایانه لنین بازگشت تا نیروی محوری و راه خروج در برابر سرمایهداری جهانی و امپریالیسم را یافت. در مجموع، در نظام علمی نظریه امپریالیسم لنین، نظریه نقد سرمایهداری و نظریه انقلاب سوسیالیستی دو تکیهگاه جداییناپذیر و مهم هستند. آگاهی از رسالت و روحیه مسئولیتپذیری لنین برای یافتن جایگزین امپریالیسم از طریق انقلاب سوسیالیستی و پیشبرد توسعه تمدن نوین جهانی، دارای ارزشی جاودانه و فرامکانی-فرازمانی است.
تحقق نوآوری روششناختی در کاربرد خلاقانه دیالکتیک و نگرش مادی تاریخ؛ ارائه سلاح فکری برنده برای شناخت و دگرگونی جهان
در مجموعه متون نظریه امپریالیسم لنین، «دفترهای فلسفی» و بهویژه گزیده او بر کتاب «علم منطق» هگل از جایگاه ویژه و اهمیت والایی برخوردار است، چرا که پایه روششناسی فلسفی نظریه امپریالیسم لنین را پیریزی کرده است. لنین زمانی گفته بود که بدون تعمق و درک کل منطق هگل، نمیتوان «کاپیتال» مارکس را بهطور کامل فهمید. به همین ترتیب میتوان گفت که بدون مطالعه «دفترهای فلسفی»، نمیتوان نظریه امپریالیسم لنین را درک کرد. نظریه امپریالیسم لنین، مانند روش فکری ارزشمندی که مارکس در «کاپیتال» بر جای گذاشت، به وحدتی انداموار میان منطق، دیالکتیک و معرفتشناسی دست یافت.
لنین در دیباچه «نظریه امپریالیسم» اشاره میکند: «امیدوارم این کتابچه به درک ماهیت اقتصادی امپریالیسم که مسئله بنیادین اقتصادی است کمک کند؛ چرا که بدون بررسی این مسئله، اصلاً نمیتوان فهمید که جنگهای کنونی و سیاستهای کنونی را چگونه باید شناخت.» این بدان معناست که باید بر اساس اصول بنیادی نگرش مادی تاریخ و با شروع از مناسبات اقتصادی، ماهیت امپریالیسم را بهدقت درک کرد. البته روش تحلیلی لنین تحویلگرایی اقتصادی نیست؛ او بارها از تمایل هیلفردینگ، کائوتسکی و دیگران به درک مکانیکی از نقش تعیینکننده زیربنای اقتصادی انتقاد کرده و تأکید ورزیده که نمیتوان امپریالیسم را با جداسازی رابطه دیالکتیکی میان اقتصاد و سیاست بررسی کرد.
نوآوری روششناختی در نظریه امپریالیسم لنین، در کاربرد خلاقانه دیالکتیک تناقض نیز تجلی یافته است. لوکزامبورگ زمانی جنگهای ملی در عصر امپریالیسم را آرمانشهری (اتوپیک) خوانده بود؛ لنین از منظر دیالکتیک به ارزیابی آن پرداخت. لنین از یک سو نقد لوکزامبورگ به دیدگاه حزب سوسیالدموکرات درباره «شبح جنگهای ملی» را تأیید نمود، اما از سوی دیگر، حکم لوکزامبورگ را به دلیل فقدان دیالکتیکِ «تبدیل اضداد به یکدیگر» مورد انتقاد قرار داد. لنین اشاره کرد که بر اساس اصول دیالکتیک مارکسیستی، «هیچ پدیدهای وجود ندارد که نتواند تحت شرایطی مشخص به ضد خود تبدیل شود. جنگ ملی میتواند به جنگ امپریالیستی تبدیل شود و بالعکس.»
اصول روششناختی خفته در نظریه امپریالیسم لنین، امروز نیز از ارزش نظری و اهمیت عملی والایی برخوردار بوده و سلاح فکری برندهای برای کالبدشکافی سرمایهداری معاصر است. از یک سو، پافشاری لنین بر حرکت از زیربنای اقتصادی برای درک روبنا، تأثیر مهمی بر اشکال نظریه امپریالیسم در مراحل گوناگون طی بیش از یک قرن پس از او گذاشته است؛ از جمله نظریههای امپریالیسم نو به نمایندگی سویزی، باران، هاروی و دیگران، و نیز برخی نظریههای پساامپریالیستی. این روش به ما کمک میکند تا از ظاهر سیاسی دموکراسی و حقوق بشر در سرمایهداری معاصر عبور کرده و ماهیت آن را که تحت کنترل سرمایه انحصاری است بهروشنی بشناسیم. از سوی دیگر، منش روششناختی مورد تأکید لنین در یگانگی نقد نظری و ساخت عملی، به ما یادآور میشود که نه تنها باید امپریالیسم را در نظر بهطور عمیق نقد کنیم، بلکه باید در عمل نیز به کاوش فعالانه برای یافتن جایگزینهای امپریالیسم بپردازیم. اندیشههای موجود در نظریه امپریالیسم لنین درباره نظام جهانی، برابری ملل و اتحاد بینالمللی، مرجع نظری مهمی برای پیشبرد ساخت جامعهای با سرنوشت مشترک برای بشریت فراهم میسازد. در مواجهه با تغییرات بزرگ و بیسابقه قرن حاضر، تنها با فراتر رفتن از منطق سلطهجویانه امپریالیسم و برپایی روابط بینالملل نوینی بر پایه احترام متقابل، عدالت و همکاری برد-برد میتوان بحرانهای جهانی ناشی از امپریالیسم را از ریشه حل کرد و به توسعه مشترک جامعه بشری دست یافت.
نویسنده: لیو جون، پژوهشگر ویژه مرکز پژوهشهای اندیشه سوسیالیسم با ویژگیهای چینی پکن برای عصر جدید شی جینپینگ، و استاد دانشکده مارکسیسم دانشگاه پکن ویراستاران: وانگ جین، جی ونیا، دی یاشینگ تولید: جی ونیا