ما آقا را ساختیم: مارکس و جهانی که بر سازندگانش حکومت می‌کند

مارکس با دستمزد آغاز می‌کند و به واژگونی عمیق‌تری دست می‌یابد: کارگران جهانی روبه‌گسترش از ثروت می‌سازند، تنها برای آنکه با کار انباشته‌شدۀ خود در قالب سرمایه‌ای روبرو شوند که از آن سو بر آنان فرمان می‌راند. دنبال‌کردن این تناقض در کار بیگانه شده، مالکیت خصوصی، تاریخ استعماری، بردگی، حقوق، پول و رقابت، آنچه را دست‌نوشته‌های ناتمام با درخشش می‌بینند و آنچه زبان همچنان فلسفی آن‌ها هنوز توان توضیح کاملش را ندارد، آشکار می‌سازد. مارکس سپس سلاح را به سوی خود کمونیسم می‌چرخاند و اصرار می‌ورزد که لغو مالک خصوصی اگر نیروی مولد جمعی همچنان تحت نامی دیگر بر کارگران حکومت کند، معنای چندانی ندارد؛ پیش از آنکه انسان‌گرایی انقلابی خود را از میان هگل، فوئرباخ و مطالباتی نوظهور از ماتریالیسم تاریخی بگذارند. از کارخانه بخارپایه تا مدیریت الگوریتمی و هوش مصنوعی، پرسشی که مارکس برای ما باقی می‌گذارد همچنان از میان هر بزرگداشت پیشرفتی می‌گذرد: آیا نیروهای مولد انباشته‌شده بشریت آگاهانه به مردمی تعلق خواهد گرفت که آن‌ها را آفریده‌اند، یا همچنان در قالب ماشین‌ها، بازارها و نهادهایی بازخواهند گشت که به سازندگان خود دستور می‌دهند؟

پرینس کاپون

ترجمه مجله جنوب جهانی

هرچه جهان ثروتمندتر، کارگر فقیرتر

مارکس دست‌نوشته‌های اقتصادی و فلسفی ۱۸۴۴ (PDF) را با این پرسش آغاز نمی‌کند که سرمایه‌داری با روح انسان چه می‌کند. او با دستمزدها آغاز می‌کند. دقیق‌تر بگویم، او با یک نزاع آغاز می‌کند. او می‌نویسد: «دستمزدها از طریق نبرد خصمانه میان سرمایه‌دار و کارگر تعیین می‌شوند»، پیش از آنکه نتیجه‌گیری‌ای را بیفزاید که اقتصاد بورژوایی ترجیح می‌دهد زیر زبان متمدنانه قرارداد دفنش کند: «پیروزی لزوماً از آن سرمایه‌دار است.» دلیلش مرموز نیست. سرمایه‌دار می‌تواند بیشتر منتظر بماند. او دارایی‌ای دارد که از آن درآمد به دست می‌آید، می‌تواند سرمایه را به جای دیگری منتقل کند، می‌تواند با دیگر مالکان متحد شود، و مجبور نیست ظرفیت کار خود را امروز بفروشد تا امشب غذا بخورد. کارگر مجبور است. قرارداد دستمزد ممکن است دو شخص حقوقی را در دو طرف میز قرار دهد، اما صندلی‌های آن‌ها به یک کف مادی پیچ نشده‌اند. مارکس از همان نابرابریِ بقا آغاز می‌کند. («دستمزد کار»، صفحه ۱۸ PDF)

پیشینه تاریخی این نقطه را تیزتر می‌کند، بدون آنکه اجازه دهد زبان فشرده مارکس به متنی مقدس بدل شود. وقتی او می‌گوید اتحاد سرمایه‌داران «مرسوم و مؤثر» است در حالی که اتحاد کارگران ممنوع است، این ادعا به‌ویژه با فرانسه‌ای که او در آن می‌نوشت همخوانی دارد: رژیم لو شاپلیه هنوز سازماندهی جمعی کارگران را غیرقانونی می‌دانست. بریتانیا قوانین کلی ترکیب خود را پیش‌تر در سال ۱۸۲۴ لغو کرده بود، بنابراین همان جمله را نمی‌توان به‌سادگی در آن سوی کانال مانش به عنوان توصیفی لفظی از قانون بریتانیا در ۱۸۴۴ کپی کرد. با این حال، اسناد پارلمانی آشکارا تبانی کارفرمایان بر سر دستمزدها و شرایط کاری را ثبت کرده بودند، در حالی که کارگران برای اتحادهای خود با تعقیب قضایی و زندان روبرو می‌شدند. اشکال حقوقی متفاوت بود. مزیت مادی از بین نرفت. مالکیت به یک طرف فضای مانوری داد که گرسنگی آن را از طرف دیگر دریغ می‌کرد.

به همین دلیل است که جمله بعدی مارکس بیش از ملودرامی اهمیت دارد که خوانندگان بعدی گاهی گرد آن می‌آویزند. «کارگر به یک کالا تبدیل شده است، و برای او شانس بزرگی است اگر بتواند خریداری پیدا کند.» («دستمزد کار»، صفحه ۱۸ PDF) او نمی‌گوید کارگر مزدی دقیقاً با یک عدل پنبه یکسان است. او دسترسی مداوم کارگر به زندگی را در درون یک رابطه بازاری جای می‌دهد. نیروی کار باید فروخته شود. اگر تقاضا فروپاشد، سرمایه‌دار فرصت سود را از دست می‌دهد؛ کارگر می‌تواند شام، اجاره، گرما، دارو و در نهایت خود زندگی را از دست بدهد. مارکس این عدم تقارن را یک صفحه بعد با خساستی بی‌رحمانه بیان می‌کند: آنجا که هم کارگر و هم سرمایه‌دار آسیب می‌بینند، «کارگر در اصل وجود خود آسیب می‌بیند، سرمایه‌دار در سود مامونِ بی‌جان خود.» («دستمزد کار»، صفحات ۱۹–۲۰ PDF) اقتصاد سیاسی می‌تواند هر دو زیان را ذیل یک نوسان بازار ثبت کند. مارکس می‌پرسد هر زیان واقعاً برای انسان زیست‌کننده در آن چه معنایی دارد.

جهان صنعتیِ اطراف او مواد فراوانی برای این تمایز فراهم می‌کرد. قانون کارخانه‌های بریتانیا در سال ۱۸۳۳ مجبور شد کار کارخانه‌ای را برای کودکان زیر نه سال ممنوع کند و ساعات کار کودکان بزرگ‌تر را محدود سازد، در حالی که در ابتدا تنها چهار بازرس برای حدود چهار هزار کارخانه اختصاص یافته بود؛ روایت تاریخی خود پارلمان از قانون‌گریزی گسترده حکایت دارد. گزارش قانون کارخانه‌ها اهمیت دارد زیرا مارکس کارگری فلسفی خلق نمی‌کند تا سپس برای ایجاد اثر دراماتیک، بدبختی را به او نسبت دهد. او در حال خواندن اقتصاد سیاسی است، در حالی که سرمایه‌داری صنعتی به طور فیزیکی روز، خانواده و بدن انسان را حول محور تولید بازسازمانی می‌کند.

اما مارکس به جایی دشوارتر از «سرمایه‌داری کارگران را فقیر می‌کند» می‌رود. او می‌پرسد وقتی سرمایه‌داری موفق می‌شود چه رخ می‌دهد. فرض کنید ثروت اجتماعی رشد کند. سرمایه انباشته می‌شود، تولید گسترش می‌یابد، ممکن است کارگران بیشتری مورد نیاز باشند و دستمزدها افزایش یابند. این باید حالمندترین مورد برای مدافعان سیستم باشد. مارکس در عوض رونق را تا درون کارگاه دنبال می‌کند. او می‌نویسد: «از آنجا که سرمایه، کار انباشته‌شده است»، پیشرفت ثروت بدان معناست که محصولات کارگر «به درجات هرچه بیشتر» از او گرفته می‌شوند، تا زمانی که «کار خودش به عنوان دارایی دیگری در برابرش قرار گیرد.» («دستمزد کار»، صفحه ۲۰ PDF) این جمله استدلال را تغییر می‌دهد. فقر دیگر برای توصیف مسئله کافی نیست. کارگر ممکن است دریافت بیشتری داشته باشد در حالی که جهان مولد ایجادشده از طریق کار، همچنان سریع‌تر در خارج از فرمان کارگر رشد می‌کند.

اگر خام‌نگارانه خوانده شود، فرمول‌بندی مارکس می‌تواند به قانونی برای فقر مطلقِ هرچه عمیق‌تر بدل شود: سرمایه‌داری پیش می‌رود، پس کارگران باید بدون وقفه‌ مادی فقیرتر شوند. شواهد تاریخی چنین باری را برمی‌تابند. بازسازی چارلز فاینشتاین در عوض دوره‌ای طولانی را نشان می‌دهد که در آن تولید صنعتی به شکلی شگرف گسترش یافت، در حالی که سطح زندگی متوسط طبقه کارگر تنها به اندازه‌ای ناچیز بهبود یافت، پیش از آنکه دستاوردهای قوی‌تری بعداً فرا رسند. شواهد دستمزد واقعی قوی‌ترین برداشت ممکن را محدود می‌کند، بدون آنکه به تناقض عمیق‌تری که مارکس کشف کرده دست بزند. کارگر مجبور نیست هر سال فقیرتر شود تا نیروی مولدِ روبه‌گسترش خودش همچنان دارایی شخص دیگری باقی بماند.

مارکس این رابطه را زمانی که از دستمزد به سرمایه می‌چرخد، صریح می‌سازد. او نقل قولی از آدام اسمیت می‌آورد که ثروت را اعطاکننده «فرمانی معین بر تمام کار، یا بر تمام محصول کار» موجود در بازار به مالکش توصیف می‌کند. مارکس اعتراف را می‌گیرد و پوشش مؤدبانه را کنار می‌زند: «بنابراین سرمایه، قدرت حاکم بر کار و محصولات آن است.» («سود سرمایه»، صفحه ۳۲ PDF) توجه کنید چه چیزی این قدرت را به سرمایه‌دار می‌دهد. مارکس آن را روشن می‌گوید: نه نبوغ شخصی، نه فضیلت، نه هیچ ظرفیت قهرمانانه‌ای برای بیدار شدن پیش از سپیده‌دم و بررسی ایمیل‌ها. سرمایه‌دار فرمانروایی را دارد «از آن جهت که مالک سرمایه است.» خودِ مالکیت واسطه قدرت بر فعالیت زنده می‌شود.

سپس بمب کوچکی می‌آید که درست زیر آن دفن شده است: «سرمایه کارِ ذخیره‌شده است.» («سود سرمایه»، صفحات ۳۲–۳۳ PDF) دو گزاره مارکس را کنار هم بگذارید تا معماری مسئله خود را نشان دهد. کار می‌آفریند. بخشی از آنچه کار می‌آفریند به عنوان سرمایه انباشته می‌شود. سرمایه به یک مالک تعلق دارد. آن کار انباشته‌شده سپس به مالکش فرمان بر کار زنده را می‌دهد. کارگر به ساختن خانه‌ای کمک می‌کند که سندش جای دیگری است، سپس صبح روز بعد بازمی‌گردد تا برای ورود به آن برای شیفتی دیگر اجازه بخواهد.

مالک زمین زاویه دیگری از همین واژگونی را به مارکس می‌دهد. او با وام‌گرفتن فرمول‌بندی سه می‌نویسد: «حق مالکان زمین منشأ خود را در دزدی دارد»، پیش از آنکه از اسمیت نقل کند که مالکان حتی از زمین‌های آبادنشده و از نیروهای طبیعتی که هرگز تولید نکرده‌اند اجاره جمع می‌کنند. («اجاره زمین»، صفحه ۴۸ PDF) منظور مارکس این نیست که هر دریافت اجاره‌ای را می‌توان با یک عمل جنایی اولیه توضیح داد. منظور این است که اقتصاد سیاسی مکرراً با مالکیت چنان رفتار می‌کند که گویی خودِ سند یک سهم مولد بوده است. کار زمین را آباد می‌کند؛ طبیعت باروری را تأمین می‌کند؛ جمعیت و جاده‌ها کاربردش را می‌افزایند؛ با این حال مالک می‌تواند افزایش حاصله را از آن خود کند زیرا زمین پیش‌تر به دارایی تقسیم شده است. ثروت به طور اجتماعی رشد می‌کند در حالی که ادعای حقوقی بر آن ثروت خصوصی باقی می‌ماند.

بنابراین مارکس به چیزی خطرناک‌تر از یک ادعانامه علیه بدبختی قرن نوزدهم رسیده است. کارگر می‌تواند هنگام انقباض اقتصاد رنج ببرد. کارگر می‌تواند هنگام گسترش آن سخت‌تر کار کند. بهره‌وری می‌تواند بالا رود. ماشین‌آلات می‌توانند تولید را چند برابر کنند. سرمایه می‌تواند انباشته شود. جامعه می‌تواند ثروتمندتر شود. هیچ‌یک از این‌ها به خودی خود پاسخ نمی‌دهد که چه کسی بر جهان ثروتمندتر فرمان می‌راند. اقتصاد سیاسی می‌تواند دستمزدها، سودها و اجاره‌ها را اندازه بگیرد، رقابت را توصیف کند، انباشت را بستاید و توده متورم‌شونده کالاها را بشمارد. آنچه هنوز توضیح نداده، واقعیتی است که مارکس مدام در درون مقولات خودِ آن پیدا می‌کند: کار انسانی در بیرون از کارگر شکل می‌گیرد، و آن جهان انباشته‌شده قدرتی را به دست می‌آورد که به عقب دستور دهد. یک ترازنامه می‌تواند حرکت را ثبت کند. هنوز نمی‌تواند به ما بگوید چرا فعالیت مولد خودِ کارگر با نام و authority شخص دیگری بازمی‌گردد.

وقتی محصول می‌ایستد و دستور می‌دهد

مارکس به نقطه‌ای رسیده است که شمردن دستمزدها، سودها و اجاره‌ها او را فراتر نخواهد برد. اقتصاد سیاسی می‌تواند وابستگی کارگر را با دقتی چشمگیر توصیف کند و سپس در برابر رابطه‌ای که آن را تولید می‌کند شانه بالا بیندازد. می‌تواند به ما بگوید دستمزدها چه می‌کنند، سرمایه چگونه انباشته می‌شود، رقابت چگونه قیمت‌ها را به حرکت درمی‌آورد و چرا دارایی درآمد کسب می‌کند. آنچه نمی‌تواند توضیح دهد این است که چرا فعالیت مولد خودِ کارگر مدام قدرتی می‌سازد که بالای سر کارگر می‌ایستد. بنابراین مارکس سطح بررسی را تغییر می‌دهد. او می‌نویسد: «ما از یک واقعیت اقتصادی واقعی آغاز می‌کنیم.» («کار بیگانه شده»، صفحه ۶۳ PDF) او اقتصاد را به خاطر فلسفه رها نمی‌کند. او اقتصاد سیاسی را مجبور می‌کند واقعیتی را توضیح دهد که مقولات خودش پیش‌تر افشا کرده‌اند.

این واقعیت بلافاصله ملموس است. «کارگر هرچه ثروت بیشتری تولید کند، هرچه تولیدش در قدرت و دامنه افزایش یابد، فقیرتر می‌شود.» مارکس آن را بیشتر تیز می‌کند: «کارگر هرچه کالاهای بیشتری می‌آفریند، خود به کالای ارزانتری تبدیل می‌شود.» (صفحه ۶۳ PDF) اگر خام‌نگارانه خوانده شود، این می‌تواند مانند پیش‌بینی دیگری به نظر برسد که هر افزایش در تولید باید چک حقوق کارگر را کاهش دهد. اما استدلال مارکس پیش‌تر از درآمد فراتر می‌رود. کارگر «جهانی از اشیاء» روبه‌رشد را تولید می‌کند، و آن جهان در قدرت بالا می‌رود در حالی که فرمان خودِ کارگر بر آن افت می‌کند. اتفاقی میان تولید یک شیء و تصاحب قدرت اجتماعی تجسم‌یافته در آن شیء رخ داده است. این همان چیزی است که مارکس تلاش می‌کند نام‌گذاری کند.

خودِ ترجمه به تیز نگه داشتن تمایز کمک می‌کند. مارتین میلیگان Entfremdung را به عنوان «بیگانگی از خویشتن» (estrangement) رندر می‌کند، در حالی که «بیگانگی» (alienation) را عمدتاً برای Entäusserung حفظ می‌کند که حس قوی‌تری از بیرونی‌شدن، منتقل‌شدن یا گذشتن به دست دیگری را حمل می‌کند. (یادداشت مترجم، صفحات ۱۱–۱۳ PDF) مارکس اغلب این دو حرکت را با هم به کار می‌گیرد، اما آن‌ها مترادف‌های خالی نیستند. بیگانگی از خویشتن جاداشدگی کارگر از فعالیت، محصول و نیروهای انسانی را توصیف می‌کند؛ بیگانگی می‌تواند حس مادی اضافه‌ای از بیرونی‌شدن آن نیروها و ایستادنشان بالای سر کارگر را حمل کند.

مارکس با عینیت‌یافتگی آغاز می‌کند زیرا تولید لزوماً به معنای قرار دادن فعالیت انسانی در چیزی بیرون از تولیدکننده است. یک نجار تلاش و مهارت را به یک میز تبدیل می‌کند. یک ماشین‌کار دانش و کار را تجسم‌یافته در یک قطعه باقی می‌گذارد. نسل‌های کارگران ظرفیت‌های انباشته‌شده را در ماشین‌ها، ساختمان‌ها، جاده‌ها، ابزارها و سیستم‌های مولد باقی می‌گذارند. مارکس این را «عینیت‌یافتگی کار» می‌نامد. (صفحه ۶۴ PDF) هیچ چیز ذاتاً آسیب‌شناختی در آن وجود ندارد. انسان‌ها نمی‌توانند بدون عمل بر روی یک جهان عینی زندگی کنند. ما دقیقاً به این دلیل قدرتمند می‌شویم که فکر، مهارت و همکاری مجبور نیستند درون بدن‌های فردی به دام بیفتند. ما آن‌ها را در اشیاء قرار می‌دهیم.

تحت روابطی که مارکس در حال بررسی آن‌هاست، با این حال، «این تحققِ کار به صورت از دست دادن واقعیت برای کارگران ظاهر می‌شود؛ عینیت‌یافتگی به صورت از دست دادن شیء و بندگیِ شیء؛ تصاحب به صورت بیگانگی از خویشتن، به صورت بیگانگی.» (صفحه ۶۴ PDF) شیء صرفاً دست‌های کارگر را ترک نمی‌کند چون تولید چیزی جدا از سازنده‌اش ساخته است. شیء وارد یک رابطه مالکیت می‌شود که در آن تولیدکننده دیگر بر آنچه تولید شده فرمان نمیراند. فعالیت کارگر وجود عینی پیدا کرده است، اما شخص دیگری آن وجود را کنترل می‌کند. عینیت‌یافتگی علیه شخصی که عینیت‌یافتگی را انجام می‌دهد چرخانده شده است.

آن تمایز قلب ساختارشکنی مارکس است. اگر خودِ عینیت‌یافتگی بیگانگی بود، رهایی مستلزم آن بود که انسان‌ها از تولید یک جهان عینی دست بکشند—از ساختن ابزارها، ساختمان‌ها، هنر، ماشین‌ها، نهادها، هر آنچه از لحظه فعالیتی که آن را آفریده فراتر می‌رود. مارکس هیچ چیز تا این حد یاوه‌ای نمی‌گوید. مسئله او این است که «زندگی‌ای که او به شیء اعطا کرده است به عنوان چیزی متخاصم و بیگانه در برابرش قرار می‌گیرد.» (صفحه ۶۴ PDF) خصومت از داشتن وجود مادی شیء ناشی نمی‌شود. از رابطه اجتماعیِ حاکم بر آن وجود ناشی می‌شود. کارگر زندگی را در محصول قرار می‌دهد؛ محصول سپس به جهانی از مالکیت و قدرت جدا شده از کارگر تعلق می‌گیرد. کار مرده صرفاً آنجا نمی‌نشیند. تحت روابط اجتماعی مشخص، یاد می‌گیرد که بر زنده‌ها فرمان براند.

مارکس سپس از محصول تمام‌شده به عملِ تولید آن می‌چرخد. این حرکت اهمیت دارد زیرا در غیر این صورت بیگانگی از خویشتن می‌توانست به عنوان چیزی اشتباه گرفته شود که تنها پس از انجام کار رخ می‌دهد، یعنی زمانی که محصول دست کارگر را ترک می‌کند. مارکس می‌پرسد چگونه محصول می‌تواند به عنوان یک بیگانه در برابر کارگر قرار گیرد اگر فعالیتی که آن را می‌آفریند پیش‌تر به عنوان فعالیتی بیگانه سازمان نیافته باشد. او می‌نویسد: «اگر پس محصول کار بیگانگی است، خودِ تولید باید بیگانگیِ فعال باشد.» (صفحه ۶۶ PDF) مسئله وارد خودِ روزِ کاری شده است.

اینجا زبان مارکس به شکلی دردناک ملموس می‌شود. کار «بیرونی برای کارگر» است؛ کارگر «خود را اثبات نمی‌کند بلکه خود را نفی می‌کند»؛ کار «انرژی فیزیکی و ذهنی او را به آزادانه توسعه نمی‌دهد بلکه بدنش را خوار می‌سازد و ذهنش را ویران می‌کند.» سپس فرمول‌بندی قاطع می‌آید: «بنابراین کار او اختیاری نیست، بلکه اجباری است؛ این کارِ اجباری است.» (صفحه ۶۶ PDF) مارکس آشکارا می‌داند که کارگر مزدی به لحاظ حقوقی با یک برده یکسان نیست. منظور او این است که آزادیِ قرارداد استخدام، زمانی که دسترسی به وسائل زندگی به فروش آن فعالیت بستگی دارد، چیز کمی درباره رابطه کارگر با فعالیت به ما می‌گوید. اجبار، مادی است. کار «صرفاً وسیله‌ای برای برآورده کردن نیازهای بیرونی نسبت به آن» می‌شود. کار به آنچه باید تحمل شود تا زندگی بتواند ادامه یابد تبدیل می‌شود.

به همین دلیل است که مارکس می‌گوید کارگر تنها زمانی احساس خانه بودن می‌کند که کار نمی‌کند و «وقتی کار می‌کند در خانه نیست.» (صفحه ۶۶ PDF) این خط شکایتی نیست که هر شغلی باید احساس تحقق شخصی بدهد. مارکس پیش‌تر مسئله را عمیق‌تر از خلق‌وخو جای داده است. فعالیت زنده کارگر به عنوان فعالیتی برای دیگری، تحت شرایطی که کارگر بر آن فرمان نمیراند، به منظور دسترسی به ضروریات بیرون از فرآیند کار سازمان یافته است. آنچه باید اعمال نیروی مولد انسانی باشد، در عوض به عنوان وسیله‌ای برای بازتولید وابستگی کارگر به همان رابطه‌ای ظاهر می‌شود که بر آن نیرو فرمان می‌راند.

مارکس سپس استدلال را فراتر از فرآیند فوری کار بدون رها کردن تولید گسترش می‌دهد. او استدلال می‌کند که انسان‌ها با دیگر حیوانات متفاوتند زیرا می‌توانند فعالیتِ زندگی خود را به سوژه آگاهی و اراده تبدیل کنند. آن‌ها می‌توانند فراتر از ضرورت بیولوژیکی فوری تولید کنند، برنامه بریزند، تصور کنند، همکاری کنند، برای مردمی که هرگز نخواهند دید بسازند، محیط‌ها را بازشکل دهند و دانش را در طول نسل‌ها انباشته کنند. مارکس این ظرفیت را «وجودِ نوعی» ما می‌نامد. هر مشکلی که در آن زبان باقی بماند، استدلال اینجا به اندازه کافی ملموس است: زندگی مولد انسانی می‌تواند به فعالیتی آگاهانه و جهانی تبدیل شود تا یک بازتاب فوری از گرسنگی.

کار بیگانه شده آن احتمال را معکوس می‌کند. «خودِ زندگی تنها به عنوان وسیله‌ای برای زندگی ظاهر می‌شود.» (صفحه ۶۸ PDF) فعالیت مولد—ظرفیتی که از طریق آن انسان‌ها می‌توانند آگاهانه جهان خود را بازشکل دهند—عمدتاً به ابزاری تبدیل می‌شود که فرد از طریق آن غذا، سرپناه و ادامه وجود بدنی را تأمین می‌کند. مارکس نیاز به خوردن را محکوم نمی‌کند. او صریحاً می‌گوید خوردن، آشامیدن و تولیدمثل فعالیت‌های اصیلاً انسانی هستند. واژگونی زمانی رخ می‌دهد که حفظ وجود فیزیکی به هدف اصلی و حاکمی تبدیل می‌شود که ظرفیت‌های گسترده‌تر انسانی باید برای آن فروخته شوند. زندگی مولد، که می‌توانست آزادی انسان را بزرگ‌تر کند، به بهایی تبدیل می‌شود که برای زنده ماندن پرداخته می‌شود.

زمانی که مارکس از شیء به فعالیت و از فعالیت به ظرفیت اجتماعی انسان حرکت کرد، استدلال دیگر نمی‌تواند با یک کارگر ایزوله‌شده که با یک محصول ایزوله‌شده روبروست متوقف شود. «یک نتیجه فوری»، «بیگانگی انسان از انسان» است. (صفحه ۷۰ PDF) اینجاست که دست‌نوشته برای فروکاستن به فلسفه‌ای از تحقق شخصی دشوار می‌شود. بیگانگی شکل اجتماعی به خود می‌گیرد. زیان کارگر در طرف دیگر به عنوان دارایی شخص دیگری ظاهر می‌شود.

مارکس مستقیماً به سراغ پرسش می‌رود. اگر محصول به کارگر تعلق ندارد، «پس به چه کسی تعلق دارد؟» اگر فعالیت کارگر از آن خودش نیست، فعالیتی که موثر واقع شده از آن کیست؟ او پاسخ‌های قدیمی را به کوتاهی می‌آزماید. خدایان؟ طبیعت؟ نیرویی مستقل که بالای سر بشریت ایستاده است؟ خیر. «موجود بیگانه‌ای که کار و محصول کار به او تعلق دارد، که کار در خدمت او انجام می‌شود و محصول کار برای بهره‌مندی او فراهم می‌گردد، تنها می‌تواند خودِ انسان باشد.» سپس او آخرین نقاب الهیاتی را کنار می‌زند: «نه خدایان، نه طبیعت، بلکه تنها خودِ انسان می‌تواند این قدرت بیگانه بر انسان باشد.» (صفحه ۷۱ PDF)

تیغ آنجاست. مارکس مقوله‌ای به ارث رسیده از نقد فلسفی و دینی را گرفته و آن را از میان دروازه کارخانه عبور داده است. نیروهای کارگر به ناکجای متافیزیکی شناور نشده‌اند. آن‌ها وارد یک رابطه عملی شده‌اند. اگر محصول کارگر به عنوان یک قدرت مستقل در برابرش قرار گیرد، کسی ارباب آن شیء است. اگر فعالیت او تحت هدایت بیگانه رخ دهد، کسی از آن فعالیت بهره‌مند می‌شود. اگر تولید جهانی را بزرگ‌تر کند که تولیدکننده از آن جدا شده است، آن جدایی میان انسان‌ها سازمان یافته است. بیگانگی از خویشتن پیش از آنکه مارکس هنوز زبان بعدی را برای کالبدشکافی دقیق‌تر آن رابطه داشته باشد، در حال تبدیل شدن به رابطه طبقاتی است.

بنابراین کارگر کاری سهمگین‌تر از ساخت کالاها برای شخصی دیگر انجام می‌دهد. مارکس می‌گوید کارگر از طریق کار بیگانه شده «رابطه‌ای را بازتولید می‌کند» که در آن شخصی دیگر نسبت به تولید و محصول کارگر می‌ایستد. (صفحات ۷۱–۷۲ PDF) کارگران با تولید تحت این شرایط، مدام موقعیت اجتماعی کسانی را که بر تولید فرمان می‌رانند بازتولید می‌کنند. فعالیت آن‌ها شیء، ثروت و رابطه‌ای را می‌آفریند که غیرکارگر از طریق آن بر آن‌ها اعمال قدرت می‌کند. کار زنده شرایطی را می‌آفریند که تحت آن کار انباشته‌شده با authority بیشتری بر زنده‌ها بازمی‌گردد.

این امر مارکس را به نتیجه‌گیری‌ای چنان قدرتمند می‌رساند که مسئله‌ای تازه ایجاد می‌کند. او مالکیت خصوصی را «محصول، نتیجه، پیامد ضروریِ کار بیگانه شده» اعلام می‌کند. (صفحه ۷۲ PDF) این ادعا اقتصاد سیاسی را وارونه می‌کند. مارکس به جای پذیرش مالکیت خصوصی به عنوان آغاز طبیعی که دستمزدها، سرمایه و مبادله از آن پیروی می‌کنند، تلاش می‌کند مالکیت را از خودِ رابطه مولد بیگانه شده کارگر مشتق کند. اما درست در همان لحظه‌ای که چنین می‌کند، پرسش با نیروی بیشتری بازمی‌گردد. اگر کار بیگانه شده رابطه مالکیتی را تولید می‌کند که در برابر کار قرار می‌گیرد، پس چه چیزی در وهله اول کار بیگانه شده را تولید کرد؟ مارکس رابطه اجتماعی پنهان شده درون واقعیت اقتصادی را پیدا کرده است. او هنوز تاریخش را پیدا نکرده است.

مارکس پرسش را پیش از آنکه تاریخش را پیدا کند می‌یابد

مارکس استدلال را به نقطه‌ای رسانده است که روش خودش دور می‌زند و از او پاسخی می‌طلبد. او پس از نشان دادن اینکه چگونه فعالیت کارگر قدرت غیرکارگر بر تولید را می‌آفریند، اعلام می‌کند: «بنابراین مالکیت خصوصی محصول، نتیجه، پیامد ضروریِ کار بیگانه شده است.» سپس تقریباً بلافاصله فرمول را پیچیده‌تر می‌کند: مالکیت خصوصی ابتدا به عنوان علت کار بیگانه شده ظاهر می‌شود، از طریق تحلیل خود را به عنوان پیامدش افشا می‌سازد، و «بعداً این رابطه متقابل می‌شود.» («کار بیگانه شده»، صفحه ۷۲ PDF) مارکس یک دورِ واقعی را کشف کرده است، اما هنوز حرکات مختلف درون آن را جدا نکرده است.

همین که تولید سرمایه‌دارانه وجود داشته باشد، این متقابل‌بودن معنایی بی‌رحمانه پیدا می‌کند. کارگران وارد تولید می‌شوند زیرا شرایط تولید جای دیگری قرار دارد. کار آن‌ها کالاهایی و ثروتی تولید می‌کند که به همین ترتیب جای دیگری قرار دارند. بخشی از آن ثروت انباشته می‌شود و قدرت مالکیتی که در برابرشان قرار گرفته را تقویت می‌کند. آن‌ها تحت شرایطی به کار بازمی‌گردند که کارِ قبلیِ خودشان به بازتولیدش کمک کرده است. کار بیگانه شده مالکیت خصوصی را بازتولید می‌کند؛ مالکیت خصوصی کار بیگانه شده را بازتولید می‌کند. مارکس مدار را ضبط کرده است. آنچه هنوز ضبط نکرده، آغاز آن است.

او خودش این را می‌داند. این همان چیزی است که دست‌نوشته را بسیار جذاب‌تر از سیستم‌های فلسفیِ مرتبی می‌سازد که بعداً حول آن ساخته شدند. مارکس پس از آنکه با بیگانگی از خویشتن به عنوان یک واقعیت برخورد کرد، ناگهان می‌پرسد: «اکنون می‌پرسیم انسان چگونه به بیگانه کردن، به بیگانه ساختنِ کار خود می‌رسد؟ این بیگانگی چگونه در طبیعت رشد و توسعه انسانی ریشه دارد؟» («کار بیگانه شده»، صفحه ۷۴ PDF) پرسش دقیقاً درست است. اما تبدیل منشأ مالکیت خصوصی به مسئله کار بیگانه شده، هنوز تاریخی را به ما نمی‌دهد که باعث شد کار این شکل را به خود بگیرد. مارکس رابطه مالکیتِ توضیح داده نشده‌ اقتصاد سیاسی را با پرسشی عمیق‌تر جایگزین کرده است. او هنوز پی‌ریزیِ زیرِ کفِ کارخانه را بیرون نکشیده است.

آن پی‌ریزی با یک ضربه گذارده نشد. شورت‌هندهای آشنا می‌گویند محصورکردن زمین‌ها پرولتاریای انگلیسی را ساخت: دهقانان زمین داشتند، مالکان دورش حصار کشیدند، دهقانان کارگر مزدی شدند. حقیقتی درون این داستان وجود دارد، اما تاریخ از رژه رفتن با این مطاعیت سر باز می‌زند. برخی کارگران روستایی پیش از محصورکردن‌های پارلمانی خاص، به شدت وابسته به دستمزد بودند؛ دیگران حقوق مشاعی را از دست دادند که به طور مادی بقای خانوار را تکمیل می‌کرد. حرکت قاطع، جداییِ روبه‌گسترش خانواده‌های کارگر از دسترسی مستقل به وسائلی بود که می‌توانستند با آن‌ها زندگی را بازتولید کنند. کار جین همفریز بر روی حقوق مشاعی، بعدِ خانوار را برای نادیده گرفتن غیرممکن می‌سازد: چراگاه، خوشه‌چینی، سوخت و دیگر منابع سنتی اغلب به‌ویژه برای زنان و کودکان اهمیت داشتند. فرسایش آن‌ها صرفاً یک «کارگر» مذکر انتزاعی را سلب مالکیت نکرد. این امر کل خانواده‌ها را وابسته به دستمزد ساخت.

این برای مارکس اهمیت دارد زیرا کارگری که وارد استدلال او می‌شود پیش‌تر در جایی بازتولید شده است. کسی به کودکان پیش از آنکه کارگر شوند غذا می‌دهد. کسی سوخت تهیه می‌کند، می‌پزد، می‌شوید، تعمیر می‌کند، مراقبت می‌کند، دستمزدها را در دوره‌های بدون کار کش می‌دهد و بدن‌ها را تا حد کافی زنده نگه می‌دارد تا دوباره نیروی کار بفروشند. سرمایه کارگر را هر روز صبح در دروازه کارخانه تازه خلق نمی‌کند. دست‌نوشته ۱۸۴۴ می‌بیند که دستمزدها باید کارگر و خانواده را حفظ کنند، اما هنوز روابطی را که از طریق آن‌ها یک جمعیت کارگر واقعاً بازتولید می‌شود بازسازی نکرده است. همین که آن روابط وارد تصویر می‌شوند، پرولتاریزه شدن دیگر مانند یک سرقتِ تکیِ زمین به نظر نمی‌رسد و به فرآیندی طولانی‌تر تبدیل می‌شود که از طریق آن پشتوانه پس از پشتوانه لایه برداری، پولی یا تابع دستمزد می‌شود.

قدرت سیاسیِ سازمان‌یافته نیز وارد آن فرآیند شد. سیستم قانون فقیران انگلستان بیرون از یک بازار کار به اصطلاح خالص ننشسته بود تا پس از پایان کار اقتصاد، صدقه تقسیم کند. اسناد پارلمانی ثبت کرده‌اند که کمک‌های کلیسایی می‌توانست درآمدهای کارگرانی را تکمیل کند که دستمزدشان نمی‌توانست خانواده‌هایشان را نگه‌دارد، در حالی که کارفرمایان می‌توانستند دقیقاً از همان ترتیب بهره‌مند شوند. بنابراین قانون فقیران وارد بازتولید مادی کار مزدی شد. دادگاه‌ها و مقامات محلی به همین ترتیب از طریق قانون ارباب و خدمتکار و شاگردیِ اجباری به انضباط بخشیدن به کار کمک کردند. دولت صرفاً کنار یک رابطه مزدی خصوصیِ پیش‌تر کامل‌شده نایستاده بود. قانون و اداره به شکل‌گیری و اجرای شرایطی کمک کردند که تحت آن کار به عنوان مبادله‌ای به اصطلاح آزاد وارد بازار می‌شد.

این امر به قطعه مارکس درباره کارگر به عنوان «سرمایه زنده» معنای تاریخی سخت‌تری می‌دهد. او می‌نویسد که کارگر این بدبختی را دارد که «سرمایه‌ای با نیازها» باشد—سرمایه‌ای که معیشتش هر زمان که سرمایه کاربردی برایش ندارد ناپدید می‌شود. «کارگر به عنوان یک کارگر تنها زمانی وجود دارد که برای خودش به عنوان سرمایه وجود داشته باشد»، زیرا بیرون از آن رابطه، اقتصاد سیاسی دیگر او را به لحاظ اقتصادی با معنا نمیشناسد. («تضاد سرمایه و کار»، صفحه ۷۶ PDF) آن بینش تیز است. اما کارگر تاریخی که در آن وضعیت فرا می‌رسد، باید از طریق مالکیت، قانون، بازتولید خانوار، بازارها و نهادها به طور فزاینده‌ای وابسته به آن ساخته می‌شد. گرسنگی ممکن است بلافاصله کار را مجبور کند؛ تاریخ ترتیبات اجتماعی‌ای را تولید کرد که گرسنگی را پاسخگوی دستمزد ساخت.

و حتی آن تاریخ بسیار کوچک است اگر در انگلستان متوقف شود.

سرمایه‌داری صنعتی که مارکس در دهه ۱۸۴۰ مطالعه می‌کرد پیش‌تر در سراسر رژیم‌های کاری گسترده شده بود که هیچ شباهتی به هم نداشتند. کارخانه‌های پنبه بریتانیا مقادیر عظیمی از پنبه‌ پرورده‌شده توسط بردگان را از ایالات متحده پردازش می‌کردند. در مناظره پارلمانی ۱۸۴۶، تنها دو سال پس از آنکه مارکس این دست‌نوشته‌ها را نوشت، سیاستمداران بریتانیایی آشکارا درباره وابستگی فوق‌العاده کشور به پنبه آمریکایی بحث کردند. کارگر مزدی منچستر و کارگر سیاهپوستِ برده‌شده‌ پنبه تحت یک رابطه مالکیت زندگی نمی‌کردند. یکی ظرفیت کار را می‌فروخت زیرا دسترسی به وسائل زندگی از او جدا شده بود؛ دیگری به لحاظ حقوقی ملک دیگری بود. فروکاستن آن‌ها به یک مقوله، ماتریالیسم تاریخی را به شوربا تبدیل می‌کند. اما جدا کردن آن‌ها به جهان‌های نامربوط به همان اندازه نادرست خواهد بود. کار آن‌ها درون همان مدار کالایی به هم می‌رسید.

این مقیاس پرسش مارکس را تغییر می‌دهد. اگر کار انسانی به قدرت بیگانه بر انسان‌ها تبدیل می‌شود، جهان سرمایه‌داریِ ملموس پیش‌تر شامل راه‌های متعددی برای سازماندهی آن قدرت بود. رابطه مزدی بریتانیا ابتدا خود را به طور ملی کامل نکرد تا سپس به عنوان یک سرگرمی به خارج سرک بکشد و دنبال مستعمره بگردد. پنبه کار مزدی صنعتی را از طریق تولید، تجارت و مالیه به بردگی نژادی پیوند داد. سرمایه می‌توانست رژیم‌های مختلف اجبار را بدون تبدیل همه آن‌ها به کار مزدی مفصل‌بندی کند. بنابراین جهانی‌بودن نمی‌تواند بدان معنا باشد که هر فردِ استثمارشده‌ای سراً همان کارگر است. باید توضیح دهد که چگونه اشکال به لحاظ تاریخی متفاوتِ سلطه بدون پاک کردن آنچه آن‌ها را متفاوت می‌سازد، به هم مرتبط می‌شوند.

هند مسئله را بیشتر تیز می‌کند. پارچه‌های بریتانیایی صرفاً یک اقتصاد دست‌بافت‌ باستانی را از طریق عظمت بی‌پناهِ ماشین‌آلات برتر شکست ندادند. منسوجات پنبه‌ای هند به لحاظ بین‌المللی رقابت‌پذیر بودند. تحت حکومت کمپانی، قدرت سیاسی به طور فزاینده‌ای وارد خودِ رابطه تجاری شد. بافندگان جنوب هند افت درآمدها و محدودیت‌های شدیدتر بر موقعیت چانه‌زنی خود را تجربه کردند؛ آن‌ها با توقف‌های کاریِ بزرگی پاسخ دادند که تدارکات کمپانی را مختل ساخت. در سال ۱۷۷۸ بیش از هزار بافنده کودالور یک توقف کاری چندماهه را حفظ کردند، یک اپیزود از تاریخی فراگیرتر از مقاومت بافندگان. کمپانی نه صرفاً به عنوان یک تاجر روبرو با تامین‌کنندگان دردسرساز، بلکه به عنوان یک authority استعماری قادر به بازشکل‌دهی شرایطی که تحت آن کار و مبادله عمل می‌کردند، پاسخ داد.

آن مقاومت اهمیت دارد زیرا سلطه هرگز خود را بدون اصطکاک بازتولید نمی‌کند. مردم کارگر در آن دخالت می‌کنند. آن‌ها فرار می‌کنند، اعتصاب می‌کنند، متحد می‌شوند، از کار امتناع می‌ورزند، از حقوق سنتی دفاع می‌کنند و حکمرانان و مالکان را مجبور می‌کنند وسایل جدیدی برای فرمانروایی تعبیه کنند. بنابراین چرخه ۱۸۴۴ مارکس—کارگر سرمایه را تولید می‌کند، سرمایه کارگر را بازتولید می‌کند—اگر به عنوان یک تاریخ کامل برخورد شود بسیار هموار می‌شود. میان یک چرخش چرخ و چرخش بعدی، مبارزه، قانون، اجبار، امتیاز، شکست و تغییر نهادی قرار دارد.

حکومت کمپانی همچنین مسیر دیگری را افشا می‌سازد که از طریق آن دارایی به قدرت اجتماعی تبدیل شد. پس از کسب authority مالیاتی در بنگال، کمپانی هند شرقی توانست از درآمدهای مالیاتی هند برای خرید کالاهای هندی و حمایت از مدارهای امپراتوری-تجاریِ فراگیرتر استفاده کند. مقیاس دقیقِ مجموعِ زه‌کشی استعماری همچنان مورد مناقشه است، اما سازوکار مالیاتی روشن‌تر است: فتح، فرمانروایی بر درآمد را تولید کرد؛ فرمانروایی بر درآمد قدرت تجاری را افزایش داد؛ قدرت تجاری یک اقتصاد امپراتوریِ فراگیرتر را تغذیه کرد. اینجا نیروی شکل‌دهنده به روابط اقتصادی از سرمایه‌دار فردی با پول در جیبش فراتر می‌رود. فرمان سیاسی وارد سازماندهیِ خودِ انباشت می‌شود.

هیچ‌یک از این‌ها بدان معنا نیست که «استعمار باعث سرمایه‌داری شد» می‌تواند به عنوان ورد جادویی جدید ما جایگزین «محصورکردن باعث سرمایه‌داری شد» شود. صنعتی‌شدن بریتانیا همچنین از طریق نوآوری فنی، زغال‌سنگ، دگرگونی کشاورزی، مالیه، بازارهای روبه‌گسترش، تغییر سازمان کار و انباشت داخلی توسعه یافت. افت منسوجات هند نیز عللی فراتر از اجبار بریتانیا به تنهایی داشت. ماتریالیسم یعنی بازسازیِ ترکیب، نه انتخاب هر علتِ تکی‌ای که سیاست ما بلندتر فریادش می‌زند.

آنچه تاریخ فراگیرتر تثبیت می‌کند مفیدتر است. رابطه متقابل مارکس میان کار بیگانه شده و مالکیت خصوصی زمانی قوی‌ترین است که به عنوان روایتی خوانده شود از اینکه سلطه سرمایه‌دارانه چگونه خود را بازتولید می‌کند، آن هم زمانی که تولیدکنندگان و شرایط مولد پیش‌تر از هم جدا شده‌اند. کارگران دارایی‌ای می‌آفرینند که در برابرشان قرار می‌گیرد؛ دارایی آن‌ها را به کار بازمی‌دارد؛ رابطه خود را نو می‌کند. تکوین تاریخی آن با این حال مستلزم دقیقاً همان بررسی ملموسی است که مارکس از اقتصاد سیاسی مطالب کرد و هنوز در ۱۸۴۴ کامل نکرده بود: زمین و قانون، خانوارها و معیشت، بردگی و فتح استعماری، بازارها و دولت‌ها، مقاومت و شکست.

بنابراین مارکس شکست نخورده است چون پرسش اشتباه را پیدا کرده است. او به نقطه‌ای رسیده است که پاسخش به تاریخی بزرگ‌تر از آنچه دست‌نوشته هنوز در اختیار دارد نیاز دارد. و همین که آن تاریخ وارد تحلیل می‌شود، مالکیت خصوصی کمتر شبیه رابطه‌ای میان یک مالک و یک کارگر به نظر می‌رسد و بیشتر شبیه یک ماشین اجتماعی کل به نظر می‌رسد که میلیون‌ها نفر را که ممکن است هرگز یکدیگر را نبینند به هم پیوند می‌دهد. سرمایه دیگر به یک مالک زمین، مالکان کارخانه یا بازرگان تکی نیاز ندارد که مرئی بالای سر هر عمل تولیدی بایستد. روابطی که آن‌ها به ایجادش کمک کردند می‌توانند اعمال انضباط خود را از طریق رقابت، بازارها و پول آغاز کنند. قدرت بیگانه در حال بی‌چهره شدن است.

سرمایه یاد می‌گیرد بدون چهره حکومت کند

سرمایه‌دار ابتدا وارد استدلال مارکس شد به عنوان شخصی که آنچه را کارگر برای کار نیاز داشت مالک بود. اما مارکس پیش‌تر از تصویر یک ارباب ایستاده بالای سر یک کارگر فراتر می‌رود. او در مالکیت خصوصی و کار به تاریخ خودِ اقتصاد سیاسی می‌چرخد و دگرگونی‌ای را در آنچه اقتصاددانان فکر می‌کنند ثروت واقعاً هست پیدا می‌کند. مرکانتیلیسم ثروت را در پول و فلز گرانبها جای داد. فیزیوکرات‌ها منبع مولد آن را به سمت زمین و کار کشاورزی حرکت دادند. آدام اسمیت با شناختن کار به طور کلی به عنوان «ذات سوژه‌وار» ثروت، گسست قاطع را ایجاد می‌کند. مارکس با پیروی از انگلس، اسمیت را «لوترِ اقتصاد سیاسی» می‌نامد. مقایسه، تمجید نیست. لوتر دین را درون مؤمن آورد؛ اسمیت ثروت را درون فعالیت انسان می‌آورد. اما مارکس بلافاصله گیرِ کار را می‌بیند: «تحت ظاهرِ به رسمیت شناختن انسان»، اقتصاد سیاسی خودِ انسان را درون مالکیت خصوصی ادغام می‌کند. («مالکیت خصوصی و کار»، صفحه ۸۴ PDF)

اقتصاد سیاسی چیزی درست را کشف کرده و بلافاصله کشف را علیه شخصی که آن را ممکن ساخته چرخانده است. ثروت خود را با جادو بازتولید نمی‌کند. کار اهمیت دارد. با این حال همین که کار به عنوان ذات شناخته‌شده ثروت تبدیل می‌شود، خودِ فعالیت انسانی وارد ماشین اقتصادی می‌شود به عنوان چیزی که باید سازمان یابد، تقسیم شود، قیمت‌گذاری شود و انباشته گردد. اقتصاد سیاسی دیگر مجبور نیست ثروت را نشسته بیرون از بشریت در یک صندوق طلا یا یک املاک اشرافی تصور کند. می‌تواند ثروت را هر جا که فعالیت مولد می‌تواند تابع انباشت شود پیدا کند. بنابراین مارکس سیستم کارخانه‌ای را صنعتِ به بلوغ رسیده و «سرمایه صنعتی» را به عنوان «شکل عینی کامل‌شده مالکیت خصوصی» توصیف می‌کند. تنها در آن نقطه، او استدلال می‌کند، مالکیت خصوصی می‌تواند «در عمومی‌ترین شکل خود به یک قدرت جهانی-تاریخی» تبدیل شود. («مالکیت خصوصی و کار»، صفحه ۸۷ PDF)

سلطه‌ای که پیش‌تر میان مالک و کارگر تثبیت شده بود اکنون شکل تغییر می‌دهد. سرمایه‌دار همچنان دستور می‌دهد، استخدام می‌کند، اخراج می‌کند و مالک است. اما حرکت سرمایه دیگر نمی‌تواند با اشتهاهای خصوصی یک مالک توضیح داده شود. سرمایه‌دار فردی می‌تواند ورشکست شود، خریده شود، جایگزین گردد یا درون سازمان دیگری جذب شود بدون آنکه رابطه لغو گردد. مارکس بخشی از این را در رقابت می‌بیند. اقتصاد سیاسی بورژوایی رقابت را به عنوان درمان انحصار ارائه می‌دهد: مالکان را چند برابر کنید، آن‌ها را به رقابت واداری، و قدرت متمرکز فرضاً حل می‌شود. مارکس در عوض استدلال می‌کند که «انباشت چندجانبه لزوماً به انباشت یک‌جانبه تبدیل می‌شود» و رقابت راه را به سمت تمرکز باز می‌کند. («سود سرمایه»، صفحات ۳۷–۳۸ PDF)

فرمول‌بندی ۱۸۴۴ او بسیار سریع از فشار رقابتی به سرمایه متمرکز شده «در دست چند نفر» می‌رسد. توسعه صنعتی بریتانیا صرفاً هر تولیدکننده کوچک را درون دسته‌ای از شرکت‌های غول‌پیکر بلع نکرد. کارگاه‌های کوچک، بنگاه‌های خانوادگی و تولیدکنندگان متخصص به اندازه کافی مهم باقی ماندند تا مورخان بخش زیادی از انقلاب صنعتی را به عنوان پدیده‌ای از شرکت‌های کوچک توصیف کنند. اما این پیچیدگی بینش مارکس را کنار نمی‌زند. ما را مجبور می‌کند تمرکز را دقیق‌تر جای دهیم.

راه‌آهن‌ها نشان می‌دهند چرا. ساخت آن‌ها مبالغی را مطالب می‌کرد که کمتر مالک فردی می‌توانست تأمین کند، بنابراین سرمایه از هزاران سهامدار می‌توانست درون شرکت‌های سهامی که بر سیستم‌های مولد عظیم فرمان می‌راندند استخر شود. تا اواخر دهه ۱۸۴۰، اوراق بهادار راه‌آهن به بخشی مسلط از بازار قیمت‌گذاری‌شده بریتانیا تبدیل شده بود، در حالی که شرکت‌های اصلی راه‌آهن می‌توانستند شامل هزاران مالک اسمی باشند. اسناد راه‌آهن تمایزی را افشا می‌سازند که استدلال اولیه مارکس تازه به آن می‌رسد: ادعاهای مالکیت می‌توانند در سراسر دست‌های زیادی پخش شوند در حالی که فرمان موثر بر تولید در سازمان‌هایی متمرکز می‌شود که هیچ کارگر فردی آن‌ها را کنترل نمی‌کند.

بنابراین شمردن سرمایه‌داران می‌تواند رشد سرمایه را پنهان کند. ده هزار سهامدار یک راه‌آهن را به ده هزار کارگاه دمکراتیک تبدیل نمی‌کنند. سرمایه در شکل‌گیری خود اجتماعی است—از منابع زیادی استخر شده، سیستم‌های فنی وسیع را بسیج می‌کند، وابسته به کار جمعی است—در حالی که دستگاه مولد از طریق یک سلسله‌مراتب متمرکزِ فرمان در برابر کارگران قرار می‌گیرد. سرمایه کمتر شبیه گنج شخصی یک مالک و بیشتر شبیه یک ماشین اجتماعی به نظر می‌رسد که حرکتش از هر دست تکی بر روی اهرم فراتر می‌رود.

مارکس از زاویه‌ای دیگر از طریق تقسیم کار و مبادله به همان مسئله نزدیک می‌شود. اقتصاد سیاسی آن‌ها را می‌ستاید زیرا آن‌ها قدرت مولد عظیمی را نشان می‌دهند که از طریق تخصصی‌شدن ایجاد شده است. هیچ فردی هر آنچه برای زندگی نیاز است تولید نمی‌کند. ظرفیت‌های انسانی از طریق یک تقسیم کار اجتماعیِ به طور فزاینده پیچیده از فعالیت، برای یکدیگر مفید می‌شوند. با این حال مارکس اقتصاد سیاسی را در حال بستودن دقیقاً همان رابطه‌ای می‌گیرد که نمی‌تواند با دکترین منافع خصوصی خود آشتی دهد. تقسیم کار و مبادله پدیده‌هایی هستند که از طریق آن‌ها اقتصاددان «به خصلت اجتماعی دانش خود می‌نازد» در حالی که همزمان «تثبیت جامعه از طریق منافع غیراجتماعی و خاص» را توصیف می‌کند. («معنای متقابل انسانی… تقسیم کار»، صفحه ۱۱۷ PDF)

آن جمله به قلب اجتماعیت سرمایه‌دارانه می‌رسد. تولید به شدت اجتماعی می‌شود. معدنچی به ماشین‌کار، ماشین‌کار به حمل‌ونقل، حمل‌ونقل به سوخت، کارخانه‌ها به کشاورزی، و هر صنعتی به دانش انباشته‌شده و کار تولیدشده فراتر از دیوارهایش وابسته است. با این حال مردمی که درون این وابستگی متقابل افتاده‌اند لزوماً آن را با هم فرمان نمیرانند. مالکانِ دارایی‌های جداگانه منافع جداگانه را دنبال می‌کنند و با وابستگی خود به یکدیگر از طریق بازارها، قیمت‌ها، کمبودها، ورشکستگی‌ها، اشباع‌ها و رقابت روبرو می‌شوند. جامعه متصل‌تر از همیشه شده است، اما رابطه اجتماعی در برابر اعضایش به عنوان چیزی ظاهر می‌شود که باید اطاعت کنند نه چیزی که آگاهانه بر آن حکمرانی کنند.

مارکس به تقسیم کار حمله نمی‌کند چون همکاری به نوعی فاسد است. کل استدلال او به قدرت مولد فعالیت اجتماعی بستگی دارد. تناقض در شکلی است که آن همکاری به خود می‌گیرد. خودِ اقتصاد سیاسی اعتراف می‌کند که تقسیم کار می‌تواند کار فردی را به حرکت مکانیکی تقلیل دهد در حالی که تولید را در مقیاسی عظیم افزایش می‌دهد. مارکس این گرایش را در یادداشت‌های جفت‌شده فشرده می‌کند: «تکه‌تکه کردن کار و تمرکز سرمایه؛ پوچیِ تولید فردی و تولید ثروت در مقادیر بزرگ.» (صفحه ۱۱۷ PDF) قدرت مولد جمعی گسترش می‌یابد در حالی که فرمان تولیدکننده بر فرآیند جمعی منقبض می‌شود.

پول به این اجتماعیت بیگانه یک بدن روزمره می‌دهد. مارکس پول را «جاف میان نیاز انسان و شیء، میان زندگی او و وسائل زندگی‌اش» می‌نامد. («قدرت پول در جامعه بورژوایی»، صفحه ۱۱۹ PDF) خوانش عوامانه یک شکایت اخلاقی درباره حرص و طمع می‌شنود. مارکس میانجی‌گری را توصیف می‌کند. غذا می‌تواند وجود داشته باشد در حالی که فرد گرسنه بدون آن می‌ماند. مسکن می‌تواند وجود داشته باشد در حالی که کسی بیرون می‌خوابد. مهارت‌ها، حمل‌ونقل، دارو و کار همگی می‌توانند به طور اجتماعی وجود داشته باشند در حالی که برای شخصی که ادعای پولی مورد نیاز برای فرمان دادن به آن‌ها را ندارد غیرقابل دسترس باقی بمانند. دسترس‌پذیری اجتماعی و نیاز انسانی دیگر مستقیماً به هم نمی‌رسند. پول میان آن‌ها می‌ایستد.

به همین دلیل است که فرمول‌بندی سخت‌تر مارکس اهمیت دارد: پول «توانایی بیگانه شده بشریت» است. (صفحه ۱۲۲ PDF) پول نمی‌داند چگونه گندم بکارد، خانه بسازد، لوکوموتیو براند، جراحی کند یا موسیقی بسازد. با این حال هر کس به اندازه کافی از آن داشته باشد می‌تواند فرمان دسترسی به آن ظرفیت‌های موجود به طور اجتماعی را بدهد. شخصی دیگر ممکن است توانایی واقعی، خلاقیت یا نیاز داشته باشد و به طور اجتماعی بی‌قدرت بماند زیرا آن کیفیت‌های انسانی قدرت خرید حمل نمی‌کنند. ظرفیت‌های انباشته‌شده جامعه به افراد از طریق میانجی‌ای ظاهر می‌شوند که اثربخشی‌اش دقیقاً به جدا شدن آن ظرفیت‌ها از فرمان مستقیم انسان بستگی دارد.

بنابراین سرمایه، رقابت، تقسیم کار و پول، تناقض را فراتر از مواجهه فوری میان کارفرما و کارگر حمل می‌کنند. هیچ کمیته سری‌ای مجبور نیست کل سیستم را برنامه بریزد. سرمایه‌داران سود را دنبال می‌کنند زیرا سرمایه‌ای که مکرراً در بازتولید خود شکست می‌خورد، از عمل به عنوان سرمایه بازمی‌ایستد. کارگران دنبال دستمزد می‌گردند زیرا کالاها میان آن‌ها و وسائل زندگی می‌ایستند. شرکت‌ها رقابت می‌کنند زیرا تولید به طور خصوصی جدا شده است حتی زمانی که به طور اجتماعی وابسته متقابل می‌شود. پول آن جدایی را میانجی‌گری می‌کند. هر بازیگری انتخاب می‌کند، مبارزه می‌کند و محاسبه می‌کند، با این حال فعالیت ترکیبی آن‌ها ضروریاتی تولید می‌کند که برای انضباط بخشیدن به آن‌ها بازمی‌گردند.

بنابراین نقد مارکس فراتر از سرزنش مالکان حریص حرکت کرده است. یک سرمایه‌دار خبیث را با یک سرمایه‌دار سخاوتمند جایگزین کنید و رابطه مزدی باقی می‌ماند. یک هیئت مدیره را جایگزین کنید و فشارهای رقابتی باقی می‌مانند. سهام را میان هزاران سرمایه‌گذار پخش کنید و فرمان مولد متمرکز می‌تواند باقی بماند. قدرت بیگانه از شخصیت مالک فرار کرده و وارد سازمانِ خودِ تولید اجتماعی شده است. همین که مارکس تا اینجا پیش می‌رود، لغو مالک خصوصی دیگر نمی‌تواند کل پاسخ کمونیستی باشد. یک جامعه می‌تواند نام روی سند را تغییر دهد در حالی که تولیدکنندگانش را تابع قدرت مولد جمعی خودشان باقی بگذارد. پرسش دشوارتر شده است: نه صرفاً این که چه کسی مالک جهان است، بلکه اینکه آیا مردمی که آن را تولید می‌کنند از حکمرانی‌شدن توسط آن دست کشیده‌اند یا خیر.

اگر همه کارگر باشند، هیچ چیز رها نشده است

همین که سرمایه به چیزی بیش از قدرت شخصی یک مالک تبدیل شد، مسئله کمونیستی دشوارتر می‌شود. اگر سلطه اجتماعی می‌تواند از طریق سازمان کار، رقابت، پول و قدرت مولد انباشته‌شده تداوم یابد، پس برداشتن سرمایه‌دار فردی نمی‌تواند به خودی خود رابطه را تسویه کند. مارکس نقد را به درون می‌چرخاند. خودِ کمونیسم باید اثبات کند که چیزی بیش از مالک را لغو کرده است.

او با کمونیسمی آغاز می‌کند که مالکیت خصوصی را به عنوان دشمن می‌شناسد اما همچنان از طریق منطق تصاحب فکر می‌کند. مارکس آن را «مالکیت خصوصی عمومی» می‌نامد. غریزه آن سرراست است: آنچه تنها چند نفر مالکش هستند باید برای همه در دسترس شود. با این حال رابطه قدیمی زیر توزیع جدید زنده می‌ماند. «مقوله کارگر از بین نمی‌رود، بلکه به همه انسان‌ها گسترش می‌یابد.» («مالکیت خصوصی و کمونیسم»، صفحه ۸۸ PDF) همه وارد ستون کارگران شده‌اند. این برابری‌خواهانه به نظر می‌رسد تا زمانی که به یاد آوریم مارکس پیش‌تر چه چیزی را درباره کار تحت این شرایط تثبیت کرده است: فعالیت مولد یک ضرورت بیرونی باقی می‌ماند که توسط یک قدرت اجتماعی ایستاده بالای سر تولیدکننده سازمان یافته است.

مارکس پیامد را صریح می‌سازد. کمونیسم خام به «جامعه کار» تبدیل می‌شود، دستمزدهای برابر از محل «سرمایه جمعی» می‌پردازد—«جامعه به عنوان سرمایه‌دار عمومی.» (صفحه ۸۹ PDF) ارباب خصوصی ناپدید شده است، اما کار همچنان در برابر همه به عنوان همان شرط اجباری قرار می‌گیرد، سرمایه همچنان بالای سر کار به عنوان قدرت اجتماعی عمومی می‌ایستد، و دستمزدها همچنان رابطه کارگر با تولید را میانجی‌گری می‌کنند. برابری درون آن ترتیب از بیگانگی عبور نمی‌کند. این امر موقعیت فرودست را به طور یکنواخت‌تری توصیف می‌کند. یک زندان به این دلیل که هر سلول بالاخره هم‌اندازه شده به آزادی تبدیل نشده است.

مارکس در حال جنگیدن این نبرد درون جنبش کمونیستی و سوسیالیستی است، نه موعظه کردن آن از امنیت لیبرالی. او در نامه ۱۸۴۳ خود به روگه، که درست پیش از دست‌نوشته‌های پاریس نوشته شده، سیستم‌های کمونیستیِ آماده را که به جریان‌های حول کابه، دزامی و وایتلینگ مربوط می‌شوند نقد می‌کند. تا سال ۱۸۴۴ استدلال مادی‌تر شده است. یک جنبش می‌تواند مالکیت بورژوایی را نفی کند در حالی که تصور مالکیت بورژوایی از زندگی انسان را به درون جامعه جدید حمل می‌کند.

مارکس مسئله را به وحشیانه‌ترین شکل در اشتغالِ خاطرِ کمونیسم خام با تصاحب می‌بیند. این جریان با ثروت انحصاریافته توسط مالکان خصوصی به عنوان چیزی برخورد می‌کند که رهایی‌اش عبارت است از اینکه همه مستقیماً مالکش شوند. او آن منطق را به «جامعه زنان» می‌راند، جایی که زن از تصور شدن به عنوان دارایی انحصاری یک مرد به «قطعه‌ای از دارایی جمعی و عمومی» می‌گذرد. مارکس این را راز «کمونیسم خام و بی‌فکر» می‌نامد. (صفحات ۸۸–۹۰ PDF) او تصاحب جنسی جمعی را پیشنهاد نمی‌کند. او نشان می‌دهد چه مقدار کم تغییر کرده وقتی یک انسان از مالکیت خصوصی به مالکیت جمعی می‌گذرد در حالی که همچنان دارایی باقی می‌ماند.

منظور فراتر از زشتیِ زبان قرن نوزدهمی مارکس می‌رسد. لغو تصاحب انحصاری معنای کمی دارد اگر شخص، فعالیت یا شیئی که رها می‌شود همچنان عمدتاً از طریق تصاحب فهمیده شود. بنابراین کمونیسم باید کاری بیش از توزیع متفاوتِ جهان موجود انجام دهد. باید رابطه اجتماعی‌ای را دگرگون کند که از طریق آن انسان‌ها با جهانی که ساخته‌اند روبرو می‌شوند.

این همان چیزی است که مارکس از «کمونیسم به عنوان فرارفتن مثبت از مالکیت خصوصی» منظور دارد. او آن را به عنوان «تصاحب واقعیِ ذات انسانی توسط و برای انسان» توصیف می‌کند، یک بازگشت آگاهانه انسان‌ها به خودشان به عنوان موجودات اجتماعی «که درون کل ثروت توسعه قبلی انجام شده است.» (صفحه ۹۰ PDF) زبان همچنان مسائل فلسفی‌ای را که دست‌نوشته حل نکرده حمل می‌کند. اما تمایز سیاسی ملموس است. کمونیسم پس‌نشینی از نیروهای مولد توسعه‌یافته، علم، فرهنگ و دانش اجتماعی انباشته‌شده به درون نوعی فقر تقدس‌یافته نیست که در آن هیچ‌کس مالک زیادی نیست چون هیچ‌کس زیادی ندارد. بشریت آن ظرفیت‌ها را تولید کرده است. پرسش این است که آن‌ها چگونه به طور اجتماعی تصاحب می‌شوند.

مارکس نقطه را زمانی تیز می‌کند که می‌گوید برگذشتن مثبت از مالکیت خصوصی نمی‌تواند «صرفاً به حس کامجویی مستقیم و یک‌جانبه—صرفاً به حس داشتن، مالک بودن» تصور شود. (صفحات ۹۳–۹۴ PDF) مالکیت خصوصی، او می‌نویسد، انسان‌ها را «چنان احمق و یک‌جانبه» کرده است که یک شیء تنها زمانی واقعاً از آن ما به نظر می‌رسد که مالکش باشیم، مصرفش کنیم، در آن سکونت کنیم یا به نحو دیگری آن را به عنوان دارایی نگه داریم. معیار ثروت به «داشتن» تنگ شده است. مارکس می‌خواهد میدان فراگیرتری از رابطه انسانی را بازیابد: آفریدن، فهمیدن، لذت بردن، توسعه دادن، به اشتراک گذاشتن و مشاركت آگاهانه در نیروهایی که تنها زمانی با معنا نمی‌شوند که دورشان در مالکیت خصوصی حصار کشیده شود.

آن تصاحبِ فراگیرتر مستلزم حل کردن فرد درون یک جمعِ انتزاعی نیست. مارکس مستقیماً علیه «بازثبت کردن جامعه به عنوان یک انتزاع در برابر فرد» هشدار می‌دهد. پاسخ او فشرده است: «فرد همان موجود اجتماعی است.» (صفحه ۹۲ PDF) زبان، دانش، مهارت مولد، فرهنگ و حتی نیازهایی که فردیت از طریق آن‌ها توسعه می‌یابد تاریخ‌های اجتماعی دارند. جامعه چیزی نیست که بیرون از فرد با یک چماق منتظر ایستاده باشد. این بخشی از مادیاتی است که فردیت از طریق آن در وهله اول ممکن می‌شود.

این امر به مارکس معیار متفاوتی از ثروت می‌دهد. به جای ثروت و فقرِ اقتصاد سیاسی، «انسان ثروتمند و نیاز شدیداً انسانی» می‌آید. انسان ثروتمند، او می‌نویسد، به «توتالیته‌ای از فعالیت‌های زندگی انسانی» نیاز دارد. (صفحه ۹۸ PDF) سرمایه ثروت را از طریق انباشت اندازه می‌گیرد. مارکس آن را از طریق نیروهای توسعه‌یافته انسانی اندازه می‌گیرد. آیا مردم می‌توانند بیافرینند، مطالعه کنند، مراقبت کنند، فکر کنند، بسازند، مشارکت کنند، عشق بورزند و ظرفیت‌هایی را پرورش دهند که یک زندگی سازمان‌یافته حول ضرورت آن‌ها را آزرده باقی می‌گذارد؟ یک جامعه می‌تواند از کالاها لبریز شود و به این حس به شدت فقیر باقی بماند اگر اکثر مردم فرمان کمی بر زمان و شرایط اجتماعی مورد نیاز برای توسعه خود داشته باشند.

به همین دلیل است که اصرار مارکس بر اینکه «کمونیسم به عنوان چنین هدفی برای توسعه انسانی نیست» بسیار اهمیت دارد. (صفحه ۱۰۰ PDF) او از کمونیسم عقب‌نشینی نمی‌کند. او از تبدیل آن به قدرت دیگری که بالای سر بشریت می‌ایستد سر باز می‌زند. کمونیسم به عنوان نفی مالکیت خصوصی و قدرت اجتماعی بیگانه لازم است، اما نفی، هدف نهایی انسان نیست. مارکس حتی آن را فازی لازم به سمت «رهایی و بازیافت انسانی» بیشتر می‌نامد. انقلاب برای توسعه انسان وجود دارد؛ انسان‌ها برای خدمت به انتزاعی به نام کمونیسم وجود ندارند.

مسئله سیاسی از تغییر بعدیِ واژگان مارکس جان سالم به در می‌برد. در نقد برنامه گوتا، مالکیت عمومی همچنان به تنظیم تعاونی کار اجتماعی مرتبط می‌ماند نه آنکه به عنوان یک سند حقوقی جادویی برخورد شود. آن تداوم به ما اجازه نمی‌دهد درباره شکل‌گیری‌های سوسیالیستی تاریخی از ستون مالکیت یک ترازنامه قضاوت صادر کنیم. روابط واقعی آن‌ها از مالکیت، برنامه‌ریزی، قدرت طبقاتی، authority دولتی و مشارکت تولیدکننده باید به طور ملموس بررسی شوند. هشدار ۱۸۴۴ مارکس به ما یک پرسش می‌دهد، نه یک میانبر.

و پرسش اکنون به سمت خودِ مارکس بازمی‌گردد. او از لغو مالکیت خصوصی به سمت جامعه‌ای حرکت کرده است که در آن ظرفیت‌های انسانی به جای سوخت برای انباشت، به هدف تبدیل می‌شوند. او این را تصاحب اصیلاً انسانی می‌نامد. اما درست در همان لحظه‌ای که از «ذات انسانی»، موجود اجتماعی و بازیافت نیروهای بشریت یاد می‌کند، نقد اقتصادی به درون میراث فلسفی‌ای باز می‌شود که او تمام مدت حمل می‌کرده است. اگر قرار است کمونیسم زندگی انسان را به خودش بازگرداند، مارکس همچنان باید به ما بگوید این «انسان» چیست—و آیا او آن را در تاریخ کشف کرده یا با خود از فلسفه آورده است.

انسان‌گرایی‌ای که مارکس باید بازش کند

مارکس اکنون ادعایی قوی‌تر از لغو مالکیت خصوصی مطرح کرده است: کمونیسم باید نیروهای مولد انسانی را دوباره اصیلاً انسانی سازد. این امر بلافاصله بر روی کلمه «انسان» فشار می‌آورد. مارکس می‌داند بخش زیادی از زبانش از کجا می‌آید. او در پیشگفتار به فوئرباخ برای آغاز «نقد مثبت، انسان‌گرایانه و طبیعی‌گرایانه» اعتبار می‌دهد و کار او را تنها نوشته‌ای پس از پدیدارشناسی و منطق هگل می‌نامد که شامل «یک انقلاب نظری واقعی» است. با این حال مارکس از حل مسئله با اعلام ساده‌ مرگ هگل و رژه رفتن سر باز می‌زند. او اصرار می‌ورزد که یک «تسویه حساب با دیالکتیک هگلی و فلسفه هگلی به عنوان یک کل» همچنان لازم است. (پیشگفتار، صفحات ۱۵–۱۷ PDF) مارکس تلاش می‌کند از ایده‌آلیسم فرار کند بدون آنکه سلاحی را که هگل درون آن ساخته دور بیندازد.

و او سهم هگل را با سخاوتمندی‌ای می‌دهد که هر زمان این تاریخ فکری به «ایده‌آلیسم بد، ماتریالیسم خوب» تخت می‌شود ناپدید می‌گردد. مارکس می‌نویسد کارِ «برجسته» در پدیدارشناسی هگل، «دیالکتیک نفی‌کنندگی به عنوان اصل محرک و تولیدکننده» است. مهم‌تر از آن، هگل «خود-تکوینِ انسان را به عنوان یک فرآیند» می‌فهمد، عینیت‌یافتگی، بیگانگی و برگذشتن از آن‌ها را درک می‌کند، و بدین ترتیب «ذات کار را درک می‌کند.» («نقد دیالکتیک هگلی»، صفحات ۱۳۱–۱۳۲ PDF) ساختارشکنی هگل، حرکت است. انسان‌ها اشیاءِ کامل‌شده‌ای نیستند که توسط طبیعت با موجودیِ دائمی از ظرفیت‌ها تأمین شده باشند. آن‌ها خود را از طریق فعالیت، تناقض، آفرینش و مواجهه با یک جهان عینی که به تولیدش کمک کرده‌اند می‌سازند. تاریخ وارد خودِ تعریف بشریت می‌شود.

این دقیقاً همان چیزی است که مارکس نمی‌تواند به معکوس‌سازی ساده‌تر فلسفه توسط فوئرباخ تسلیم کند. فوئرباخ فکر را به سمت انسان‌های حس‌کننده، نیاز بدنی، طبیعت و روابط میان مردم بازمی‌گرداند. نقد او از دین مدل قدرتمندی به مارکس می‌دهد: انسان‌ها نیروهای خود را بیرون از خود قرار می‌دهند و سپس در برابر آن نیروها زانو می‌زنند گویی از آسمان نازل شده‌اند. متنِ تاییدشده فوئرباخ به همین ترتیب وجود حس‌کننده، جامعه و رابطه انسانی را مرکزیت می‌دهد. مارکس آشکارا این قلمرو را به ارث می‌برد. اما بررسی اقتصادی پیش‌تر مسئله را دگرگون کرده است. قدرت بیگانه‌ای که مارکس پیدا کرد تنها در آسمان زندگی نمی‌کند. دارایی دارد، کار می‌خرد و بر تولید فرمان می‌راند.

بنابراین مارکس هگل را علیه هگل می‌چرخاند. هگل می‌فهمد که بشریت از طریق کار توسعه می‌یابد، اما مارکس می‌گوید او «تنها جانب مثبت، نه جانب منفیِ کار» را می‌بیند. سپس قطع‌کننده می‌آید: «تنها کاری که هگل می‌شناسد و به رسمیت می‌شناسد کارِ مجرداً ذهنی است.» (صفحه ۱۳۲ PDF) هگل در واقع درباره کار مادی بحث کرده بود، از جمله فعالیت خدمتکار بر روی جهان عینی. بنابراین اتهام مارکس در سطح سیستم هگل معنا پیدا می‌کند نه به عنوان یک ادعای لفظی که هگل هرگز کار فیزیکی را ندیده است. عینیت‌یافتگی مادی در نهایت به عنوان لحظه‌ای در توسعه آگاهی و روح بازمی‌گردد. فرآیند واقعی تاریخی حقیقت فلسفی خود را جای دیگری پیدا می‌کند.

اینجاست که مارکس مصالحه را رد می‌کند. او استدلال می‌کند در هگل «شیء تنها خودآگاهیِ عینیت‌یافته است.» همین که خودآگاهی به سوژه واقعی تبدیل می‌شود، خودِ عینیت شروع به ظاهر شدن به عنوان بیگانگی از خویشتن می‌کند. غلبه بر بیگانگی سپس در نهایت به معنای بازیافت شیء درون آگاهی است. (صفحات ۱۳۲–۱۳۳ PDF) اما بررسی اقتصادی مارکس در جهت عکس هدایت کرده است. محصول کارگر سرکوبگر نیست چون بیرون از کارگر وجود دارد. مسئله این است که یک محصول واقعی، ساخته‌شده از طریق کار واقعی در یک جهان مادی، وارد رابطه اجتماعی‌ای می‌شود که در آن شخص دیگری بر آن فرمان می‌راند. فلسفه نمی‌تواند آن سلطه را با کشف اینکه آگاهی سراً در شیء در خانه بوده لغو کند.

بنابراین مارکس پاهایش را به طور عامدانه بر روی زمین می‌کارد. او از «انسان واقعی، جسمانی، انسانی با پاهای محکم بر روی زمین صلب، انسانی که تمام نیروهای طبیعت را استنشاق و استفرغ می‌کند» می‌نویسد. چنین موجودی به طور عینی عمل می‌کند زیرا خود موجودی عینی است، وابسته به جهانی که از فکر منشأ نمی‌گیرد. (صفحه ۱۳۵ PDF) این امر آنچه را رهایی می‌تواند معنا دهد تغییر می‌دهد. انسان‌ها به چیزهایی بیرون از خود نیاز دارند. ما به غذا، آب، سرپناه، مردم دیگر، ابزارها، زمین، زبان و دانش انباشته‌شده نیاز داریم. آزادی نمی‌تواند به معنای فرار از وابستگی به جهان عینی باشد. موجودی که به هیچ چیز بیرون از خود نیاز نداشته باشد رها نخواهد شد. وجود نخواهد داشت.

مارکس ادامه می‌دهد: «انسان مستقیماً موجودی طبیعی است.» بشریت دارای نیروها و ظرفیت‌هاست، اما انسان‌ها همچنین موجوداتی «رنج‌کشیده، مشروط و محدود» وابسته به اشیاء فراتر از خود هستند. گرسنگی این نقطه را بهتر از هر متافیزیکی به اثبات می‌رساند: گرسنگی به غذایی نیاز دارد که به طور مستقل از فرد گرسنه وجود دارد. (صفحه ۱۳۶ PDF) بنابراین انسان‌گرایی مارکس با یک روح شبح‌وار شناور بالای طبیعت آغاز نمی‌شود. بشریت بدنی، نیازمند و محدود است. قدرت انسان از طریق طبیعت و از طریق فعالیت عینی درون آن توسعه می‌یابد.

با این حال قدرت آن ماتریالیسم، فشار درون واژگان خودِ مارکس را افشا می‌سازد. او همچنان مکرراً از «وجود نوعی»، «ذات انسانی»، بازگشت بشریت به خود و غلبه بر تناقض میان ذات و وجود سخن می‌گوید. آن مقولات دکوراسیون خالی نیستند. آن‌ها به مارکس اجازه می‌دهند بگویند سرمایه‌داری کاری بیش از توزیع بدِ ثروت انجام می‌دهد: این سیستم ظرفیت‌هایی را که انسان‌ها می‌توانستند تحت روابط اجتماعی متفاوت توسعه دهند ناقص می‌سازد. اما آن‌ها همچنین این خطر را دارند که تاریخ را پاسخگوی استانداردی از «انسان» کنند که شکل‌گیری تاریخی خودش ناپیوسته توضیح داده شده باقی می‌ماند.

قوی‌ترین دفاع از مارکس علیه آن نقد درون خودِ دست‌نوشته قرار دارد. وجود نوعیِ او پیش‌تر کمتر انتزاعی از آن کاریکاتور پیشنهادی است. مارکس هنگام بحث درباره وجود اجتماعی می‌گوید حتی فعالیت‌های روشنفکری ظاهراً فردی متکی بر مواد تولیدشده به طور اجتماعی و «حتی زبانی است که متفکر در آن فعال است.» («مالکیت خصوصی و کمونیسم»، صفحه ۹۲ PDF) ظرفیت‌های انسانی از یک ذات درونی ایزوله‌شده بیرون نمی‌آیند. زبان، دانش، نیازها و وسایل فعالیت از طریق روابط با دیگر مردم توسعه می‌یابند. «ذات انسانی» پیش‌تر به سمت زندگی اجتماعیِ عملی کشیده می‌شود.

اما آن حرکت کامل نیست. استدلال گسست اپیستملوژیک لویی آلتوسر دقیقاً اینجا نیش می‌زند. آلتوسر گسست قاطع را حول تزهایی درباره فوئرباخ و ایدئولوژی آلمانی قرار می‌دهد، با این استدلال که مارکس ۱۸۴۴ همچنان تاریخ را از طریق انسان، ذات و بیگانگی توضیح می‌دهد نه از طریق روابط به لحاظ تاریخی خاصی که ماتریالیسم تاریخی بعدی می‌سازد. نقد نیروی واقعی دارد. این دست‌نوشته‌ها می‌توانند کار بیگانه شده را قدرتمندتر از آن توصیف کنند که بتوانند تولید تاریخی کارگر بدون دارایی را توضیح دهند. آن‌ها می‌توانند رهایی عمومی انسان را آماده‌تر از آن اعلام کنند که بتوانند روابط مزدی، استعماری، برده‌شده و بازتولیدی متمايزشده را که پیش‌تر جهان سرمایه‌داری را می‌ساختند ادغام کنند.

اما گیوتین آلتوسر بسیار تمیز می‌برد. همان مارکسی که از وجود نوعی سخن می‌گوید پیش‌تر انسان دیگری را حامل قدرت بیگانه ساخته است. او مالکیت را پایه فرمان، دنبال‌کردن دستمزدها به درون وابستگی مادی و کار انباشته‌شده به درون سرمایه قرار داده، و مطالب کرده که خودِ مالکیت خصوصی توضیح داده شود نه آنکه به عنوان یک واقعیت جاودانه پذیرفته شود. نقد او از هگل اکنون اصرار می‌ورزد که بیگانگی واقعی نمی‌تواند درون آگاهی حل شود. این‌ها مقولات بالغ از کاپیتال نیستند. اما به یک انسان‌شناسی لمس‌نشده فوئرباخی نیز تعلق ندارند. کشفیات مادی در حال فشار آوردن علیه زبان مفهومی‌ای هستند که مارکس ابتدا از طریق آن نام‌گذاری‌شان می‌کند.

بنابراین جاده بیرون از ۱۸۴۴ از میان هم تداوم و هم گسست می‌گذرد. مارکس یک روز صبح بیدار نمی‌شود، بشریت را در سطل زباله بیندازد و ناگهان علمی شود. و نه نقد بالغ سرمایه‌داری پیش‌تر به طور کامل شکل‌گرفته در پاریس زیر چند اسم فلسفی منسوخ‌شده نشسته است. مارکس روابطی را کشف کرده است—کارگر و مالک، کار و دارایی، تولید اجتماعی و قدرت خصوصی—که تصور به ارث رسیده‌اش از ذات انسانی می‌تواند به عنوان بیگانه افشایش کند بدون آنکه هنوز شکل‌گیری آن‌ها را به طور کامل تاریخی سازد. مفهوم زیر بار واقعیتی که کشف کرده شروع به ترک خوردن کرده است.

آن ترک انسان‌گرایی انقلابی مارکس را باز می‌کند نه آنکه صرفاً ویرانش کند. اگر بشریت از طریق زندگی اجتماعیِ عملی تولید می‌شود، رهایی نمی‌تواند به معنای بازگرداندن نوعی طبیعت دست‌نخورده انسانی دفن‌شده زیر سرمایه‌داری باشد. باید به معنای دگرگون ساختن روابط تاریخی باشد که از طریق آن انسان‌ها خود و یکدیگر را می‌سازند. پرسش انسانی جان سالم به در می‌برد، اما اکنون باید از تاریخ بگذرد. و همین که چنین می‌کند، آزادی یک معیار ملموس به دست می‌آورد: اینکه آیا نیروهای مولد انباشته‌شده بشریت نیروهایی ایستاده بالای سر مردم زنده باقی می‌مانند، یا به ظرفیت‌هایی تبدیل می‌شوند که آگاهانه توسط مردمی سازمان یافته‌اند که کار جمعی‌شان آن‌ها را آفریده است.

نیروهای بشریت باید به بشریت تعلق داشته باشند

نزدیک به پایان دست‌نوشته‌ها، مارکس یک آزمایش فکری به طرز فریبنده‌ای ساده ارائه می‌دهد: «فرض کنید انسان، انسان باشد و رابطه‌اش با جهان رابطه‌ای انسانی باشد: آنگاه می‌توانید عشق را تنها با عشق، اعتماد را با اعتماد، و غیره مبادله کنید.» («قدرت پول در جامعه بورژوایی»، صفحه ۱۲۴ PDF) پس از هر آنچه مارکس به چشم آورده، این خط دیگر مانند انسان‌گرایی احساساتی خوانده نمی‌شود. او در حال تصور روابطی است که در آن نیروهای اجتماعی موثر یک فرد از ظرفیت‌های توسعه‌یافته انسانی و فعالیت متقابل انسانی ناشی می‌شوند نه از داشتن یک قدرت بیرونی قادر به خرید جایگزین‌های آن‌ها.

کارگری که در آغاز این دست‌نوشته‌ها ملاقات کردیم اکنون می‌تواند به طور ملموس‌تری فهمیده شود. مسئله هرگز با فقر تمام نشد. انسان‌ها یک جهان عینی می‌سازند زیرا قدرت انسان اینگونه توسعه می‌یابد: در ابزارها، دانش، نهادها، ماشین‌ها، فرهنگ و ظرفیت‌های تعاونی که هیچ فرد ایزوله‌شده‌ای نمی‌توانست به تنهایی تولید کند. واژگونی سرمایه‌دارانه زمانی رخ می‌دهد که آن نیروهای اجتماعی از تولیدکنندگانشان جدا شوند و از طریق مالکیت، بازارها و فرمان سازمان‌یافته به عنوان ضروریاتی بازگردند که تولیدکنندگان باید اطاعت کنند. پرسش انسانی مارکس جان سالم به در می‌برد زیرا جهان بیگانه فوق طبیعی نیست. این شامل نیروهای انسانی است که شکلی اجتماعی به خود می‌گیرند که آن‌ها را فرادر فرمان آگاهانه انسان قرار می‌دهد.

به همین دلیل است که پاسخ نمی‌تواند پس‌نشینی از توسعه باشد. مارکس خوابِ خرد کردن ماشین‌آلات، لغو تولید در مقیاس بزرگ یا بازگرداندن نوعی بی‌گناهی خیالی پیش از آنکه بشریت دگرگون ساختن طبیعت را یاد بگیرد نمی‌بیند. نیروهای انباشته‌شده از طریق تولید اجتماعی خود بخشی از دستاورد بشریت هستند. پرسش انقلابی این است که چه کسی بر آن‌ها فرمان می‌راند، چگونه سازمان می‌یابند و آیا توسعه آن‌ها زندگی مردمی را که فعالیت جمعی‌شان آن‌ها را ممکن ساخته بزرگ‌تر می‌کند یا خیر.

هوش مصنوعی مولد یک تست استرس معاصرِ مفید ارائه می‌دهد دقیقاً به این دلیل که پیش‌گویی ارزان‌قیمتی را که هر ماشین جدید صرفاً کارگران را حذف می‌کند ویران می‌سازد. بررسی ۲۰۲۶ سازمان بین‌المللی کار (ILO) صرفه‌جویی‌های زمانیِ قابل سنجش و افکتهای بهره‌وری را در برخی اشکال کار پیدا می‌کند در حالی که بر پیامدهای نابرابر و شواهد محدود از جابه‌جایی گسترده اشتغال تأکید می‌ورزد. آن شواهد به ما نمی‌گویند که زمانِ کارِ صرفه‌جویی‌شده چه باید بشود. چیزی مفیدتر را تثبیت می‌کند: ظرفیت فنی و پیامد اجتماعی یک چیز نیستند.

سیستمی قادر به صرفه‌جویی یک ساعت از کار شامل هیچ دستورالعملِ توکارشده‌ای نیست که بگوید چه کسی آن ساعت را دریافت می‌کند. تحت یک مجموعه از روابط می‌تواند به زمان کاری کوتاه‌تر کمک کند. تحت مجموعه‌ای دیگر می‌تواند انتظارات تولید را بالا ببرد، پرسنل را کاهش دهد یا مازادی را که جای دیگری کنترل می‌شود بزرگ‌تر کند. با آن احتمالات باید از طریق مالکیت، قدرت در محیط کار و سازماندهی جمعی مبارزه شود. ماشین یک ظرفیت می‌آفریند. جامعه تصمیم می‌گیرد—از طریق روابط قدرتی که اغلب پشت زبان کارآمدی پنهان شده‌اند—که این ظرفیتِ چه کسی شود.

همان تناقض در مدیریت الگوریتمی ظاهر می‌شود. انسان‌ها به طور جمعی دانش فنی قادر به هماهنگ‌سازی فرآیندهای پیچیده کار را تولید می‌کنند. کارفرمایان می‌توانند آن دانش را در سیستم‌هایی تجسم بخشند که وظایف را تخصیص می‌دهند، فعالیت را ردگیری می‌کنند، عملکرد را سرپرستی می‌کنند و کارگران را ارزیابی می‌نمایند. هوش اجتماعی به کارگر فردی به عنوان یک دستور صادرشده توسط ماشین‌آلاتی که جای دیگری مالکش هستند و بر آن حکمرانی می‌شود بازمی‌گردد. مارکس نمی‌توانست نرم‌افزار را تصور کند. آنچه اهمیت دارد این است که او پیش‌تر رابطه‌ای را کشف کرده بود که از طریق آن ظرفیت‌های انسانی می‌توانند به عنوان فرمان بیگانه سازمان یابند.

هیچ چیز در آن رابطه، فناوری را به خودی خود دشمن نمی‌سازد. سیستم‌های فنی خصلت اجتماعی خود را از طریق روابط مالکیت و قدرتی که بر استفاده از آن‌ها حکمرانی می‌کند به دست می‌آورند. همان ظرفیت مولد می‌تواند آزادی را گسترش دهد جایی که کارگران فرمان بیشتری بر زمان و تولید به دست می‌آورند، یا فرودستی را عمیق‌تر سازد جایی که بهره‌وری قدرت شخص دیگری باقی می‌ماند. این نیروی معاصر تمایز مارکس میان عینیت‌یافتگی و بیگانگی از خویشتن است: بشریت به یک جهان عینی از نیروهای انباشته‌شده نیاز دارد. رهایی مربوط به رابطه اجتماعی‌ای است که ما از طریق آن در آن سکونت می‌کنیم.

این امر به استدلال کمونیستی مارکس سخت‌ترین استانداردش را می‌دهد. مالکیت عمومی اهمیت دارد زیرا مالکیت خصوصی تولیدکنندگان را از قدرت اجتماعی جدا می‌سازد، اما مالکیت باید به یک ظرفیت واقعی برای حکمرانی بر زندگی مولد جمعی تبدیل شود. تولیدکنندگان متحد شده باید به طور فزاینده‌ای قادر به تصمیم‌گیری باشند درباره اینکه جامعه چه چیزی را توسعه می‌دهد، نیروهای مولدش چگونه استفاده می‌شوند، چه بارهایی لازم هستند، ثروت اجتماعی چگونه توصیف می‌شود و چه مقدار از زندگی انسان باید فدای کار اجباری باقی بماند. در غیر این صورت بشریت می‌تواند زیر نیروهای تولیدشده به نام خودش ایستاده باقی بماند.

اینجاست که انسان‌گرایی انقلابی ۱۸۴۴ از محدودیت‌های مفهومی ۱۸۴۴ جان سالم به در می‌برد. زبان وجود نوعیِ مارکس همچنان به استخوان‌های تاریخی سخت‌تری نیاز دارد. کارگر بدون دارایی تاریخی دارد که دست‌نوشته‌ها هنوز بازسازی نکرده‌اند؛ جهان سرمایه‌داریِ اطراف او پیش‌تر شامل فتح استعماری، بردگی، بازتولید خانوار، اجبار دولتی و روابط متمايزشده کار است که «انسان» به تنهایی نمی‌تواند توضیح دهد. ماتریالیسم تاریخی باید پرسش انسانی را با قرار دادن آن روابط ملموس درون آن دگرگون سازد. اما دگرگونی باعث ناپدید شدن رهایی نمی‌شود. رهایی را پاسخگوی تاریخ می‌سازد.

و به همین دلیل است که این دفترچه‌های ناتمام انقلابی باقی می‌مانند نه صرفاً جوانانه. مارکس کشف کرده است که جهان ایستاده بالای سر کارگر فوق طبیعی نیست. ساخته شده بود. سرمایه، ماشین‌ها، بازارها و نهادهای اجتماعی شامل فعالیت انسانی منجمدشده درون اشکال عینی هستند. اگر انسان‌ها آن نیروها را به لحاظ تاریخی ساخته‌اند، می‌توانند آن‌ها را به لحاظ تاریخی بازسازمانی کنند. جهانی که می‌سازیم مجبور نیست علیه ما بایستد. نیروهای بشریت می‌توانند به بشریت تعلق داشته باشند—نه به عنوان یک داستان حقوقی، نه به عنوان یک انتزاع میهن‌پرستانه، و نه به عنوان یک شعار بوروکراتیک، بلکه به عنوان قدرت اجتماعی آگاهانه مردمی که در نهایت از تولید اربابان خود دست می‌کشند.