فنگ ناننان
اثر اصلی: فنگ ناننان، تئوری گوانگمینگ
ابعاد سهگانه مقوله زمان در «سرمایه» و دستنوشتههای آن
زمان، موضوعی جاودانه است که در سراسر تاریخ اندیشه بشری جریان دارد. از حسرت کنفوسیوس بر لب رودخانه در درک تجربی زمان گرفته، تا نگاه ارسطو به کیهان و پرسشهای طبیعی او درباره آن، و در نهایت پیشفرضهای استعلایی کانت در نقد عقل محض، انسانها هرگز از تأمل در باب ماهیت زمان دست نکشیدهاند. با این حال، بررسیهای آنان درباره زمان همواره در محدوده تجربیات حسی، هستیشناسی طبیعی و شهودهای پیشینی محصور بوده است. اما مارکس با عبور از حصارهای تفکر انتزاعی، زمان را در افق تاریخ قرار داد و در کتاب «سرمایه» و دستنوشتههای آن، با بررسی سه بعدِ ارزش کالا، ثروت اجتماعی و توسعه انسانی، عمیقاً استدلال کرد که زمان صرفاً یک مقوله فیزیکی با گذری خطی نیست، بلکه مقولهای اجتماعی-تاریخی و نهفته در ذات عمل (پراکسیس) انسانی است؛ و بدین ترتیب، تحولی بنیادین در پارادایم فلسفه زمان ایجاد کرد.
زمان؛ معیار ارزش کالا
کالا نقطه آغازین منطق در پژوهشهای «سرمایه» است. مارکس در طلیعه این کتاب خاطرنشان میکند: «ثروت جوامعی که شیوه تولید سرمایهداری در آنها حاکم است، بهصورت ‘تودهای عظیم از کالاها’ نمایان میشود و تککالا شکل بنیادین این ثروت است. بنابراین، پژوهش ما با تحلیل کالا آغاز میگردد.» در ادامه این مسیر، پرسشی به ظاهر ساده اما در حقیقت بنیادین مطرح میشود: کالاهایی با شکلها و کاربردهای متفاوت، چگونه میتوانند با یکدیگر سنجیده و مبادله برابر شوند؟ مارکس از طریق بررسی تاریخیِ مبادله کالا دریافت که دلیل این امر دقیقاً در همان کار انتزاعیِ یکسان و بدون تمایزی نهفته است که در درون کالاها وجود دارد؛ یعنی در تبلور جوهر اجتماعیِ مشترک آنها که همان «ارزش» است، و مبنای این مبادله، برابریِ مقدار ارزش آنهاست. مقدار این ارزش در زمانِ کارِ صرفشده برای تولید کالا وجود دارد؛ «زمان کار، یا مقدار کار، معیار ارزش است». ماهیت مبادله، در واقع مبادله زمان کار است. اما زمان به عنوان معیار ارزش، به هیچ وجه مدتزمان تصادفی و فردیِ یک کارگر خاص نیست، بلکه با صرفنظر از تفاوتهای فردی (مانند سطح مهارت، سرعت کار و شرایط تولید)، همان «زمان کارِ لازمِ اجتماعی» است. این زمان، عامل کلیدی در تعیین مقدار ارزش کالا و نیروی نامرئی حاکم بر نظم تولید و مبادله اجتماعی است.
در جامعه سرمایهداری، تعیین ارزش کالاها بر اساس زمان، تنها به کالاهای معمولی محدود نمیشود، بلکه به خودِ انسان نیز تسری مییابد؛ نیروی کارِ کارگر به کالای خاصی تبدیل میشود که در بازار قابل خرید و فروش است. ارزش این کالای خاص، مانند ارزش هر کالای دیگری، «توسط زمان کار لازم برای تولید و در نتیجه بازتولید این قلمِ منحصربهفرد تعیین میشود». ارزش نیروی کار در شیوه تولید سرمایهداری به شکل دستمزد نمود پیدا میکند و چه به صورت روزمزد باشد و چه کارمزد (قطعهکاری)، معیار واقعی زمان را پنهان کرده و استثمار سرمایهداری را لاپوشانی میکند. مارکس با صراحت و دقت اشاره میکند: «شکل دستمزد، تمام ردپای تقسیمِ روزِ کاری به کار لازم و کار مازاد، و به کارِ بااُجرت و بیاُجرت را محو میکند. تمام کار به صورت کار بااُجرت جلوه میکند.» سرمایهدار با خرید کالای نیروی کار، گرچه مالکیت آن را به دست نمیآورد، اما حق استفاده از آن را کسب میکند؛ بدین معنا که در مدتزمان معینی بر نیروی کار تسلط یافته، آن را مصرف کرده و زمان کارِ کارگر را تصاحب میکند. کالایی شدن نیروی کار، در واقع کالایی شدن زمان است؛ «کارگر چیزی جز تجسم و شخصیتبخشی به زمان کار نیست». بدین ترتیب، انسان در نظام منطقیِ کالاها که زمان معیار آن است، گرفتار شده و به موجودی قابل معامله، قابل کمیسازی و قابل تجزیه تبدیل میگردد.
زمان؛ معیار ثروت اجتماعی
مارکس مینویسد: «در پرهیاهوترین خیابان لندن، مغازهها ردیف به ردیف قرار دارند و در ویترین آنها انبوهی از ثروتهای سراسر جهان از جمله شالهای هندی، تپانچههای آمریکایی، ظروف چینی، کرسنههای پاریسی، خَزهای روسی و ادویههای استوایی به چشم میخورد؛ اما بر پیشانی تمامی این اشیای مسرتبخش، برچسبهای سفیدی چسبانده شده که سرنوشت آنها را تعیین میکند و روی آنها اعداد عربی و حروف اختصاری ￡, sh., d. [پوند، شیلینگ، پنس] نقش بسته است.» مارکس با این بیان، دستاوردهای ظاهریِ تولید سرمایهداری را به شکلی زنده توصیف کرده و فراتر از آن، ماهیت دوگانه ثروت را آشکار میسازد. از منظر ویژگیهای طبیعی، «ارزش مصرفی» محتوای مادی ثروت را تشکیل میدهد؛ هر شیء مفیدی که نیازهای انسان را برآورده میسازد، تبلوری از کار انضمامی انسان است و تجسم مادیِ زمانِ کاری است که کارگر صرف کرده است. در نتیجه، ثروت مادی همان تجسم عینی زمان است. از سوی دیگر، از منظر ویژگیهای اجتماعی، «ارزش مبادلهای» شکل اجتماعی ثروت را میسازد و نمایانگر روابط اجتماعی میان انسانها در اقتصاد کالایی است.
ثروت مجموعهای از ارزشهای مصرفی است و خلق آن بدون زمان امکانپذیر نیست. مارکس تأکید میکند: «شکل اجتماعی ثروت هرچه که باشد، ارزشهای مصرفی همواره محتوای مادی آن را تشکیل میدهند.» ارزش مصرفی از طریق کار انضمامی انسان خلق میشود و تمامی کارهای انضمامی به صورت پیدرپی در امتداد زمان رخ میدهند. بدون صرف زمان کار، مواد طبیعیِ خالص هرگز نمیتوانند به ثروت انسانی تبدیل شوند؛ زمان «حوزه وجودیِ» کارِ انسان و «میدان عملِ» خلق ثروت است.
با این وجود، تحت سلطه قانون آهنین سرمایهداری مبنی بر «تولید ارزش افزوده یا کسب درآمد»، زمان کار از محملی برای خلق ثروت اجتماعی، به ابزاری برای استثمار و تسلط بر انسانها تنزل مییابد. سرمایه برای تصاحب حداکثری ارزش افزوده، به هر وسیلهای متوسل میشود تا زمان کار لازم را کاهش دهد، اما این زمانِ صرفهجوییشده در اختیار کارگر قرار نمیگیرد، بلکه توسط سرمایهدار «سرقت» میشود. همانطور که مارکس نقد میکند: «اساس ثروت کنونی، دزدی از زمان کار دیگران است.» کارگران عمیقاً در دام سلطه زمان انتزاعیِ سرمایه گرفتار میشوند. از دیدگاه سرمایه، «زمان همه چیز است و انسان هیچ ارزشی ندارد»؛ پیامد این رویکرد، قطبیشدنِ شدید جامعه است که در یک سو انباشت ثروت و در سوی دیگر انباشت فقر را در پی دارد.
مارکس بر پایه افشای حقیقتِ «سرقت» در جامعه سرمایهداری، موقتی بودنِ تاریخیِ زمان کار را به عنوان معیار ثروت اجتماعی آشکار ساخت. در جامعه کمونیستی، «معیار ثروت دیگر هرگز زمان کار نخواهد بود، بلکه زمانِ آزادی است که میتوان آن را به اختیار خود صرف کرد» و ثروت حقیقی نیز دیگر اشیاء یا ارزش مبادلهای نیست، بلکه «نیروهای مولدِ توسعهیافته در همه افراد» است. تنها زمانی که زمانِ آزاد جایگزین زمان کار به عنوان معیار جدید ثروت شود، و اشتراکگذاری زمان آزاد جای سرقت زمان کار دیگران را بگیرد، زمان میتواند از غل و زنجیرِ سلطه بر انسان رها شده و به فضای واقعیِ توسعه انسانی بازگردد.
زمان؛ فضای توسعه انسانی
زمان تنها هنگامی معنای نهایی خود را مییابد که در بعد وجودی و مسیر توسعه انسانی قرار گیرد. مارکس بیان میکند: «زمان در واقع هستی فعال انسان است؛ زمان نه تنها معیار زندگی انسان، بلکه فضای توسعه اوست.» انسان برای رهایی از غل و زنجیر بردگی و حرکت به سوی آزادی، به زمان آزادِ کافی نیاز دارد و این زمانِ آزاد، معیار مهمی برای اثبات توسعه آزادانه و همهجانبه انسان به شمار میرود.
ماهیت توسعه انسانی، داشتن زمان آزاد است. عملِ تولید مادی و زمان کارِ لازم برای آن، «قلمرو ضرورتِ» بقای بشر را تشکیل میدهند؛ در این قلمرو، زمانِ انسان کاملاً در انحصار اهداف معطوف به بقاست. برای آنکه توسعه انسانی از محدودیتهای این قلمرو فراتر رود، باید بهرهوری افزایش یابد تا زمان کار لازم کوتاهتر شده و زمان آزادی برای استفاده در اختیار انسان قرار گیرد. همانطور که مارکس تأکید میکند: «قلمرو آزادی تنها از جایی آغاز میشود که کارِ تحمیلشده از سوی ضرورت و اهداف بیرونی پایان یابد؛ بنابراین بنا بر ماهیت امور، این قلمرو در فراسوی حوزه واقعیِ تولید مادی قرار دارد.» انسان تنها زمانی میتواند زمان آزاد بیشتری را به نیازهای توسعهای خود اختصاص دهد که از الزامات کار برای بقا رها شود.
میزان توسعه انسانی به مقدار زمان آزادی که فرد در اختیار دارد، و مهمتر از آن، به نحوه استفاده از این زمان بستگی دارد. این بدان معناست که زمان آزاد صرفاً یک مفهوم طبیعی و کمی نیست، بلکه یک مقوله ارزشیِ کیفی با الزامات درونی است؛ زمان آزاد یعنی «زمان برای آموزش فرد، زمان برای توسعه فکری، زمان برای انجام وظایف اجتماعی، زمان برای فعالیتهای معاشرتی و زمان برای استفاده آزادانه از قوای جسمی و ذهنی». زمان آزاد، فضای توسعه خویشتن است؛ فضایی که در آن افراد بر اساس نیازها و علایق خود، آزادانه انتخاب میکنند که به فعالیتهای سطح بالاتری چون اکتشافات علمی، تأملات فلسفی یا خلق آثار هنری بپردازند و بدین ترتیب غنا، جامعیت و تمامیت جوهر انسانیِ خود را اثبات کنند.
در نهایت، توسعه انسانی به این بستگی دارد که زمان آزاد متعلق به چه کسی است و توسط چه کسی کنترل میشود. مارکس معتقد است که در جامعه سرمایهداری، توسعه آزادانه سرمایهدار بر این پایه استوار است که کارگران باید تمام وقت خود و در نتیجه تمام فضای توسعه خود را صرف تولید مقادیر معینی از ارزشهای مصرفی کنند؛ توسعه توانمندیهای سرمایهدار بر پایه محدودیت توسعه کارگر بنا شده است و آزادی سرمایهدار رویِ بیآزادیِ کارگر پایهگذاری میشود. برای آنکه زمان آزاد از یک امتیاز طبقاتی به یک حق همگانی تبدیل شود، باید مالکیت خصوصی ابزار تولید لغو گردد، تقسیم کار اجباری از میان برود و انسانها از کارِ بیگانه رهایی یابند. تنها در آن هنگام است که ایده «صبح شکار، بعدازظهر ماهیگیری، عصر دامپروری و پس از شام نقد کردن»، دیگر یک خیالپردازی رمانتیک نخواهد بود، بلکه تصویری واقعی از توسعه آزادانه و همهجانبه هر فرد است، و تنها در آن زمان است که هر انسانی میتواند به معنای واقعی کلمه، ارباب زمانِ خویش باشد.
(نویسنده: فنگ ناننان، پژوهشگر مدعو در مرکز تحقیقات اندیشه سوسیالیسم با ویژگیهای چینی برای عصر جدیدِ شی جینپینگ در پکن، و مدرس دانشکده مارکسیسم در دانشگاه جیائوتونگ پکن) ویراستاران: وانگ جین، دی یاشینگ، جی ونیا تهیهکننده: دی یاشینگ