جسد کرسی دائم گرفت: حیاتِ پس از مرگِ نظریه فرانسوی در آمریکا
کتاب مرثیهای برای نظریه فرانسوی (Requiem for French Theory) در قویترین بخشهای خود، از برخورد با ایدهها بهعنوان فلسفهای معلق در فضا دست برمیدارد و به ردگیری نهادهایی میپردازد که این ایدهها را در دو سوی اقیانوس اطلس انتخاب، ترجمه، تأمین مالی، حرفهای و بازتولید کردند. اما ماندگاری نظریه فرانسوی صرفاً به این دلیل نبود که نهادهای امپریالیستی بخشهایی از آن را کارآمد یافتند؛ بلکه به این دلیل بود که فوکو، دریدا، دلوز و دیگران با تضادهای واقعی قدرت، سوبژکتیویته، زبان و حیات مدرن سرمایهداری روبهرو شدند که مارکسیستها نمیتوانند بدون خلع سلاح کردن خود، آنها را نادیده بگیرند. تاریخ رویدادهای ۱۹۶۸، سیاست هویت و مارکسیسم غربی نشان میدهد که چگونه دستاوردها و پیروزیهای اصیلی که از دل مبارزه به دست آمدهاند، میتوانند از نیروهای سازندهشان جدا شده، به ارز و اعتبار حرفهای تبدیل گردند و بهعنوان فرهنگ رادیکالی فاقد فرماندهی انقلابی بازگردانده شوند. بنابراین، وظیفه ما برگزاری یک مراسم تدفین دیگر برای متفکران دردسرساز نیست: بلکه وظیفه ما نجات دادن هر آن چیزی است که از زیر تیغ نقد ماتریالیستی جان سالم به در میبرد، پیوند دادن دوباره دانش به طبقه و مبارزه ضدامپریالیستی، و ساختن ابزارهای انقلابی تولید فکری است که بتوانند نظریه را در دستان کسانی نگه دارند که قادرند جهان را تغییر دهند.
پرینس کاپون
ترجمه مجله جنوب جهانی
I. هیولایی زاده در غربت
نخستین جسد در مرثیهای برای نظریه فرانسوی، خودِ یک مقوله است. پیش از آنکه آیمریک مونویل و گابریل راکهیل بتوانند نظریه فرانسوی را دفن کنند، باید ثابت کنند چیزی که عموماً تحت این نام عرضه میشود، هرگز دقیقاً همان چیزی نبوده که در گذرنامهاش ادعا شده است. فوکو، دریدا نبود. دریدا، دلوز نبود. دلوز، لاکان نبود. آلتوسر یک کمونیست باقی ماند، در حالی که دیگران مسیرهای سیاسی بسیار متفاوتی را طی کردند. آنها بر سر مارکس، هگل، روانکاوی، ساختار، زبان، تاریخ، میل و سیاست با یکدیگر مجادله داشتند. آنها در کافهای در پاریس ننشسته بودند تا صورتجلسات کمیته مرکزی پستمدرنیسم را بنویسند. با این حال، در آن سوی اقیانوس اطلس، این مجموعه نامنظم از متفکران، هویت مشترک، واژگان قابلشناسایی، بازار دانشگاهی و در نهایت اعتبار یک عصر فکری را به دست آوردند. بنابراین، واقعیت عجیبی که مونویل و راکهیل از آن آغاز میکنند، کاملاً درست است: نظریه فرانسوی باید ساخته میشد.
مونویل این مسئله را به شکلی بُرنده مطرح میکند. آنچه بعدتر بهعنوان یک مکتب فلسفی پدیدار شد، در فرانسه «مجموعه آثار ناهمگونی» بود که انسجام عجیب خود را تنها پس از عبور از اقیانوس اطلس به دست آورد (ص. ۳۸). چند صفحه بعد، او اصل مطلب را روشنتر بیان میکند: نظریه فرانسوی یک «محصول نهایی بود که در ایالات متحده و از مواد اولیه فرانسوی مونتاژ شد» (ص. ۴۱). این یک جمله، بیش از صدها بیانیه در محکومیت پستمدرنیسم کارایی دارد. این رویکرد، موضوع تحقیق را از افسانه مألوف بورژواییِ «نبوغ مستقل» که در آن ایدهها ظاهراً از یک ذهن درخشان به ذهن درخشان دیگری منتقل میشوند تا بهترینِ آنها بهطور طبیعی بازار را فتح کنند، دور میسازد. در عوض، مونویل از ما میخواهد به تولید نگاه کنیم. کسی مواد اولیه را انتخاب کرد. کسی متفکرانی را که خودشان را بهعنوان یک مکتب واحد شکل نداده بودند، دستهبندی کرد. کسی کتابها را ترجمه کرد، کنفرانسها را سازمان داد، برنامههای درسی را تدوین کرد، متون را نقد کرد، اساتید را استخدام نمود و به نسلهایی از دانشجویان تحصیلات تکمیلی آموخت که این نویسندگان خاص فرانسوی به یک آرایش تاریخی واحد تعلق دارند.
راکهیل همین استدلال را با دقت بیشتری فرموله میکند و نظریه فرانسوی را یک «محصول فرهنگی فراآتلانتیکی (دو سوی اقیانوس)» مینامد (ص. ۴۲). اقیانوس اطلس اهمیت دارد زیرا این عبور، تنها ایدهها را جابهجا نکرد؛ بلکه موجودیت اجتماعی آنها را تغییر داد. تاریخنگاریهای مستقلِ این پدیده، این نکته را تأیید میکنند. تاریخچه فرانسوا کوسه از نظریه فرانسوی، این بازسازی عجیب آمریکایی را از طریق دانشگاهها، نقد ادبی و فرهنگ سیاسی ردیابی میکند. پژوهش میشل لامونت درباره نحوه پذیرش دریدا نیز نشان میدهد که موفقیت آمریکایی دریدا وابسته به واسطههای فکریای بود که چیزی بیش از زبان را ترجمه کردند: منتقدان برجسته، آثار او را درون تعارضات و نیازهای مطالعات ادبی ایالات متحده جای دادند و به آن معنا و جایگاهی بخشیدند که مختص میدان آکادمیک آمریکا بود. متن سفر کرد، اما کارکرد اجتماعی آن صرفاً در چمدان بستهبندی نشده بود تا دستنخورده به مقصد برسد.
جان بلامی فاستر در مقدمه کتاب خاطرنشان میکند که سمپوزیوم جانز هاپکینز در سال ۱۹۶۶ «در همهجا بهعنوان نقطه پیدایش» چیزی شناخته شد که بعدتر به نظریه فرانسوی معروف گشت (ص. ۹). این بدان معنا نیست که چهار روز نشست در بالتیمور بهطور جادویی یک عصر فکری را خلق کرد. بلکه به این معناست که این نشست به ما اجازه میدهد روند بزرگتری را مشاهده کنیم که به شکل نهادی درمیآید. این کنفرانس، دریدا، لاکان، بارت، گلدمن، تودوروف و دیگران را در لحظهای وارد یک دانشگاه آمریکایی کرد که ساختارگرایی در ایالات متحده هنوز بهسختی جای پای خود را محکم کرده بود. بازسازی آرشیویِ گریگوری جونز-کاتز، شبکههایی را دنبال میکند که از طریق آنها شالودهشکنی (دیکانستراکشن) متعاقباً ریشه دواند. مواجهه به سمینار تبدیل شد؛ سمینار به انتشار رسید؛ انتشار به ارجاع انجامید؛ ارجاع تبدیل به برنامه درسی شد؛ و برنامه درسی نسل دیگری از کار فکری را تولید کرد.
زمانی که این فرآیند مرئی شود، یکی از ترفندهای محبوب تاریخنگاری روشنفکری بورژوایی برای رازآلود کردن پدیدهها ترک برمیدارد. یک مجموعه قوانین معتبر (کانن) دوست دارد زحمتی که آن را تولید کرده، پنهان کند. زمانی که یک دانشجوی کارشناسی با عبارت «نظریه فرانسوی» در کاتالوگ دروس مواجه میشود، این انتخاب دیگر به یک امر بدیهی تبدیل شده است. نامها بهطور طبیعی مرتبط به نظر میرسند زیرا سرفصل درسی میگوید که مرتبطاند. برجستگی آنها همچون دلیلی بر برتری ذاتی فکریشان به نظر میرسد، زیرا دیدن جریانها و متفکرانی که کمتر در این مجموعه جای گرفتهاند، از درون این آرایشِ تکمیلشده دشوارتر است. کالا با بستهبندی زیبا به قفسه رسیده و کارخانه از روی برچسب ناپدید شده است.
اما قدرت مونویل و راکهیل دقیقاً در امتناع آنها از پذیرش نتیجهگیریِ معکوس و به همان اندازه احمقانه است. اگر نظریه فرانسوی از نظر اجتماعی برساخته شده است، به این معنا نیست که تکتک متفکران، عروسکهای خیمهشببازی بودهاند که جملاتشان را میتوان بهطور مکانیکی از نهادهایی که بعدها از طریق آنها به گردش درآمدهاند، استنتاج کرد. راکهیل صراحتاً این جبرگرایی مبتذل را رد میکند. تاریخ باید آنچه را او «بازی دیالکتیکی نیروها» میان عاملیت سوبژکتیو و تعین ماتریالیستی مینامد، درک کند (ص. ۴۲). متفکران عمل میکنند. اختراع میکنند. استدلال میکنند. نظرات خود را تغییر میدهند. آنها به جنبشها، جنگها، زندانها و شکستهای سیاسی واکنش نشان میدهند. نهادها به درون جمجمه آنها نفوذ نمیکنند تا اهرمهای فلسفی را بکشند. اما روشنفکران نیز تمام دنیای مادیای را که در آن ایدههایشان به کتاب، شغل، دپارتمان، شهرت و ارز بینالمللی تبدیل میشود، خودشان انتخاب نمیکنند.
این تمایز تعیینکننده است، زیرا در غیر این صورت، نقد به همان ایدهآلیسمی سقوط میکند که ادعای مخالفت با آن را دارد. تئوری توطئه همچنان به ایدهها استقلالی جادویی از روابط اجتماعی میبخشد؛ صرفاً فیلسوف قهرمان را با یک دستکاریکننده قهرمان که پشت پرده پنهان شده جایگزین میکند. ماتریالیسم سؤال دشوارتری میپرسد: چگونه کار فکریِ مستقلاً تولیدشده، وارد نهادهایی میشود که منابع، تاریخ سیاسی و جایگاه طبقاتی خاص خود را دارند، و چگونه گردش در میان این نهادها، آنچه را که بقا مییابد، آنچه را که در مرکز قرار میگیرد و آنچه را که از نظر پنهان میماند، تغییر میدهد؟
به همین دلیل است که عبارت «نظریه فرانسوی» خود حاوی یک تضاد است. وحدت آن واقعی است، زیرا دههها انتشار، آموزش، نقد و بازتولید نهادی آن را واقعی کرده است. اما این وحدت از نظر تاریخی تولید شده است. این مجموعه آمریکایی، توانایی تأثیرگذاریِ متقابل بر اجزای سازنده خود را پیدا کرد: دریدا توانست به «شالودهشکنی»، فوکو به «قدرت» و دلوز به «تفاوت» تبدیل شود، در حالی که درگیریهای میان آنها، شرایط سیاسیای که آنها را شکل داد و بخشهایی از آثارشان که برای استفادههای بعدی نامناسب بود، توانست به حاشیه رانده شود. پذیرش، خود به تولید تبدیل شد.
این فرآیند همچنین توضیح میدهد که چرا نقد نمیتواند صرفاً یک جوخه اعدام از اسامی خاص راه بیندازد. اگر این هیولا مونتاژ شده است، پس ماهیت سیاسی آن را نمیتوان بهطور خودکار از هیچیک از اعضای بدنش قرائت کرد. آثار فوکو باید از فوکوییسم متمایز شود؛ دریدا از نهاد آمریکاییِ شالودهشکنی؛ آلتوسر از آنچه آکادمیهای بعدی تصمیم گرفتند از آلتوسر به خاطر بسپارند. یک متفکر واحد میتواند حاوی اکتشافات واقعی، خطاهای جدی، تضادهای سیاسی و چندین حیاتِ پس از مرگِ تاریخیِ متفاوت باشد. یک نقد ماتریالیستی باید بهجای تخصیص ذاتهای ایدئولوژیک ابدی، این دگرگونیها را ردیابی کند.
بنابراین، مونویل و راکهیل بحث را به میدانی بسیار خطرناکتر از دعوای معمول آکادمیک بر سر اینکه آیا دریدا فلان پاراگراف را درست خوانده یا فوکو فلان آرشیو را اشتباه فهمیده است، کشاندهاند. هنگامی که نظریه فرانسوی بهعنوان چیزی که از نظر تاریخی مونتاژ شده است شناخته شود، اعتبار فکری، خود به یک مسئله مادی تبدیل میشود. دیگر سؤال صرفاً این نیست که چرا متفکران خاص فرانسوی آنچه را نوشتند، به نگارش درآوردند. بلکه سؤال این است که چرا از میان میدان بسیار بزرگتری از ایدههای ممکن، این قطعات خاص چنین تحرک بینالمللی شگرفی پیدا کردند، چرا نهادهای آمریکایی بازتولید آنها را ارزشمند دانستند، و چگونه مجموعهای از متفکران متخاصم به زبان مشترک تفکر رادیکال بدل شدند.
هیولایی که در خارج متولد شده، همچنان به یک بدن، یک کارگاه و برقی نیاز دارد که چراغها را روشن نگه دارد. ایدهها میتوانند با نام خودشان از اقیانوس عبور کنند، اما نمیتوانند خودشان پُلی برای این عبور بسازند.
II. ماشینی که به آن جان میبخشد
اگر نظریه فرانسوی باید مونتاژ میشد، پس سؤال بعدی یک سؤال مادی است: چه کسی پول، نهادها، مطبوعات، کلاسهای درس، بنیادها و شبکههای بینالمللی قادر به مونتاژ آن را در اختیار داشت؟ در اینجا، مرثیهای برای نظریه فرانسوی قلمرو راحتِ زندگینامههای فکری را ترک میکند و قدم به اقتصاد سیاسی دانش میگذارد. قویترین فرمولبندی راکهیل در صفحه ۴۹ ارائه میشود، جایی که او به ما میگوید «یک چارچوب کامل برای تولید، گردش و مصرف فرهنگ» را بررسی کنیم. ایدهها صرفاً با هوشمندانه بودن به نیروهای تاریخی جهانی تبدیل نمیشوند. آنها به نهادهایی نیاز دارند که قادر باشند آنها را در فضا، زبان، طبقه و نسلها به حرکت درآورند.
مقدمه راکهیل به روش او انضباط مفیدی میبخشد. او گسست خود از جهان فکریای که او را شکل داده بود، بهعنوان فرایند «درگیر شدن در یک فرآیند راستیآزمایی تجربی» توصیف میکند (ص. ۲۹): بررسی ادعاها، خواندن منابع اصلی، آزمودن نقلقولها و عدم اجازه به اینکه اعتبار، جایگزین شواهد شود. این استاندارد باید بر استدلال نهادی نیز حاکم باشد. کمکهزینه یک بنیاد، یک رابطه مادی را ثابت میکند. اما ثابت نمیکند که تأمینکننده مالی، تکتک نتایج تولیدشده در داخل نهاد را دیکته کرده است. یک دانشگاه میتواند بدون تعیین تکتک مقاصد، جاده را بسازد. اگر ما پول را معادلِ فرماندهی بپنداریم، به ماتریالیسم دست نمییابیم، بلکه به یک خیمهشببازی با فاکتورهای مالی میرسیم.
کنفرانس سال ۱۹۶۶ جانز هاپکینز، مکانیسم واقعی را مرئی میکند. بررسیهای آرشیوی نشان میدهد که سازماندهندگان آگاهانه بهدنبال ایجاد چیزی بودند که در پیشنهادشان آن را «پلی حیاتی» بین ساختارگرایی اروپایی و حیات فکری آمریکایی مینامیدند. پروژه کنفرانس از حمایت بنیاد فورد برخوردار شد، نظریهپردازان برجسته اروپایی را به یک دانشگاه نخبه ایالات متحده آورد و پس از پایان گردهمایی اصلی، سمینارها و نشریات مستمری را ایجاد کرد. انتقال، برنامهریزی شده بود. آنچه ثابت نشده این است که مدیران فورد به هاپکینز کمک مالی کردند چون کسی به آنها دستور داده بود مارکسیسم را نابود کنند. لوسین گلدمن، مارکسیست دیالکتیکی که آشکارا با بخش عمدهای از ساختارگرایی دشمنی داشت، در همان کنفرانس حضور داشت. دریدا سپس از آن فرصت برای متزلزل کردن مفروضات درون خودِ ساختارگرایی استفاده کرد. نهادها میتوانند میدان مواجههای بسازند بدون آنکه تکتک گزارههای بیانشده در درون آن را از پیش نوشته باشند.
خود راکهیل فرمولبندی بهتری به ما میدهد. او مینویسد نظریه فرانسوی «دستکم تا حدی، محصول امپریالیسم فرهنگی ایالات متحده» بود (ص. ۴۸). این قید و شرط مهم است. عبارتِ «دستکم تا حدی»، جایی برای بحران سیاسی اروپا، مبارزات رشتهای، فشارهای جنبشی، عاملیت فکری و اکتشافات اصیل نظری باقی میگذارد. همچنین این خیال خام و کودکانه را رد میکند که آکادمی آمریکا مانند یک سوئیس فلسفی بر فراز جنگ سرد شناور بوده است. نهادهایی که نظریه از طریق آنها حرکت کرد، دارای تاریخ، حامیان مالی و اهداف سیاسی بودند.
نقش بنیاد فورد در حیات روشنفکری فرانسه پس از جنگ، بسیار فراتر از یک کنفرانس در بالتیمور بود. سوابق آرشیوی فرانسه نشان میدهد که فورد حمایت عمدهای از «خانه علوم انسانی» فرناند برودل به عمل آورده است، از جمله یک تعهد اولیه یک میلیون دلاری. فرانسیس ساتون، از مدیران سابق فورد، بعدتر هدف اروپایی بنیاد را در اصطلاحات سیاسی گستردهتری توصیف کرد: تقویت علوم اجتماعی فرانسه بخشی از تقویت فرانسه در اروپای غربی و جامعه آتلانتیک بود. فورد لیستی از نتایج تاریخی قابلقبول را به برودل نداد. بلکه در همان لحظهای که واشنگتن در حال تحکیم سلطه نظامی، مالی و ایدئولوژیک خود بر اروپای غربی بود، به ساخت زیرساخت مادی یک جهان فکری آتلانتیک کمک کرد.
این بستر گستردهتر از این رو اهمیت دارد که جنگ سرد فرهنگی، یک اختراع پارانوئید نبود که سالها بعد توسط افرادی با تختهشاسی و نخهای قرمز کشف شود. تاریخچه خود سازمان سیا اذعان میکند که «کنگره آزادی فرهنگی» بخشی از یک استراتژی پنهان برای پرورش چپِ غیرکمونیست و مقابله با نفوذ کمونیسم در میان روشنفکران اروپایی بوده است. این عملیات مجلات، کنفرانسها، شبکههای فرهنگی و تبادلات فکری را تأمین مالی کرد، در حالی که نقش آژانس را پنهان نگه داشت؛ چرا که طبیعتاً یک مجله ادبی که صراحتاً برند سیا را بر خود داشت، جذابیت شورشی خود را تا حدودی از دست میداد.
پول فورد بعدتر مستقیماً با آن ماشین تلاقی پیدا کرد. گزارش سالانه خود بنیاد در سال ۱۹۶۶، حمایت عمومی ۱.۵ میلیون دلاری از کنگره آزادی فرهنگی را ثبت کرده است. فورد و سیا یک نهاد واحد نبودند که کلاههای متفاوتی بر سر داشته باشند. آنها نیازی به این کار نداشتند. اقدامات بشردوستانه، دانشگاهها، سازمانهای فرهنگی و قدرت دولتی، قلمروهای مشترکی در درون مبارزه جنگ سرد بر سر حیات فکری را اشغال کرده بودند. منافع میتوانستند بدون اینکه همه همان یادداشت سازمانی را دریافت کنند، همسو شوند.
بارزترین شواهد از سازگاری سیاسی، از خود واشنگتن به دست میآید. در ارزیابی سال ۱۹۸۵ با عنوان «فرانسه: ریزش روشنفکران چپ»، سیا آشکارا از افول نفوذ مارکسیستی در حیات روشنفکری فرانسه استقبال کرد. تحلیلگران این سازمان، ساختارگرایی و مکتب آنال را در کمک به شکستن سلطه مارکسیستی در علوم اجتماعی سهیم دانستند و رشد گستردهترِ تفکر ضدمارکسیستی و ضدشوروی را در راستای منافع ایالات متحده ارزیابی کردند. این سند چیز مهم و مشخصی را به ما میگوید: دستگاه اطلاعاتی امپریالیستی این تغییرات فکری را از نظر سیاسی مفید تشخیص داد. اما به ما نمیگوید که سیا مستقر در لنگلی لوی-استراوس را خلق کرد، نوشتههای فوکو را تألیف نمود، یا واژگان دریدا را زیر میز کافه به دست او رساند.
تمایز میان «استفاده» و «تألیف» همانجایی است که تحلیل واقعاً ماتریالیستی میشود. یک طبقه حاکم نیازی ندارد تا تکتک ایدههایی را که به نفعش است، خودش تولید کند. سرمایهداری تکتک آموزههای مذهبی که مالکیت را تقدیس میکردند، تمام داستانهای ناسیونالیستی که توجیهگر فتوحات بودند، یا هر نظریهای را که بعدتر برای آشتی دادن مردم با استثمار استفاده شد، اختراع نکرده است. نهادهای قدرتمند میتوانند از میان ایدههای در حال گردش انتخاب کنند، به برخی پاداش دهند، برخی دیگر را نادیده بگیرند، ساختارهای بادوامی حول گرایشهای مفید بسازند و به کارگران فکری فضای قابلتوجهی برای عمل در زمینی که این نهادها به شکلگیری آن کمک کردهاند، بدهند.
دانشگاهها بخشی از این کار را بدون اینکه مانند وزارتخانهها عمل کنند، انجام میدهند. آنها استخدام و اخراج میکنند. آنها تعیین میکنند که چه چیزی یک رشته تحصیلی محسوب میشود. آنها مدارک، مجلات، برنامههای تحصیلات تکمیلی و مشاغل حرفهای را کنترل میکنند. ناشران تصمیم میگیرند چه چیزی ترجمه شود. منتقدان شهرت میسازند. بنیادها بودجه مراکز و برنامههای تحقیقاتی را تأمین میکنند. دپارتمانها متون را به سرفصل درسی تبدیل میکنند. مفهومی که طی بیست سال در آموزش تحصیلات تکمیلی تکرار میشود، دیگر نه بهعنوان یک پیروزی تاریخی، بلکه بهعنوان یک ضرورت گریزناپذیر فکری جلوه میکند. داربستها در پسِ ساختمانِ تکمیلشده پنهان میشوند.
هیچیک از اینها به نهادهای مسلط فرماندهی مطلق نمیدهد. قدرت آنها در ظرفیت نابرابرشان نهفته است: توانایی تأمین مالی، ترجمه، استخدام، انتشار، اعطای مدرک و حفظ ایدهها در مقیاسی که بیشتر نهادهای اپوزیسیون توانایی رقابت با آن را ندارند. این عدم تقارن، به میدان ساختار میبخشد بیآنکه سرنوشت هر نبردی را که در آن رخ میدهد از پیش تعیین کند. محتوای نظری همچنان باید خوانده شود، آزمایش شود و در مبارزاتی که آن را تولید کردهاند جایگذاری شود.
بنابراین، این ماشین یک کمیته مخفی نیست که فیلسوفها را به سفارش مشتری تولید کند. از اینها بسیار بادوامتر است: شبکهای از نهادها که در یک نظم سرمایهداری و امپریالیستی ریشه دارند، و قادرند به برخی ایدهها ترجمه، تحرک، اعتبار، بازتولید حرفهای و یک حیات نهادیِ طولانی ببخشند. اما حتی قدرتمندترین ماشینها نیز تنها میتوانند مطالبی را بازتولید کنند که قبلاً کسی تولید کرده باشد. برای درک اینکه چرا این قطعات خاص از سفرِ اقیانوس جان سالم به در بردند، باید برای لحظهای نگاه کردن به ماشینآلات را متوقف کنیم و خود اندامها را بررسی کنیم.
III. چرا این اندامها توانستند زنده بمانند
یک ماشین میتواند ایدهای را به گردش درآورد. اما نمیتواند توضیح دهد که اصلاً چرا کسی در وهله اول خواهان آن ایده بوده است. اینجاست که هر تئوری خامی در مورد دستکاری ایدئولوژیک فرو میپاشد. فوکو، دریدا، دلوز، لاکان و ساختارگرایان بخشهای بزرگی از علوم انسانی را فتح نکردند چون مدیران بنیادها چند نسل از دانشجویان تحصیلات تکمیلی را هیپنوتیزم کرده بودند. آثار آنها وارد بحرانهای فکری واقعی شد و به سؤالات واقعی پاسخ داد. برخی از پاسخها ناقص، برخی تحریفشده، برخی درخشان، و برخی از نظر سیاسی فاجعهبار بودند. اما آنجا مسائلی برای حل شدن وجود داشت.
نقد راکهیل زمانی به قویترین حالت خود میرسد که مشخص میکند نظریه فرانسوی چگونه این مسائل را سازماندهی کرد. یکی از مهمترین تنشها همان چیزی است که او آن را قطبیت میان «ساختار و رویداد» توصیف میکند (ص. ۵۶). ساختارگرایی پیش از آن، از عادت بورژواییِ تبیین جامعه از طریق افراد مستقلی که بر فراز تاریخ شناورند، گسسته بود. زبان، خویشاوندی، اسطوره و نهادها میتوانستند بهعنوان روابطی درک شوند که منطق آنها از آگاهی فردی فراتر میرفت. این پیشرفت کوچکی نبود. مشکل زمانی آغاز شد که ساختار در برابر حرکتِ تاریخی سفت و سخت شد، در حالی که تجلیلهای بعدی از گسست، رویداد و تفاوت توانست دگرگونی را از ساختارهایی که در حال دگرگونی بودند جدا کند.
راکهیل استدلال میکند که این تقابل به تولید جهانی نظری کمک کرد که در آن ثبات و گسست، از دو سوی یک خندق فلسفی به یکدیگر خیره میشوند. سپس، آپوریا (بنبست) دریدایی میتواند با تعبیر راکهیل، بهشکل دیالکتیک «در سکون و توقف» پدیدار شود (ص. ۵۶): تضادی که به رسمیت شناخته شده اما از توسعه تاریخی محروم مانده است. این استدلال شایسته توجه است زیرا از شکایت معمول محافظهکاران مبنی بر اینکه نظریهپردازان فرانسوی همهچیز را بیش از حد پیچیده کردهاند، فراتر میرود. پیچیدگی، جُرم نیست. سؤال این است که آیا مقولهها میتوانند توضیح دهند که چگونه یک رابطه اجتماعی به رابطهای دیگر تبدیل میشود؟
اما مشکلاتی که این متفکران با آن مواجه بودند، واقعی بود. قطعیتهای قدیمیِ حیات روشنفکری اروپا بر اثر فاشیسم، جنگ جهانی، شورشهای استعماری، روانکاوی، انقلاب سوسیالیستی و فروپاشی امپراتوریهای اروپایی در هم کوبیده شده بود. فرد بورژوا—آن مالک کوچکِ عقلانی که آزادانه در فلسفه قدم میزد—در کنار اردوگاههای کار اجباری، ارتشهای استعماری، سیستمهای تبلیغاتی، نهادهای روانپزشکی و بوروکراسیهای تودهای، بهطور فزایندهای مضحک به نظر میرسید. بسیاری از سنتهای مارکسیستی در هسته امپریالیستی نیز سؤالات بیپاسخی در مورد چگونگی ورود سلطه به زندگی روزمره، نهادها، تمایلات جنسی، زبان و آگاهی داشتند. هیچکس نیازی نداشت تا بنیاد فورد این تضادها را اختراع کند.
آثار فوکو قدرت خود را دقیقاً از همین میدان میگرفت. تاریخنگاریهای او از جنون، پزشکی، زندانها و نهادهای انضباطی میپرسید که چگونه قدرت از طریق رویههایی عمل میکند که شبیه به پلیسی در حال چرخاندن باتوم یا سرمایهداری در حال توزیع دستمزد به نظر نمیرسند. کارهای بعدی او در مورد زندان به سالن سخنرانی محدود نماند. فوکو و همکارانش از طریق «گروه اطلاعات زندانها» (Groupe d’information sur les prisons)، با زندانیان کار کردند، شهادتها را منتشر کردند، شرایط زندانها را بررسی کردند و کمک کردند تا خود زندان به موضوع مبارزه سیاسی تبدیل شود. این گروه همچنین تماسهایی با جریانهای مبارزاتی فراتر از فرانسه برقرار کرد، از جمله رادیکالیسم سیاهان در زندانهای ایالات متحده، بهویژه از طریق تعامل با جورج جکسون و شورش آتیکا. هدف این نیست که پس از وقوع رویدادها، فوکو را بهعنوان یک مارکسیست انقلابی غسل تعمید دهیم. بلکه هدف به رسمیت شناختن این است که نظریه او با واقعیات مادیای روبهرو شد که رویه مارکسیستی قدیمیتر همیشه با همان دقت به بررسی آنها نپرداخته بود.
این موضوع به توضیح بخشی از گستره نفوذِ بعدیِ کتاب مراقبت و تنبیه کمک میکند. زندان مسلماً یک نهاد طبقاتی است، اما عبارت «طبقه حاکم زندانها را ساخت» تمام آنچه را در داخل آنها رخ میدهد توضیح نمیدهد. بدنها شمارش میشوند، طبقهبندی میشوند، تحت نظر قرار میگیرند، زمانبندی میشوند، منزوی میشوند، معاینه میشوند و آموزش میبینند. دانش بخشی از اجبار و سرکوب میشود. پرونده پزشکی، تشخیص روانشناختی، پلان معماری و جدول زمانبندیِ انضباطی اهمیت دارند، زیرا سلطه تکنیک دارد. فوکو حق داشت که اصرار ورزد قدرت در این تکنیکها زندگی میکند. جایی که چارچوب او آسیبپذیر میشود، زمانی است که تکنیک شروع به بلعیدن نظم اجتماعیای میکند که به آن هدف تاریخی داده است—زمانی که انضباط چنان همهجا حاضر میشود که سرمایه، امپراتوری و حکومت طبقاتی، صرفاً به شکل برخی روابط قدرت در میان روابط بسیارِ دیگر به نظر میرسند.
همین مشکل به شکلی متفاوت با دلوز و گتاری ظاهر میشود. هر نظر دیگری هم که درباره کتاب آنتی-ادیپ داشته باشیم، این کتاب از سیارهای دیگر نیامد تا دستور فراموشیِ سرمایهداری را با خود بیاورد. بلکه با سرمایهداری، روانکاوی، میل و ویرانههای ۱۹۶۸ دستوپنجه نرم کرد. سؤالی که آنها مطرح کردند جدی بود: چرا افراد استثمارشده گاهی اوقات طالب نظمهای اجتماعیای هستند که استثمار آنها را بازتولید میکند؟ چگونه سلطه بهجای آنکه صرفاً از بیرون با میل روبهرو شود، وارد درونِ میل میگردد؟ مارکسیستهایی که به این سؤال تنها با گفتنِ «آگاهی کاذب» پاسخ میدهند، تقریباً هیچچیز را توضیح ندادهاند. یک نظم حاکم تنها به این دلیل بقا نمییابد که به کارگران دروغ گفته میشود، بلکه به این دلیل است که زندگی اجتماعی عادتها، لذتها، ترسها، جاهطلبیها و هویتهایی را تولید میکند که میتوانند افراد را از نظر عاطفی به روابط مسلط بر آنها گره بزنند.
مطالعات ادبی آمریکا نیز مشکلات خاص خود را داشت. «نقد نو» بخش عمدهای از مرجعیت فکری خود را از دست داده بود. دپارتمانها خواهان روشهایی بودند که بتوانند درباره زبان، معنا، تألیف و تفسیر حرف بیشتری برای گفتن داشته باشند. دریدا وارد میدانی شد که پیشاپیش در کشمکشهای درونیِ خود، به دنبال ابزارهای جدید بود. مطالعه میشل لامونت درباره پذیرش دریدا در ایالات متحده نشان میدهد که چگونه محققان آمریکایی بهجای واردات دستنخورده آثار او، فعالانه آنها را بازسازی کردند. بازار نهادی اهمیت داشت، اما تقاضا وجود داشت، زیرا روشهای موجود دیگر کسانی را که درون این میدان کار میکردند راضی نمیکرد.
در اینجا یک درس طبقاتی وجود دارد، اما ظریفتر از آن است که بگوییم استادان دانشگاه کتابهای مبهم و نامفهوم را دوست دارند. کار فکری در نظام سرمایهداری همچنان با اُبژههای واقعی مواجه است. مورخان میتوانند حقایق را کشف کنند. روانپزشکان میتوانند نهادها را افشا کنند. منتقدان ادبی میتوانند ایدئولوژی را برملا سازند. فیلسوفها میتوانند تضادها را شناسایی کنند. یک حقوق دانشگاهی همانطور که یک دستمزد کارخانهای تمام ماشینآلات را معیوب نمیسازد، تمام گزارهها را نیز نادرست نمیکند. آنچه جامعه طبقاتی به آن شکل میدهد، میدانی است که در آن اکتشافات انتخاب، پاداشدهی، تعمیم و از سایر روابط جدا میشوند.
اینجاست که ماتریالیسم تاریخی باید قویتر از حس انزجار و نفرت باشد. تمسخر دایره واژگانیِ گفتمان، تفاوت، میل، تصمیمناپذیری و سوبژکتیویته آسان است. گاهی اوقات این تمسخر کاملاً سزاوار است. اما مضحکه کردن میتواند به دستاویزی برای تنبلی فکری تبدیل شود. اگر یک نظریه به این دلیل قدرتمند شد که نامی بر چیزی نهاد که میلیونها نفر میتوانستند آن را بشناسند، انقلابیون با تظاهر به عدم وجود آن، چیزی به دست نمیآورند. سؤال بهتر این است که نظریه چه رابطهای را آشکار کرد، چه رابطهای را انتزاع نمود، و آن حقیقت نسبی پس از اینکه نهادها آن را به یک جهانبینی تبدیل کردند، چگونه تغییر یافت؟
دفن کردن یک نظریه بیفایده آسان است. نظریه فرانسوی دوام آورد زیرا بخشهایی از آن، ویژگیهای واقعیِ سلطه مدرن را درک کرده بود: زندان، کلینیک، بخش روانپزشکی، نشانه، بدن، طبقهبندی بوروکراتیک، تولید سوژهها، بیثباتی زبان و حیات سیاسی میل. این اکتشافات پیش از آنکه به نظریه اعتبار و پرستیژ ببخشند، کاربرد واقعیِ آن را تضمین کردند.
اما یک تکه و جزء، جایگاه خود را در کُل توضیح نمیدهد. حقیقتی که از روابط اجتماعیِ تولیدکنندهاش جدا شده باشد، میتواند زندگی سیاسی بسیار متفاوتی از آنچه نویسندهاش در نظر داشته، پیدا کند. اینجاست که اندامهای نظری شروع به کسب نوع دیگری از ارزش میکنند—نه صرفاً به این دلیل که واقعیت را روشن میسازند، بلکه به این دلیل که تاریخِ خود میتواند اعتباری انقلابی به آنها گره بزند. در فرانسه، آن تاریخ یک تاریخ مشخص داشت: ۱۹۶۸.
IV. قلب ربودهشدهی ۱۹۶۸
اگر نظریه فرانسوی در نهایت هاله و جذبهی شورش را به دست آورد، ماه مه ۱۹۶۸ بخش عمدهای از این برق را تأمین کرد. اما تصویر تاریخیای که در دانشگاهها باقی ماند، بهطرز عجیبی وارونه است. پوسترها، سنگفرشها، سنگرها، میل آزادشده، شعارهای ممنوعه: همه اینها باقی ماندند. اما طبقه کارگر به نحوی ناپدید شد. مونویل با حقیقتی که باید تجرید و انتزاع را غیرممکن میساخت، این اسطورهسازی را میشکافد: حدود ده میلیون کارگر در طول بحران اعتصاب کردند و آنچه را او «بزرگترین اعتصاب تاریخ فرانسه» مینامد رقم زدند (ص. ۶۴). گزارشهای دیپلماتیک معاصرِ ایالات متحده شمار کارگران اعتصابی تا ۲۱ مه را حدود هشت میلیون نفر تخمین زد، در حالی که کارخانهها اشغال شده و حملونقل فلج شده بود. هر چیز دیگری هم که از ماه مه در حافظهها ماند، مرکز مادی آن یک سمینار تحصیلات تکمیلی نبود. فرانسه متوقف شد چون کارگران آن را متوقف کردند.
همین واقعیت ساده، کل تصویر را تغییر میدهد. اعتصابی در این مقیاس، شورش فرهنگیِ شناور بر فرازِ تولید نیست. بلکه تجلیِ قدرت اجتماعی است. ماشینآلات بیکار میمانند. کالاها از حرکت باز میایستند. مدیران متوجه میشوند که اقتدارشان وابسته به ادامه اطاعت کارگران است. ظاهرِ معمول جامعه سرمایهداری—اینکه سرمایه کار را استخدام میکند و فرمانِ تولید میدهد—برای مدت کوتاهی وارونه میشود و رابطه پنهان را آشکار میسازد. مالکان صاحب کارخانهها هستند، اما مالکیت بهخودیخود چیزی تولید نمیکند. افرادی که با آنها کار میکنند میتوانند کشور را متوقف سازند.
با این حال، حتی «طبقه کارگر فرانسه» نیز اگر امپراتوری را بیرون دروازههای کارخانه بگذاریم، میتواند به انتزاعِ دیگری تبدیل شود. در رنو-بیلانکورت، یکی از مراکز نمادین اعتصاب، حدود یکسوم از تقریباً ۲۱,۰۰۰ کارمند، کارگران خارجی بودند. کارگران مهاجر الجزایری، پرتغالی، اسپانیایی و غیره بخشی از پرولتاریای صنعتی را تشکیل میدادند که نیروی کارشان انباشتِ سرمایه فرانسهِ پس از جنگ را تأمین کرده بود. کارخانههای فرانسه پیشاپیش به تاریخِ استعماری و پسااستعماریِ مهاجرت نیروی کار گره خورده بودند. کارگری که با مدیریت رنو روبهرو میشد، همیشه یک مرد افسانهایِ متولد فرانسه نبود که از یک اقتصاد ملیِ به همان اندازه افسانهای دفاع کند. او ممکن بود از جامعهای آمده باشد که فرانسه آن را مستعمره، اشغال یا از نظر اقتصادی وابسته کرده بود.
بر این نکته باید تأکید کرد، زیرا مونویل گاهی بحران سیاسی پیرامون را از دریچه درگیریِ میان فرانسه شارل دوگل و قدرت آتلانتیکیِ ایالات متحده قاببندی میکند. آن تضاد واقعی بود. دوگل فرانسه را از فرماندهی نظامی یکپارچه ناتو خارج کرده بود، نیروی هستهای مستقلی را پیگیری میکرد، از جنبههایی از سیاستِ ویتنامِ واشنگتن انتقاد میکرد و بارها مقامات آمریکایی را با پافشاری بر خودمختاری استراتژیک فرانسه خشمگین ساخته بود. اسناد دیپلماتیک آمریکا از دوران بحران، استیصال و ناامیدی واشنگتن را کاملاً مشهود میسازد. اما خودمختاری استراتژیک در برابر واشنگتن، معادل ضدامپریالیسم نبود. فرانسه همچنان یک قدرت امپریالیستی با منافع استعماری و نواستعماری خاص خود باقی ماند. یک دولت میتواند از اینکه تحت فرمان امپراتوری قویتری باشد آزرده شود، در حالی که خودش به ملتهای ضعیفتر فرمان میدهد. در اینجا هیچ رازی نهفته نیست. امپریالیستها از زمان اختراع امپراتوریها، بر سر رتبه و جایگاه با یکدیگر دعوا داشتهاند.
این تمایز در آفریقا عینی میشود. پس از اینکه گینه در سال ۱۹۵۸ به استقلال فوری رأی داد، مقامات فرانسوی پرسنل، تجهیزات و حمایتهای خود را با تلاشی خارج کردند که حتی مقامات آمریکایی آن را بهعنوان هشداری به دیگر سرزمینهای آفریقایی که در نظر داشتند همین مسیر را طی کنند، تفسیر نمودند. یک یادداشت وزارت خارجه آمریکا ثبت کرده است که فرانسه تلاش کرد گینه را به یک «درس عبرت» تبدیل کند. فرانسه آزادی عمل در برابر واشنگتن را میخواست، در حالی که میخواست آزادی عمل آفریقاییها را محدود کند. این خودمختاری ملیِ سرمایهداری است، نه حاکمیت ضدِاستعماری. بنابراین، هر روایتی از ماه مه که فرانسه دوگلیستی را عمدتاً بهعنوان قربانیِ سلطه آمریکا به تصویر میکشد، یک تضاد ثانویه در درون سیستم امپریالیستی را به کل داستان تبدیل میکند.
مونویل وقتی به این ادعای جنجالی میپردازد که واشنگتن ممکن است در بیثبات کردن دوگل نقش داشته باشد، محتاطتر عمل میکند. او در صفحه ۷۶ مینویسد: «هیچ مدرکی دال بر دخالت مستقیم سرویسهای آمریکایی وجود ندارد.» این جمله باید دقیقاً همانجایی که او قرار داده است بماند: میانِ فرضیه و واقعیت. واشنگتن قطعاً دلایلی برای ناخشنودی از استقلال دوگل داشت. مقامات آمریکایی همچنین امیدوار بودند که بحران ممکن است توانایی او را در خنثی کردن سیاستهای آمریکا تضعیف کند. اما سوابق مستندی که برای این مرور بررسی شده است، ثابت نمیکند که سیا وقایع ماه مه را مهندسی کرده باشد. در واقع، مقامات وقت گفتند که میخواهند بحران تثبیت شود. توصیف آنها از خودشان آیه الهی نیست، اما نمیتوان یک عملیات مخفیِ اثباتنشده را صرفاً به این دلیل که بهخوبی با نظریه جور درمیآید، به واقعیت ارتقا داد. ماتریالیسم به ما اجازه نمیدهد تا سندِ گمشده را از خودمان اختراع کنیم.
طنز ماجرا این است که برای افشای سرقت تاریخیِ عمیقتر، نیازی به هیچ توطئه اطلاعاتی نیست. طبقه کارگر در واقع همان کاری را کرد که فلسفه رادیکال بعدی در تصور کردنِ آن مشهور شد. کارگران روابط اجتماعی عادی را پاره کردند. آنها فضای تولیدی را اشغال کردند. آنها سلسلهمراتب را به چالش کشیدند. دانشجویان و جوانان، شکاف را گسترش دادند. مهاجران وارد مبارزه شدند. نهادهای کمونیستیِ موجود، اتحادیهها، گروههای انقلابی و کارگران غیروابسته بر سر اینکه جنبش باید به کدام سو برود، به مبارزه پرداختند. این بحران در نهایت بدون واژگونیِ مالکیت یا قدرت دولتی، از نظر سیاسی مهار، مذاکره و جذب شد.
مونویل یک روی این سازش را از طریق فرمول شریرانهی میشل کلوسکار به تصویر میکشد: «همهچیز مجاز است، اما هیچچیز ممکن نیست» (ص. ۶۷). این جمله نامی بر تضادِ واقعی در نظم پس از ۱۹۶۸ میگذارد. ممنوعیتهای فرهنگی ضعیف شد. جامعه مصرفی گسترش یافت. اشکال جدیدی از تمایلات جنسی، آزادی شخصی و فردگراییِ بیانگر از نظر اجتماعی مشروعیت بیشتری یافتند. سرمایهداری ثابت کرد که قادر است آزادسازی فرهنگی قابلتوجهی را جذب کند، بدون آنکه از کارمزدی، انباشت خصوصی یا قدرت امپریالیستی دست بکشد. رسواییِ دیروز، میتوانست به بخشِ بازارِ فردا تبدیل شود.
با این حال، میراث سیاسی ۱۹۶۸ را نمیشد به ولنگاریِ مصرفکننده تقلیل داد. فمینیسم، آزادی همجنسگرایان، جنبشهای ضدنژادپرستی، مبارزات زندان، سازماندهی مستقل کارگران و نقدهای جدید از سلسلهمراتب، میدانهایی را با زور باز کردند که سزاوار بود باز بمانند. تضاد بر سرِ آزادی در برابر مبارزه طبقاتی نبود. بلکه بر سر این بود که آیا این پیشرفتهای رهاییبخش به حملهای عمیقتر به روابط اجتماعی تولیدکنندهِ سلطه تبدیل خواهند شد، یا از بحران انقلابیای که گسترش آنها را ممکن ساخته بود، جدا میافتند.
در اینجا راکهیل یکی از بُرندهترین مفاهیم کتاب را معرفی میکند: «فتیشیسم کالایی تاریخی» (ص. ۷۲). فتیشِ کالایِ مارکس، کار و روابط اجتماعی تولیدکننده کالا را در پسِ شیء نهاییِ پدیدارشده در بازار پنهان میکند. اتفاقی مشابه برای ۱۹۶۸ رخ داد. کار تاریخیای که این شورش را تولید کرده بود—اعتصابات، اشغالها، سازمانها، بحثها، خطرات و قدرت جمعی میلیونها نفر—پسزده شد. آنچه برای گردش در دسترس ماند، تصویرِ شورش بود. رادیکال بودن، توانست از نیروهای اجتماعی تولیدکنندهی آن جدا شود.
حیاتِ پس از مرگِ فوکو، این تضاد را بهویژه روشن میسازد. فوکو در طول قیام ماه مه در پاریس نبود؛ مقام او در تونس، او را بیرون از رویدادهای مرکزی نگه داشته بود. او پس از آن، از جمله از طریق ونسن و بعدتر مبارزات زندان، مستقیماً مبارزتر شد. این مسئله، سیاست او را به امری فریبکارانه تبدیل نمیکند. کاملاً برعکس: نشان میدهد که شرایط آن برهه، به دگرگونیِ او کمک کرد. اما حافظه آکادمیک بعدی توانست این نظم علّی را وارونه کند. بهجای آنکه وقایع ماه مه روشنفکران را دگرگون سازد، روشنفکران به افرادی تبدیل شدند که از طریق آنها رویداد ماه مه به یاد آورده میشد. رویداد، انرژی سیاسی تولید کرد؛ نظریه، هاله و جذبه را به ارث برد.
همان روند واپسنگر توانست متفکرانی را که عمیقاً با یکدیگر مخالف بودند، به نمایندگان فلسفی یک شورش مشترک تبدیل کند. پس از آن، به نظر میرسید که «نظریه فرانسوی» خالق شورشی بوده که اعتبارش به ایجاد ارزشِ بینالمللیِ بعدیِ نظریه فرانسوی کمک کرد. کارگران از عکس ناپدید میشوند. نظریهپردازان در زیرنویس تصویر باقی میمانند. تاریخ، چنان ویرایشی دریافت میکند که معمولاً مخصوصِ صنعت تبلیغات است.
به همین دلیل است که ادعای راکهیل مبنی بر اینکه ارتباط میان نظریه فرانسوی و سیاست مترقی میتواند به یک «اشتباه مقولهای» (ص. ۶۸) تبدیل شود، نیروی واقعی دارد، اگرچه نیازمند دقت است. اشتباه این نیست که فوکو، دلوز یا دیگران چیز رادیکالی برای گفتن نداشتند. حرکت قبلی پیشاپیش ثابت کرد که برخی از کارهای آنها حاوی اکتشافات انتقادی واقعی و در مواردی، تعهد و مشارکت مبارزاتی واقعی بود. اشتباه زمانی رخ میدهد که معنای سیاسیِ مبارزه تودهای، بهطور کامل به یک کالای فکری منتقل میشود. زبان رادیکال، جایگزین کارکرد انقلابی میشود. تخطی، جایگزین قدرت سازمانیافته میگردد. سوءظن به اقتدار، معادل توانایی برای براندازیِ روابط اجتماعیای پنداشته میشود که بهطور مداوم اقتدار را بازتولید میکنند.
زمانی که پرستیژ و اعتبار انقلابی به این شکل قابلجداسازی شود، سرمایهداری مجبور نیست آن را خاموش کند. میتواند آن را به گردش درآورد. یک دانشگاه میتواند شورش را تدریس کند. یک ناشر میتواند سرپیچی را بفروشد. یک بنیاد میتواند هزینه نقد را بپردازد. هیچیک از این حقایق بهطور خودکار نقد را باطل نمیکند. آنها تضاد جدیدی را آشکار میکنند: پیروزیها و بینشهای تولیدشده از طریق مبارزه میتوانند زنده بمانند، در حالی که نهادهای بازتولیدکننده آنها، رابطه سیاسی خود را با مبارزهای که آنها را ممکن ساخته بود تغییر میدهند.
بنابراین، قلب ربودهشدهی ۱۹۶۸ خودِ شورش نبود. شورش متعلق به کارگران، دانشجویان، مهاجران، مبارزان و تمام نیروهای متضادی بود که وارد بحران شدند. آنچه دزدیده شد، این ظاهر بود که میشد معنای رادیکال را پس از جدا شدن از ظرفیت جمعیِ تولیدکنندهاش، دستنخورده حفظ کرد. هنگامی که این جدایی ممکن شد، رهایی میتوانست وارد نهاد شود بیآنکه نهاد از تسلط و فرماندهیِ خود دست بکشد.
V. وقتی رهایی به یک حرفه تبدیل میشود
نظم حاکم از هر شورشی با در هم کوبیدنِ آن جان سالم به در نمیبرد. گاهی با تن دادن به امتیازی واقعی، ساختنِ دفتری پیرامون آن امتیاز، استخدام حرفهایها برای اداره آن، و در نهایت آموزش به نسل جدید مبنی بر اینکه این دفتر از ابتدا همانجایی بوده که رهایی از آن آمده است، به حیات خود ادامه میدهد. تحلیل این فرآیند از سرکوب سختتر است، زیرا دستاوردها خیالی نیستند. زنان به نهادهایی که پیشتر آنها را مستثنی میکردند، دسترسی پیدا میکنند. سیاهپوستان دانشگاهها، اتاقهای خبر و حرفهها را با قدرت باز میکنند. جنبشهای همجنسگرایان و لزبینها در قوانین و ممنوعیتهای اجتماعی حفرههایی ایجاد میکنند. ستمدیدگان میجنگند و جهان تغییر میکند. تضاد از اینجا به بعد آغاز میشود: وقتی پیروزیای که با مبارزه از پایین به دست آمده، وارد نهادهایی میشود که مالکیت، فرماندهی و ساختار طبقاتیشان دستنخورده باقی مانده است، چه اتفاقی میافتد؟
راکهیل در این پرسش بهتر از آن چیزی عمل میکند که خوانشِ سرسریِ حملهی او به «سیاست هویت» نشان میدهد. او صراحتاً نسبت به رها کردن مبارزات حول محور نژاد، جنسیت و تمایلات جنسی هشدار میدهد (ص. ۹۵)، و در صفحه ۹۲ سلسله علّیای را حفظ میکند که هر روایت ماتریالیستیای باید آن را رعایت کند: ادغام به این دلیل امکانپذیر شد که افراد ستمدیده پیشاپیش جنگیده و پیروز شده بودند. سرمایه از روی سخاوت فمینیسم را اختراع نکرد تا شرکتها بتوانند پنجاه سال بعد خود را متنوع جلوه دهند. سیاهپوستان منتظر نماندند تا یک مدیر بنیاد نژادپرستی را برای آنها توضیح دهد. کوئیرها سرکوب را در یک سمینار تحصیلات تکمیلی کشف نکردند. جنبشها اول آمدند. فشار آنها نهادها را مجبور به حرکت کرد.
این مهم است، زیرا تاریخچه خود واژه «سیاست هویت» برخلافِ هرگونه معادلهسازی تنبلانهای بین هویت و پارگیهای بورژوایی است. گروه «کمباهی ریور کالکتیو» که بیانیه سال ۱۹۷۷ آن یکی از تأثیرگذارترین صورتبندیهای این عبارت را ارائه داد، یک سازمان سوسیالیست فمینیستی سیاهپوست بود. اعضای آن استدلال میکردند که نژادپرستی، تبعیض جنسی، سرکوب دگرجنسگرایانه و استثمار طبقاتی در هم تنیدهاند. آنها خود را سوسیالیست معرفی کردند، با سرمایهداری و امپریالیسم مخالفت کردند، ایدهِ جداییِ سیاسی رهاییِ زنان سیاهپوست از مردان سیاهپوست را رد کردند و اصرار ورزیدند که موقعیت اجتماعی خاص آنها روابطی را آشکار میسازد که زبان جهانشمولتر ممکن است از دست بدهد. هر فکری هم که نهایتاً در مورد این مقوله داشته باشیم، این سیاستی نبود که به کارگران بگوید طبقه را فراموش کنید و نمایندگی (حضور نمادین) را جشن بگیرید. این سیاست از تلاش زنان سیاهپوست برای درک این نکته نشأت میگرفت که چرا مبارزه طبقاتیای که پدرسالاری را نادیده میگیرد و مبارزه ضدنژادپرستیای که جنسیت را نادیده میگیرد، هر دو میتوانند آنها را در انتهای صف رها کنند.
این تاریخچه، مشکل جدیای برای هر نقدی ایجاد میکند که با «سیاست هویت» طوری برخورد میکند گویی بهطور کامل و شکلگرفته از دل فوکو، دریدا یا مدارِ کنفرانسهای غیرانتفاعی بیرون پریده است. اینگونه نبود. نظریه فرانسوی، فمینیسم، رهایی سیاهان، آزادی همجنسگرایان یا شورش علیه نژادپرستی نهادی را تولید نکرد. این مبارزات از دل روابط مادیای بسیار قدیمیتر از واژگان نظریای که بعدتر به آنها الصاق شد، توسعه یافتند. سؤال مهمتر این است که چگونه ایدهها و خواستههای تولیدشده در درون جنبشهای شورشی، زمانی که وارد نهادهایی شدند که قادر بودند تفاوت را بدون از دست دادن مالکیت یا فرماندهی به رسمیت بشناسند، تغییر کردند.
تاریخچه مطالعات زنان، مثالی عینی به ما میدهد. خود بنیاد فورد روایت میکند که چگونه بنیادها به تبدیل پیروزیهای فمینیستی به یک رشته دانشگاهی کمک کردند. بین سالهای ۱۹۷۲ و ۱۹۷۵، فورد «دهها پروژه مطالعات زنان» را تأمین مالی کرد و سپس به سمت تثبیت این رشته از طریق مراکز تحقیقاتی دانشگاهی و حمایت نهادی حرکت نمود. پژوهشهای فمینیستی منابع، مشروعیت، مشاغل و جایگاهی را در داخل دانشگاههایی به دست آوردند که مدتها بود زندگی زنان را از نظر فکری دستِ دوم میپنداشتند.
آنها پیروزی بودند. تظاهر به عکس آن، از نظر سیاسی احمقانه است. تحقیقات در مورد تجاوز، کنترل بر روی باروری، تبعیض مزدی و کار بدون دستمزد، صرفاً به این دلیل که نهادها در نهایت چکها را امضا کردند، دروغ نشدند. مسئله، آلودگی با پول نیست. مسئله این است که نهادینهسازی چه تغییری در سازماندهی اجتماعی مبارزه ایجاد میکند.
یک جنبش از طریق سازماندهندگان، جلسات، آموزش سیاسی، اعتصابات، تظاهرات، روزنامهها، کمکهای متقابل، تقابل و مشارکت تودهای زنده میماند. اما یک رشته آکادمیک از طریق بودجه، کرسیهای استخدامی، کنفرانسها، نشریات، کمکهزینهها، انجمنهای حرفهای و به رسمیت شناخته شدن اداری بقا مییابد. فرم دوم میتواند دانشی را که توسط فرم اول تولید شده حفظ کند. اما همچنین میتواند انگیزهها و مشوقهای پیرامون آن دانش را تغییر دهد. مشکلاتی که بتوانند به برنامههای پژوهشی تبدیل شوند، دوام نهادی پیدا میکنند. زبانی که بتواند وارد قانون و اداره شود، از نظر حرفهای مفید میشود. جذبِ خواستههایی که نیازمند تقابل با مالکیت و قدرت دولتی هستند دشوارتر است، زیرا برآوردن آنها به شرایطی حمله میکند که خود نهاد آن را بازتولید میکند.
دنیای سازمانهای غیرانتفاعی نیز تضاد مشابهی را ایجاد میکند. سازماندهندگان زن رنگینپوستِ مرتبط با گروه «اینسایت» (INCITE!) بعدتر مفهوم «مجتمع صنعتی غیرانتفاعی» را توسعه دادند تا توضیح دهند چگونه جنبشهای رادیکال میتوانند از طریق بنیادها، پرسنل حرفهای، چرخههای کمکهزینه و سازمانهای خدماتی، تغییر مسیر دهند. باز هم، نکته این نبود که هرکسی در یک سازمان غیرانتفاعی کار میکند، روح خود را به خاطر بیمه دندانپزشکی فروخته است. مسئله ساختاری بود. سازمانهای وابسته به اعطاکنندگان بودجه، با فشارهایی متفاوت از سازمانهای وابسته به پایگاه تودهای سازمانیافته روبهرو هستند. یک بنیاد میتواند بسیار سریعتر از یک حوزه انتخابیهِ مبارز که ضرورت تاریخی را کنار میگذارد، بودجه را قطع کند.
اینجاست که نقد راکهیل به سیاست هویتِ نهادینهشده زمین محکمتری مییابد. زمانی که جنبشها نهادها را بهزور باز میکنند، سرمایه میتواند بدون دست کشیدن از خود انباشت، تغییرات در کسانی را که انباشت را اداره میکنند بپذیرد. یک شرکت میتواند در حالی که از نیروی کار چندنژادی سوءاستفاده میکند، هیئت مدیره خود را متنوع سازد. یک دانشگاه میتواند در حالی که روی املاکی نشسته که از طریق سلب مالکیت انباشته شدهاند، واژگان استعمارزدایی را تدریس کند. یک دولت امپریالیستی میتواند در حالی که زنان را در خارج بمباران میکند، پیشرفت زنان را ستایش کند. نمایندگی نمادین میتواند پیشرفت کند، در حالی که روابط استثمار، مالکیت و فرماندهی امپریالیستی همچنان پابرجا باقی بمانند.
اما زنجیره علّی باید صادقانه بماند. نظریه فرانسوی بهسادگی این سیاست را خلق نکرد. زبانهای پساساختارگرایانهی گفتمان، سوبژکتیویته، تفاوت و نمایندگی، گاهی با اشکال حرفهایِ مبارزه بسیار سازگار میشدند، زیرا ابزارهای پیچیدهای را برای بحث درباره قدرت در داخل فرهنگ و نهادها ارائه میدادند. با این حال، تحول مادی از طریق فرایندی بسیار بزرگتر پیش رفت: پیروزیهای جنبشها، گسترش دانشگاهها، پول بنیادها، دعاوی حقوقی، رشد نهادهای غیرانتفاعی و مشاغل حرفهای. نظریه بهعنوان یک واسطه در کنار سایر واسطهها وارد این فرآیند شد.
این تمایز اهمیت دارد، زیرا در غیر این صورت، نقد انقلابی خود مرتکب یک سرقت تاریخی میشود. اگر ما این داستان را بد روایت کنیم، زنان سیاهپوست از فرایند خلق نظریه فمینیستی سیاهان ناپدید میشوند و تنها بهعنوان مصرفکنندگان فلسفه سفیدپوستانِ فرانسوی بازمیگردند. فمینیستها دیگر بازیگران تاریخیای که نهادها را مجبور به تغییر کردند به حساب نمیآیند و تبدیل به فریبخوردگانی در چنگ بنیادها میشوند. آزادی همجنسگرایان و لزبینها بهجای آنکه مبارزهای باشد که در محیطهای کار، خیابانها، خانوادهها، بارها، زندانها و قانون به پیش رفته، به یک مد دانشگاهی تبدیل میشود. آنگاه، نقدی که ظاهراً قرار است ماتریالیسم را احیا کند، موفق میشود افرادی را که از نظر مادی تاریخ را ساختهاند، پاک کند. این دیگر چه روشِ معرکهای است!
تضاد واقعی دشوارتر و مفیدتر است. رهایی میتواند چیزی به دست آورد بدون آنکه همهچیز را فتح کند. یک جنبش میتواند دانشگاهی را وادار به باز شدن کند بدون آنکه جامعه طبقاتیِ مالکِ آن را الغا نماید. یک گروه ستمدیده میتواند نمایندگی نمادین به دست آورد در حالی که استثمار همچنان بقا دارد. دانش جدید میتواند نهادینه شده و از این طریق از خطر نابودی محافظت شود، در حالی که بهطور همزمان از سازمانها و افقهای انقلابیای که آن را تولید کردهاند جدا میگردد. ادغام و جذبِ سیستمی دقیقاً به این دلیل جواب میدهد که یک چیزِ واقعی را جذب میکند.
بنابراین، پرسش این نیست که آیا فمینیسم، رهایی سیاهان، مبارزه کوئیرها یا تحلیل تفاوت باید به نام «طبقه» به دریا ریخته شوند یا خیر. خود راکهیل این مسیر را رد میکند. پرسش این است که آیا این مبارزات به روابط مادیِ تولیدکنندهی سرکوبِ تمایزیافته—و به قدرت جمعیِ قادر به تغییر آنها—متصل باقی میمانند، یا تبدیل به تخصصهای حرفهایای میشوند که درون نهادهایی که یاد گرفتهاند چگونه تفاوت را بدون از دست دادن فرماندهی مدیریت کنند، به گردش درمیآیند؟
VI. بریدن بخیهها
در این نقطه، مونویل و راکهیل زمان زیادی را صرف کندن قبر نظریه فرانسوی کردهاند. سپس، درست قبل از بسته شدن تابوت، مونویل کار بسیار جالبتری انجام میدهد: او دست به یک تیغ جراحی میبرد. او در صفحه ۹۶ مینویسد: «نظریه فرانسوی مانند فرانکنشتاین است.» این استعاره، مسیر استدلال را تغییر میدهد. مخلوق فرانکنشتاین یک جوهر واحد نیست. بلکه یک موجود مونتاژشده (اسمبلاژ) است. بنابراین، مشکل سیاسی با اعلام مرگِ تکتک اعضای بدنِ این هیولا به دلیل اینکه مخلوقِ نهایی به جای زشتی سرگردان شده است، حل نمیشود. اگر هیولا از نظر تاریخی بخیه خورده است، نقد باید بخیهها را بشکافد و بررسی کند که چه چیزهایی به هم متصل شدهاند، در این اتصال چه تغییراتی رخ داده است، و چه چیزی برای نجات دادن ارزش دارد.
اینجاست که مرثیهای برای نظریه فرانسوی بسیار قدرتمندتر از آن چیزی میشود که عنوانش نشان میدهد. مونویل در صفحه ۹۷ مینویسد: «ساختارگرایی همیشه تا حدی علمی است.» این امتیاز کوچکی نیست. اصرار ساختارگرایی بر اینکه پدیدههای اجتماعی دارای روابط و الگوهایی هستند که از آگاهی فردی فراتر میرود، از بخش بزرگی از عقل سلیم بورژوایی گسست. خویشاوندی، زبان، اسطوره و نهادها بهسادگی از دل میلیونها فردِ مستقلی که قبل از صبحانه هر آنچه به ذهنشان میرسد انتخاب میکنند، برنمیخیزند. انسانها ساختارهایی را به ارث میبرند که خود طراحی نکردهاند. آنها در درون این ساختارها عمل میکنند، آنها را بازتولید میکنند، در برابر آنها مقاومت میورزند و گاهی آنها را دگرگون میسازند. ماتریالیسم تاریخی دلیلی برای ترسیدن از این بینش ندارد.
مشکل زمانی آغاز میشود که حرکتِ ساختار متوقف میگردد. روابط به سیستمهایی تبدیل میشوند که خودشان را بازتولید میکنند. تضاد به شکلِ تفاوت منجمد میشود. دگرگونی از جایی بیرونِ ساختار و بهعنوان یک «رویداد»، گسست یا شکستِ غیرقابلتوضیح وارد میشود. راکهیل پیش از این در جداییِ ساختار از رویداد، این مشکل را شناسایی کرده بود. ماتریالیسم دیالکتیک نیازی ندارد تا ساختار را برای فرار از آن انکار کند. بلکه میپرسد ساختارها چگونه تولید شدند، چه تضادهایی آنها را بازتولید میکنند، کدام نیروهای اجتماعی آنها را پابرجا نگه میدارند، و تحت چه شرایطی همان تضادها شروع به پاره کردن آنها میکنند. اینگونه، ساختار به یک رابطه تاریخی تبدیل میشود.
مونویل به رولان بارت نیز برخورد مشابهی دارد. او میگوید کتاب اسطورهشناسیها (Mythologies) «عملاً طرفدار مارکسیسم» است (ص. ۹۸). و چرا نباید مفید باشد؟ بارت میتوانست معمولیترین کالا، آگهی تبلیغاتی، عکس یا مراسم فرهنگی را بردارد و ایدئولوژیِ پنهانشده در زیر سطح بیگناه آن را افشا کند. جامعه بورژوایی عاشقِ این است که محصولات تاریخی خود را بهعنوان «طبیعت» ارائه دهد. بازار، به طبیعت انسان تبدیل میشود. مالکیت خصوصی، عقل سلیم میشود. امپراتوری، تمدن خوانده میشود. رئیس، تبدیل به کارآفرین میگردد. بارت درباره تولید این بیگناهی، نکتهای بنیادی را فهمیده بود. نقد مارکسیستیای که این بینش را صرفاً به این دلیل که مسیر بعدیِ نویسنده در آزمونهای خلوص ایدئولوژیک مردود میشود، نادیده بگیرد، تنها از روی لجاجت خود را خلع سلاح کرده است.
دریدا پرونده دشوارتری را مطرح میکند، زیرا ابزار و محدودیتِ او از یک عملیات واحد رشد میکنند. شالودهشکنی میتواند تضادهای پنهان در درون تقابلهای مفهومیای را که خود را پایدار و باثبات جلوه میدهند، افشا کند: متمدن و بربر، عقلانی و غیرعقلانی، عادی و غیرعادی، مرکز و حاشیه. اصطلاحِ مسلط اغلب به آنچه طرد میکند وابسته است. این امر در برابر زبان طبقه حاکم که مرتباً خشونت را از طریق تمایزاتِ بیعیبونقص تطهیر میکند، مفید است. عبارت «جنگ بشردوستانه» بهتر کار میکند اگر هیچکس نپرسد که چرا شخصِ بشردوست همیشه صاحبِ بمبافکن به نظر میرسد.
اما افشای بیثباتی، هنوز بهمعنای توضیحِ تاریخ نیست. یک تضاد در داخلِ یک متن بهطور خودکار رابطه اجتماعیِ تولیدکنندهی آن را آشکار نمیسازد، و متزلزل کردن یک تقابل، نشان نمیدهد که کدام نیروی مادی میتواند بر رابطهای که آن تقابل بیانگر آن است، غلبه کند. نقد راکهیل مبنی بر اینکه تضاد دریدایی میتواند به دیالکتیک «در سکون» تبدیل شود، در اینجا به هدف مینشیند. تیغ جراحی، مقوله را میشکافد، اما به ما نمیگوید که میز اتاق عمل را چه کسی ساخته است، چه کسی صاحب بیمارستان است، چه کسی روی تخت دراز کشیده، یا چگونه ممکن است کل این آرایشِ خونین تغییر یابد.
لاکان مسئله را به گونهای دیگر مطرح میکند. روانکاوی اهمیت دارد، زیرا سرمایهداری با سوژههای انسانیِ از پیشساختهشده از بیرون مواجه نمیشود. انسانها درون خانوادهها، مدارس، محیطهای کار، زبانها، خیالپردازیها و ممنوعیتها شکل میگیرند. هرگاه مارکسیسم تصور کند که اعلام منافع عینی یک طبقه، بهطور خودکار توضیح میدهد که افراد واقعی چگونه جهان را تجربه میکنند، به ورطه خامدستی میافتد. وظیفه انقلابی این است که هرآنچه روانکاوی میتواند درباره شکلگیری سوژه به ما بگوید را بازیابی کنیم، بیآنکه اجازه دهیم ناخودآگاه به پادشاهیای تبدیل شود که سرمایه به نحوی به مرزهای آن احترام میگذارد.
دلوز نیز به همین ترتیب کنار گذاشتنِ آسان خود را نمیپذیرد. توجه او به «شدن» (صیرورت)، کثرت و میل، از مسائل نظریِ واقعیای نشأت میگرفت. اما «شدن»، زمانی که از «تعین» خالی شود، قدرت انقلابی خود را از دست میدهد. همهچیز در جریان است، همهچیز میگریزد، همهچیز قلمروزدایی میشود—اما بهنحوی صاحبخانه هنوز در روز اول ماه کرایهاش را میخواهد! خودِ سرمایه بهشدت در حرکت و جابجایی است. سرمایه هرگاه که سود ایجاب کند، سنتها را منحل میکند، جمعیتها را ریشهکن میسازد و میل را سازماندهیِ مجدد میکند. سیاستِ سیلان (flux) تنها زمانی انقلابی میشود که بتواند توضیح دهد کدام طبقه به این جریان فرمان میدهد و چه کسی هزینه آن را میپردازد.
سپس به آلتوسر میرسیم که برگزاری یک مراسم تدفین همگانی را تقریباً غیرممکن میسازد. مونویل او را بهعنوان یک مارکسیست که «مشارکتهای مهمی» داشته است، به رسمیت میشناسد (ص. ۱۰۳). راکهیل همچنان به شکلگیریِ نظری او و استفادههای بعدی از آن انتقاد دارد، اما آلتوسر را نمیتوان صادقانه در همان مقوله سیاسیای جای داد که ضدکمونیسمِ صریح در آن جای دارد. اصرار او بر اینکه ایدئولوژی از نظر مادی از طریق نهادها بازتولید میشود، نقد او بر قرائتهای انسانگرایانه از مارکس، تلاش او برای تمایز قائل شدن بین سطوحِ تعینِ اجتماعی، و نبردهای او در داخلِ نظریه کمونیستی، همگی به مبارزه قرن بیستمیِ مارکسیسم با خودش تعلق دارند. برخی از این مداخلات مشکلات جدی ایجاد کردند. برخی دیگر، سؤالاتی را که مارکسیستها هنوز هم باید به آنها پاسخ دهند، تیزتر کردند. تنها راه برای دانستنِ تفاوت میان این دو، تحلیل آنهاست.
و دقیقاً همین، قویترین بیانِ روششناختیِ مونویل است: «بهترین نقد، همیشه انتقاد دیالکتیکی است» (ص. ۱۰۱). راکهیل نیز در صفحه ۱۰۲ با اذعان به اینکه نظریه فرانسوی حاوی عناصری است که میتوانند توسط ماتریالیسم دیالکتیک و تاریخی مصادره شوند، این رویکرد را دنبال میکند. در اینجا، کتاب از رفتار مانند یک دادستان دست برمیدارد و شروع به رفتار مانند یک نظریهپرداز انقلابی میکند. نقد دیالکتیکی نمیپرسد که آیا یک سنت عمدتاً بد است و بنابراین دور ریختنی است یا خیر. بلکه میپرسد آن سنت چه حقیقتی را درک کرد، چه تضادی به آن اجازه داد تا آن حقیقت را درک کند، مقولههای آن کجا از توضیح باز میمانند، و کدام چارچوبِ بزرگتر میتواند با غلبه بر محدودیتها، آن اکتشاف را حفظ کند.
مارکس دائماً همین کار را میکرد. او با تظاهر به اینکه آدام اسمیت و دیوید ریکاردو احمق هستند، اقتصاد سیاسی را شکست نداد. او بزرگترین کشفیات آنها را آنقدر جدی گرفت که نشان داد مقولههای بورژوایی کجا زیر بار روابط اجتماعیای که سعی در توضیح آن داشتند، در هم میشکنند. لنین با امتناع از خواندنِ اقتصاددانان بورژوا، به تئوریهای امپریالیستیِ انحصار پاسخ نداد. اندیشه انقلابی از طریق تصاحب، نقد و دگرگونی پیشرفت میکند. با اهدای داوطلبانهِ هر مفهومِ مفیدی به یک سنت دیگر، اندیشه انقلابی قویتر نمیشود.
این همان استانداردی است که نظریه فرانسوی مستحق آن است. توجه فوکو به انضباط میتواند به تاریخِ حکمرانی طبقاتی، استعمار و ضدشورش بازگردانده شود. اسطورهزدایی بارت از ایدئولوژیِ روزمره، میتواند به جامعه کالایی بازگردانده شود. روانکاوی میتواند در بازتولید اجتماعی ریشه بدواند. میل دلوزی را میتوان مجبور کرد تا با انباشت و مالکیت روبهرو شود. بیثباتیِ دریدایی را میتوان فراتر از تصمیمناپذیریِ متنی، به سمت تضادهای تاریخی سوق داد که در وهله اول مفاهیمِ حاکم را بیثبات میسازند. ساختارگرایی میتواند ساختار را نگه دارد و تاریخ را بازیابی کند.
هیچیک از اینها به معنای غسل تعمید دادنِ هر نظریهپرداز فرانسوی به مارکسیسم پس از مرگ نیست. این به معنای امتناع از این است که تقابل ایدئولوژیک، بهانهای برای تسلیمِ فکری شود. یک جنبش انقلابی به هر سلاحِ تحلیلیای نیاز دارد که بتواند از آزمون واقعیت جان سالم به در ببرد. اگر متفکری از سنتی دیگر حقیقتِ درستی را کشف کند، آن حقیقت به مالکیت خصوصی او تبدیل نمیشود. ما آن را برمیداریم.
راکهیل سرانجام خود مارکسیسم را علمی توصیف میکند که «کاملاً ابطالپذیر/ جایزالخطا» (fallibilistic) است (ص. ۱۰۵). این گزاره، پیامدهایی فراتر از این بحثِ فوری به همراه دارد. یک مارکسیسم جایزالخطا، نمیتواند با صدور فرمان از خود محافظت کند. باید یاد بگیرد. باید بپذیرد چه زمانی سنتِ دیگری چیزی را دیده که او از دست داده است. باید خطا را از بیفایدگی، و مصادرهی نهادی را از پوچی و بطلانِ فکری متمایز کند. در غیر این صورت، ماتریالیسم تاریخی دقیقاً تبدیل به همان چیزی میشود که دشمنانش میگویند: مجموعهای از تعالیمِ دگم که از شواهد میترسد.
هنگامی که بخیهها بریده شوند، نظریه فرانسوی دیگر نه بهعنوان یک جسد ایدئولوژیک، بلکه بهعنوان تودهای متضاد از اکتشافات، طفرهرویها، قطعات درخشان، بنبستهای سیاسی و مفاهیمی که در روابط اجتماعی متفاوت قابلیت کاربردهای متفاوتی را دارند، ظاهر میشود. مسئله هرگز صرفاً این نبود که چه اندامهایی وارد پیکر هیولا شدند. بلکه این بود که چه کسی آنها را مونتاژ کرد، چگونه این بدن به حرکت درآمد، و این مخلوقِ کامل چه زندگی سیاسیای به دست آورد.
اما این موضوع، مشکلی را پیش میکشد که مونویل و راکهیل نمیتوانند از آن اجتناب کنند. اگر نظریهها در حین عبور از نهادها تغییر میکنند، مارکسیسم نیز گواهیِ مصونیت ندارد. مارکسیسم نیز میتواند ترجمه، حرفهای، قانونمند (کاننیزه)، کالایی، و از مبارزه طبقاتیای که نامش را یدک میکشد، جدا شود. تیغ جراحی نظریه فرانسوی را شکافت. حالا باید به سمت مارکسیسم بچرخد.
VII. مارکسیسم در همان آزمایشگاه
تیغ جراحی نمیتواند در نظریه فرانسوی متوقف شود. اگر نهادها میتوانند ایدهها را انتخاب، ترجمه، حرفهای و از نظر سیاسی دگرگون سازند، پس مارکسیسم نیز وارد همان آزمایشگاه میشود. هیچ کارت معافیت قرمزی روی در چسبانده نشده است. یک نظریه میتواند از مارکس نقلقول بیاورد، به مبارزه طبقاتی استناد کند، نسخههای نفیس از لنین منتشر کند و همچنان کارکرد اجتماعیِ بسیار متفاوتی با جنبش انقلابیای که این نامها را تولید کرده است، به دست آورد. راکهیل این را میفهمد. در بخش دوم کتاب، او از نظریه فرانسوی روی برمیگرداند و به سراغ تاریخهای مادی متفاوتی میرود که مارکسیسم از طریق آنها در داخل مراکز امپریالیستی، مبارزات ضداستعماری و ساختوساز سوسیالیستی توسعه یافت. مارکسیسمی که در زیر محاصره، جنگ، اصلاحات ارضی و مشکلِ حفظ قدرت دولتی آبدیده شده است، با دنیایی که مارکسیسمِ تولیدشده عمدتاً از طریق دانشگاهها و مجلات با آن روبهروست، یکی نیست.
این تمایز زمانی بسیار برجستهتر میشود که راکهیل «ارزشِ مبادلهی» آکادمیک یک نظریه را با «ارزشِ مصرفِ آن در مبارزات کارگران» مقایسه میکند (ص. ۱۲۴). یک کتاب میتواند در بازار فکری بسیار ارزشمند شود، زیرا مورد ارجاع قرار میگیرد، تدریس میشود، ترجمه میشود، در موردش بحث میشود و به اعتبار حرفهای گره میخورد. اما هیچیک از اینها به ما نمیگوید که آیا این کتاب ظرفیتِ کارگران را برای درک نظم اجتماعی، سازماندهی علیه آن، ساخت نهادها، به دست گرفتن ابتکار عمل سیاسی، یا تغییر روابط مالکیت افزایش میدهد یا خیر. فرم کالایی میتواند مارکسیسم را نیز ببلعد. ریشِ مارکس روی جلد میماند، اما انقلاب بیسروصدا از در پشتی خارج میشود.
حقیقتی قدرتمند در اینجا نهفته است. هر کسی که مدتی را در اطرافِ چپِ حرفهای گذرانده باشد، دیده است که مارکس چگونه به «سرمایه فرهنگی» تبدیل میشود. شناخت نظریهپردازان درست، به یک اعتبارنامه (مدرک) تبدیل میشود. واژگان رادیکال، به نشانهِ تمایز و تشخص بدل میگردد. فرد یاد میگیرد که کلمه «دیالکتیک» را با ظرافت و پیچیدگی فوقالعادهای ادا کند، در حالی که علاقه بسیار کمتری به کارگرانی نشان میدهد که پس از سخنرانی، ساختمان را تمیز میکنند. سرمایه کاملاً قادر است مارکس را بهعنوان یک موضوعِ تخصصی تحمل کند. مدیریت یک انقلابیِ مرده که باعث برگزاری کنفرانسها میشود، بسیار آسانتر از کارگران زندهای است که یک بندر را تعطیل میکنند.
راکهیل بخشی از این روند را «مارکسیسمِ سازگار» (ص. ۱۳۶) مینامد: اشکالی از زبان مارکسیستی که وجودِ نهادیِ آنها دیگر بدیلی مادی و سوسیالیستی در برابر سرمایه ارائه نمیدهد. این مقوله مفید است، اما تنها در صورتی که از تبدیل کردن آن به یک لیست سیاه دیگر خودداری کنیم. «مارکسیسم غربی» هرگز یک گونهی سیاسیِ واحد نبود. سارتر از استقلال الجزایر و جبهه آزادیبخش ملی (FLN) حمایت کرد، با استعمار فرانسه مخالفت ورزید و بعدتر به سازماندهی دادگاه راسل علیه جنایات جنگی ایالات متحده در ویتنام کمک کرد. مارکوزه در شبکههای تحقیقاتی جنگی و دوران جنگ سرد ایالات متحده حرکت کرد و همزمان به مرجع نظری بزرگی برای چپ نو تبدیل شد؛ بررسیهای آرشیوی در مورد این شبکههای تحقیقاتی جنگ سرد، درگیری نهادیِ واقعی را نشان میدهد بدون آنکه افکار او را به یادداشتی دستوری از بالا تقلیل دهد. لوفور همچنان دغدغه ازخودبیگانگی، زندگی روزمره، سرمایهداری و انقلاب را حفظ کرد. تناقضات آنها نیازمند تحلیل است. نمیتوان آنها را در آدرس پستیِ دانشگاهی که تصادفاً در آنجا کار میکردند، حل کرد و نادیده گرفت.
آلتوسر، طفره رفتن از این مشکل را غیرممکن میسازد. اگر تز ساده این باشد که میدان روشنفکریِ امپریالیستی تنها به مارکسیسمی پاداش میدهد که پیشاپیش از محتوای انقلابی تهی شده باشد، در آن صورت، گسترشِ چشمگیر آثار او به زبان انگلیسی بهسختی قابل توضیح خواهد بود. آلتوسر در مورد کمونیسم خجالتی نبود. او در داخل حزب کمونیست فرانسه باقی ماند و فلسفه را سلاحی در مبارزه طبقاتی پرولتاریا توصیف کرد. نشریه New Left Review مقاله او با عنوان «فلسفه بهعنوان سلاح انقلابی» را منتشر کرد و درباره آثار او دقیقاً بهعنوان مداخلهای در سیاست مارکسیستی به بحث پرداخت. انتشارات کتابهای چپ نو (New Left Books) —که بعدتر به ورسو (Verso) تغییر نام داد—در سال ۱۹۷۰ بهعنوان یک پروژه انتشاراتی رادیکال تأسیس شد و عمداً آلتوسر، لوفور، ماندل، سارتر، لوکاچ و سایر مارکسیستها را وارد فضای انگلیسیزبان کرد. تاریخچه خودِ این ناشر، این ریشه سیاسی را کاملاً روشن میسازد.
این امر مهم است، زیرا تصویرِ یک ماشین غولپیکر بورژوایی را که تکتک تسمهنقّالههای نظری را کنترل میکند، در هم میشکند. هسته امپریالیستی حاوی نهادهای ضد هژمونیکی بود که در درون همان جامعه عمل میکردند، اما پاسخگوی پروژههای سیاسی متفاوتی بودند. مجلات رادیکال متونی را ترجمه کردند که نهادهای مسلط آنها را نادیده گرفته بودند. ناشران سوسیالیست و کمونیست، نظریه را بر اساس اولویتهای دیگری به گردش درآوردند. جنبشها مدارسی ساختند، روزنامهها، گروههای مطالعاتی، مطبوعات و برنامههای آموزش سیاسی ایجاد کردند. این میدان همچنان نابرابر باقی ماند—فورد دارای منابعی بود که «کتابهای چپ نو» فقط میتوانست خواب آنها را ببیند—اما این میدان مورد منازعه بود. قدرت طبقاتی سرمایهداری به این زمین بازی ساختار بخشید، بدون آنکه دشمن را از روی آن حذف کند.
این درسِ عمیقترِ وضعیت استثنایی آلتوسر است. بازتولید نهادی مهم است، اما باید بپرسیم کدام نهاد، متصل به کدام نیروهای اجتماعی، نظریه را برای کدام استفاده سیاسی بازتولید میکند؟ نسخهای از کتاب برای مارکس که در یک سمینار تحصیلات تکمیلی تدریس میشود و همان کتابی که توسط مبارزانی که در تلاش برای درک ایدئولوژی هستند مطالعه میشود، ممکن است از نظر فیزیکی کالاهایی کاملاً یکسان باشند، اما وارد روابط سیاسی کاملاً متفاوتی میشوند. متن دارای هیچ جوهر جادوییای نیست که تکتک استفادههای بعدیِ خود را تعیین کند. کارکرد سیاسی، از رابطه میان متن، نهاد و مبارزه واقعی پدیدار میشود.
اینجاست که استدلالِ مثبت راکهیل درباره مارکسیسم ضدامپریالیستی و سوسیالیسمِ واقعاً موجود نیز باید با معیارهای خودش خوانده شود. در صفحات ۱۳۷ تا ۱۴۳، او با رویه سوسیالیستی نه بهعنوان یک نمونه تزئینی، بلکه بهعنوان زمین تاریخیای برخورد میکند که در آن ماتریالیسم دیالکتیک و تاریخی محک زده میشود. انقلابها در چین، کوبا، ویتنام و جاهای دیگر با مشکلاتی مواجه شدند که هیچ سمیناری نمیتوانست آنها را شبیهسازی کند: زمین، سوادآموزی، صنعتیسازی، جنگ، تحریم، برنامهریزی، بوروکراسی، اتحاد طبقاتی، ساخت دولت و خطرِ بازگشت به وضعِ قبل (رستوراسیون). نظریه وارد کوره پیامدها شد. یک خطا در یک مقاله مجله ممکن است به قیمتِ از دست دادن یک ارجاع تمام شود. اما یک خطا در استراتژی انقلابی میتواند به قیمتِ از دست رفتن یک کشور تمام شود.
اما «عمل» به تنهایی عصمت و مصونیت از خطا به همراه نمیآورد. فرمولبندی قویتر راکهیل این است که سوسیالیسمِ واقعاً موجود، یک «فرایند عملیِ یادگیری» است (صص. ۱۳۸-۱۳۹). این دقیقاً درست است. ارزش مصرفِ انقلابیِ مارکسیسم در این نیست که هر دولت سوسیالیستی را بنا به تعریف، درست و بینقص اعلام کند، بلکه در این است که رویه جمعی را بهعنوان زمینی در نظر بگیرد که در آن نظریه آزموده میشود، متناقض میگردد، تجدید نظر میشود و گاهی شکست میخورد. مارکسیسمی که نتواند از شکست سوسیالیستی درس بگیرد، علمیتر از لیبرالیسمی نیست که هر فاجعه سرمایهداری را به گردن خطای دیگران میاندازد.
بنابراین، تقابل با ارزش مبادلهی آکادمیک باید دیالکتیکی باقی بماند. دانشگاهها میتوانند متونی را حفظ کنند که جنبشها در غیر این صورت ممکن بود آنها را از دست بدهند. پژوهشگران میتوانند آرشیوها را بازیابی کنند، مفاهیم را روشن سازند، آثار فراموششده را ترجمه کنند و اسطورهشناسی بورژوایی را رسوا سازند. اما یک مطبوعات انقلابی نیز میتواند به همان اندازه جزماندیش، فرقهگرا یا احمق شود. تقابل نهادی با سرمایه، بهطور خودکار حقیقت تولید نمیکند. آنچه اهمیت دارد این است که آیا یک نظریه به اندازهای به تحقیقات مادی و عمل جمعی متصل باقی میماند که واقعیت بتواند آن را اصلاح کند؟
کلوسکار در اینجا بهعنوان یک نمونه استثنایی و محدود، همچنان مفید است. نقد او بر سرمایهداری مصرفیِ پس از ۱۹۶۸ و ایدئولوژی میل، مستقیماً به زمینی میپرداخت که بعدتر تحت سلطه نظریهپردازانِ مشهورترِ بینالمللی قرار گرفت، اما آثار او بهسختی وارد جهان انگلیسیزبان شد. این در حاشیهماندگی، واقعی است؛ اما علت آن هنوز ثابت نشده است. بازارهای ترجمه، وابستگی سیاسی، شبکههای ناشران، سبک نگارش و سازگاری ایدئولوژیک ممکن است همگی دخیل بوده باشند. ما نمیتوانیم گمنامی را تنها به این دلیل که نتیجهگیری جذابی به ما میدهد، به دلیلی بر سرکوب تبدیل کنیم.
همین انضباط باید بر مقوله «مارکسیسمِ سازگار» از نظر راکهیل نیز حاکم باشد. سؤال مفید این نیست که آیا یک مارکسیست در دانشگاه کلمبیا تدریس میکند، آثارش را در یک انتشارات معتبر چاپ میکند یا با واژگانی رایج در میان دانشجویان تحصیلات تکمیلی مینویسد یا خیر. سؤال این است که آن اثر، چه افق سیاسیای را مرئی میسازد؟ آیا سرمایهداری را بهعنوان یک رابطه اجتماعی تام و کمال در نظر میگیرد که قابلیت غلبه بر آن وجود دارد، یا بهعنوان پسزمینهای ابدی که نقد بیپایان در برابر آن صورت میگیرد؟ آیا با امپریالیسم بهعنوان یک سیستم مادی درگیر میشود یا آن را به یک گفتمان تقلیل میدهد؟ آیا مفاهیمی چون سازماندهی، قدرت دولتی، مالکیت و استراتژی انقلابی را شفاف میکند، یا دقیقاً زمانی مشکوک و بدبین میشود که مردم ستمدیده شروع به ساختن نهادهایی میکنند که از طریق آنها ممکن است واقعاً حکومت کنند؟
اینها سؤالاتی دشوارتر از بررسی صفحه تقدیر و تشکرها به دنبال ردِ پای پول بنیادهاست. و این سؤالات مارکسیستیتر نیز هستند.
تمایز راکهیل بین ارزشِ مبادله و ارزشِ مصرف زمانی به قدرتمندترین شکل خود میرسد که از وسوسهی دستهبندی روشنفکران به اردوگاههای «خالص» و «آلوده» رها شود. نظریه، در روابط اجتماعی مختلف، ارزشهای متفاوتی پیدا میکند. نهادهای بورژوایی میتوانند مفاهیم انقلابی را به ارز حرفهای تبدیل کنند. سازمانهای انقلابی میتوانند آن مفاهیم را بازیابی کرده و به مبارزه بازگردانند. یک دانشگاه میتواند مارکس را اهلی کند؛ اما یک گروه مطالعاتی کارگری میتواند پاراگرافی را که برای اولین بار در دانشگاه با آن مواجه شده است، تسلیحاتی کند. مبارزه طبقاتی از درون حیات روشنفکری عبور میکند، نه اینکه مؤدبانه پشت درِ کتابخانه متوقف شود.
نتیجهگیریِ عملی، فراتر از نظریه فرانسوی و بزرگتر از آکادمی است. اگر طبقه حاکم دارای بنیادها، دانشگاهها، سیستمهای رسانهای، ناشران، مؤسسات تحقیقاتی و منابع عظیمی برای بازتولید جهان فکری خویش است، انقلابیون نمیتوانند صرفاً با تولید استدلالهای بهتر و امیدواری به اینکه حقیقت در این مسابقه استعدادیابی پیروز میشود، به آنها پاسخ دهند. آنها به نهادهایی نیاز دارند که قادر باشند حافظه را حفظ کنند، کادرها را آموزش دهند، سنتهای نادیدهگرفتهشده را ترجمه کنند، واقعیت را مورد تحقیق قرار دهند، تحلیلها را به گردش درآورند، و نظریه را در معرض نقدِ مبارزه سازمانیافته قرار دهند.
بنابراین، پرسش تعیینکننده دیگر صرفاً این نیست که کدام مارکسیسم با نظم موجود سازگار است. پرسش این است که چه کسی ابزارهایی را در اختیار دارد که از طریق آنها خود مارکسیسم بتواند بهعنوان یک سلاحِ زنده باقی بماند، نه اینکه به شیء زیبای دیگری در پشت ویترینِ شیشهای تبدیل شود.
VIII. نظریه به ابزارهای تولید خاص خود نیاز دارد
در پایانِ مرثیهای برای نظریه فرانسوی، بحث بسیار فراتر از فوکو، دریدا و آن موجود عجیب آمریکایی که از نام آنها مونتاژ شده بود، پیش رفته است. راکهیل با توصیف ماتریالیسم دیالکتیک و تاریخی بهعنوان یک «علمِ جمعی و عملیِ رهایی» به پایان میرسد (ص. ۱۴۶). واژه «جمعی» به اندازه واژه «علم» اهمیت دارد. دانشی که بتواند با سرمایه مقابله کند، نمیتواند بهعنوان مالکیت خصوصیِ افراد درخشان بقا یابد. این دانش باید توسط افرادی که برای تغییر جهان سازماندهی شدهاند، تولید، نقد، حفظ و توزیع شود.
این همان نتیجهگیریِ سیاسی است که در دل تاریخنگاریِ روشنفکریِ کتاب پنهان شده است. طبقه حاکم تنها صاحب ایدهها نیست. بلکه مالکِ ابزارهای بازتولید آنها نیز هست. دانشگاهها نیروی کار فکری را آموزش میدهند. بنیادها بودجه تحقیقات را تأمین میکنند. ناشران تصمیم میگیرند چه متونی سفر کنند. نهادهای رسانهای تصمیم میگیرند چه پیامی به میلیونها نفر برسد. آرشیوها برخی تاریخها را حفظ میکنند در حالی که برخی دیگر ناپدید میشوند. هیچیک از این نهادها به کنترل کامل و بینقص نیازی ندارند. قدرت انباشتهشدهی آنها در این است که دانشی را ماندگار، معتبر و در همهجا در دسترس میسازند، در حالی که دانش دیگری تنها به این دلیل بقا مییابد که کسی آن را پس از ساعات کاری ترجمه میکند، در چاپخانهای ارزان چاپ میکند، یا آن را از یک مبارزه به مبارزهای دیگر منتقل میسازد.
پاسخِ انقلابی نمیتواند این باشد که تا ابد در این شوک به سر ببریم که نهادهای بورژوایی، مانند نهادهای بورژوایی رفتار میکنند. اگر نظریه دارای شرایط مادیِ بازتولید است، نظریه انقلابی نیز نیازمند ابزارهای مادی بازتولیدِ خاص خود است: مطبوعات، مدارس سیاسی، گروههای تحقیقاتی، آرشیوها، رسانهها و شبکههای بینالمللی که ریشه در مبارزاتی دارند که چیزی فراتر از صرفِ استنادات دانشگاهی در آنها در میان است. فرم و شکلِ دقیق آن با توجه به مکان و جنبش متفاوت خواهد بود، اما اصل ماجرا تغییر نمیکند.
این استقلال نیز همچنان حقیقت را تضمین نمیکند. یک سازمان انقلابی میتواند به همان راحتی به دگماتیسم دچار شود که یک دپارتمان دانشگاهی گرفتارِ مُدهای روز میشود. به همین دلیل است که اصرار راکهیل بر «جایزالخطا» بودن مارکسیسم اهمیت دارد. نهادهای انقلابی نباید تنها قادر به حفظ یک خطِ فکری باشند، بلکه باید قادر به اصلاح آن نیز باشند. عمل، باید پاسخگوی نظریه باشد. شکستها باید درسآموز باشند. ساختِ سوسیالیستی باید بهعنوان یک فرآیند زنده از پیشرفت، تضاد، شکست و مبارزهِ مجدد مورد مطالعه قرار گیرد، نه اینکه صیقل داده شده و به متون مقدس تبدیل شود.
جایگزینِ آن، مارکسیسمی است که عمدتاً بهعنوان مالکیت فکری زنده میماند. این مارکسیسم میتواند بهشدت پیچیده شود در حالی که ظرفیتِ فرماندهیِ هر چیزی خارج از یک کتابنامه را از دست میدهد. سرمایه دلایل کمی برای ترسیدن از سنت انقلابیای دارد که میدان نبرد اصلیاش کلاس سمینار است، به شرطی که همه به یاد داشته باشند مقالهشان را تا نیمهشب ارسال کنند. مشکل، کتابهای دشوار نیست. انقلابیون باید هر چیز مفیدی را بخوانند. مشکل از جایی آغاز میشود که دانش حرکت به سمت سازماندهی را متوقف میسازد و خود به یک هدف نهایی تبدیل میشود.
در اینجا تاریخ نظریه فرانسوی تبدیل به هشداری میشود، وسیعتر از آنچه خودِ نویسندگان گاهی مطرح میکنند. یک بینشِ اصیل میتواند از مبارزه تاریخیای که سؤالش را به وجود آورده بود، قطع شود. یک نظریه میتواند واژگان رادیکال خود را حفظ کند اما کارکرد سیاسیِ خود را تغییر دهد. پیروزیهای یک جنبش میتواند وارد نهادهای حرفهای شده و در قامت «تخصص» بازگردد. مارکسیسم نیز میتواند به همین سرنوشت دچار شود. هیچ دکترین و آموزهای صرفاً به دلیل اینکه واژه «طبقه» در نمایهی آن آمده است، مصونیت در برابر کالایی شدن ندارد.
اما کتاب ما را با چیزی مفیدتر از یک مراسم تشییع جنازه رها میکند. میدان روشنفکری هرگز تنها توسط یک ارتش اشغال نشده است. کارگران، مردمان مستعمرات و جنبشهای انقلابی، بارها نهادهای اندیشه را بنا کردهاند، زیرا مبارزه آنها را مجبور به درکِ چیزهایی کرد که دانشِ مسلط نمیتوانست—یا نمیخواست—توضیح دهد. همین واقعیت، پرسش را از اینکه «کدام نظریهپرداز شایسته ورود به مجموعه انقلابی است» منحرف میکند و به این سو میکشاند که: چه کسی اصلاً ابزارهای تولید، آزمایش، حفظ و گردش دانش انقلابی را در اختیار دارد؟
این همان بسط و امتدادی است که مرثیهای برای نظریه فرانسوی طلب میکند. مبارزه بر سر دانش، به درونِ مبارزه بر سر مالکیت و قدرت تعلق دارد. هر کسی که فرماندهیِ ابزارهایی را در دست داشته باشد که از طریق آنها جامعه گذشتهاش را به یاد میآورد، حالِ خود را نامگذاری میکند و آیندهاش را تصور میسازد، مدتها پیش از آنکه اولین سنگر پدیدار شود، دارای قدرت سیاسی فوقالعادهای است.
بنابراین، نظریه فرانسوی را بشکافید. آنچه را که از آزمون واقعیت جان سالم به در میبرد، نجات دهید. آنچه را نمیتواند جان سالم به در ببرد، دور بریزید. همین کار را با مارکسیسم غربی انجام دهید. همین کار را با هر آموزهای که به ارث میبریم، از جمله آموزههای خودمان، انجام دهید. سپس، چیزی بسازید که قادر باشد آنچه را باقی میماند، به دستانِ مردمی بازگرداند که میتوانند از آن استفاده کنند.
نظریه انقلابیای که در امنیتِ کامل در داخل آکادمی قفل شده باشد، تنها یک قطعه نمایشیِ دیگر در یک نمایشگاه است. وظیفه ما بازگرداندنِ سلاح به مبارزه است—و اطمینان از اینکه مبارزه، خود مالکِ کارخانهای است که سلاح بعدی را تولید میکند.