آن چینین: بازاندیشی دوباره در همسویی اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس
آن چینین
ترجمهٔ مجلهٔ جنوب جهانی
در یک نگاه: مسئلهٔ اصلی این مقاله، اثبات همسویی و وحدت بنیادین اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس و رد «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» است. نویسنده ابتدا دیدگاههای نمایندهٔ این نظریه، از جمله لوکاچ و نورمن لوین و ترل کارور را معرفی میکند؛ سپس با تکیه بر شواهد تاریخی — از جمله همکاری چهلسالهٔ دو اندیشمند، کتاب «ایدئولوژی آلمانی» و «ضد دوهرینگ» — نشان میدهد که این نظریه با واقعیتهای تاریخی سازگار نیست. استدلال مرکزی مقاله آن است که دارندگان نظریهٔ تقابل، متون مارکس، بهویژه «تزهایی دربارهٔ فویرباخ» و مفهوم «پراکسیس» را بد خواندهاند: مارکس هم از منظر ماده و هم از منظر عمل انسان جهان را فهمیده و پراکسیس او هرگز با ماتریالیسم و دیالکتیک طبیعت در تعارض نبوده است. تفاوتهای آشکار آثار دو متفکر نه تقابل، بلکه نتیجهٔ تمرکز هر یک بر جنبههایی گوناگون از یک جهانبینی مشترک بر پایهٔ نیازهای متفاوت مبارزهٔ سیاسی است.
در طول زمان، همواره کسانی بودهاند که معتقدند میان اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس تفاوتهای اساسی، و حتی تعارض متقابل، وجود دارد. این دیدگاه بهشدت بر انتشار و توسعهٔ فلسفهٔ مارکسیستی تأثیر منفی گذاشته است. در مجموع، از نظریهپردازان «جریانِ ارتدوکس» بینالملل دوم و پلخانوف و لنین تا بیشتر فیلسوفان امروزِ کشور ما، همگی در برابر «نظریهٔ تقابل اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس» (که از این پس به اختصار «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» نامیده میشود) موضع مخالف گرفتهاند. دربارهٔ مسئلهٔ همسویی اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس، فیلسوفانی که با «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» مخالفاند عمدتاً تأکید میکنند که مارکس و انگلس نزدیک به چهل سال دست در دست یکدیگر همکاری و مبارزهٔ مشترک داشتند و در هیچیک از مسائل مهم هیچ اختلافی نداشتند؛ دیالکتیکی ماتریالیسم و ماتریالیسم تاریخی جهانبینی مشترک آنان است و صرفاً به دلیل تقسیم کار پژوهشی، هر یک جنبههایی را برجسته کردهاند و دیدگاههایشان مکمل یکدیگر است. این دیدگاه درست است. اما با انتشار «دستنوشتههای اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴» و دیگر آثار اولیهٔ مارکس در سال ۱۹۳۲، «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» بهتدریج رواج یافت و مباحث این آثار اغلب توسط پژوهشگران دارندهٔ این نظریه بهعنوان دلیل استناد شده است. در مقایسه با این، کارِ نظریِ هدفمند و مبتنی بر آثار و اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس برای رد «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» هنوز اندکی ضعیف به نظر میرسد. این مقاله میکوشد از همین منظر، همسویی اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس را بازاندیشی کند تا پژوهش دربارهٔ اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس را پیش ببرد.
یکم. دیدگاههای بنیادین «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس»
در محافل علمی غرب، «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» دو روایت شاخص دارد.
روایت نخست از مباحث گئورگ لوکاچ، بنیانگذار مارکسیسم غربی، در کتاب «تاریخ و آگاهی طبقاتی» (منتشرشده در ۱۹۲۳) سرچشمه میگیرد. لوکاچ بنیانگذار مارکسیسم غربی است و کتاب «تاریخ و آگاهی طبقاتی» او «انجیل» مارکسیسم غربی خوانده میشود؛ در این کتاب برای نخستین بار اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس در برابر یکدیگر قرار گرفت. این دیدگاه بر توسعهٔ فلسفهٔ مارکسیستی، از جمله «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» که بعدها شکل گرفت، تأثیر مهمی گذاشت. لوکاچ در این کتاب نخست بیان میکند که «دیالکتیک ماتریالیستی دیالکتیکی انقلابی است»، سپس خاطرنشان میکند که دیالکتیک در عملِ مبارزهٔ انقلابی پرولتاریا تجلی مییابد و عملِ مبارزهٔ انقلابی پرولتاریا برای دگرگونی جامعهٔ کهن، تحت تأثیر نظریهٔ انقلابی پیش میرود و وحدت نظری و عمل است. او بهویژه بر نقش پرولتاریا بهعنوان سوژهٔ انقلاب اجتماعی، و از همه مهمتر بر آگاهی پرولتاریا و اهمیت شناخت او از دگرگونی اجتماع و تاریخ، یعنی نظریهٔ انقلابی، تأکید میکند. او میگوید:
تنها زمانی که پدیدآمدنِ آگاهی به گام تعیینکنندهای تبدیل شود که فرایند تاریخی برای دستیابی به هدف خویش (هدفی که از ارادهٔ انسان سرچشمه میگیرد اما به خودسرانههای او بستگی ندارد و از برساختههای ذهن او نیست) ناگزیر از آن برمیآید؛ تنها زمانی که نقش تاریخی نظریه در آن باشد که این گام را عملاً ممکن سازد؛ تنها زمانی که وضعی تاریخی پدید آید که در آن، طبقهای برای احقاق حقوق خود ناگزیر باشد جامعه را درست بشناسد؛ تنها زمانی که شناختن این طبقه از خود، به معنای شناختن کل جامعه باشد؛ و تنها زمانی که بر این اساس، این طبقه هم سوژهٔ شناخت و هم ابژهٔ شناخت باشد و به این شیوه، نظریه مستقیماً و بهطور کامل در فرایند دگرگونی جامعه اثر بگذارد، آنگاه پیششرطِ نقش انقلابی نظریه — یعنی وحدت نظریه و عمل — ممکن میشود.
به باور لوکاچ، دیالکتیک مارکس دیالکتیک عملِ انقلابی اجتماعی پرولتاریاست و در فرایند این عمل انقلابی، آگاهی و نظریهٔ پرولتاریا بهعنوان سوژهٔ انقلاب نقشی مهم بر عهده دارند. دیالکتیک مارکس تنها به حوزهٔ اجتماع و تاریخ محدود است. لوکاچ بر پایهٔ این شناخت، انتقاد میکند که انگلس پذیرفت در طبیعت دیالکتیک وجود دارد و «بهخطا و در پی هگل، این روش (یعنی دیالکتیک — یادداشت نویسنده) را به شناخت طبیعت نیز تسری داد. حال آنکه عناصر تعیینکنندهٔ دیالکتیک، یعنی برهمکنش سوژه و ابژه، وحدت نظریه و عمل، و اینکه دگرگونی تاریخی در واقعیتِ بنیادِ مقولات، علت بنیادین دگرگونی در اندیشه است، در شناخت ما از طبیعت وجود ندارد». «ضد دوهرینگ» اثر فلسفی مهم انگلس است و لوکاچ او را به این دلیل نقد میکند که چون دیالکتیک طبیعت را پذیرفته، مانند مارکس به وحدت نظریه و عمل اهمیت نداده و نقش سوژه و نظریه را در فرایند دیالکتیکی توسعهٔ اجتماعی ندیده است. او میگوید:
مباحث انگلس در «ضد دوهرینگ» تأثیری تعیینکننده بر کارکرد نظریه در دورههای بعد داشت. … او بر این باور بود که دیالکتیک فرایندی پیوسته از گذارِ یک تعیّن به تعیّنی دیگر است، نفیِ مداومِ تناقضها و تبدیلبپذیری مستمر آنها؛ و از این رو، سببپذیریِ یکسویه و منجمد باید جای خود را به برهمکنش بدهد. اما او دربارهٔ بنیادیترین برهمکنش، یعنی نسبت دیالکتیکی میان سوژه و ابژه در فرایند تاریخی، حتی سخنی هم به میان نیاورد، چه رسد به آنکه آن را در جایگاه روششناختیِ شایستهٔ خود قرار دهد. حال آنکه بدون این عنصر، روش دیالکتیکی دیگر روش انقلابی نیست…
روایت دوم از دیدگاههای فیلسوف آمریکایی نورمن لوین سرچشمه میگیرد. در سال ۱۹۳۲، «دستنوشتههای اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴» مارکس منتشر شد و در کشورهای غربی ضربهای شدید ایجاد کرد. بسیاری خود را از این اثر در حال دیدنِ مارکسی انسانگرایانه — متفاوت با مارکسِ انقلابی — دانستند و از این رو پیشنهاد کردند که اندیشهٔ مارکسِ اولیه با اندیشهٔ مارکسِ متأخر، و نیز اندیشهٔ مارکس با اندیشهٔ انگلس، سراسر متفاوتاند. در چنین زمینهای، دیدگاهِ تقابلِ اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس که لوکاچ در ۱۹۲۳ مطرح کرده بود، در کشورهای غربی مورد توجه قرار گرفت. لوین متخصص «مارکسشناسی» در آمریکاست و «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» را با شدت تمام تبلیغ میکند. اندیشههای مرتبط او بهطور متمرکز در کتاب «فریبکاری تلخ: مارکس در برابر انگلس» (منتشرشده در ۱۹۷۵) بازتاب یافته است. لوین در کتاب «گفتگوی درونی دیالکتیک» (۱۹۸۵) و آثار بعدیاش، «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» را حفظ و توسعه داد. به باور لوین، دیدگاههای فلسفی مارکس و انگلس متفاوتاند. بهطور مشخص، مارکس هنگام سخن گفتن از انسان، بر عمل تولیدی انسان، یعنی دگرگونی و تأثیرگذاری انسان بر طبیعت بیرونی، تأکید میکند؛ و هرگاه از طبیعتِ بیجانِ بیرونِ انسان سخن میگوید، بیشتر بدان میپردازد که اشیاء طبیعی تا چه حد و به چه شیوهای توسط فعالیت انسان دگرگون و انسانسازانه میشوند؛ ثِقل توجه او همواره بر عمل کرداریِ فعال انسان و کوشش او برای بهدستآوردن اشیاء مورد نیازش از محیط پیرامون است. مارکس هرگز جهانِ بیجان را وجودی مستقل از انسان، دارای ماهیت و قوانین خاص خود، ندیده و دیالکتیک را تنها در حوزهٔ تاریخ بشر به کار برده است. در نگاه لوین، انگلس ماتریالیستی متافیزیکی است که نیروهای بنیادین جهان را ماده و حرکت میداند و طبیعت و تاریخ بشر هر دو از این دو نیرو مشتق میشوند. انگلس دیالکتیک را به طبیعت تسری داد و معتقد بود که همهٔ موجودات جهان از کار سه قانون دیالکتیک، از جمله تبدیل متقابل کمیت و کیفیت، گریزی ندارند. لوین از این شناخت نتیجه میگیرد که مارکس و انگلس در مجموعهای از مسائل، از جمله در تاریخنگری، کمونیسم و راهبرد مبارزهٔ پرولتاریا، با یکدیگر در تقابلاند.
فیلسوف انگلیسی ترل کارور چهرهٔ شاخص دیگرِ «مارکسشناسی» غربی است. او در کتاب «مارکس و انگلس: پیوند فکری علمی» (۱۹۸۳) اندیشههای علمی مارکس و انگلس را بهطور نظاممند مرور کرده و بر تفاوت اندیشههای علمی این دو تأکید ویژه کرده است. تقابل متقابل اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس یکی از دیدگاههای بنیادین این کتاب است.
دیدگاههای یادشده که معتقد به تقابل اندیشههای فلسفی مارکس و انگلساند، هر یک ویژگیهای خاص خود را دارند و مسائل فراوانی را در بر میگیرند؛ این مقاله نمیتواند همه را یکبهیک بحث کند و تنها وجه مشترک و در عین حال بنیادیترین ویژگی آنها را برای تحلیل و نقد برمیگزیند تا همسویی اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس را نشان دهد.
دوم. ادعای تقابل اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس با واقعیتهای تاریخی سازگار نیست
نگاهی به تاریخ شکلگیری و توسعهٔ اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس نشان میدهد که این مسیر، همزمان، تاریخ همکاری نزدیک این دو اندیشمند نیز هست و این ادعا که اندیشههای فلسفی آنان متقابلاً در تقابلاند، با واقعیتهای تاریخی سازگار نیست.
همهٔ آثار مارکس، از نوشتههای دوران دبیرستان تا «سرمایه» و یادداشتهای انسانشناختی سالهای واپسی عمر، سرشار از اندیشههای فلسفی است. اما نوآوری او در فلسفه و سهم اصلی او در فلسفهٔ بشر، عمدتاً در آثار اولیهاش تجلی یافته است؛ بهطور مشخص، این سهم عمدتاً در «دربارهٔ نقد فلسفهٔ حقوق هگل» (پیشگفتار)، «دستنوشتههای اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴»، «خانوادهٔ مقدس»، «تزهایی دربارهٔ فویرباخ» و «ایدئولوژی آلمانی» پراکنده است. از سال ۱۸۴۵ تا ۱۸۴۶، یعنی پس از نگارش «ایدئولوژی آلمانی»، مارکس دیگر هرگز نیروی خود را بهطور متمرکز بر پژوهش تخصصی فلسفه معطوف نکرد. انگلس در سالهای جوانی در نگارش «خانوادهٔ مقدس» و «ایدئولوژی آلمانی» مشارکت داشت و پژوهش فلسفی مستقل او عمدتاً در آثار دورهٔ میانی و واپسی مانند «ضد دوهرینگ»، «لودویگ فویرباخ و پایان فلسفهٔ کلاسیک آلمانی»، «دیالکتیک طبیعت» و نامههای سالهای پایانی عمرش متمرکز است. هنگام بحث از تفاوت اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس، بهگمانِ «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» مهمترین بهانه، تزِ نخستِ «تزهایی دربارهٔ فویرباخ» (نوشتهٔ بهار ۱۸۴۵) است: «نقص اصلی تمام ماتریالیسمهای پیشین (از جمله ماتریالیسم فویرباخ) این است که شیء، واقعیت و حسّیت را تنها از صورتِ ابژه یا شهود میفهمد، نه بهعنوان فعالیت حسیِ انسانی، بهعنوان پراکسیس، و نه از جانب سوژه». به باور این نظریه، مارکس در اینجا بهروشنی ویژگی متمایز اندیشهٔ فلسفی خود از سایر ماتریالیسمها را بیان کرده است: او «شیء، واقعیت و حسّیت»، یعنی جهان مادی روبهروی انسان، را از پراکسیس میفهمد و جهان مادی را ابژه و محصولِ فعالیت عملی میداند، نه ابژهای در برابر انسان؛ این بدان معناست که او انسان را سوژه گرفته و جهان را از سوژهمندی انسان میبیند — جهان مادی در فعالیت عملی مهر انسان را بر خود دارد و طبیعتِ انسانسازانه است. پژوهشگران دارندهٔ «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» معتقدند ماتریالیسم قدیمیای که مارکس نقد کرده، دیدگاههای انگلس را نیز در بر میگیرد و آنچه «ضد دوهرینگ» و آثار مشابه تبیین میکنند، در حقیقت جهانبینیای است که کل جهان را با ماده و حرکت آن تبیین میکند؛ در این جهانبینی، اثری از سوژهمندی انسان و معنای فعالیت عملی نیست، جایگاه انسان تنزل یافته و «ماده دیده میشود اما انسان دیده نمیشود».
تأکید بر سوژهمندی انسان و دیدن جهان از منظر انسانِ سوژه، و تلقی جهان بیرونی بهعنوان ابژه و محصول فعالیت عملی و طبیعتِ انسانسازانه، بهراستی ویژگی بنیادین اندیشهٔ فلسفی مارکس است. این اندیشهها از پیش در «دستنوشتههای اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴» شکل گرفته بودند. در این اثر، مارکس پیشنهاد میکند که فعالیت عملیِ کار، ماهیت گونهایِ انسان است؛ محصول فعالیت کار، مهر انسان را دارد و طبیعت انسانسازانه است و همان «طبیعت واقعی»ای است که انسان با آن روبهروست. مارکس همچنین با فعالیت عملیِ کار، انسان، جامعه، طبیعت و تاریخ همهٔ آن را تبیین میکند و میگوید: «بهگونهای دیگر، کل تاریخ بهاصطلاح جهان، چیزی نیست جز فرایند پیدایش انسان از طریق کارِ انسان، فرایند تکوین طبیعت برای انسان». اما باید دید که انگلسِ جوان نیز به همین شیوه ماتریالیسم قدیمی را نقد میکرد که از انسان نمیبیند جهان را و جهان مادی را بهسادگی بهعنوان ابژهای در برابر انسان قرار میدهد؛ افزون بر این، زمانِ این نقد او حتی پیش از مارکس است. در «طرحی برای نقد اقتصاد سیاسی» (نوشتهٔ پیش از ژانویهٔ ۱۸۴۴)، انگلس فلسفهٔ ماتریالیستی قرن هجدهم فرانسه را نقد میکند که آن را با «ماتریالیسمی انتزاعی و در برابر تجرید روحباوری» قرار میدهد… «ماتریالیسم به بیاعتنایی و توهین مسیحیت نسبت به انسان نمیتازد، بلکه صرفاً طبیعت را بهعنوان چیزی مطلق در جایگاه خدای مسیحیت در برابر انسان قرار میدهد». اندیشهای که در اینجا بیان شده، کاملاً با تزِ نخستِ «تزهایی دربارهٔ فویرباخ» یکسان است.
برای همسویی اندیشههای فلسفی اولیهٔ مارکس و انگلس، میتوان شاهدی دیگر نیز یافت. در اوت ۱۸۴۴، هنگامی که نگارش «دستنوشتههای اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴» هنوز به پایان نرسیده بود، انگلس به پاریس آمد و برای بار دوم با مارکس دیدار کرد. دربارهٔ این دیدار، انگلس در سال ۱۸۸۵ گفت: «وقتی در تابستان ۱۸۴۴ مارکس را در پاریس دیدار کردم، در تمام زمینههای نظری نشان دادیم که کاملاً همدید هستیم و از آن هنگام کار مشترک ما آغاز شد». مارکس نیز گفت: «از زمان انتشار طرح نبوغآمیز انگلس دربارهٔ نقد مقولات اقتصاد سیاسی (در «سالنامههای آلمانی-فرانسوی»)، من با او مکرراً مکاتبه و تبادل نظر میکردم و او از راهی دیگر (نگاه کنید به اثر او «وضعیت طبقهٔ کارگر انگلستان») به نتایجی همانند نتایج من دست یافته بود. وقتی در بهار ۱۸۴۵ او نیز در بروکسل اقامت گزید، تصمیم گرفتیم با یکدیگر تقابل دیدگاههای خودمان را با دیدگاههای ایدئولوژیک فلسفهٔ آلمانی روشن سازیم…». گفتارهای بالا نشان میدهند که به باور هر دو، در سال ۱۸۴۴ و بهار ۱۸۴۵ — یعنی در زمانی که مارکس «دستنوشتههای اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴» و «تزهایی دربارهٔ فویرباخ» را مینوشت — دیدگاههای فلسفی آنان کاملاً یکسان بود.
اندیشهٔ فلسفی مارکس ویژگیهای بارزی دارد؛ اهتمام شدید او به فعالیت عملی انسان، دیدن جهان از منظر پراکسیس، و نقدِ ماتریالیسم قدیمی که یکسویه از ماده جهان را میفهمد و «ماده را میبیند اما انسان را نمیبیند» — به بیان دیگر، اندیشهٔ انسانگرایانهٔ او و برجستهسازی سوژهمندی انسان — عمدتاً در «ایدئولوژی آلمانی» (نوشتهٔ ۱۸۴۵ تا ۱۸۴۶) تجلی یافته است. در اوت ۱۸۴۴، هنگام دیدار، مارکس و انگلس دریافتند که اندیشههای فلسفی دو طرف کاملاً یکسان است و از آن پس، این اندیشهها را با یکدیگر تبیین کردند. نخستین اثر مشترک آنان «خانوادهٔ مقدس» بود که در آغاز ۱۸۴۵ منتشر شد، اما اثری که اندیشههای فلسفی هر دو را در آن زمان بهطور جامع بیان میکند، اثر مشترک دوم آنان، «ایدئولوژی آلمانی» است؛ عمدتاً در فصل نخستِ جلد نخست همین کتاب. این فصل دربردارندهٔ محتوایی است که ماتریالیسم قدیمی، از جمله فویرباخ، را بهطور اختصاصی نقد میکند و اندیشهٔ فلسفی مارکس در اینجا بهطور جامع و ژرف تبیین شده است. این کتاب از منظر علوم طبیعی، استدلال میکند که چرا کارِ عملی، ماهیت گونهایِ انسان است:
نخستین پیشفرضِ تمام تاریخ بشر، بیتردید، وجودِ افراد زنده است. بنابراین، نخستین واقعیتی که باید تأیید شود، سازمان جسمانی این افراد و برخاسته از آن، نسبت فرد با سایر طبیعت است. البته ما در اینجا نه میتوانیم بهطور ژرف به ویژگیهای فیزیولوژیک خودِ انسانها بپردازیم و نه به شرایط طبیعی گوناگونی که آنان در آن قرار دارند — شرایط زمینشناختی، شرایط جغرافیای کوهستانی و آبی، شرایط اقلیمی و سایر شرایط. هرگونه روایت تاریخی باید از این بنیانهای طبیعی و از دگرگونیهایی که در جریان تاریخ بهواسطهٔ فعالیت انسانها در آنها رخ میدهد، آغاز شود.
میتوان بر پایهٔ آگاهی، دین یا هر چیز دیگری انسان را از حیوان بازشناخت. اما بهمحض آنکه انسان تولیدِ وسایل معیشت خود را — یعنی گامی را که سازمان جسمانیشان آن را ایجاب میکند — آغاز کند، خودِ انسان نیز خویش را از حیوان جدا کردن را آغاز میکند.
این کتاب، ماتریالیسم فویرباخ را نیز بهطور ژرف نقد میکند و آن را ماتریالیسمی انتزاعی و غیرتاریخی میداند که از فعالیت عملی فاصله گرفته است:
او ندیده است که جهان حسیِ پیرامون او بههیچوجه چیزی نیست که از همان آغازِ آفرینش جهان، بهطور مستقیم وجود داشته و همیشه یکسان بوده باشد، بلکه محصول صنعت و وضعیت اجتماعی، محصولِ تاریخ و نتیجهٔ فعالیت نسلهای پیاپی است… حتی ابژههای سادهترین «یقین حسی» نیز تنها بهواسطهٔ توسعهٔ اجتماعی، بهواسطهٔ صنعت و مبادلات بازرگانی در اختیار او قرار میگیرند. همه میدانند که درخت گیلاس، مانند تقریباً همهٔ درختان میوه، تنها چند سده پیش از طریق تجارت به این ناحیهٔ ما آورده و کاشته شده است. از این رو، درخت گیلاس تنها بهواسطهٔ این فعالیتِ جامعهای معین در زمانی معین، برای «یقین حسی» فویرباخ ادراکپذیر میشود.
…
فویرباخ بهویژه از شهودِ علوم طبیعی سخن میگوید و به رازهایی اشاره میکند که تنها چشمِ فیزیکدانان و شیمیدانان میتواند آنها را دریافت، اما بدون صنعت و تجارت، علوم طبیعی از کجا موجود میبود؟ حتی این علم طبیعیِ «خالص» نیز تنها بهواسطهٔ تجارت و صنعت، بهواسطهٔ فعالیت حسیِ انسانها به هدف خود میرسد و مواد خود را بهدست میآورد. این فعالیت، این کار و آفرینش حسیِ پیوسته، این تولید، دقیقاً بنیادِ کل جهانِ حسیِ موجود است؛ اگر حتی تنها یک سال قطع شود، فویرباخ خواهد دید که نه فقط در طبیعت دگرگونیهای بزرگی رخ خواهد داد، بلکه کل جهان انسانی و حتی توانایی شهودِ خودش، و حتی وجود خودِ او، نیز بهسرید از میان خواهد رفت.
آنچه در گفتارهای بالا بر آن تأکید میشود، دقیقاً این است که ابژه، واقعیت و حسّیت — این وجودهای عینی که خودِ انسان را نیز شامل میشوند — تنها از فعالیت عملیِ انسان میتوان تبیینی معقول دربارهٔ آنها به دست آورد.
بدیهی است اندیشهٔ مارکس در «دستنوشتههای اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴» و «تزهایی دربارهٔ فویرباخ» — یعنی قراردادن کارِ عملی بهعنوان ماهیت گونهای انسان و بنیاد تمام فلسفهٔ او — و نقد او نسبت به ماتریالیسم قدیمیِ نمایندگیشده توسط فویرباخ که جهان مادی را بدون فعالیت عملی انسان میفهمد، در «ایدئولوژی آلمانی» تبیینی کاملتر و ژرفتر یافته است. اما نباید فراموش کرد که «ایدئولوژی آلمانی» اثری است که مارکس و انگلس با یکدیگر پدید آوردهاند و این، قویترین سندِ همسویی کامل اندیشههای فلسفی اولیهٔ آنان است.
تنها این هم و بس نیست؛ انگلس تا پایان عمر بر فهم جهان از منظر کار عملی پایدار ماند. «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» معتقد است که تبیین جهان با ماده و حرکت آن — یعنی دیالکتیک طبیعت یا به بیان دیگر آنتولوژیِ دیالکتیکی ماتریالیسم — اندیشهٔ فلسفی انگلس است که او را از مارکس متمایز میکند؛ این ادعا نیز با واقعیتهای عینی سازگار نیست.
در «دیالکتیک طبیعتِ» انگلس مقالهای مشهور نهفته است — «نقش کار در گذار از کرموپیتِک به انسان» — که تبیین میکند انسان چگونه از خودتکویدی طبیعت پدید آمد. او خاطرنشان میکند که انسان از کرموپیتِک و از مسیر تکاملِ انسانسایان فرا رسیده است؛ این فرایندی زیستشناختیِ رخداده در طبیعت است و از قوانین تکامل زیستیای پیروی میکند که داروین آنها را نام برده است. آنچه در این فرایند نقش تعیینکننده دارد، کار است: دست نه تنها ابزار کار، بلکه محصول کار نیز هست؛ زبان از دل کار و همراه با کار پدید آمده است؛ نخست کار و سپس زبان همراه کار، دو نیروی پیشران اصلی شدند و تحت تأثیر آنها، مغز کرموپیتِک بهتدریج به مغز انسان گذار کرد و انسان سرانجام از حیوان جدا شد و انسان گشت. این فرایند، وحدتی والا میان فرایند دیالکتیکیِ خودجنبشیِ طبیعت و فرایند فعالیت کاریِ حامل نوعی سوژهمندی است.
تاریخنگری ماتریالیستی مهمترین محتوای فلسفهٔ مارکسیستی است. پیشتر اشاره شد که مارکس فعالیت عملیِ کار را سنگبنای تاریخنگری خود قرار داد و پیشنهاد کرد که کل تاریخ جهان، فرایند پیدایش انسان از طریق کارِ انسان و فرایند تکوین طبیعت برای انسان است. انگلس نهتنها در «ایدئولوژی آلمانی» — اثر مشترک اولیه با مارکس — این اندیشه را بهتفصیل تبیین کرد، بلکه تا سالهای واپسی عمر نیز بر آن پایدار ماند. او در سال ۱۸۹۰ گفت: «بر پایهٔ تاریخنگری ماتریالیستی، عامل تعیینکننده در فرایند تاریخ، در نهایتِ نهایتها، تولید و بازتولید زندگی واقعی است. نه مارکس و نه من، هرگز چیزی فراتر از این را تأیید نکردهایم».
«نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» معتقد است «ضد دوهرینگ» انگلس جهانبینیِ کاملی از دیالکتیکی ماتریالیسم را تبیین کرده و تجلی متمرکز ماتریالیسمی متافیزیکی است که با اندیشههای مارکس در تقابل است. این ادعا پایه ندارد. انگلس در مقدمهٔ «ضد دوهرینگ» میگوید: «جهانبینیای که این کتاب آن را تبیین میکند، در بخش اعظم، توسط مارکس بنیان نهاده و پرداخته شده و تنها بخش بسیار ناچیزی به من تعلق دارد؛ از این رو، این تبیینِ من بیآنکه او با آن آشنا باشد ممکن نبود، و این میان ما امری بدیهی است. پیش از چاپ، تمام دستنوشته را برای او خواندم و فصل دهم بخش اقتصاد (〈نقد تاریخ〉) را مارکس خود نوشت». مارکس با اندیشههای «ضد دوهرینگ» موافق بود و این امری کاملاً روشن است.
لوین معتقد است مارکس با ماتریالیسم متافیزیکیای که انگلس در «ضد دوهرینگ» تبیین کرده همدید نبود، اما صرفاً به این دلیل که در زندگی یاریهای مادی فراوانی از انگلس دریافت میکرد، برخلاف میل باطنی با آن مخالفت نکرد. این ادعا بهروشنی نشان میدهد که لوین، به سبب محدودیتِ افق و شناخت، اساساً از مارکس درک حاصل نمیکند. مارکس برای رسیدن به حقیقت و رهاییِ بشر، سلامت، خوشبختی و تمام عمر خود را وقف کرد؛ کوشش و پایداری او در راه حقیقت در برابر چشم همه است و خمشدنِ برای نان و آب، برخلاف اصول، کرداری است که هر دوِ این بزرگمردان آن را خوار میشمرند.
برای همسویی اندیشههای مارکس و انگلس میتوان شاهدی دیگر نیز یافت. در «دستنوشتههای اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴»، مارکس برای نشاندادن اینکه طبیعت و انسان از طریق خودِ خویش موجود و تکوین مییابند، چنین میگوید: «آفرینشباوریِ زمین، توسط زمینشناسی — یعنی علمی که تکوین زمین را فرایندی، خودجوشانه تبیین میکند — ضربهای مهلک خورده است. نظریهٔ پیدایشِ خودجوشِ حیات، تنها ردِ عملیِ نظریهٔ آفرینش است». آنچه در اینجا بازتاب یافته، دقیقاً اندیشهٔ دیالکتیک طبیعت، یعنی جهانبینیِ دیالکتیکی ماتریالیسم است. مارکس از پیش در سال ۱۸۴۴ چنین اندیشهای داشت و این نشان میدهد که او با دیدگاههای «ضد دوهرینگ» همدید بوده است.
سوم. بدخوانیِ «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» از اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس
اگر اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس همسو هستند، پس چرا «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» پدید آمد؟ دلیل آن این است که پژوهشگران دارندهٔ این نظریه، گفتارهای مربوطِ مارکس و انگلس را بد خواندهاند.
نخست، بدخوانیِ تزِ نخستِ «تزهایی دربارهٔ فویرباخ».
تزِ نخستِ «تزهایی دربارهٔ فویرباخ» مهمترین دستمایهٔ «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» است. در این تز، مارکس میگوید: «نقص اصلی تمام ماتریالیسمهای پیشین (از جمله ماتریالیسم فویرباخ) این است که شیء، واقعیت و حسّیت را تنها از صورتِ ابژه یا شهود میفهمد، نه بهعنوان فعالیت حسیِ انسانی، بهعنوان پراکسیس، و نه از جانب سوژه». مارکس در اینجا بهروشنی اندیشهٔ خود را از ماتریالیسم قدیمی جدا و آن را نقد میکند. دارندگان «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» با تکیه بر «ضد دوهرینگ» و «دیالکتیک طبیعت» معتقدند این آثار انگلس، جهانبینیِ ماتریالیستی کاملی را طرح کردهاند که کل جهان را با ماده و حرکت آن تبیین میکند و اندیشهاش به ماتریالیسم قدیمی تعلق دارد. اگر به مباحث انگلس در «لودویگ فویرباخ و پایان فلسفهٔ کلاسیک آلمانی» توجه شود، چنین فهمی بیراه به نظر نمیرسد. در این اثر، انگلس پیشنهاد میکند: «مسئلهٔ بنیادین بزرگِ تمام فلسفه، بهویژه فلسفهٔ جدید، مسئلهٔ نسبت اندیشه و هستی است». او سپس میگوید:
کدام بنیادی است، روح یا طبیعت؟ — این مسئله، در برابر کلیسا و به شکلی تند مطرح شد: آیا جهان را خدا آفریده است یا از ازل وجود داشته است؟
فیلسوفان بر پایهٔ پاسخ خود به این مسئله به دو اردوگاه تقسیم شدند. آنان که اثبات کردند روح نسبت به طبیعت بنیادی است و در نهایتِ نهایتها، نوعی آفرینشباوری را پذیرفتهاند… اردوگاه ایدئالیسم را تشکیل میدهند. آنان که طبیعت را بنیادی میدانند، به مکاتب گوناگون ماتریالیسم تعلق دارند.
انگلس معتقد است ویژگی ماتریالیسم، قرار دادن طبیعت بهعنوان بنیاد و جوهر جهان است؛ ماتریالیسم آنتولوژیِ مادی است، جهانبینیای که کل جهان را با ماده و حرکت آن تبیین میکند. از این منظر، «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» بهظاهر میتواند برپا باشد. اما در حقیقت این بدخوانیِ مارکس است. مارکس ماتریالیسم قدیمی را نقد میکند، اما دیدگاههای بنیادین آن را انکار نمیکند. مارکس میگوید: «نقص اصلی تمام ماتریالیسمهای پیشین (از جمله ماتریالیسم فویرباخ) این است که شیء، واقعیت و حسّیت را تنها از صورتِ ابژه یا شهود میفهمد، نه بهعنوان فعالیت حسیِ انسانی، بهعنوان پراکسیس، و نه از جانب سوژه. بنابراین، برعکس، ایدئالیسم وجهِ کرداریِ انسان را بهصورت انتزاعی پرورش داده است…». واژهٔ «تنها» در اینجا بسیار کلیدی است؛ نشان میدهد مارکس هنگامی که تأکید میکند جهان را باید بهعنوان پراکسیس و از جانب سوژه فهمید، مشروعیتِ فهمِ شیء، واقعیت و حسّیت — یعنی جهان مادی — را از «صورتِ ابژه یا شهود» از سوی ماتریالیسم قدیمی انکار نمیکند. این بدان معناست که او این زاویهٔ دید را میپذیرد و اذعان دارد که جهان، طبیعتِ مادی و حرکتِ آن است که بیرون از انسان و مستقل از ارادهٔ او وجود دارد. به باور او، خطای ماتریالیسم قدیمی در این است که صرفاً از منظر ابژه میفهمد و نمیداند میتوان از زاویهای دیگر، از فعالیت عملیِ انسان یعنی سوژهمندی او، نیز جهان را فهمید. به بیان دیگر، خودِ مارکس جهان را از دو منظر میفهمد: یکی از «شیء، واقعیت و حسّیت» یعنی ماده، و دیگری از فعالیت عملی یعنی انسانِ سوژه. پاسخِ نخست به مسئلهٔ بنیادین فلسفه، جهانبینیِ ماتریالیستی و آنتولوژیِ مادی را پدید میآورد؛ پاسخ دوم به انسان واقعی و به جهان مادیِ واقعیِ دگرگونشده در فعالیت عملی و حامل مهر انسان — جهانِ محیطِ انسان — میپردازد، بر نقش پراکسیس تأکید و سوژهمندی و کرداریِ انسان را برجسته میکند. «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» چنین پنداشته است که انگلس با تبیین جهان بر پایهٔ ماده و حرکت آن، یعنی دیالکتیک طبیعت، در ماتریالیسم قدیمی فرو افتاده و مارکس از فعالیت عملی جهان را میفهمد و سوژهمندی و کرداریِ انسان را برجسته میکند و با فهمِ جهان از منظر ماده مخالف است. این بدخوانیِ مارکس است. این نظریه در نیافته است که تبیین جهان بر پایهٔ طبیعت مادی و حرکت آن، نهتنها اندیشهٔ انگلس، بلکه اندیشهٔ مارکس نیز هست؛ مارکس در همان حال که جهان را از منظر ماده میبیند، از منظر انسان و فعالیت عملی او نیز جهان را میبیند. جهانبینیِ ماتریالیسم نوین مارکس، دیدگاههای بنیادین جهانبینیِ ماتریالیسم قدیمی را در بر میگیرد. او هم از منظر ماده به مسئلهٔ بنیادین فلسفه پاسخ میدهد و همزمان از فعالیت عملیِ انسان، به نسبت میان جهان مادی و انسان و نقش کرداری انسان میپردازد. از اینجا میتوان دریافت که بدخوانیِ برخی پژوهشگران از اندیشههای مارکس، همان «تقابل» بهاصطلاحِ اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس را پدید آورده است.
دوم، نفهمیدنِ واقعی مفهوم پراکسیس نزد مارکس.
نخست آنکه «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» تأکید میکند که ویژگی اندیشهٔ فلسفی مارکس، برجستهسازی انسانگرایی و سوژهمندی انسان و دیدن جهان از منظر پراکسیس است. این ادعا درست است، اما در نیافته که در نظریهٔ مارکس، خودِ فعالیت عملی، برهمکنش مادیای را که دیالکتیک طبیعت از آن سخن میگوید، تجلی میبخشد. برای نمونه، کار مهمترین فعالیت عملی نزد مارکس است و او در «سرمایه» خاطرنشان میکند:
کار، نخست، فرایندی میان انسان و طبیعت است. در این فرایند، انسان با فعالیتِ خود، جابهجایی، تنظیم و مهارِ مادهوبدلسازیِ مادی میان خود و طبیعت را میانجیگری میکند. خودِ انسان بهعنوان نیرویی طبیعی در برابر مادهٔ طبیعی قرار میگیرد. برای بهدستگرفتن مادهٔ طبیعی به شکلی که برای زندگی خود سودمند باشد، انسان نیروهای طبیعیِ خود — بازوها و پاها، سر و دستها — را به جنبش درمیآورد. با این جنبش، او بر طبیعتِ بیرون از خود اثر میگذارد و آن را دگرگون میکند و در همان حال، طبیعتِ خودِ او نیز دگرگون میشود. او توانمندیهای نهفته در طبیعتِ خود را شکوفا میسازد و کارِ این نیروها را زیر مهار خود درمیآورد.
خودِ انسان نیرویی طبیعی است و فعالیت کاری، بهکارگیری نیروهای طبیعیِ خودِ انسان — مانند بازوها و پاها، سر و دستها — برای اثرگذاری بر طبیعتِ بیرونِ انسان و دگرگونکردن آن است. مارکس همچنین میگوید: «وسایل کار، اشیاء یا مجموعهای از اشیاءاند که کارگر میان خود و ابژهٔ کار قرار میدهد تا فعالیت خود را به ابژهٔ کار منتقل کند. کارگر از ویژگیهای مکانیکی، فیزیکی و شیمیاییِ اشیاء بهره میگیرد تا آنها را بهعنوان وسیلهای برای بهکارگیری نیرو، بر اساس هدف خویش بر اشیاء دیگر اثر بگذارد». از این رو، او کار را مستقیماً «مادهوبدلسازی میان انسان و طبیعت» مینامد. بدیهی است فعالیت کاریِ مورد نظر مارکس، برهمکنشی میان اشیاء طبیعی است. فعالیت عملی را انسان برمیانگیزد و مهار میکند و سوژهمندی و کرداریِ انسان در آن کاملاً تجلی یافته است؛ بدون حضور انسان، طبیعت فعالیت عملی نخواهد داشت؛ اما خودِ انسانِ سوژهٔ کار، ابژهٔ کار و ابزار کار بهعنوان میانجی، همگی وجودهایی مادیاند و در نهایتِ نهایتها، فعالیت عملی برهمکنشی میان وجودهای مادی است و مانند برهمکنش سایر وجودهای مادی طبیعت، از قوانین طبیعیای که فیزیک و شیمی آنها را فاش میکنند پیروی میکند. فعالیت عملیِ چنینفهمیدهشده، با آنتولوژیِ مادی و دیالکتیک طبیعت بههیچوجه در تعارض نیست. این بهروشنی نشان میدهد که «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» مفهوم پراکسیس مارکس را بد فهمیده است.
افزون بر این، مارکس پس از نقد ماتریالیسم قدیمی بهسبب بیخبری از فهم جهان از منظر پراکسیس و سوژهمندی انسان، بیدرنگ میگوید: «برعکس، ایدئالیسم وجهِ کرداریِ انسان را بهصورت انتزاعی پرورش داده است». پس از این جمله، او فوراً خاطرنشان میکند: «البته ایدئالیسم خودِ فعالیتِ واقعی و حسی را نمیشناسد». این نقدِ ایدئالیسم نیز نشان میدهد که مارکس، هرچند ماتریالیسم قدیمی را نقد و ایدئالیسم را ستوده، همواره بر پایهٔ موضع فلسفی ماتریالیسمیِ بنیادین ایستاده و بر این باور بوده که حتی هنگام اهتمام به پراکسیس و کرداریِ انسان، باید پذیرشِ مادیتِ جهان را پیشفرض قرار داد.
این موضع ماتریالیستی بنیادین در تزِ دوم «تزهایی دربارهٔ فویرباخ» برجستهتر است. این تز میگوید: «اینکه آیا اندیشهٔ انسان حقیقتِ عینی دارد، مسئلهای نظری نیست، بلکه مسئلهای عملی است. انسان باید در پراکسیس، حقیقتِ اندیشهٔ خود، یعنی واقعیت و نیروی اندیشهٔ خود و اینسو-بودنِ اندیشهٔ خود را اثبات کند». در تزِ نخست، مارکس ایدئالیسم را بهسبب فهم جهان از منظر سوژه و کرداری ستوده و در تزِ دوم بیدرنگ مطرح میکند که آیا اندیشهٔ انسان حقیقت دارد، باید در آزمون پراکسیس سنجیده شود. این بهروشنی نشان میدهد که او همچون ماتریالیسم قدیمی بر مادیت جهان پایفشاری میکند. دقیقاً به این دلیل که مسئلهٔ بنیادین فلسفه و پاسخ ماتریالیستی به آن را میپذیرد و بر آنتولوژیِ مادی پای میفشارد، مارکس تأکید میکند که فهم جهانِ آکنده از تجلی سوژهمندی و کرداریِ انسان باید از آزمون پراکسیس بگذرد تا روشن شود که با وجود عینی مادی و قوانین آن سازگار است یا نه. بدون پایفشاری بر آنتولوژیِ مادی، اصلاً مسئلهٔ راستیآزماییِ حقیقتِ اندیشه در پراکسیس مطرح نمیشود؛ و بیآنکه از این آزمون پراکسیسی آغاز کنیم، چشمپوشی از آن و نسبتدادنِ ویژگی اندیشهٔ فلسفی مارکس به صرفِ برجستهسازی سوژهمندی و کرداریِ انسان، به ایدئالیسم میانجامد. لوکاچ به همین دلیل به لغزش به ایدئالیسم متهم شد و خود نیز در سالهای واپسی عمر، بارها و بارها دربارهٔ این خودانتقادی کرد.
دوم آنکه «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» در نیافته است که چرا مارکس به فعالیت عملی اهتمامی والا دارد؛ به بیان دیگر، اهمیت فعالیت عملی در اندیشهٔ فلسفی مارکس را نفهمیده است. لوکاچ فعالیت عملیِ مورد نظر مارکس را عمدتاً مبارزهٔ انقلابی پرولتاریا فهمیده و «مارکسشناسی» غربی نیز مفهوم پراکسیس مارکس را از منظر برجستهسازی سوژهمندی انسان و در تقابل با آنتولوژیِ ماتریالیستی و دیالکتیک طبیعت فهمیده است؛ هر دو فهم نادرستاند.
تمام نظریه و کل تلاش مارکس بر انسان، رشد و رهایی او متمرکز است. هدف او از پژوهش فلسفی، ساختن نظریهای بود که بتواند سازوکار رشد انسان را بهصورت علمی تبیین کند و راه رهاییِ بشر را بنمایاند. این نظریه، همان تاریخنگری ماتریالیستی است که عمدتاً توسط او بنیان نهاده شد. تاریخنگری ماتریالیستی، نظریهای دربارهٔ انسان، رشد و رهایی او است و بر پایهٔ فعالیت عملیِ کار بنا شده است؛ این، بنیادیترین دلیل اهتمام مارکس به فعالیت عملیِ کار است.
به باور مارکس، کارِ تولیدی ویژگی بنیادین متمایزکنندهٔ انسان از سایر حیوانات است؛ زیستِ گونهٔ انسان برای حفظ و تداوم حیات، ماهیت گونهای اوست. او پیشنهاد میکند که بهمحض آنکه انسان تولیدِ وسایل معیشت خود را — یعنی گامی را که سازمان جسمانیشان ایجاب میکند — آغاز کند، خودِ انسان نیز جدا کردنِ خویش از حیوان را آغاز میکند. او بهروشنی میگوید: «زیستِ تولیدی، زیستِ گونهای است. این، زیستِ آفرینندهٔ حیات است. ویژگیِ کل یک گونه، ویژگی گونهایِ هرگونه، در ماهیتِ فعالیتِ حیاتی او نهفته است و فعالیتِ آزادِ آگاهانه، دقیقاً ویژگی گونهایِ انسان است».
نزد مارکس، کارِ عملی، فعالیت آزادِ آگاهانه است و آزادی، ویژگی و ماهیت گونهایِ انسان است. مارکس همچون یک ماتریالیست، دیدگاه ماتریالیسم قرن هجدهم فرانسه را میپذیرد و معتقد است انسان محصول محیط است و بازتابِ واقعیِ ماهیت گونهای انسان، یعنی ماهیت او در واقعیتش، توسط محیط طبیعی و محیط اجتماعی — عمدتاً محیط اجتماعی — تعیین میشود. همگان میدانند که به باور مارکس، ماهیت انسان، انتزاعی درونِ هر فردِ منفرد نیست؛ در واقعیتِ خود، ماهیت انسان مجموع کل روابط اجتماعی است. به همین سبب، هنگامی که مالکیت خصوصیِ وسایل تولید چیره میشود، کار بیگانه میشود؛ انسان زیر فرمانِ اشیاء، آزادی را از دست میدهد و بدینسان ماهیت گونهای خود را از دست میدهد؛ میان انسانها دیگر ياری و دوستی متقابل نیست و تمایز طبقاتی و مبارزهٔ طبقاتی پدید میآید. مارکسیسم، تحقق کمونیسم را هدف نهایی خود قرار داده و ویژگی بنیادین کمونیسم این است که «رشد آزادانهٔ هر انسان، شرطِ رشد آزادانهٔ همهٔ انسانهاست». تحقق کمونیسم بدان معناست که بیگانگیِ کار نابود میشود، انسان از زیر فرمانِ اشیاء رهایی مییابد و به قلمرو آزادی درمیگذرد.
مالکیت خصوصی و بیگانگی انسان، محصول مرحلهای معین از تاریخاند؛ آنها در گسترش تاریخ پدید میآیند و با گسترش تاریخ نیز نابود خواهند شد. به باور مارکس، گسترشِ تاریخ، محصول فعالیت عملیِ کار است. دربارهٔ تاریخ، او نهتنها پیشنهاد میکند که کل تاریخ بهاصطلاح جهان، فرایند پیدایش انسان از طریق کارِ انسان و فرایند تکوین طبیعت برای انسان است، بلکه توضیحی نیز بر آن میافزاید:
عظمتِ «پدیدارشناسی» هگل و برآیند نهایی آن — دیالکتیک بهمثابه نفیِ پیشراننده و آفریننده — نخست در این است که هگل، خودتکوینیِ انسان را فرایندی میبیند، عینیتبخشی را ازعینیتزدایی، بهمثابه بیگانهسازی و نفیِ این بیگانهسازی میبیند؛ بدینسان، او ذات کار را دریافته و انسانِ عینی، یعنی انسانِ واقعی و در نتیجه انسانِ حقیقی را، نتیجهٔ کارِ خودِ او میفهمد.
چرا گفته میشود انسان و رشد انسان، نتیجهٔ کار است؟ مارکس میگوید: «در فرایند کار، فعالیتِ انسان بهواسطهٔ وسایل کار، دگرگونیِ پیشبینیشدهای را در ابژهٔ کار پدید میآورد. فرایند در محصول ناپدید میشود. محصول آن ارزش مصرفی است، مادهٔ طبیعیِ دگرگونشده در شکلی که با نیازهای انسان سازگار است. کار با ابژهٔ کار پیوند میخورد. کار عینیت مییابد و ابژه پردازش میشود. آنچه از سوی کارگر در شکلی متحرک نمایان شده بود، اکنون از سوی محصول، بهمثابه ویژگیای ساکن و در شکلِ هستی، نمایان میشود». کار، فعالیتی است که در آن انسان بهواسطهٔ وسایل کار، دگرگونیِ پیشبینیشدهای در ابژهٔ کار پدید میآورد. این دگرگونیِ ابژهٔ کار، نخست بهصورت پیشبینی و طرح در ذهن کارگر وجود دارد؛ کارگر بهواسطهٔ ابزار کار، ابژهٔ کار را دگرگون میکند و آن را به محصول کاری تبدیل میسازد که نیازهای او را برآورده میکند. محصول کار، از سویی بهعنوان وسایل زندگی مستقیماً نیازهای انسان را برآورده و شیوهٔ زیست او را تحت تأثیر قرار میدهد و از سوی دیگر، بهعنوان ابزار تولیدی نوین، نیروی تولیدی و شیوهٔ تولید انسانها را و سپس روابط تولیدی، روابط اجتماعی و تصورات آنان را دگرگون میکند. ماهیت انسان در واقعیت، مجموع روابط اجتماعی است. محصول کار و روابط اجتماعی، محیط انسان را میسازند و بازتابِ واقعیِ ماهیت گونهای او را تعیین میکنند؛ همزمان، انسان میتواند در محصول، پیشبینی و طرح خود را دربارهٔ آن ببیند و آن را ارزیابی و بازاندیشی کند و همچنین در فرایند دگرگونکردنِ طبیعت از طریق فعالیت کاریِ کردارمند، اطلاعات تازهای دربارهٔ طبیعت به دست آورد و دانش علمی نوین تولید کند. مارکس و انگلس میگویند: «نخستین نیازِ برآوردهشدهٔ خود، فعالیتِ نیاز-برآوردهسازی و ابزارهای بهدستآمده برای برآوردن نیاز، خود، نیازهای تازهای برمیانگیزند و پیدایش این نیازهای تازه، نخستین فعالیت تاریخی است». زیرا نیازهای تازه، انسان را به طراحی فعالیتهای کاری عملیِ نوین وامیدارند؛ فعالیتهای کاری عملیِ نوین، بیگمان بار دیگر طبیعت را دگرگون میکنند تا شکل تازهای بگیرد و نیازهای تازهٔ انسان را برآورده سازد. موجودات طبیعیِ بهشکلدرآمدهٔ نو، محیطِ تازه و بار دیگر دگرگونشدهٔ انسان را میسازند؛ انسان محصول محیط است و محیطِ دوباره دگرگونشده، دگرگونیِ تازهٔ انسان را برمیانگیزد. این چرخهٔ پیوسته، همان تاریخ است و رشد انسان را میسازد. این، همان تاریخنگری ماتریالیستی است که مارکس و انگلس بنیان نهادند.
مارکس و انگلس در «ایدئولوژی آلمانی» تاریخنگری ماتریالیستی را بهطور جامع تبیین کردهاند و روح بنیادین آن در یک جمله چنین گرفته شده است: «این دیدگاه نشان میدهد: انسان محیط را میآفریند و به همان اندازه، محیط نیز انسان را میآفریند». چرا مارکس به فعالیت عملیِ کار اهتمامی والا داشت و بر ارزش نظری آن تأکید میکرد؟ پاسخ روشن است: زیرا انسانِ واقعی و در نتیجه حقیقی را، نتیجهٔ کارِ خودِ او میفهمید. به بیان دیگر، رهاییِ بشر، در نهایتِ نهایتها، فرایندِ خودتکوینیِ انسانی است که توسط فعالیت عملیِ کار تعیین میشود و فعالیت عملیِ کار، نیروی پیشران نهاییِ کل تاریخ و رهاییِ بشر است؛ و کارِ عملی، دگرگونسازیِ جهان بیرونی است که انسان آن را برخاسته از خواست و برنامهٔ خود به پیش میبرد و تجلیِ متمرکزِ سوژهمندی اوست. پیشتر اشاره شد که رهاییِ بشر، هستهٔ تمام نظریهٔ مارکسیستی است؛ از این رو، اهمیت فعالیت عملیِ کار برای مارکس، بر هیچکس پوشیده نیست. انگلس در سالهای واپسی عمر، خود و مارکس را «جریانی نوین» خواند که «در تاریخِ توسعهٔ کار، کلید فهم تمام تاریخ اجتماعی را یافت». با تلخیصِ همهٔ اینها میتوان دید که فعالیت عملیِ کار، سوژهمندی و کرداریِ انسان را بهتمامی تجلی میبخشد، اما نسبتدادنِ اهتمام مارکس به فعالیت عملی به هدفِ صرفِ برجستهسازی سوژهمندی انسان و ساختن جهانبینیای که جهان را از پراکسیس و سوژهمندی انسان میفهمد، و پنداشتنِ آنکه چنین جهانیبینیای با ماتریالیسم قدیمی — شامل انگلسِ پایفشار بر آنتولوژیِ مادی و دیالکتیک طبیعت — در تقابل است، بدفهمی و تنزلدادنِ اندیشهٔ فلسفی مارکس است.
با این حال، واقعیتی را نمیتوان نپذیرفت: آثار فلسفی مارکس، مانند «دستنوشتههای اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴»، «تزهایی دربارهٔ فویرباخ» و «ایدئولوژی آلمانی» در دورهٔ اولیه، بر اهمیت نظریِ فعالیت عملی و سوژهمندی و کرداریِ انسان و بر رشد و رهایی انسان تأکید برجسته دارند؛ آثار فلسفی انگلس، عمدتاً «دیالکتیک طبیعت»، «ضد دوهرینگ» و «لودویگ فویرباخ و پایان فلسفهٔ کلاسیک آلمانی» در دورهٔ میانی و واپسی، ویژگی اصلیشان ساختن و تبیین تفصیلیِ جهانبینیِ ماتریالیستی-دیالکتیکیای است که کل جهان را با ماده و جنبش دیالکتیکی آن تبیین میکند؛ یعنی بناگذاشتنِ دیالکتیکی ماتریالیسم بهعنوان آنتولوژی. تفاوت میان این دو بدیهی است: کانونِ نظریِ نخست، انسان است و کانونِ نظریِ دوم، ماده. چرا چنین تفاوتی وجود دارد؟ دلیلش این است که رهاییِ بشر، هدف همیشگیِ مارکس و انگلس بود و آشکار ساختنِ قوانین رشد انسان، مسئلهای بود که مارکس و انگلسِ جوان ناگزیر نخست باید حل میکردند. برای این منظور، تکلیفِ فوریِ آنان شناختِ قوانین گسترش کل تاریخ و بنیاننهادنِ تاریخنگری ماتریالیستی بود؛ و بنیاننهادنِ تاریخنگری ماتریالیستی بدان معنا بود که باید بر مبنای فلسفهٔ طبیعتگرایانهٔ ماتریالیستی فویرباخ گامی جلوتر میرفتند: از سویی جهانبینیِ ماتریالیستی او را تأیید میکردند و از سوی دیگر، از نقصِ تاریخنگریِ او که از باتلاقِ تاریخنگریِ ایدئالیستی بیرون نیامده بود، عبور میکردند. مارکس مفهوم کانونیِ تاریخنگری ماتریالیستی را کشف کرد — کارِ عملی — و از این رو، در همان حال که بر آنتولوژیِ مادی ماتریالیسمی پای میفشرد، بر اهمیت فعالیت عملیِ کار تأکید میکرد. این تکلیف، عمدتاً توسط مارکس — دکترای فلسفه — انجام شد. او تاریخنگری ماتریالیستی را از طریق نقد و فراتر رفتن از ماتریالیسم فویرباخ پدید آورد، نه از طریق عبور از ایدئالیسم هگلیگرایانِ جوان. و انگلس آن سبب بر جهانبینیِ دیالکتیکی ماتریالیسم و دیالکتیک طبیعت تأکید کرد که پس از دههٔ ۱۸۷۰، نئوکانتیانیسم و دوهرینگ جهانبینیِ دیالکتیکی ماتریالیسم را انکار میکردند و در جنبش کارگری تأثیری بزرگ میگذاشتند؛ انکارِ مادیتِ جهان و قانونمندیِ حرکت ماده، بیگمان به انکارِ قانونمندیِ گسترش تاریخ و در نتیجه به انکارِ ضرورتِ تاریخیِ جایگزینی سوسیالیسم بهجای سرمایهداری و اهمیتِ تاریخیِ مبارزهٔ طبقاتی پرولتاریا میانجامید و بدینترتیب بنیانهای نظری جنبش کارگری را از بیخ میلرزاند. بدینسان، نه آنکه اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس در تقابلاند، بلکه آنان در دورههای گوناگون و برخاسته از نیازهای گوناگونِ مبارزهٔ عملی، جنبههای متفاوتی از اندیشهٔ مشترک خود را برگزیده و پرورش دادهاند. «تقابل مارکس و انگلس» پنداری است که برخی از همینجا پدید آوردهاند.
نتیجهگیری
با تلخیصِ همهٔ آنچه گفته شد، اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس کاملاً همسو هستند و «نظریهٔ تقابل مارکس و انگلس» پایه ندارد. اما این نتیجه، بازاندیشی دربارهٔ همسویی اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس را پایان نمیدهد، بلکه تکلیفهای تازهای پیش روی ما مینهد. بیشتر فیلسوفان شوروی و چین، دیدگاهِ همسوییِ اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس را پذیرفتهاند؛ با این حال، در طول زمان، آنان عمدتاً بر این تأکید کردهاند که مارکس نیز جهانبینیِ دیالکتیکی ماتریالیسم و ماتریالیسم تاریخی را داراست — جهانبینیای که عمدتاً توسط انگلس تبیین شده — اما دربارهٔ ماتریالیسمِ پراکسیسی که عمدتاً توسط مارکسِ جوان تبیین شده و تاریخنگریِ ماتریالیستیِ بزرگِ مبتنی بر آن، دربارهٔ انسانگراییِ واقعیِ نهفته در آنها، و دربارهٔ وحدتِ ماتریالیسم پراکسیسی با دیالکتیکی ماتریالیسم و ماتریالیسم تاریخی، پژوهشی ژرف و درخورِ این مسئلهها نبوده است و تا امروز نظریهای نظاممند که وحدت و همسوییِ اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس را بهطور کامل بازتاب دهد، برپا نشده است. باید تأکید کرد که برپا ساختنِ چنین نظریهٔ نظاممندی، نیازی نظری از فلسفهٔ مارکسیستی است و همزمان اهمیتی واقعی نیز دارد و نیازی فوریِ زندگیِ واقعی است. ماتریالیسم قرن هجدهم فرانسه و دیالکتیکی ماتریالیسمِ تبیینشده از سوی انگلس، برخاسته از نیازهای واقعی انسان، عقلانیت علمی را برجسته ساخت، زهرهای فئودالیسم را پالود و برای توسعهٔ علم و فناوری و نیروهای تولیدی و برای جنبشهای نوسازیِ بسیاری از کشورها، نیرویی پیوسته و بیپایان فراهم آورد و دستاوردهایی درخشان به بار آورد. اما تاکنون، جنبش نوسازی از سویی بحرانهای فزایندهٔ منابع، محیطزیست، بومسازگان و اقلیم را پدید آورده و از سوی دیگر، نیازهای معنوی انسان و رشد همهجانبهٔ او سرکوب شده، انسان توانایی نقد زندگی واقعی را از دست داده و به «انسانِ یکسویه» بدل گشته است. هوش مصنوعی که پس از دههٔ ۲۰ قرن ۲۱ بهسرعت برآمد، میتواند فرصتهای شغلی بسیاری را از انسانها بگیرد و مسئلههای اجتماعی بیسابقهای پدید آورد؛ افزون بر این، گسترش هوش مصنوعی میتواند از مهار انسان بگریزد و در برابر کل تمدن بشر خطر افکند. زندگی واقعی، بهشدت نیازمند آن است که نیازهای مادی و معنوی انسان، انسان و طبیعت، انسان و انسان و کشور و کشور، بهعنوان کلیتی ارگانیک انگاشته شوند. بهطور خلاصه، به فلسفهای نیاز است که انسانگرایی و عقلانیت علمی را با یکدیگر بیامیزد. مباحث مهم دبیرکل شی جین پینگ دربارهٔ نوسازی چینی، جمعیتِ عظیم، رفاه مشترکِ تمام مردم، هماهنگیِ تمدن مادی و معنوی، همزیستیِ هماهنگ انسان و طبیعت و پیمودن راه توسعهٔ صلحآمیز را از ویژگیهای مهم آن برمیشمارد. این، نیازمندی نظری است که زندگی واقعی بر جامعهٔ فلسفی عرضه میکند و جهتهای تازهای برای توسعهٔ فلسفهٔ مارکسیستی میگشاید. تاریخنگریِ ماتریالیستیِ بزرگی که مارکس و انگلس در دورهٔ اولیه با یکدیگر بنیان نهادند، برخاسته از جهانبینیِ ماتریالیستی و بر پایهٔ کار عملی، بر مسئلهٔ انسان متمرکز است و بر برهمکنشِ همافزا و توسعهٔ همزمانِ انسان، طبیعت و جامعه تأکید میکند؛ برای فهم ژرفترِ اندیشههای شی جین پینگ دربارهٔ سوسیالیسم با مشخصههای چینی در دورهٔ نوین، و برای پیشبردنِ ساختنِ نوسازی چینی، اهمیتی بزرگ دارد. بازاندیشیِ دوباره دربارهٔ نسبت اندیشههای فلسفی مارکس و انگلس، شناختِ همسویی آنها و فاشکردنِ محتوای غنی آنها، فرصتی مهم برای توسعهٔ فلسفهٔ مارکسیستی است.
(واحد آموزشی و پژوهشی نویسنده: دانشکدهٔ فلسفهٔ دانشگاه رِنمین چین)
منابع و مآخذ:
منبع: مجلهٔ «مارکسیسم و واقعیت»، شمارهٔ ۳، سال ۲۰۲۶
مدیر این مقاله: سوپرادمین
ایستگاه انتشار: آیسیشیانگ (https://www.aisixiang.com)
بخش: علمی > فلسفه > فلسفهٔ مارکسیستی
پیوند این مقاله: https://www.aisixiang.com/data/182223.html