چرا فلسفهٔ مارکسیستی باید مسئلهٔ «هنجار و هنجارمندی» را بررسی کند؟
یانگ سونگ، استاد گروه فلسفهٔ دانشگاه شیامن
ترجمه مجله جنوب جهانی
در یک نگاه
مسئلهٔ «هنجار و هنجارمندی» از موضوعات مهم فلسفهٔ معاصر است و بررسی آن می‌تواند ابعاد مهمی از تحول فکری مارکس، ماهیت ماتریالیسم تاریخی و نسبت میان علم و هنجارمندی در نظریهٔ مارکسیستی را روشن کند. مارکس از نخستین دورهٔ فکری خود، در مواجهه با تعارض میان «آنچه باید باشد» و «آنچه هست»، مسئلهٔ قانون، منافع مادی و قواعد اجتماعی را دنبال کرد و این مسیر از نقد حقوق و فلسفهٔ ایدئالیستی تا نقد کار بیگانه‌شده در سرمایه‌داری ادامه یافت. از این منظر، هنجارها نه مجموعه‌ای انتزاعی از قواعد اخلاقی، بلکه محصول شرایط مادی زندگی، روابط اجتماعی و منافع طبقاتی‌اند و در عین حال در سازمان‌دهی عمل انسانی نقش فعال دارند. مطالعهٔ این بُعد هنجارمند ماتریالیسم تاریخی همچنین امکان پاسخ‌گویی به مباحثی چون جبرگرایی اقتصادی، نسبت مارکسیسم با عدالت و جایگاه عاملیت انسانی را فراهم می‌کند و می‌تواند مبنایی برای صورت‌بندی منسجم‌تری از نظریهٔ مارکسیستی دربارهٔ هنجار و هنجارمندی باشد.
مسئلهٔ «هنجار و هنجارمندی» یکی از موضوعات مهم فلسفهٔ معاصر است. در حوزهٔ معرفت‌شناسی، پژوهش دربارهٔ هنجارمندی شناخت و چرخش مرتبط با معرفت‌شناسی فضیلت‌محور، بُعد هنجاری فعالیت شناختی را به یکی از دیدگاه‌های ضروری برای بررسی شرایط شکل‌گیری معرفت تبدیل کرده است. تبیین نظام‌مند هنجارهای علمی در جامعه‌شناسی علم رابرت کی. مرتون، پژوهش‌های فلسفهٔ فناوری دربارهٔ هنجارهای تکنولوژیک و نیز بررسی نسبت فیزیکالیسم و هنجارمندی، همگی بخشی از مباحث مهم فلسفهٔ علم و فناوری را تشکیل می‌دهند. حتی «آیین» در سنت فکری چین باستان را نیز می‌توان در بنیاد خود نوعی فلسفهٔ هنجار دانست که دربرگیرندهٔ منابع فکری غنی برای مطالعهٔ هنجارهاست.
از این رو، «هنجار و هنجارمندی» حوزه‌ای میان‌رشته‌ای است که چندین شاخهٔ تخصصی فلسفه را به یکدیگر پیوند می‌دهد و شایستهٔ توجه و بررسی عمیق است. این امر دربارهٔ فلسفهٔ مارکسیستی نیز صادق است.
البته ممکن است گفته شود که در آثار کلاسیک مارکس و انگلس، موارد چندانی دربارهٔ «هنجار» وجود ندارد؛ حتی مفهوم «هنجارمندی» به معنای امروزی آن در دورهٔ زندگی آنان هنوز شکل نگرفته بود. افزون بر این، ویژگی اصلی مارکسیسم، علمی‌بودن آن است نه هنجارمندبودن. بنابراین، آیا فلسفهٔ مارکسیستی واقعاً نیازی دارد که مسئلهٔ «هنجار و هنجارمندی» را بررسی کند؟
دیدگاه نویسنده چنین است:
نخست: مسئلهٔ هنجار و هنجارمندی در تحول فکری مارکس
مارکس در دورهٔ تحول و شکل‌گیری جهان‌بینی خود، همواره نسبت به مسئلهٔ «هنجار و هنجارمندی» حساسیت فکری داشت و این مسئله با تعمیق اندیشهٔ او به تدریج به بلوغ نظری رسید.
برای مثال، مارکس هنگامی که در دانشگاه برلین تحصیل می‌کرد و با استفاده از روش‌های فلسفهٔ کانت و فیشته به مطالعهٔ متافیزیک حقوق پرداخت، دریافت که تقابل میان «آنچه باید باشد» و «آنچه هست» از کاستی‌های ذاتی ایدئالیسم است. این مسئله به نخستین دشواری فلسفی مهمی تبدیل شد که او با آن مواجه گردید.
هنگامی نیز که با دیدگاه‌های متفاوت ساوینی، نمایندهٔ برجستهٔ مکتب تاریخی حقوق، و گانس، شاگرد هگل، دربارهٔ اصول و روش قانون‌گذاری آشنا شد و هم‌زمان در محافل حقوقی آلمان دربارهٔ ضرورت تدوین قانون مدنی بحث می‌شد، مسئلهٔ منشأ هنجارهای حقوقی و تنش درونی میان «واقعیت موجود» و «آنچه باید باشد» بار دیگر در برابر او قرار گرفت.
در واقع، همین تأمل دربارهٔ «هنجار» ــ که قانون نمونهٔ برجستهٔ آن است ــ و تنش درونی میان «هنجارمندی» و «واقعیت»، یکی از عوامل مهم نخستین چرخش فکری مارکس، یعنی گرایش او به هگلی‌گرایی، بود.
نمونهٔ دیگر، دوران فعالیت مارکس در روزنامهٔ راین است. مارکس در آن دوره با تیزبینی مباحث مجلس ایالتی راین دربارهٔ «قانون سرقت چوب» را مورد نقد قرار داد.
در این ماجرا، از یک سو عرف مردم عادی ــ که بر اساس آن جمع‌آوری شاخه‌ها و برگ‌های خشک درختان در فصل پاییز و زمستان مجاز بود ــ با «قانون سرقت چوب» که قرار بود به تصویب برسد، در تعارض قرار گرفت. از سوی دیگر، عرف حقوقی اشراف به‌عنوان یک طبقهٔ ممتاز با قانون عقلانی و عام نیز در تضاد بود. مسئله‌ای که در اینجا خود را نشان می‌داد، در واقع همان «تعارض هنجارها» بود.
مارکس در مقالهٔ «مباحث مربوط به قانون سرقت چوب» یک گام فراتر رفت و پرسید: در فرایند ایجاد هنجارهای حقوقی مربوط به توزیع منافع مادی، چه اصل هنجارمندی باید مبنای کار قرار گیرد؟
پاسخ او در آن مرحله، «عقل دولت و اخلاق دولت» بود.
اما نتیجهٔ رأی‌گیری در مجلس ایالتی راین نشان داد که «آرای منافع بر آرای قانون غلبه کرده است». همین تجربه سبب شد مارکس در جریان بررسی مسئلهٔ هنجارمندی، به اهمیت منافع مادی در فعالیت هنجارمند انسان پی ببرد و با دشواری تازه‌ای مواجه شود: «دشواریِ اظهار نظر دربارهٔ به‌اصطلاح منافع مادی».
در دست‌نوشته‌های اقتصادی و فلسفی ۱۸۴۴ نیز مارکس کار در شرایط سرمایه‌داری را «کار بیگانه‌شده» نامید و وضعیت مطلوب کار انسانی در شرایط آرمانی ــ یعنی کار آگاهانه و آزاد ــ را به‌عنوان مبنای هنجارمند نقد خود قرار داد و از این منظر، شکل غیرانسانی کار در سرمایه‌داری را به‌شدت مورد انتقاد قرار داد.
در این اثر، تحلیل مارکس از علت تقابل میان «کار آن‌گونه که باید باشد» و «کار آن‌گونه که در سرمایه‌داری واقعاً هست» و نیز بررسی راه برطرف‌کردن این تضاد، از پیش حاوی برخی عناصر ماتریالیسم تاریخی بود.
بنابراین، مسئلهٔ «هنجار و هنجارمندی» در واقع یکی از سرنخ‌های مهم برای فهم فرایند پیدایش و شکل‌گیری نظریهٔ تاریخی مارکس است و باید به‌عنوان یکی از نقاط ارجاع مهم در مطالعهٔ تحول فکری او مورد توجه قرار گیرد.
دوم: بُعد هنجارمند ماتریالیسم تاریخی
پژوهش دربارهٔ بُعد هنجارمند ماتریالیسم تاریخی، ابزار مهمی برای پاسخ‌گویی به برخی مباحث محوری در محافل نظری خارج از جهان مارکسیستی دربارهٔ «ماهیت نظریهٔ مارکسیستی» و «دیدگاه مارکس دربارهٔ عدالت» است.
از زمان مرگ مارکس و انگلس، ماهیت نظریه‌ای که میراث آنان و به‌ویژه نظریهٔ تاریخی آنان را تشکیل می‌دهد و بعدها «مارکسیسم» نام گرفت، همواره یکی از موضوعات مورد توجه نظریه‌پردازان خارج از سنت مارکسیستی بوده است.
برنشتاین معتقد بود ماتریالیسم تاریخی در شکل اولیهٔ خود عمدتاً قوانین آهنین و ضروری تحول تاریخی را توضیح می‌دهد؛ قوانینی که بر اساس شیوهٔ تولید مادی شکل می‌گیرند. از این رو، ویژگی اصلی آن علمی‌بودن است. به اعتقاد او، این نظریه در عین حال نقش عوامل ایدئولوژیک و به‌طور کلی روبنای فکری را در روند تاریخی به اندازهٔ کافی مورد توجه قرار نداده بود؛ هرچند از دیدگاه خودش، انگلس در سال‌های پایانی زندگی تغییراتی قابل توجه در این زمینه نشان داد.
برنشتاین معتقد بود هنگامی که می‌خواهیم از ماتریالیسم تاریخی استفاده کنیم، باید توجه داشته باشیم که «سطحی که توسعهٔ اقتصادی امروز به آن رسیده است، به عوامل ایدئولوژیک، به‌ویژه عوامل اخلاقی، امکان فعالیت مستقل بسیار گسترده‌تری نسبت به گذشته می‌دهد». بنابراین، به نظر او باید عناصر هنجارمند، یعنی اخلاق کانتی، در ماتریالیسم تاریخی وارد شود و این نظریه به نوعی «سوسیالیسم اخلاقی» تبدیل گردد.
این دیدگاه یکی از سرچشمه‌های نظری مواضعی بود که بعدها برنشتاین و پیروانش را «تجدیدنظرطلب» نامیدند.
در میان مارکسیست‌های غربی، لوکاچ از نخستین کسانی بود که مطرح کرد دیالکتیک عمدتاً باید در حوزهٔ تاریخ به کار گرفته شود و هدف آن پیش‌برد تعامل متقابل سوژه و ابژه و وحدت نظریه و عمل است.
از این منظر، نظریهٔ تاریخی مارکس را نباید تبیینی جبرگرایانه و مکانیکی دانست که صرفاً بر نقش تعیین‌کنندهٔ اقتصاد در تحول تاریخ تأکید می‌کند. برعکس، این نظریه می‌کوشد پرولتاریا را به‌عنوان سوژهٔ تاریخی به شناخت کلیت تاریخ برساند تا بتواند منافع طبقاتی خود را درک کند، آگاهی طبقاتی پیدا کند و جهان را تغییر دهد.
بنابراین، این نظریه دارای یک بُعد هنجارمند است.
با این حال، هابرماس همچنان معتقد بود مبنای هنجارمند ماتریالیسم تاریخی روشن و صریح نیست. از نظر او، ماتریالیسم تاریخی «هنجارمندی و سوژگی را در کنار اموری قرار می‌دهد که قابل ادراک و قابل کنترل‌اند و تصور می‌کند ماهیت همهٔ آنها یکسان است؛ یعنی همه را عینی‌شده یا «شیء‌واره» می‌داند.»
از همین رو، هابرماس با تکیه بر نظریهٔ کنش ارتباطی، تلاش کرد ماتریالیسم تاریخی را بازسازی کند و آن را به نظریه‌ای انتقادی با بنیان هنجارمند تبدیل سازد.
همچنین از دههٔ ۱۹۷۰ به بعد، مناقشه دربارهٔ دیدگاه مارکس نسبت به عدالت که با «تز تاکر ـ وود» آغاز شد، در واقع عمدتاً حول همین مسئله شکل گرفت: آیا در دستگاه نظری ماتریالیسم تاریخی که مدعی ماهیتی علمی است، فضایی برای پذیرش گفتمان هنجارمند عدالت وجود دارد یا نه؟
از این رو، مطالعه و استخراج بُعد هنجارمند ماتریالیسم تاریخی و بررسی نسبت آن با بُعد علمی این نظریه، حلقه‌ای ضروری برای پاسخ‌گویی به دیدگاه‌هایی در محافل نظری غربی است که ماتریالیسم تاریخی را، به دلیل تأکیدش بر نقش تعیین‌کنندهٔ اقتصاد، نوعی جبرگرایی مکانیکی می‌دانند یا مدعی‌اند مارکس با مفهوم «عدالت» مخالف بوده و حتی آن را نقد کرده است.
این پژوهش همچنین برای روشن‌کردن ماهیت نظری ماتریالیسم تاریخی اهمیتی اساسی دارد.
سوم: هنجار و فهم ماتریالیستی از عمل
طرح مفهوم «پراکسیس» یا «عمل» را معمولاً یکی از مهم‌ترین دستاوردهای نظری مارکسیسم می‌دانند. با این حال، اگر عناصر درونی «عمل» را به‌روشنی مشخص نکنیم، فهم ما از آن ممکن است در سطحی انتزاعی و دگماتیک باقی بماند.
در واقع، عمل واقعی انسان همواره در قالبی منطبق با هنجارها تحقق پیدا می‌کند.
مارکس می‌گوید:
«حیوان تنها بر اساس مقیاس و نیازهای نوعی که به آن تعلق دارد می‌سازد، اما انسان می‌داند چگونه مطابق مقیاس هر نوعی تولید کند و چگونه در همه‌جا مقیاس ذاتی را بر موضوع اعمال کند.»
«مقیاس» در اینجا همان قواعد و معیارهایی است که انسان‌ها هنگام تولید باید از آنها پیروی کنند؛ یعنی همان هنجار.
عمل انسانی دقیقاً با هدایت هنجارها سازمان می‌یابد، نظم پیدا می‌کند و کارآمدتر می‌شود و از این طریق به انسان کمک می‌کند به اهداف خود دست یابد و ارزش‌های مورد نظرش را تحقق بخشد.
بنابراین، هنجار را می‌توان راهنمای عمل دانست. مطالعهٔ هنجارها از این منظر، یکی از راه‌های مهم برای فهم «عمل» و بخشی اساسی از پژوهش ماتریالیستی است؛ همچنین ابزار مهمی است برای آنکه موضوع را «به‌مثابه فعالیت حسی انسان» در نظر بگیریم و آن را «از جنبهٔ سوژه» بفهمیم.
اما پرسش دیگری بلافاصله مطرح می‌شود: اگر هنجارها می‌توانند عمل را هدایت کنند، چرا افراد واقعاً باید بخواهند مطابق الزامات یک هنجار رفتار کنند؟
اینجاست که مسئلهٔ منشأ هنجارمندی مطرح می‌شود.
برخی از متفکران در سنت فلسفی غرب معتقدند افراد به این دلیل مایل‌اند مطابق الزامات هنجارها رفتار کنند که رعایت هنجار به آنها اجازه می‌دهد منافع خود را تأمین کنند یا به اهداف از پیش تعیین‌شده دست یابند. در مقابل، اگر هنجار نتواند چنین نقشی ایفا کند، فرد نیز دلیلی برای پیروی از آن نخواهد داشت.
گروهی دیگر بر این باورند که هنجارها از آن رو می‌توانند رفتار انسان را هدایت کنند که افراد دارای ارادهٔ نیک، عقلانیت یا احساس تعلق به یک اجتماع‌اند. فرد هنگام رعایت هنجار الزاماً به پیامد مشخص رفتار خود نمی‌اندیشد، بلکه صرفاً بر اساس آگاهی هنجاری خود دست به عمل می‌زند.
اما مارکسیسم دربارهٔ منشأ هنجارمندی به‌صورت انتزاعی و کلی سخن نمی‌گوید.
از یک سو، مارکسیسم با حرکت از پراکسیس تولیدی توضیح می‌دهد که هنجارها چگونه در جریان پیگیری منافع مادی و کشمکش و چانه‌زنی بر سر آنها شکل می‌گیرند. سپس با تحلیل فرایند تولید مادی نشان می‌دهد که هنجارها چگونه، از نظر منشأ پیدایش، می‌توانند واجد نوعی جهان‌شمولی ظاهری شوند؛ جهان‌شمولیتی که در زیر پوشش آن، حقیقت طبقاتی هنجارها پنهان می‌شود.
از این طریق می‌توان رابطهٔ میان هنجارها ــ به‌ویژه هنجارهای اجتماعی ــ و منافع مادی و طبقاتی را روشن کرد.
همچنین با تحلیل تعلق افراد به طبقات، می‌توان رابطهٔ میان منافع فردی و منافع طبقاتی را توضیح داد و نشان داد که فرد چگونه از طریق رعایت هنجارها، مستقیماً از منافع خود و به‌طور غیرمستقیم از منافع طبقه‌ای که به آن تعلق دارد دفاع می‌کند.
از سوی دیگر، مارکسیسم با توضیح ثبات و عمومیت تاریخی مراحل معین تولید مادی ــ برای مثال مرحلهٔ مالکیت خصوصی ــ نشان می‌دهد که هنجارها چگونه، به دلیل گسترش عمومی و تداوم تناسبشان با شرایط موجود، به قواعد رفتاری‌ای تبدیل می‌شوند که جامعه آنها را می‌پذیرد و افراد به‌صورت طبیعی و بدیهی از آنها پیروی می‌کنند.
البته در این زمینه جزئیات نظری بسیاری وجود دارد که نیازمند بررسی بیشتر است.
با این حال، هنگامی که مسئلهٔ «منشأ هنجارمندی» را به‌عنوان محور پژوهش در نظر بگیریم و در پی یافتن راه‌حل مارکسیستی برای آن باشیم، مجموعه‌ای از مسائل مرتبط نیز به‌تدریج آشکار می‌شوند:
هنجار و اجتماع؛ هنجار و منافع؛ هنجار و ضرورت؛ هنجار و ایدئولوژی؛ هنجار و عقلانیت؛ هنجار و آزادی.
نویسندگان کلاسیک مارکسیسم دربارهٔ بسیاری از این مسائل اندیشیده‌اند، اما دیدگاه‌های آنان در آثار مختلف پراکنده است و هنوز نیازمند آن است که گردآوری، تنظیم و روشن شود تا بتوان از دل آنها یک نظریهٔ منسجم مارکسیستی دربارهٔ هنجار و هنجارمندی صورت‌بندی کرد.
یانگ سونگ، استاد گروه فلسفهٔ دانشگاه شیامن
منبع: این مقاله نخست در روزنامهٔ «گوانگ‌مینگ دیلی»، ۲۸ سپتامبر ۲۰۲۶، صفحهٔ ۱۵ منتشر شده است.