
نگاهی کوتاه به چند مسئله درباره پایبندی به راه سوسیالیستی
چیائو یائوژانگ
ترجمه مجله جنوب جهانی
در یک نگاه
برای مردم چین، سوسیالیسم دیگر صرفاً یک باور والا و آرمانی نیست، بلکه به یک نظام اجتماعی موجود و راهی تاریخی تبدیل شده است؛ ازاینرو، پایبندی به راه سوسیالیستی در اصل به معنای حفظ و تکامل نظامهای بنیادین اقتصادی، سیاسی و فرهنگی سوسیالیستی است. تحقق این هدف مستلزم شناخت ضرورت تاریخی سوسیالیسم، درک مزیتهای ساختاری آن، فهم ماهیت طولانی، پیچیده و پرپیچوخم روند گذار و توسعه سوسیالیستی و، همزمان، فعالکردن ابتکار تاریخی تودههای مردم است؛ زیرا تنها پیوند میان ضرورتهای عینی تاریخ و کنش آگاهانه مردم میتواند امکانهای بالقوه سوسیالیسم را به واقعیت تبدیل کند.
انگلس میگوید: «برای آنکه نظریه را بهروشنی درک کنیم، بهترین راه این است که از اشتباهات خود و از تجربههای دردناک خود بیاموزیم.»[۱]
بحرانی که در بهار و اوایل تابستان سال گذشته روی داد، باعث شد حزب، ارتش و مردم سراسر کشور عمیقتر دریابند که پایبندی به چهار اصل اساسی، بنیان موجودیت کشور است و پایبندی به اصلاحات و گشایش، راه تقویت کشور. این مهمترین مسئله نظری و عملی چین در شرایط کنونی است.
از بنیادیترین منظر، پایبندی به اصلاحات و گشایش، در واقع پایبندی به اصلاحات و گشایش در چارچوب سوسیالیسم است؛ و هدف نهایی پایبندی به دیکتاتوری دموکراتیک خلق، رهبری حزب کمونیست و مارکسیسم ـ لنینیسم و اندیشه مائوتسهتونگ نیز حفظ راه سوسیالیستی است. زیرا تنها سوسیالیسم میتواند چین را نجات دهد و تنها سوسیالیسم میتواند چین را به توسعه برساند. تجربه تاریخی این حقیقت را اثبات کرده است و در آینده نیز به اثبات آن ادامه خواهد داد.
بنابراین پرسش اساسی امروز این است: وقتی از پایبندی به راه سوسیالیستی سخن میگوییم، دقیقاً به چه چیزی باید پایبند باشیم و چگونه باید از آن پاسداری کنیم؟
به باور ما، سوسیالیسم روند اصلی و واقعی تاریخ جهان است. پایبندی به راه سوسیالیستی، پیش از هر چیز، به معنای برافراشتن پرچم سوسیالیسم و حفظ نظامهای بنیادین اقتصادی، سیاسی و فرهنگی سوسیالیستی است.
نظام بنیادین سوسیالیستی چین پس از آن شکل گرفت که طبقه کارگر و تودههای وسیع مردم، تحت رهبری حزب کمونیست چین و پس از مبارزهای طولانی در انقلاب دموکراتیک نوین، «سه کوه بزرگ» را سرنگون کردند و قدرت سیاسی را به دست گرفتند و سپس با اتکا به قدرت سیاسی، به ایجاد و توسعه نظام سوسیالیستی پرداختند.
نظام سیاسی بنیادین سوسیالیستی چین عمدتاً شامل این عناصر است: نظام دیکتاتوری دموکراتیک خلق، که بر اتحاد کارگران و دهقانان و رهبری طبقه کارگر استوار است؛ نظام کنگرههای خلق؛ نظام رهبری حزب کمونیست؛ نظام همکاری چندحزبی و مشورت سیاسی تحت رهبری حزب کمونیست چین؛ نظامهای دموکراتیک و حقوقی؛ خودمختاری منطقهای ملیتها و دیگر سازوکارهای مشابه.
در چارچوب و تحت تضمین قدرت سیاسی و نظام سیاسی بنیادین سوسیالیستی، اصلاح سوسیالیستی مالکیت بر وسایل تولید انجام گرفت، نظامهای استثمارگر و طبقات استثمارگر از میان رفتند و نظام اقتصادی بنیادین سوسیالیستی چین شکل گرفت. این نظام عمدتاً شامل مالکیت عمومی بر وسایل تولید، نظام توزیع بر اساس کار و نظام اقتصاد کالایی برنامهریزیشده بود.
بر پایه نظام سیاسی و اقتصادی سوسیالیستی، نظام فرهنگی بنیادین نیز شکل گرفت. مقصود از آن، در درجه نخست، حاکمیت مسلط مارکسیسم ـ لنینیسم و اندیشه مائوتسهتونگ در عرصه آگاهی و ایدئولوژی اجتماعی و پایبندی به جهتگیری سوسیالیستی در همه عرصههای زندگی اجتماعی، از سیاست و فلسفه گرفته تا فرهنگ، اخلاق و هنر است؛ یعنی مجموعهای که در مفهوم «تمدن معنوی سوسیالیستی» جای میگیرد.
جامعه سوسیالیستی ارگانیسمی متشکل از نظام اقتصادی، نظام سیاسی و نظام فرهنگی است. نظام اقتصادی، پایه این مجموعه است؛ نظام سیاسی، تجلی متمرکز نظام اقتصادی است؛ و نظام فرهنگی بازتاب نظام اقتصادی و سیاسی است و در عین حال بر هر دو تأثیر متقابل میگذارد.
بنابراین، پایبندی به راه سوسیالیستی یعنی آنکه هم پایه اقتصادی جامعه و هم روبنای متناسب با آن، بهویژه نظام سیاسی ـ حقوقی و حوزه ایدئولوژی، الزامات سوسیالیسم را بازتاب دهند، با اصول سوسیالیستی سازگار باشند و در جهت و مسیر توسعه سوسیالیستی حرکت کنند.
البته این نظامهای بنیادین اجتماعی باید در بستر خود سوسیالیسم، پیوسته اصلاح، توسعه و تکمیل شوند. چنانکه جیانگ زمین اشاره کرده است: «اگرچه نظام سیاسی ما هنوز نیازمند تکامل تدریجی است، اما از طریق اصلاح و توسعه خویش، قطعاً میتواند امکانات کافی و چشماندازی گسترده برای دموکراتیکشدن زندگی سیاسی، اقتصادی، فرهنگی و اجتماعی کشور فراهم کند.»
او همچنین تأکید کرده است که اگرچه نظام اقتصادی چین هنوز نیازمند تکامل است، اما از طریق اصلاح و توسعه خود میتواند امکانات کافی و چشماندازی گسترده برای افزایش بیشتر نیروهای مولد اجتماعی و بهرهوری نیروی کار و ارتقای سطح مادی و فرهنگی زندگی همه مردم فراهم آورد.
همزمان با توسعه تمدن مادی سوسیالیستی و پیشبرد ساختارهای دموکراتیک و حقوقی، باید ساخت تمدن معنوی سوسیالیستی نیز تقویت شود؛ یعنی سطح عمومی تواناییهای ملت ارتقا یابد و انسانهای سوسیالیستی دارای آرمان، اخلاق، فرهنگ و انضباط تربیت شوند.
هدف از اصلاح و تکامل مستمر نظام اقتصادی، سیاسی و فرهنگی سوسیالیستی، ساختن یک کشور مدرن سوسیالیستی نیرومند، برخوردار از رفاه، دموکراسی و تمدن است.
پایبندی به راه سوسیالیستی همچنین مستلزم شناخت عمیق چهار مسئله است: ضرورت تاریخی سوسیالیسم، برتری نظام سوسیالیستی، فرایند تاریخی سوسیالیسم و ابتکار تاریخی تودههای مردم در شرایط سوسیالیستی.
تنها با شناخت درست ضرورت تاریخی، برتری، فرایندیبودن و ابتکار تاریخی سوسیالیسم و رابطه متقابل این چهار عنصر میتوان آگاهانه و علمی به راه سوسیالیستی پایبند ماند.
درباره ضرورت تاریخی سوسیالیسم
این مسئله هم قدیمی است و هم جدید.
قدیمی است، زیرا مارکس و انگلس از زمان انتشار «مانیفست حزب کمونیست» در سال ۱۸۴۸ و «سرمایه» در سال ۱۸۶۷، از نظر نظری پاسخ علمی آن را ارائه کردهاند. ساختمان نظری سوسیالیسم علمی بر قانون «دو ضرورت» استوار است: ضرورت پیروزی سوسیالیسم و ضرورت زوال سرمایهداری. این دو ضرورت، در تحلیل نهایی، به ضرورت پیروزی سوسیالیسم بازمیگردند.
اگر ضرورت تاریخی سوسیالیسم مورد تردید یا انکار قرار گیرد، سوسیالیسم علمی دیگر نمیتواند علمی باشد و در نهایت خود مارکسیسم نیز انکار خواهد شد.
اما این مسئله در عین حال جدید است، زیرا در هر مقطع تعیینکننده و هر چرخش مهم تاریخی، بار دیگر بهشکلی برجسته مطرح میشود و مناقشههای شدیدی برمیانگیزد. برای بخش قابل توجهی از مردم، این مسئله هنوز حل نشده است. افزون بر این، تا زمانی که نظام سرمایهداری در جهان وجود دارد و تا زمانی که ساخت اقتصادی و فرهنگی کشورهای سوسیالیستی نسبت به کشورهای پیشرفته سرمایهداری در سطح پایینتری قرار دارد، این پرسش به شکلهای گوناگون دوباره مطرح خواهد شد.
ازاینرو، آموزش و تبیین ضرورت تاریخی سوسیالیسم باید برای مدت طولانی ادامه یابد.
به باور من، برای فهم این مسئله باید دستکم چهار رابطه را روشن کنیم.
نخست، رابطه میان ضرورت تاریخی جانشینی سوسیالیسم به جای سرمایهداری در مقیاس جهانی و ضرورت تاریخی حرکت چین به سوی سوسیالیسم.
عام در خاص حضور دارد و خاص، عام را متجلی میکند.
مارکس و انگلس پس از آنکه در جهانبینی و موضع سیاسی خود دو دگرگونی اساسی را پشت سر گذاشتند و سپس به دو کشف بزرگ، یعنی برداشت ماتریالیستی از تاریخ و نظریه ارزش اضافی، دست یافتند، قانون عینی «دو ضرورت» را آشکار کردند: ضرورت زوال سرمایهداری و ضرورت پیروزی سوسیالیسم.
از آن زمان، روند کلی تاریخ جهان نشان داد که هر ملت و هر کشور، دیر یا زود، در مسیر ورود به جامعه سوسیالیستی قرار خواهد گرفت.
در عصر امپریالیسم، پس از انقلاب اکتبر و در شرایط خاص داخلی و بینالمللی، کمونیستهای چین با هماهنگشدن با جریان تاریخ، مردم چین را در مسیر سوسیالیسم قرار دادند. از این منظر، حرکت چین به سوی سوسیالیسم نتیجه ضروری روند کلی سوسیالیسم جهانی بود.
از سوی دیگر، هنگامی که ضرورت تاریخی سوسیالیسم در چین به واقعیت تبدیل شد، خود به بخشی مهم از ضرورت تاریخی سوسیالیسم در جهان بدل گردید و مستقیماً بر روند تحول سوسیالیسم جهانی تأثیر گذاشت.
دوم، رابطه میان ضرورت تاریخی سوسیالیسم و انتخاب تاریخی سوسیالیسم.
روند تاریخ تحت تأثیر قوانین درونی و عام حرکت میکند. در ظاهر، حوادث ممکن است تابع تصادف به نظر برسند، اما همین تصادف نیز همواره تحت تأثیر قوانینی قرار دارد که در درون فرایند تاریخی نهفتهاند.
حرکت تضادهای بنیادی درونی جامعه سرمایهداری در نهایت به زوال سرمایهداری منجر میشود. اما اینکه زوال سرمایهداری ابتدا در کدام کشورها آغاز شود، واجد جنبهای از تصادف تاریخی است و به انتخاب تاریخ بستگی دارد.
مارکس و انگلس بر این باور بودند که زوال سرمایهداری ابتدا در چند کشور متمدن اروپایی و آمریکایی آغاز خواهد شد و ضرورت سوسیالیسم نخست در آنجا به واقعیت تبدیل خواهد شد.
اما سرمایهداری نظامی عظیم و جهانی است. در عصر امپریالیسم، همین نظام شرایط انقلابی را در روسیه پدید آورد. پیروزی انقلاب اکتبر باعث شد سوسیالیسم برای نخستین بار به واقعیتی عینی تبدیل شود. سپس، تحت تأثیر انقلاب اکتبر و دستاوردهای ساخت سوسیالیستی در اتحاد شوروی، شرایط انقلابی در چین و کشورهای دیگر شکل گرفت و سوسیالیسم در این کشورها نیز پیروز شد.
پیروزی سوسیالیسم در اتحاد شوروی، چین و دیگر کشورها، اگرچه پیشبینی مارکس و انگلس درباره اینکه سوسیالیسم نخست در کشورهای پیشرفته سرمایهداری اروپا و آمریکا پیروز خواهد شد را تا حدودی نفی کرد، اما در عین حال تأییدی نیرومند بر تحلیل آنان درباره ضرورت تاریخی سوسیالیسم بود.
پیروزی انقلاب دموکراتیک نوین چین، ضرورت حرکت جمهوری خلق چین به سوی سوسیالیسم را تعیین کرد؛ اما اینکه این حرکت چه زمانی و از چه راهی صورت گیرد، واجد جنبهای از «تصادف» تاریخی بود.
چنانکه هو چیائومو در مقالهای اشاره کرده است، در نخستین سالهای پس از پیروزی سراسری انقلاب، تصمیمی برای انتخاب فوری راه سوسیالیستی وجود نداشت. تنها در فاصله سالهای ۱۹۵۲ تا ۱۹۵۳، بر اساس پیشنهاد مائوتسهتونگ، تصمیم به انتخاب این راه گرفته شد و بعدها نخستین قانون اساسی جمهوری خلق چین نیز آن را تأیید کرد.
با این حال باید تأکید کرد که زمان و شیوه انتخاب راه سوسیالیستی در آغاز تأسیس جمهوری خلق، در نهایت تحت تأثیر همان ضرورت تاریخی قرار داشت که بر اساس آن تنها سوسیالیسم میتوانست چین را به توسعه برساند.
بنابراین نه میتوان با تردید یا انکار درستی انتخاب راه سوسیالیستی در سال ۱۹۵۳، ضرورت تاریخی سوسیالیسم در چین را انکار کرد و نه میتوان خطاهای پس از سال ۱۹۵۶ را بهعنوان دلیلی برای انکار ضرورت و درستی انتخاب تاریخی سوسیالیسم در سال ۱۹۵۳ به کار گرفت.
سوم، رابطه میان ضرورت تاریخی سوسیالیسم در گذشته، حال و آینده.
هنگامی که از ضرورت تاریخی سوسیالیسم سخن میگوییم، منظور ضرورتی است که در گذشته تحقق یافته و در حال و آینده نیز به حضور خود ادامه خواهد داد.
پیروزی انقلاب دموکراتیک نوین، ضرورت انتخاب سوسیالیسم را در سالهای نخست تأسیس جمهوری خلق تعیین کرد؛ همانگونه که انتخاب راه سوسیالیستی در آغاز جمهوری خلق، ضرورت پایبندی امروز و فردای چین به این راه را تعیین کرده است.
انتخاب سوسیالیسم در مرحله پیشین، پایه پایبندی به آن در مرحله بعدی است و مرحله بعدی ادامه مرحله پیشین به شمار میرود.
اکنون که ملت چین عصر تاریخی نوینی را با ایجاد جمهوری خلق سوسیالیستی آغاز کرده است، قوانین ناشی از توسعه خود سوسیالیسم به روندی تاریخی تبدیل شدهاند که نه میتوان آن را متوقف کرد و نه میتوان آن را معکوس ساخت.
بنابراین نباید تاریخ را از هم گسست.
چین دیروز، پایه چین امروز است؛ چین امروز، ادامه چین دیروز و پایه تاریخی چین فرداست.
ما باید تاریخ سوسیالیسم را گرامی بداریم، واقعیت سوسیالیسم امروز را با چشمانی باز ببینیم و آینده سوسیالیسم را بگشاییم.
چهارم، رابطه میان انتخاب تاریخی و اصلاحات در شرایط کنونی.
اگر حرکت چین به سوی سوسیالیسم یک انتخاب تاریخی بوده است، این انتخاب ناگزیر در شرایط تاریخی مشخصی صورت گرفته است.
از یک سو، شناخت ما از سوسیالیسم، به دلیل محدودیتهای عینی و ذهنی، نمیتوانسته از همان ابتدا کامل باشد؛ بنابراین انتخاب اهداف و مسیرهای توسعه سوسیالیستی نیز نمیتوانسته در همه موارد کاملاً درست باشد.
از سوی دیگر، شرایط تاریخیای که انتخاب سوسیالیسم بر اساس آن صورت گرفته بود، با تغییر اوضاع دگرگون شده است.
این وضعیت ایجاب میکند که در شرایط تاریخی جدید، از یک انتخاب تاریخی برای سوسیالیسم به انتخابی عینی و معاصر درباره چگونگی ادامه راه سوسیالیستی برسیم.
این انتخاب، در واقع انتخابی در چارچوب توسعه خود سوسیالیسم است و ماهیت آن از طریق اصلاحات سوسیالیستی تحقق مییابد.
چنانکه انگلس گفته است، جامعه سوسیالیستی جامعهای ثابت و تغییرناپذیر نیست؛ بلکه مانند دیگر نظامهای اجتماعی، باید جامعهای دائماً در حال تغییر و اصلاح باشد.
بنابراین، از یک منظر مشخص، ضرورت تاریخی سوسیالیسم در شرایط امروز خود را در ضرورت تاریخی اصلاح سوسیالیسم و تکامل نظام سوسیالیستی نشان میدهد. اصلاح سوسیالیسم و تکمیل نظام سوسیالیستی، در همین معنا، چیزی جز پایبندی به راه سوسیالیستی نیست.
درباره برتری نظام سوسیالیستی
ضرورت تاریخی سوسیالیسم از طریق تحقق و بروز برتریهای نظام سوسیالیستی موجود، عینیت مییابد و اثبات میشود. بنابراین پایبندی به راه سوسیالیستی مستلزم شناخت و بالفعلکردن برتریهای این نظام است.
برتری نظام سوسیالیستی هم مسئلهای نظری است و هم مسئلهای عملی.
از نظر نظری، برتری نظام سوسیالیستی لازمه درونی ضرورت تاریخی سوسیالیسم است. مارکس و انگلس هنگام بنیانگذاری نظریه سوسیالیسم علمی، این مسئله را نیز مورد تحلیل قرار دادند.
از نظر عملی نیز تجربه تاریخی نشان داده است که نظام سوسیالیستی دارای مزیتهایی است. با این حال، هنوز کسانی وجود دارند که اساساً برای نظام سوسیالیستی هیچگونه برتری قائل نیستند. این دیدگاه نادرست است.
برتریهای ذاتی نظام سوسیالیستی وجود دارند؛ مسئله اساسی این است که چگونه آنها را بشناسیم و چگونه شرایط تحقق کامل آنها را فراهم کنیم.
تحقق این برتریها، از یک سو، به میزان تکامل خود نظام سوسیالیستی بستگی دارد؛ از سوی دیگر، به این بستگی دارد که رهبری حزب و دولت چگونه این نظام را درک، اداره و به کار میگیرد؛ و در نهایت، به میزان تحقق ابتکار تاریخی مردم، بهعنوان صاحبان جامعه سوسیالیستی، وابسته است.
اما درباره ماهیت این برتریها نیز باید شناخت خود را تعمیق کنیم.
نخست، از آنجا که نظامهای سوسیالیستی موجود عمدتاً در کشورهایی به پیروزی رسیدهاند که پیش از آن مرحله کامل توسعه سرمایهداری را طی نکرده بودند، برای مقایسه باید دو نقطه مرجع در نظر گرفت.
یکی مقایسه مستقیم با نظام اجتماعی پیش از انقلاب است؛ در مورد چین، یعنی مقایسه با چین نیمهاستعماری و نیمهفئودالی قدیم.
دیگری مقایسه غیرمستقیم با نظام سرمایهداری است.
نادیدهگرفتن هر یک از این دو نوع مقایسه، تصویری یکجانبه ایجاد میکند.
جیانگ زمین در سخنرانی خود به مناسبت چهلمین سالگرد جمهوری خلق چین گفت که توسعه اقتصادی و افزایش سطح زندگی مردم چین نهتنها در مقایسه با گذشته تاریخی چین بسیار چشمگیر بوده، بلکه در مقایسه با بسیاری از کشورهای دیگر نیز دستاوردهای چین قابل قیاس است؛ و با وجود عقبماندگی نسبی اقتصاد چین، این کشور به دستاوردهایی رسیده که در نظامهای استثمارگر گذشته اساساً امکان تحقق آنها وجود نداشت و این امر برتری نظام سوسیالیستی را نشان میدهد.
این نکته حائز اهمیت است: باید از برتری سوسیالیسم با اطمینان دفاع کرد، اما همزمان واقعیتها را نیز با ذهنی روشن و انتقادی دید؛ هم مقایسه تاریخی و طولی ضروری است و هم مقایسه همزمان و عرضی. همچنین باید هم کشورهای سوسیالیستی دیگر و هم کشورهای سرمایهداری معاصر را در مقایسهها در نظر گرفت.
دوم، بهطور کلی، سرعت رشد نیروهای مولد با نظام سوسیالیستی ارتباط مستقیم دارد. یک نظام سوسیالیستی برخوردار از مزیتهای ساختاری باید بتواند امکان رشد نیروهای مولد را با سرعتی فراهم کند که در گذشته سابقه نداشته است.
اما سطح موجود نیروهای مولد مستقیماً به میراث تاریخی و نقطه آغاز توسعه بستگی دارد و انسانها نمیتوانند این نقطه آغاز را آزادانه انتخاب کنند.
بنابراین، در مقایسه با چین قدیم، برتری سوسیالیسم نهتنها در سرعت رشد نیروهای مولد، بلکه در جهش چشمگیر سطح آنها نیز آشکار شده است.
اما در مقایسه با کشورهای سرمایهداری، در شرایط کنونی برتری سوسیالیسم بیش از آنکه در سطح مطلق نیروهای مولد باشد، در سرعت رشد آنها و پیامدهای اجتماعی این رشد نمایان میشود.
دلیل آن روشن است: نمیتوان تاریخ چهلساله جمهوری خلق چین را مستقیماً با چهارصد سال تحول سرمایهداری مقایسه کرد.
برای مقایسه سطح توسعه نیروهای مولد سوسیالیسم و سرمایهداری باید یک چارچوب زمانی و مکانی بسیار گستردهتر در نظر گرفت. دیدگاه ما این است که رشد سریع نیروهای مولد در سوسیالیسم در نهایت میتواند سطح توسعه نیروهای مولد کشورهای سرمایهداری را پشت سر بگذارد.
ازاینرو، شناخت برتری نظام سوسیالیستی بدون توجه به رابطه و تفاوت میان سرعت توسعه نیروهای مولد و سطح توسعه نیروهای مولد ممکن نیست.
سوم، بیتردید چین در شرایط کنونی، در مقایسه با کشورهای سرمایهداری، در عرصههای اقتصادی، فناوری و فرهنگی هنوز عقبماندگیهایی دارد.
اما از نظر بنیادی، نظام سوسیالیستی تضادهای ذاتی و حلنشدنی نظام سرمایهداری را از میان میبرد و از این حیث دارای مزیتی است که با سرمایهداری قابل قیاس نیست.
برای مثال، ایجاد نظام اقتصادی و سیاسی سوسیالیستی تضمین میکند که هدف تولید سوسیالیستی تأمین نیازهای مادی و فرهنگی رو به رشد مردم باشد؛ تودههای مردم، بر پایه اشتراک در منافع بنیادی، میتوانند به آرمانها و معیارهای اخلاقی مشترکی دست یابند؛ و سوسیالیسم میتواند با اتکا به سازوکارهای نوسازی درونی خود، تضادهای موجود در درون خویش را حل کند.
تاریخ این توانایی را اثبات کرده است و در آینده نیز اثبات خواهد کرد که نظام سوسیالیستی از پویایی تاریخی و نیروی حیاتی نیرومندی برخوردار است.
بنابراین باید توانایی دیدن آینده سوسیالیسم را در دل وضعیت کنونی آن داشته باشیم و برتریهای ذاتی، بالقوه و امکانپذیر آن را نیز ببینیم.
سرانجام، همانگونه که جیانگ زمین تأکید کرده است، باید دستاوردهای بزرگ مردم چین در چارچوب نظام سوسیالیستی را بهطور کامل به رسمیت شناخت. هر دیدگاهی که این دستاوردها را مورد تردید قرار دهد یا انکار کند، فاقد مبنای واقعی است و نادرست و زیانبار خواهد بود. اما در همان حال، باید خطاهای موجود در کار خود را نیز بهطور کامل شناخت و قاطعانه اصلاح کرد. انکار خطاها نیز به همان اندازه بیاساس، نادرست و زیانبار است.[۵]
بنابراین، هنگامی که از برتری نظام سوسیالیستی سخن میگوییم، منظور آن است که نظام بنیادین سوسیالیستی دارای برتری است و ماهیت و جریان اصلی جامعه سوسیالیستی مثبت است؛ نه اینکه همه سازوکارهای جزئی، همه شیوههای اجرایی و همه وجوه وضعیت موجود جامعه الزاماً مطلوب و درست باشند.
از نظر میزان توسعه، وضعیت موجود سوسیالیسم هنوز با وضعیت مطلوب فاصله دارد و مشکلات متعددی وجود دارد: بقایای جامعه قدیم؛ ناتکاملبودن نظام جدید؛ خصومت و تخریب کشورهای سرمایهداری غربی؛ انحرافات در شناخت حزب از سوسیالیسم؛ اشتباهات در تصمیمگیری و عوامل دیگر.
همه این عوامل باعث شدهاند که برتریهای ذاتی سوسیالیسم بهخوبی بالفعل نشوند.
ازاینرو، توانایی کشف و جمعبندی مشکلات موجود نیز بخشی مهم از شناخت درست برتری نظام سوسیالیستی است.
درباره فرایندیبودن تاریخ سوسیالیسم
توسعه سوسیالیسم یک فرایند تاریخی است و مراحل متفاوتی از پیدایش، رشد، بلوغ و تحول را دربرمیگیرد.
نخست، فرایندیبودن تاریخ سوسیالیسم از ضرورت تاریخی آن ناشی میشود.
مارکسیسم معتقد است که ضرورت پیروزی سوسیالیسم و ضرورت زوال سرمایهداری، دو وجه یک فرایند تاریخی واحد در مقیاس جهانیاند.
از یک سو، زوال سرمایهداری در مقیاس جهانی فرایندی طولانی است. نابودی سرمایهداری خودبهخودی تحقق نمییابد. بورژوازی داوطلبانه به استقبال زوال خود نخواهد رفت. این طبقه، افزون بر مقاومت در برابر مبارزه انقلابی پرولتاریا، همواره میکوشد با حفظ مالکیت خصوصی بر وسایل تولید، روابط تولیدی را بهطور محدود و موضعی تعدیل کند تا آنها را با رشد نیروهای مولد اجتماعی سازگار سازد و در نتیجه، تضاد میان روابط تولید و نیروهای مولد را تا حدودی کاهش دهد.
از سوی دیگر، سرمایهداری نظامی جهانی و گسترده است. بورژوازی میتواند تضادها و بحرانهای داخلی خود را به سطح بینالمللی منتقل کند؛ بحرانها را به کشورهای سرمایهداری دیگر، کشورهای در حال توسعه و حتی کشورهای سوسیالیستی منتقل کند تا بتواند موقتاً از شدت تضادها و بحرانهای داخلی بکاهد و عمر سرمایهداری را طولانیتر کند.
از سوی دیگر، پیروزی نهایی سوسیالیسم در جهان نیز فرایندی طولانی، پرپیچوخم و دشوار است.
اگر کشورهای سوسیالیستی در جریان جستوجوی راههای ساخت سوسیالیسم، تحت تأثیر شرایط گوناگون عینی و ذهنی نتوانند قوانین عینی ساخت سوسیالیسم را بهدرستی بشناسند و به کار گیرند و در نتیجه دچار خطا و شکست شوند، جاذبه مبارزه انقلابی طبقه کارگر و تودههای مردم در کشورهای پیشرفته سرمایهداری و کشورهای در حال توسعه کاهش خواهد یافت.
در چنین شرایطی، روند پیروزی سوسیالیسم در جهان کندتر میشود و سرمایهداری فرصت بیشتری برای تجدید قوا پیدا میکند و عمر آن طولانیتر میشود.
بنابراین، از یک منظر، طول مدت و سرعت فرایند زوال سرمایهداری مدرن تا اندازه زیادی به موفقیت یا شکست ساخت و اصلاحات در کشورهای سوسیالیستی بستگی دارد.
دوم، فرایندیبودن تاریخ سوسیالیسم همچنین از این واقعیت ناشی میشود که تحقق برتریهای نظام سوسیالیستی خود یک فرایند است.
سوسیالیسم باید در عرصه اقتصادی نهتنها سرعت رشد نیروهای مولد را افزایش دهد، بلکه در نهایت سطح توسعه نیروهای مولد را نیز به سطح کشورهای پیشرفته سرمایهداری برساند و از آن فراتر رود.
در عرصه سیاسی باید دموکراسی سوسیالیستیای ایجاد کند که از نظر گستره، واقعیبودن و سطح مشارکت، از دموکراسی سرمایهداری فراتر باشد.
در عرصه فرهنگی نیز باید شمار بیشتری از انسانهای توانمند و شایستهتر از آنچه در کشورهای سرمایهداری تربیت میشوند، پرورش دهد.
اما سوسیالیسم در کشورهایی پیروز شده است که از نظر اقتصادی توسعهیافته نبودند. عقبماندگی اقتصادی به عقبماندگی کلی اجتماعی منجر میشود؛ ضعف اقتصاد کالایی به عقبماندگی علمی و فرهنگی میانجامد؛ و میراث استبداد فئودالی در چنین جوامعی گستردهتر از سنتهای دموکراتیک و حقوقی است.
قوانین ساخت جامعه سوسیالیستی برای ما هنوز سرزمینی ناشناخته و نیازمند شناختاند.
بنابراین ساختن یک کشور سوسیالیستی مدرن، نیرومند، دموکراتیک و متمدن، کاری آسان و یکشبه نیست؛ بلکه مستلزم گذر از یک فرایند تاریخی طولانی است.
از سوی دیگر، سوسیالیسم باید در نظامهای اقتصادی، سیاسی و فرهنگی خود به ساختاری منطقی و سازوکارهایی کارآمد دست یابد.
اما نظام بنیادین سوسیالیستی باید از طریق سازوکارهای مشخص و عملی تحقق پیدا کند. پس از ایجاد این سازوکارها نیز باید فرایندی را از ناتکاملبودن و نابالغی به سوی تکامل نسبی و بلوغ نسبی و سرانجام تکامل و بلوغ کاملتر طی کنند.
ازاینرو، فرایند تکامل و بلوغ مستمر نظام سوسیالیستی، همان فرایند ساخت و اصلاحات سوسیالیستی و در عین حال همان فرایند تحقق و بالفعلشدن برتریهای نظام سوسیالیستی است.
فرایندیبودن توسعه سوسیالیسم یک واقعیت عینی است.
شناخت درست این ویژگی از اهمیت نظری و عملی فراوانی برخوردار است. چنین شناختی به ما امکان میدهد اصل انقلاب مستمر را با نظریه مراحل تکامل انقلاب پیوند دهیم؛ پیچیدگی، پرپیچوخمبودن و طولانیبودن جامعه سوسیالیستی را بهدرستی بشناسیم؛ رابطه میان هدف سوسیالیسم و ماهیت مرحلهای و فرایندی توسعه آن را مدیریت کنیم؛ رابطه میان حرکت فرایند و نقطه پایان آن را درک کنیم؛ و گذشته، حال و آینده سوسیالیسم را در یک کلیت تاریخی ببینیم.
این رویکرد همچنین ما را از گرفتارشدن در خطاهای «چپ» یا راست بازمیدارد.
درباره ابتکار تاریخی تودههای مردم
نه ضرورت زوال سرمایهداری و نه ضرورت پیروزی سوسیالیسم، بهصورت خودبهخودی و طبیعی تحقق نمییابد؛ این فرایندها از طریق ابتکار تاریخی پرولتاریا و تودههای مردم به واقعیت تبدیل میشوند.
اهمیت تاریخی عظیم بنیانگذاری سوسیالیسم علمی توسط مارکس و انگلس را، در تحلیل نهایی، باید در این نکته جستوجو کرد که آنان سوسیالیسم را با جنبش کارگری پیوند دادند و رسالت تاریخی عظیم پرولتاریا را در سرنگونی نظام سرمایهداری و ایجاد نظامهای سوسیالیستی و کمونیستی اثبات کردند.
تاریخ یکونیم قرن جنبش کمونیستی بینالمللی نشان داده است که پیروزی انقلاب سوسیالیستی و چگونگی پیشرفت ساخت سوسیالیسم، تا حد زیادی به میزان تحقق ابتکار تاریخی طبقه کارگر و تودههای وسیع مردم بستگی دارد.
انقلاب سوسیالیستی نیازمند آن است که ابتکار تاریخی طبقه کارگر بهطور کامل به حرکت درآید.
پیروزی سوسیالیسم ابتدا در روسیه و دیگر کشورهای شرقی و توسعهنیافته، افزون بر شرایط عصر امپریالیسم، جنگها و شرایط مساعد داخلی و بینالمللی، به این عوامل نیز وابسته بود: گرایش انقلابی نیرومند طبقه کارگر، وجود دهقانان بهعنوان متحدان طبقه کارگر، پیوند جنبشهای گوناگون تودهای با جنبش سوسیالیستی، و رهبری احزاب مارکسیستیای که در مبارزات طولانی انقلابی آبدیده شده بودند.
این عوامل امکان گذار از انقلاب دموکراتیک به انقلاب سوسیالیستی را فراهم کردند و باعث شدند آرمان سوسیالیسم و ضرورت تاریخی آن ابتدا در این کشورها به واقعیت تبدیل شود.
حرکت چین به سوی سوسیالیسم نیز نتیجه پیوند ضرورت تاریخی با ابتکار تاریخی تودههای مردم بود؛ نتیجه رهبری حزب کمونیست چین و مبارزه سخت و فداکارانه مردم سراسر کشور.
اگر رهبری حزب، ابتکار تاریخی طبقه کارگر و مبارزه سخت مردم سراسر کشور وجود نداشت، نجات چین رنجدیده و تحت ستم امکانپذیر نبود.
ساخت سوسیالیسم نیز به فعالشدن کامل ابتکار تاریخی طبقه کارگر نیاز دارد.
«سوسیالیسم سرشار از حیات و خلاقیت را خود تودههای مردم بنا میکنند.»
استقرار اساسی نظام سوسیالیستی در چین باعث شد طبقه کارگر و تودههای زحمتکش به صاحبان کشور، صاحبان جامعه، صاحبان وسایل تولید و صاحبان عرصه علم و فرهنگ تبدیل شوند. همین امر امکان و فضای گستردهای برای تحقق آگاهانه توانایی، ابتکار و خلاقیت انسانها فراهم کرد.
چنانکه جیانگ زمین گفته است، چین در چهل سال پس از تأسیس جمهوری خلق به دستاوردهای عظیمی دست یافته است؛ دستاوردهایی که «تحت رهبری درست حزب و با اتکا به تلاش مردم سراسر کشور» تحقق یافتهاند.
مردم همه ملیتهای چین حق دارند از ثمره عظیمی که با کار و تلاش خود آفریدهاند، احساس شادی و غرور کنند.
ادامه مسیر اصلاحات، ساماندهی و تعمیق اصلاحات و حرکت در مسیر ساخت سوسیالیسم با ویژگیهای چینی نیز همچنان نیازمند فعالکردن ابتکار تاریخی کارگران، دهقانان، روشنفکران و مردم سراسر کشور است. این مسئله یکی از عوامل تعیینکننده موفقیت یا شکست ساخت مدرنیزاسیون سوسیالیستی و اصلاحات و گشایش در چین است.
تجربههای گذشته نشان میدهد که برای برانگیختن و حفظ روحیه سوسیالیستی و ابتکار تاریخی تودههای وسیع مردم، از یک سو حزب و دولت باید نظامهای دموکراتیک و حقوقی را تکمیل کنند، جایگاه مردم بهعنوان صاحبان جامعه را بهطور واقعی تضمین کنند، ابتکار ذهنی انسان را با احترام به قوانین عینی پیوند دهند و فعالکردن خلاقیت و مشارکت مردم را با تأمین نیازهای مادی و فرهنگی آنان همراه سازند تا انگیزه و ابتکار مردم به شکلی پایدار و بلندمدت حفظ شود.
از سوی دیگر، کارگران، دهقانان، روشنفکران و مردم سراسر کشور باید نقش خود را بهعنوان صاحبان جامعه ایفا کنند و از روحیه، احساس مسئولیت و نگرش یک «صاحبخانه» برخوردار باشند.
صرف برخورداری از جایگاه صاحبان جامعه، الزاماً روحیه صاحبان جامعه را ایجاد نمیکند.
تنها هنگامی که انسان در جریان دگرگونکردن جهان عینی، جهان ذهنی خویش را نیز دگرگون کند، میتواند آگاهانه روحیه مسئولیتپذیری و نقشآفرینی صاحبانه را در خود پرورش دهد.
و تنها با چنین روحیهای میتوان جایگاه مردم بهعنوان صاحبان جامعه را بیش از پیش تحکیم کرد، ضرورت تاریخی سوسیالیسم را پیوسته به واقعیت تبدیل کرد، برتریهای نظام سوسیالیستی را بهطور کامل به فعلیت رساند و از میزان پیچوخمها و عقبگردهای فرایند توسعه سوسیالیستی کاست.
ما باید جایگاه خود را بهعنوان صاحبان جامعه بهدرستی بشناسیم؛ با همین روحیه نسبت به سرنوشت و آینده کشور احساس مسئولیت کنیم و با همین نگرش با کار و تولید سوسیالیستی و با پروژه اصلاحات و گشایش سوسیالیستی برخورد کنیم.
منابع و مراجع
[۱] مجموعه آثار مارکس و انگلس، جلد چهارم، ص. ۴۵۸.
[۲]، [۴]، [۵]، [۷] جیانگ زمین، «سخنرانی در مراسم بزرگداشت چهلمین سالگرد تأسیس جمهوری خلق چین».
[۳] نگاه کنید به روزنامه مردم، ۳ نوامبر ۱۹۸۹، صفحه ششم.
[۶] مجموعه آثار لنین، جلد بیستوششم، ص. ۲۶۹.
