«موضوعِ ملال‌آورِ» مبارزهٔ طبقاتی
لوئیس تولدو سانده
ترجمه مجله جنوب جهانی
در یک نگاه پنهانسازی مبارزهٔ طبقاتی تنها محصولِ دستکاریِ طبقات سلطه‌گر نیست، بلکه در جریانِ ساختِ سوسیالیسم نیز به‌نام حفظِ «وحدت» و با برچسب‌زدن بر مساوات‌خواهی رخ داده است؛ امری که راه را برای تعمیقِ نابرابری‌ها، خویشاوندسالاری و فساد گشوده است. در شرایطِ کنونیِ کوبا و جهان، استنادِ تحریف‌شده یا فرصت‌طلبانه به اندیشه‌های خوزه مارتی برای نادیده‌گرفتنِ مبارزهٔ طبقاتی یا شیطان‌سازیِ آن، حرکتی انحرافی است. مارتی انقلابیِ رادیکالی بود که آشکارا از «تهی‌دستانِ زمین» در برابرِ زراندوزان دفاع می‌کرد. نادیده‌گرفتنِ مبارزهٔ طبقاتی، نادیده‌گرفتنِ ریشهٔ بهره‌کشی انسان از انسان، بی‌خاصیت‌کردنِ سندیکاها و هموارکردنِ مسیر برای عادی‌سازیِ مناسباتِ سرمایه‌داری تحتِ لوای ضرورت‌های اقتصادی است.
منطقی است اگر تصور کنیم طراحانِ پنهانسازی یا کتمانِ مبارزهٔ طبقاتی، صرفاً یا عمدتاً ستمگرانی بوده‌اند که از آرامشِ اجباری یا القاشده به جامعه بهره‌برداری کرده‌اند؛ اما تاریخ پیچیده‌تر از این است.
مقالهٔ حاضر —که با توجه به گستردگی موضوع، نه ادعای جامعیت دارد و نه می‌تواند داشته باشد— بر پایهٔ این ایده شکل گرفته است که مبارزهٔ طبقاتی در خدمتِ آرمان‌های عدالتِ اجتماعی است. اما —اگر به متونِ کلاسیک رجوع کنیم— این مبارزه، وحدت و نبردِ اضدادی است که در آن، ستمگران همواره کوشیده‌اند و همچنان می‌کوشند امتیازاتِ خود را حفظ کنند؛ امتیازاتی که اغلب آن را حاصلِ مقدراتِ الهی یا سرنوشتِ محتومِ کسانی جا می‌زنند که ظاهراً رسالتشان خدمت به استثمارگران است.
برای کسانی که می‌پندارند مبارزهٔ طبقاتی اختراعِ چپ‌های سرسخت —و به‌ویژه مارکسیسم— است که حاضر نیستند «شایستگی‌ها» و «حقوقی» را بپذیرند که استثمارگران با اتکا به کارِ ستم‌دیدگان از آن بهره‌مند شده‌اند، باید چند حقیقت را یادآوری کرد. صحبت از یک واقعیتِ عینی است که مدت‌ها پیش از آنکه مارکس مانیفست سوسیالیست و کاپیتال را بنویسد و در تأسیسِ بین‌الملل اول بکوشد، شناخته شده بود.
برای آنکه دور نرویم، می‌توان این پرسش را مطرح کرد: آیا شورشِ اسپارتاکوس یک فصلِ خونین و بذرپاش از مبارزهٔ طبقاتی نبود؟ اینکه بازیگرانِ آن شورش، نظریهٔ روشنی از این مبارزه یا تعریفِ دقیقی از اهدافِ خود نداشتند، از سنگینیِ واقعیتِ آن و ماهیتِ طبقاتی‌اش نمی‌کاهد.
آنچه را باید به بنیان‌گذارِ جریانِ موسوم به مارکسیسم نسبت داد —و البته سزاوارِ آن است— نه کشفِ وجودِ مبارزهٔ طبقاتی (که پیش چشمِ هر بینایی بود)، بلکه درکِ شفافِ این نکته است که تاریخِ جهان، تاریخِ همین مبارزه بوده است و خواهد بود. بدون ادعای دقیق بودن آکادمیک، می‌توان گفت این تاریخ از زمانی آغاز شد که بخشی از جامعه خود را مالکِ دارایی‌ها و امتیازات ساخت و «حقِ» زیستن از دسترنجِ دیگران را به دست آورد.
اما پنهانسازی و کتمانی که در آغاز به آن اشاره شد، تنها مرتکبِ آن کسانی نشده‌اند که دسترنجِ اکثریت و طبقاتِ استثمارشده را به یغما برده‌اند. در چنین پنهانسازی و کتمانی، حتی با نیاتِ انقلابی نیز دست برده شده است. یکی از مکررترین موارد، بر دفاع از «وحدتِ ضروری» متمرکز بوده است.
در این میان، تلاش‌های سوسیالیستی —حتی شریف‌ترین آن‌ها— بیش از همه شاخص بوده‌اند. امید به دستیابی به شیوه‌ای از زیستن —زیستِ کمونیستی— از طریقِ ساختِ سوسیالیسم، که در آن برابریِ اجتماعی بر پایهٔ عدمِ وجودِ طبقات استوار باشد، و نیز آگاهی از اهمیتِ وحدت حولِ این هدف، به این پندار دامن زد که در سوسیالیسم جایی برای طبقات و در نتیجه مبارزه میانِ آن‌ها وجود ندارد.
چنین جزم‌اندیشی‌ای (دگماتیسمی)، شواهدِ روشنِ این واقعیت را نادیده می‌گرفت که حتی «شایستگی‌ها» نیز برای توجیهِ نابرابری‌ها به کار می‌رفتند؛ نابرابری‌هایی که با این صغری‌کبری چیده میشدند که هر کس به اندازهٔ توانش کار کند و به اندازهٔ کارش دریافت دارد. فرض بر این بود که این مسیرِ رسیدن به بهشتِ کمونیستی است، جایی که به هر کس بر اساسِ نیازش پرداخت خواهد شد.
علاوه بر این، همه چیز با مبارزه علیه «زیاده‌روی‌های مساوات‌خواهی» چاشنی می‌خورد —آیا اکنون در هیچ کجای دیگر چنین نمی‌شود؟ برای مبارزه با مساوات‌خواهی، ظاهراً صراحت و قاطعیتِ بیشتری نسبت به مبارزه برای «عدالتِ واقعی» وجود داشت. بدین ترتیب، آرمان‌های عدالتِ واقعی —نه فقط در ساختارِ نحویِ این سطور، بلکه در برنامهٔ اقدامِ سیاسی— در همان انباریِ کهنه‌ای رها میشدند که مساوات‌خواهی به آن تبعید شده بود.
این ایده که در سوسیالیسم مبارزهٔ طبقاتی وجود ندارد چون طبقاتی در کار نیست و حداکثر صحبت از «بخش‌ها» است، به چتری تبدیل شد که زیرِ سایهٔ آن، جوانه‌ها و فراتر از آن، ریشه‌های نابرابری، حتی تحتِ حمایتِ فساد و با مظاهری چون خان‌سالاری و خویشاوندسالاری رشد کردند. اما همین امر منشأ لطیفه‌ای شد که سزاوار بود به عنوان یک کشفِ علمی و حزبی مورد توجه قرار گیرد: «در سوسیالیسم طبقه وجود ندارد، بلکه بخش وجود دارد… اما چه بخش‌های نبردآفرینی!»
در خدمتِ وحدت، در موردِ کوبا حتی می‌شد به‌طور غیرانتقادی به خوزه مارتی متوسل شد؛ کسی که توانست برای نبرد در راهِ رهاییِ ملی، جبهه‌ای لزوماً چندطبقاتی ایجاد کند. کم نبودند کسانی که با گراوسان‌مارتین‌های دمگوژی (مردم‌فریبی) در استفادهٔ ساده‌انگارانه و فرصت‌طلبانه از شعارِ «با همه، و برای خیرِ همه» —که عنوانِ سخنرانیِ معروف و بنیادیِ مارتی است— به رقابت بپردازند.
چنین استفاده‌ای از شاهکاری که هم از نظر ساختار و هم محتوا یک گوهرِ سخنوری است، مستلزمِ نادیده‌گرفتنِ این واقعیت است که پیش از شعارِ چکیده‌شدهٔ آن، سلسله‌ای از «دروغ می‌گویند!»های قاطع آمده است. این‌ها افشاگری‌های شدیدی علیه کسانی بود که با انگیزهٔ منافع و پیش‌داوری‌ها —که در عمق و حتی در سطح، ماهیتِ طبقاتی داشت— خود را از وحدتی کنار می‌کشیدند که خواستارِ تلاش برای خیرِ میهن و در بطنِ آن، خیرِ تهی‌دستان بود.
آن‌ها در آن زمان نیز نگهبانانِ اصلیِ شورِ استقلال‌طلبی در واقعیت بودند، و در چشم و کلامِ مارتی —سازمان‌دهنده‌ای که می‌دانست برای جنگ به مشارکتِ ثروتمندانِ داوطلب نیاز دارد— جایگاهِ ویژه‌ای داشتند. اما او انسانی صادق نیز بود که به هیچ وجه هم‌بستگیِ خود را با فقیرانِ زمین پنهان نمی‌کرد؛ فقیرانِ کلِ زمین، نه فقط سرزمینِ خودش.
او موضعِ خود را به روشنی در روزنامهٔ پاتریا (میهن) بیان کرد؛ روزنامه‌ای که در آن خطاب به علاقه‌مندانِ پشتیبانی از مبارزهٔ استقلال‌طلبانه سخن می‌گفت. او در صفحاتِ آن همواره در کنارِ «قهرمانانِ سیه‌روزی» بود —نامی که بر کارگرانِ مهاجر نهاده بود، کسانی که با دستمزدِ ناچیز و ناپایدارِ خود به صندوق‌های جنگ کمک می‌کردند، در حالی که ثروتمندان از مازادِ داراییِ خود می‌دادند. او این مطلب را در مقاله‌ای که در ۲۴ اکتبر ۱۸۹۴ با عنوان «تهی‌دستانِ زمین» منتشر شد تشریح کرد و بدین ترتیب اظهاراتِ معروفِ خود در اشعار ساده را مهر تأیید زد.
او در آن متن پیش‌بینیِ بنیادی و حیاتی را خلاصه می‌کند: «جمهوری‌ها در یک روز ساخته نمی‌شوند؛ و کوبا نیز با نبردهای سادهٔ استقلال به پیروزی دست نخواهد یافت؛ پیروزی‌ای که بشریت در نوآوری‌های مداوم و نبردِ دائمیِ میانِ مناعتِ طبع و طمع، و میانِ آزادی و تکبر، هنوز در هیچ کجای جهان به آن نرسیده است.»
اینکه این سطور صرفاً توصیفی نیستند، بلکه بخشی از یک برنامهٔ واقعیِ اقدام و ارادهٔ انقلابی‌اند، در همان صفحات و نوشته‌های دیگرِ خودِ مارتی به چشم می‌خورد. در مقالهٔ «آمده‌ام تا به تو میهن ببخشم! پورتوریکو و کوبا» که بیش از یک سال قبل، در ۱۴ مارس ۱۸۹۳ در همان روزنامه منتشر شد، مطلبی آمده که شایسته است به تفصیل نقل شود، اگرچه در اینجا تنها به این سطور بسنده می‌شود: «بار دیگر در کوبا و پورتوریکو مردانی خواهند بود که خالصانه و بدون آلودگی به منفعت، در دفاع از حقِ دیگران بمیرند. آنچه نفرت‌انگیز است، زبونی در هنگامِ نیاز به شجاعت است؛ دامنِ فنردار است، در زمانی که به شمشیر نیاز است!»
تصادفی نیست که او با تکیه بر ارادهٔ شخصی و استوارِ خود، در «تهی‌دستانِ زمین» به پیروانش اطمینان می‌داد: «لااقل این را بدانید. شما برای خائنان کار نمی‌‌کنید.» او آگاه بود که نبرد «برای میهنی است —شاید ناسپاس— که کسانی آن را به فداکاریِ تهی‌دستان واگذار می‌کنند که فردا می‌خواهند با حیله‌گری بر گردهٔ آنان بنشینند.»
زمانی که ساختِ سوسیالیسم در کوبا نزدیک‌تر و عملی‌تر از امروز به نظر می‌رسید، مد شد که اندیشه‌های مارتی را به زور به آن آرمان‌ها نزدیک کنند، اگرچه این کار، علاوه بر غیرعلمی و غیراخلاقی بودن، غیرضروری هم بود. در اندیشه و رفتارِ مارتی، روشنی‌های فراوانی برای سوسیالیسمِ درست‌فهمیده‌شده و پذیرفته‌شده وجود دارد. اما وقتی این هدف دور به نظر می‌رسد، بعید نیست که این مد به سمتِ یافتنِ تاریکی‌هایی در مارتی بچرخد تا مبارزهٔ طبقاتی را غیرقانونی یا شیطانی جلوه دهد.
از این مسیر می‌توان به محکوم‌‌کردنِ تلاشی رسید که انقلابِ کوبا از اقداماتِ سحرگاهیِ ۲۶ ژوئیه ۱۹۵۳ و برنامهٔ فشرده‌شده در تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد، برای دستیابی به عدالتِ اجتماعی در شرایطی که ممکن و ضروری بود، دنبال می‌کرد.
در صدمین سالگردِ تولدِ مارتی، پیامدهای ناکامیِ موقت یا به تعویق افتادنِ برنامهٔ این آموزگارِ فرزانه (که در جنگ کشته شده بود) بر کوبا سایه افکنده بود. ایالات متحده، کوبا و آمریکای ما را تصرف کرده بود و از عدمِ تعادلِ جهان بهره‌برداری می‌کرد. در جمهوریِ نیمه‌مستعمره، همراه با میراثِ استعمارِ اسپانیا، سلطهٔ فاسدکنندهٔ امپریالیسمِ آمریکا ریشه دوانده بود. در آن بستره، ثروتمندان بر گردهٔ تهی‌دستان نشسته بودند.
در آن زمان، آیا همسو با اندیشه‌های مارتی بود که مبارزهٔ انقلابی دقیقاً با همان تعابیری پیش برده شود که برای سازماندهی و اجرای برنامهٔ استقلال و رهاییِ ملی در پایانِ قرن ۱۹ لازم بود؟ چنین کاری نه همسو بود و نه کاملاً انقلابی.
هر کس که اکنون می‌خواهد مبارزهٔ طبقاتی را غیرقانونی جلوه دهد، به مسئولیتِ خودش این کار را بکند. اما سعی نکند برای این منظور از افکار و اصولِ کسی سوءاستفاده کند که شایسته بود بلاس روکا او را «انقلابیِ رادیکالِ زمانهٔ خویش» بنامد. این تعریفی است که اگر اکنون کسانی سعی در بی‌ارزش‌کردنِ آن داشته باشند، نباید تعجب کرد —کسانی که شاید چند دهه پیش آن را مانند ذکرِ مقدس برای پیروانِ آن ایمان نقل می‌کردند.
کسی نقل می‌کند در زمانی که «الحادِ علمی»ِ کذایی مد بود، همکاری که خود را برای آزمونِ دکتریِ آن زمان آماده می‌کرد، با خوشحالی اعتراف کرد که موضوعِ رساله‌اش را انتخاب کرده است: او اثبات خواهد کرد که خدا وجود ندارد. مخاطبش به او گفت: «کسانی که به خدا باور دارند خوشحال خواهند شد، چون اگر وجود نداشته باشد، وقتی پنج سال را صرفِ تحقیق دربارهٔ آن کنی، وجود خارج خواهد یافت.» این داستان طولانی‌تر است، اما همین مقدار نقلِ قول کافی است تا فکر کنیم شاید آن دانشمندِ ملحد، امروز چیزی شبیه به یک «مقدس‌‌مآبِ علمی» شده باشد.
امروز نه تنها آن «الحادِ علمی» از مد افتاده است —و این می‌تواند اتفاقِ خوبی باشد— بلکه دفاع از سوسیالیسم نیز از مد افتاده به نظر می‌رسد. کسانی خواهند بود که روحِ خود را تسلیمِ آرزوی یک «سرمایه‌داریِ غیرمفتورساز» کنند، گویی این سیستم ذاتاً مفتورساز و چپاولگر نیست.
اما اگر دفاع از سوسیالیسم از نظر علمی، سیاسی یا اخلاقی انکارِ وجودِ مبارزهٔ طبقاتی را توجیه نمی‌کرد، این انکار زمانی بسیار خطرناک‌تر خواهد بود که سوسیالیسم دور به نظر می‌رسد و با همان اشتیاقی که برای پیش‌بینیِ آمدنش وجود داشت، گام‌ها و تصمیماتی گرفته می‌شود که ممکن است ضروری یا اجتناب‌ناپذیر باشند، اما دقیقاً سنخیتی با سوسیالیسم ندارند.
همهٔ این‌ها در حالی رخ می‌دهد که نیروهای سرمایه‌داری بر آنچه با منابعِ عظیمِ خود —از جمله ابزارهای قدرتمندِ گمراه‌کننده— و با ضعف‌های نیروهایی که باید با نگاهی عدالت‌خواهانه در برابرشان بایستند به دست آورده‌اند، تکیه زده‌اند. در سطحِ بین‌المللی، تحالف‌های سرمایه‌داری ارزشِ دنیای به اصطلاح چندقطبی را زیر سؤال می‌برند و سرگرمِ رفتارهایی با ماهیتِ آشکارا فاشیستی هستند.
آیا نادیده‌گرفتنِ مبارزهٔ طبقاتی یا تصمیم به اجتناب از آن ممکن یا مطلوب خواهد بود؟ منابعی که به کار گرفته می‌شوند تا این مبارزه نه شکوفا باشد و نه پایدار، به نفعِ چه کسانی خواهد بود؟ آیا به نفعِ کسانی نخواهد بود که با مالکیتِ خصوصی ثروتمند می‌شوند —مالکیتی که جنایتِ تاریخیِ بهره‌کشی انسان از انسان ذاتِ آن است؟ (یا برای پرهیز از نگاهِ جنسیت‌زده، بهره‌کشیِ برخی انسان‌ها از انسان‌های دیگر).
سندیکاها که در بستری که حتی وجودشان غیرضروری فرض می‌شد، تا حدِ زیادی از رمق افتاده یا به تشریفاتِ اداری تقلیل یافته‌اند —اگرچه آن کس که آن‌ها را بخشِ جدایی‌ناپذیرِ مدیریت حتی در سوسیالیسم نامید نه احمق بود و نه اصلاح‌طلبِ پرسترویکایی— آیا می‌توانند خارج از وظایفِ خود باقی بمانند یا نابود شوند؟
ابزارهای مبارزه مانند اعتصاباتِ انقلابی —که آن‌ها نیز می‌توانستند غیرضروری و حتی قابلِ سوءاستفاده توسطِ دشمن تلقی شوند— آیا همچنان در محیطی که استثمارگران افزایش می‌یابند (هرچند با تعبیرِ دیگری از آن‌ها یاد شود) ناچیز شمرده خواهند شد؟ روزِ کاریِ هشت‌ساعته دستاوردی بود و شایسته است که در تاریخِ طولانیِ مبارزات باقی بماند، اگرچه امروز بهره‌مندانِ از امپریالیسم و سرمایه‌داریِ نئولیبرال آن را نادیده می‌گیرند. آیا می‌توان سوسیالیسمِ نئولیبرالی داشت که سوسیالیستی باشد؟
آنچه هست، هست؛ و هیچ تردستیِ حقوقی نمی‌تواند آن را پنهان کند. مفهومِ «رادیکال» را به کسانی که آن را مانند مبارزهٔ طبقاتی (وقتی نمی‌توانند جلوی آن را بگیرند یا دستکاری‌‌اش کنند) شیطان‌سازی می‌کنند، پیشکش نکنید. خوزه مارتی در مقالهٔ «به سوی ریشه» (پاتریا، ۲۶ اوت ۱۸۹۳) این باورِ عمیق را به یادگار گذاشت:
«انسانِ واقعی به سوی ریشه می‌رود. رادیکال چیزی جز این نیست: کسی که به ریشه‌ها می‌رود. کسی که امور را در عمقِ آن نبیند، نباید خود را رادیکال بنامد. و کسی که به امنیت و سعادتِ دیگر انسان‌ها کمک نکند، نباید خود را انسان بنامد.»