دژ به دولت نیاز دارد: فاشیسم آخرالزمانی و سازوکار طبقاتی پشت دروازه
در یک نگاه
نائومی کلاین و آسترا تیلور در فاشیسم آخرالزمانی نشان می‌دهند که چگونه بخش‌هایی از طبقه حاکم به‌تدریج با ایدهٔ پذیرش فاجعه کنار می‌آیند، مشروط بر آنکه «برگزیدگان» بتوانند با ثروت، مرز، فناوری و قدرت نظامی راه خود را به سوی امنیت باز کنند؛ اما این تصویر زمانی کامل می‌شود که سازوکار مادی پشت این خیال دیده شود: مراکز داده، انرژی، اتوماسیون، حذف مشاغل، مرزها، نظارت، فناوری نظامی، مالکیت خصوصی و دولت سرمایه‌داری. این مقاله استدلال می‌کند که مفهوم «نجات گزینشی» کلاین و تیلور را باید با تحلیل مناسبات تولید و قدرت دولتی تکمیل کرد؛ زیرا دژ فقط یک خیال سیاسی نیست، بلکه بر زیرساخت‌ها و نهادهایی استوار است که می‌توانند بقا را به‌طور نابرابر توزیع و حتی به‌صورت اداری و قهرآمیز تحمیل کنند. از این منظر، «فاشیسم تکنولوژیک» به روند در حال شکل‌گیری همگرایی سرمایهٔ انحصاری، سرمایهٔ فناوری و قدرت دولتی اشاره دارد؛ روندی که در برابر آن، دفاع صرف از «جهان مشترک» کافی نیست و به قدرت سازمان‌یافتهٔ طبقهٔ کارگر و نیروهای ضداستعماری برای خارج کردن ظرفیت‌های تولیدی و فناورانهٔ بشر از مالکیت خصوصی نیاز است.
پرنس کاپون
ترجمه مجله جنوب جهانی
سه دژ و یک کشف واقعی
نائومی کلاین و آسترا تیلور بحث خود را با تصویری آغاز می‌کنند که شاید بیش از حد متناسب با عصر ما باشد: دژ. یک شکل آن رو به آسمان و بهشت دارد، شکل دیگر به سوی «ابر» دیجیتال و شکل سوم به سوی ملتِ مسلح و مستحکم. آنان سه جریان اصلی این ائتلاف را «آخرالزمان‌گرایان مذهبی، آخرالزمان‌گرایان فناوری و آخرالزمان‌گرایان قوم‌گرا ـ ملی‌گرا» می‌نامند (ص. ۱۸). این جریان‌ها دربارهٔ خدا، هوش مصنوعی، ملت، نژاد و حتی ضرورت بقای خودِ دولت ـ ملت اختلاف دارند؛ اما وحدت آنان در سطحی عمیق‌تر شکل می‌گیرد: همه وعدهٔ قدیمیِ رساندن کل بشریت به آینده‌ای امن را کنار گذاشته‌اند. هر یک فاجعه را به‌گونه‌ای تصور می‌کند که برای عده‌ای راه فرار وجود داشته باشد.
این نخستین کشف واقعی فاشیسم آخرالزمانی است. دژ صرفاً اتاقی بتنی برای حفظ جان میلیاردرها نیست و تنها استعاره‌ای برای مرزها نیز به شمار نمی‌رود. دژ نوعی تخیل سیاسی دربارهٔ بقای طبقه‌بندی‌شده است؛ بقایی که در آن جایگاه اجتماعی تعیین می‌کند چه کسی نجات پیدا کند. عده‌ای بالا می‌روند و عده‌ای می‌سوزند. عده‌ای از ایست بازرسی عبور می‌کنند و عده‌ای دیگر برگردانده می‌شوند. فرزندان گروهی آینده را به ارث می‌برند و فرزندان گروهی دیگر به یک «مسئلهٔ جمعیتی» قابل مدیریت تبدیل می‌شوند. قوی‌ترین نکتهٔ کلاین و تیلور این است که ارتجاع معاصر بیش از پیش با خودِ فاجعه کنار می‌آید. وعده دیگر همیشه این نیست که از فاجعه جلوگیری خواهد شد؛ بلکه بیش از پیش این است که «مردم ما» ـ هر تعریفی که از این «ما» ارائه شود ـ هنگام وقوع فاجعه در امان خواهند ماند.
فصل نخست کتاب زمانی قدرتمندتر است که از افسانهٔ راحت و آشنایی فاصله می‌گیرد که بر اساس آن فاشیسم ناگهان در اروپا و در نتیجهٔ فروپاشی غیرقابل توضیح یک نظم لیبرالِ متمدن ظهور کرد. «مارپیچ تاریخ» به عقب بازمی‌گردد و از مسیر فتح استعماری، برده‌داری، استعمار مهاجرنشین و ترور نژادی، سنت‌های ضدفاشیستی‌ای را بازیابی می‌کند که می‌دانستند فاجعهٔ اروپا از خشونتی که اروپاییان پیش‌تر در نقاط دیگر جهان اعمال کرده بودند جدا نیست. این نکته اهمیت زیادی دارد؛ زیرا وقتی استعمار وارد تصویر شود، فاشیسم چهرهٔ متفاوتی پیدا می‌کند. دولت‌های لیبرال در داخل سرزمین‌های اصلی خود از حقوق سخن می‌گفتند، اما مردم مستعمرات را با نظارت، جابه‌جایی اجباری، مجازات جمعی و ادارهٔ مسلحانه کنترل می‌کردند. آزادی برای برخی و ترور سازمان‌یافته برای دیگران هرگز آن دوگانهٔ پاک و ساده‌ای نبود که کتاب‌های آموزش مدنی وانمود می‌کردند.
سه پژوهشگر به‌طور ویژه این نکته را روشن می‌کنند. سیمون براون ریشه‌های نظارت نژادی را در برده‌داری، کنترل بردگان فراری و تنظیم رفت‌وآمد پی می‌گیرد؛ آلفرد مک‌کوی نشان می‌دهد که دستگاه اطلاعاتی و پلیسی استعماری آمریکا در فیلیپین چگونه به نهادهای امنیتی داخلی بعدی خوراک رساند؛ و استوارت شرادر مدرنیزاسیون پلیسی دوران جنگ سرد را در قالب شبکه‌ای فراملی بررسی می‌کند که ضدشورش در خارج را به پلیس‌گری در داخل پیوند می‌داد. نتیجهٔ مشترک آنان، استدلال کلاین و تیلور دربارهٔ «مارپیچ» را عمیق‌تر می‌کند: سلطهٔ امپریالیستی فقط در جایی دوردست مرتکب جنایت نشد؛ بلکه شیوه‌های قابل انتقالی برای شناخت، دسته‌بندی و ادارهٔ جمعیت‌ها ایجاد کرد.
کلاین و تیلور بنابراین هشدار می‌دهند که نباید منتظر بازگشت تاریخ در همان لباس قدیمی باشیم. آنان می‌نویسند: «فاشیسم امروز شبیه گذشتهٔ منظم و صنعتی نیست» (ص. ۳۱). این سخن چیزی فراتر از این ادعاست که فاشیست‌ها شبکه‌های اجتماعی را کشف کرده‌اند. خودِ سرمایه‌داری تغییر کرده است. میلیاردرِ دارای پیروان متعصب، سرمایه‌گذاری که بودجهٔ تسلیحات خودمختار را تأمین می‌کند، اینفلوئنسری که در فاصلهٔ تبلیغات تجاری، ارتجاع را می‌فروشد و سیاستمداری که از طریق جنگ میم‌ها حکومت می‌کند، به جهانی اجتماعی تعلق دارند که موسولینی نمی‌توانست تصورش را بکند. انتظار برای تکرار دقیق سال ۱۹۳۳ راه مطمئنی برای ندیدن چیزی است که قرن بیست‌ویکم واقعاً در حال تولید آن است.
قدرت کتاب زمانی بیشتر می‌شود که از ظاهر به سوی طبقه حرکت می‌کند. کلاین و تیلور فاشیسم را «خشن‌ترین واکنش سرمایه‌داری در برابر تهدید» می‌نامند؛ واکنشی که خشم ناشی از بحران را «به‌جای بالا، به سمت پایین و علیه آسیب‌پذیران» هدایت می‌کند (ص. ۳۲). این فرمول بسیار بیشتر از انبوه نظریه‌های لیبرالی دربارهٔ «شخصیت اقتدارطلب» توضیح می‌دهد. مهاجر جای بانکدار را می‌گیرد. افراد کوییر جای مالکان را می‌گیرند. به فقیر گفته می‌شود فقیر دیگری چیزی را از او دزدیده است که سرمایه اساساً قصد نداشت به هیچ‌یک از آنان بدهد. ترفند قدیمی همچنان کارآمد است: استثمارشدگان را علیه حذف‌شدگان قرار بده و مالک را بگذار پشت دخل نشسته و درآمدش را بشمارد.
استفادهٔ آنان از تعبیر ایگنازیو سیلونه، یعنی «ضدانقلابی علیه انقلابی که هرگز رخ نداد» (ص. ۳۲)، امکان دیگری فراهم می‌کند: تحلیل وضعیت کنونی بدون وانمود کردن به اینکه تصرف قدرت از سوی بلشویک‌ها در آستانهٔ وقوع است. آنان نخبگانی را توصیف می‌کنند که جنبش اشغال، جنبش «جان سیاه‌پوستان مهم است»، مبارزات اقلیمی، فشارهای ضدانحصاری، شورش‌های فمینیستی، سازمان‌یابی در محیط‌های کار و احیای سیاست سوسیالیستی را شکاف‌هایی غیرقابل‌تحمل در مصونیتی می‌دیدند که ثروت قرار بود برایشان بخرد. این جنبش‌ها قله‌های فرماندهی اقتصاد را تصرف نکردند. بااین‌حال، حتی پاسخ‌گویی محدود نیز برای کسانی که به مصونیت از پیامدها عادت کرده‌اند می‌تواند مانند سلب مالکیت احساس شود. طبقهٔ حاکم لازم نیست پتروگراد را پشت پنجره ببیند تا برخی از اعضایش فریاد بزنند که دهقانان پشت دروازه‌اند.
به همین دلیل جملهٔ دیگری در مقدمه اهمیت زیادی دارد. کلاین و تیلور سرانجام فاشیسم آخرالزمانی را «بحران مصونیت افسارگسیخته‌ای می‌نامند که از تمرکز قدرت و ثروت زاده شده است» (ص. ۲۴). دژ دیگر صرفاً موضوعی برای جامعه‌شناسی میلیاردرهای عجیب‌وغریب نیست. این دژ بر نابرابری عظیم در فرمانروایی بر زمین، فناوری، اطلاعات، سلاح‌ها و نیروی کار دیگران استوار است. خیال فرار از جامعه، به قدرتی به‌شدت اجتماعی وابسته است: ثروت‌هایی که از طریق نهادها، کارگران، زیرساخت‌ها و دولت‌ها انباشته شده‌اند، در حالی که صاحبانشان خود را محصول تلاش فردی خویش تصور می‌کنند.
بااین‌حال، همین‌جا نخستین شکاف در تحلیل ظاهر می‌شود. کلاین و تیلور دژ، الیگارش درون آن و مردمی را که به بیرون رانده می‌شوند می‌بینند. آنان تاریخ استعمار، سرمایه و قدرت دولتی را نیز در حال چرخش در یک میدان واحد مشاهده می‌کنند. اما این مناسبات بیشتر در کنار یکدیگر قرار گرفته‌اند تا اینکه از نو بازسازی شوند. ثروت متمرکز توضیح می‌دهد چه کسی می‌تواند مسیر فرار بخرد؛ اما هنوز تمام سازوکاری را توضیح نمی‌دهد که جاده، ایست بازرسی، پایگاه داده، شبکهٔ انرژی، قرارداد نظامی و نگهبان مسلح را تولید می‌کند. آنان سیاست نجات گزینشی را شناسایی کرده‌اند؛ وظیفهٔ دشوارتر توضیح این است که چگونه یک ایده دربارهٔ اینکه چه کسی شایستهٔ آینده است، به توانایی مادی برای توزیع نابرابر آن آینده تبدیل می‌شود.
دقیقاً همین مسئله است که کشف آنان را ارزشمند می‌کند. اگر سه دژ فقط سه نوع دیوانگی بودند، روان‌کاوی می‌توانست کافی باشد. اما کلاین و تیلور اصرار دارند که ارتجاع از زخم‌های واقعی تغذیه می‌کند: ناامنی اقتصادی، فروپاشی زیست‌محیطی، جنگ، ازهم‌گسیختگی اجتماعی، تنهایی و ویرانی ناشی از شکست جنبش‌های رهایی‌بخش در ساختن بدیل‌های پایدار. طوفان بیرون دژ خیالی نیست. آنچه باید توضیح داده شود این است که چگونه یک بحران واقعی به مجوزی برای کنار گذاشتن بقای مشترک تبدیل می‌شود و چگونه امیدهای ناکام، که زمانی به سوی رهایی اشاره داشتند، می‌توانند به جست‌وجوی نجات پشت دیوار دیگری سوق داده شوند.
وقتی فاجعه به مجوز تبدیل می‌شود
کلاین و تیلور خالص‌ترین شکل استدلال خود را در الهیاتی می‌یابند که نه‌تنها فاجعه را پیش‌بینی می‌کند، بلکه آن را به وعده تبدیل می‌سازد. آنان دربارهٔ جریان‌های آخرالزمانی‌ای که پس از جنگ ۱۹۶۷ اسرائیل قدرت گرفتند، منطق آن را با صراحتی بی‌رحمانه خلاصه می‌کنند: «وحشت‌های پایان جهان قریب‌الوقوع‌اند، اما باید از آنها استقبال کرد و حتی فعالانه شتابشان داد.» چرا؟ «زیرا شما در شمار برگزیدگان هستید» (ص. ۴۳). رنج میلیون‌ها انسان به نشانهٔ راهی برای بهشت دیگران تبدیل می‌شود. نابودی دیگر نشانهٔ شکست یک نظم اجتماعی نیست؛ بلکه تأییدی بر تحقق درست پیشگویی است. دژ به آسمان منتقل شده، اما درِ آن همچنان فهرست مهمانان دارد.
اینجاست که «نجات گزینشی» نیروی سیاسی پیدا می‌کند. خطر صرفاً این نیست که انسان‌ها باور داشته باشند جهان ممکن است پایان یابد. انسان‌ها هزاران سال است پایان، داوری و تولد دوباره را تصور کرده‌اند. خطر زمانی آغاز می‌شود که فاجعه میان کسانی تقسیم شود که می‌توان رنجشان را پذیرفت و کسانی که نجاتشان قرار است به آن رنج معنا بدهد. هنگامی که بدبختی به نشانه‌ای از حرکت تاریخ در مسیر درست تبدیل شود، جلوگیری از بدبختی می‌تواند دخالت در سرنوشت تلقی شود. قربانی به پس‌زمینهٔ داستان رستگاری دیگری تبدیل می‌شود.
کلاین و تیلور به‌ویژه زمانی تیزبین‌اند که حرکت از انکار به استقبال را دنبال می‌کنند. برای دهه‌ها، بخش بزرگی از راست‌گرایان هشدارهای مربوط به محدودیت‌های زیست‌محیطی و فروپاشی اجتماعی را با همان موعظهٔ خوش‌بینانه پاسخ می‌دادند: بازار راه‌حل را فراهم خواهد کرد، فناوری ما را نجات خواهد داد و رشد می‌تواند تا ابد ادامه یابد. اما وقتی دود به اتاق غذاخوری می‌رسد، انکار دشوارتر می‌شود. آنان می‌نویسند فاشیسم آخرالزمانی «تکامل طبیعی، هرچند بی‌رحمانه»ٔ دهه‌ها انکار است (ص. ۷۳). فاجعه دیگر لازم نیست انکار شود؛ می‌توان آن را پذیرفت و معنایی دیگر به آن داد.
توفان واقعی است. آتش‌سوزی جنگلی واقعی است. اجارهٔ غیرممکن، شغل بی‌ثبات، جنگ، آوارگی و سرزمین فرسوده واقعی‌اند. خود کلاین و تیلور تأکید می‌کنند که «ایدئولوژی‌های برتری‌طلبانه و شور آخرالزمانی عمیقاً با وجود بحران‌های بسیار واقعی درهم‌تنیده‌اند» (ص. ۷۰). کار ایدئولوژیک از جایی آغاز می‌شود که برای این بحران توضیحی ارائه شود. مهاجر مقصر است. جوان کوییر مقصر است. شهر بی‌خدا مقصر است. یا شاید هیچ‌یک از آنان بحران را ایجاد نکرده باشند، اما وجودشان ثابت می‌کند که حمایت الهی کنار کشیده شده و آتش پاک‌کننده نزدیک است. سرمایه‌داری از در پشتی فرار می‌کند و مستأجران را وامی‌دارد بر سر اینکه چه کسی اجاق را روشن گذاشته با یکدیگر بجنگند.
بااین‌حال، عمیق‌ترین توضیح کتاب زمانی ظاهر می‌شود که از پیشگویی فاصله می‌گیرد و وارد تاریخ امیدهای شکست‌خورده می‌شود. کلاین و تیلور الهیات رهایی‌بخش آمریکای لاتین را به‌عنوان نوعی سیاست دینی توده‌ای دنبال می‌کنند که در آن ایمان به زبان زمین، کرامت، مبارزهٔ جمعی و رهایی مادی تبدیل شد. آنان سرکوب آن را از مسیر دیکتاتوری، ضدانقلاب، مداخلهٔ آمریکا در جنگ سرد، سرکوب کلیسا و نابودی سازمان‌هایی دنبال می‌کنند که فقرا از طریق آنها آموخته بودند آینده‌ای زمینی و متفاوت را تصور کنند. نتیجه‌گیری تکان‌دهندهٔ آنان فقط چهار کلمه است: «آرزوها بی‌خانه باقی می‌مانند» (ص. ۹۰).
این جمله بیش از هر نظریه‌ای که گسترش ارتجاع را صرفاً نتیجهٔ آلوده شدن میلیون‌ها انسان به «ایده‌های بد» بداند، بار تاریخی دارد. اگر جنبش‌ها سرکوب شوند، نیازهایی که آن جنبش‌ها سازمان داده بودند ناپدید نمی‌شوند. مردم همچنان تعلق، کرامت، توضیح و دلیلی برای باور به اینکه فردا می‌تواند از امروز کمتر آزاردهنده باشد می‌خواهند. آنان همچنان به نهادهایی نیاز دارند که بتوانند رنج خصوصی را به روایتی مشترک تبدیل کنند. اگر این نهادها نابود شوند، میل و آرزو بدون خانهٔ سیاسی قدیمی خود باقی می‌ماند. ارتجاع می‌تواند به آن خانه‌ای تازه پیشنهاد کند.
پژوهش منتشرشده در نشریهٔ ماتریالیسم تاریخی همین مسئله را از زاویه‌ای دیگر روشن می‌کند. پیتر براتسیس ترامپیسم را در بستر دهه‌ها خصوصی‌سازی، مصرف‌گرایی، حومه‌نشینی و زندگی اجتماعی اتمیزه‌ای قرار می‌دهد که نهادهای جمعی‌ای را تضعیف کرده‌اند که مردم زمانی از طریق آنها منافع مشترک خود را تجربه می‌کردند. تحلیل تریکونتیننتال نیز راست افراطی معاصر را در متن ریاضت اقتصادی، کاهش خدمات عمومی، قدرت الیگارشی و تضعیف سازمان‌یابی طبقهٔ کارگر قرار می‌دهد. چوب خشک علت جرقه نیست، اما توضیح می‌دهد چرا آتش می‌تواند گسترش پیدا کند.
بررسی کلاین و تیلور از دین، تحلیل آنان را از یک ماتریالیسم ساده‌انگارانه مصون می‌دارد. الهیات رهایی‌بخش و آخرالزمان‌گرایی ارتجاعی از یک میدان گستردهٔ دینی مشابه پدید می‌آیند، اما به مقصدهای سیاسی کاملاً متضاد حرکت می‌کنند. یکی به فقرا می‌گوید ایمان مستلزم دگرگون کردن شرایطی است که بدبختی را تولید می‌کنند. دیگری می‌تواند به آنان بگوید جهان از پیش محکوم به نابودی است، رنج تحقق پیشگویی است و نجات در آن سوی جهان قرار دارد. دین نه به‌طور خودکار نیرویی انقلابی است و نه به‌طور خودکار ارتجاعی. سیاست آن به مبارزهٔ اجتماعی‌ای بستگی دارد که درون آن جریان می‌یابد: چه نهادهایی ایمان را سازمان می‌دهند، با منافع چه کسانی مقابله می‌کنند و چه نوع آینده‌ای را به مردم می‌آموزند که بسازند.
ایدئولوژی ارتجاعی نیز لزوماً دروغی نیست که نخبگان آگاهانه تولید کرده باشند. یک کارگر می‌تواند صادقانه باور داشته باشد مهاجران معیشت او را تهدید می‌کنند. یک میلیاردر می‌تواند صادقانه باور داشته باشد ثروتش نشانهٔ هوش برتر اوست. یک کشیش می‌تواند صادقانه جنگ را تحقق پیشگویی بداند. صداقت هیچ‌یک از این باورها را از نظر سیاسی بی‌گناه نمی‌کند. ایدئولوژی مؤثر است، زیرا انسان‌ها می‌توانند در آن همچون «عقل سلیم» زندگی کنند؛ در حالی که نهادهای قدرتمند، تفسیرهایی را تقویت می‌کنند که خشم را از مالکیت، استثمار و امپراتوری منحرف می‌سازند.
این تمایز زمانی روشن‌تر می‌شود که زبان پیشگویی را کنار زبانی قرار دهیم که دولت برای توصیف کار خود به کار می‌برد. راهبرد امنیت ملی ۲۰۲۵ آمریکا برنامهٔ خود را حول ظرفیت صنعتی، انرژی، رهبری فناوری، زنجیره‌های تأمین، قدرت نظامی و رقابت ژئوپلیتیک سازمان داده است. مکاشفه ممکن است بخش‌هایی از این ائتلاف سیاسی را به حرکت درآورد، اما دولت همچنان به کارخانه، برق، مواد معدنی، سلاح و کنترل بر تولید نیاز دارد. آخرالزمان توضیح می‌دهد چگونه بحران می‌تواند معنا پیدا کند؛ اما تمام ماشین‌آلاتی را که برای حکومت از طریق بحران ساخته می‌شوند توضیح نمی‌دهد.
این محدودیتی است که باید برای مفهوم آخرالزمان در نظر گرفت. کلاین و تیلور چیزی واقعی و خطرناک را شناسایی کرده‌اند: تبدیل فاجعه به مجوز. فاشیست آنان همیشه سیلاب را انکار نمی‌کند؛ دیوار می‌سازد و تصمیم می‌گیرد چه کسی قایق را سوار شود. اما سیلاب، دیوار و قایق درون مناسبات مشخص مالکیت، تولید و قدرت دولتی تولید می‌شوند. باور آخرالزمانی می‌تواند ترک کردن دیگران را مقدس کند؛ می‌تواند سلطه را شبیه بقا و قربانی را ضروری جلوه دهد. اما به‌تنهایی نمی‌تواند زیرساخت مادی‌ای را بسازد که از طریق آن برخی افراد محافظت و برخی دیگر در معرض خطر قرار گیرند.
خود کلاین و تیلور در پایان فصل به این آستانه نزدیک می‌شوند. آنان می‌نویسند: «برای دیدن خود به‌عنوان موجوداتی آشکارا مسیحایی که می‌توانند هم‌زمان جهان را به پایان برسانند و آن را نجات دهند، لازم نیست به امر ماوراءطبیعی باور داشته باشید» (ص. ۹۴). سپس به «خدایان ـ مردان سیلیکون‌ولی» اشاره می‌کنند. دژ آسمانی در آستانهٔ فرود آمدن به جهان مالکیت است. هنگامی که نجات از آسمان به زمین می‌آید، به زمین، سرور، برق، کارگر، خط لوله، قرارداد و سرمایه نیاز دارد. ابر به نیروگاه نیاز دارد.
ابر، نیروگاه دارد
کلاین و تیلور زمانی بیشترین قدرت را دارند که هوش مصنوعی را از آسمان پایین می‌کشند و وادارش می‌کنند هزینهٔ برق خود را بپردازد. پس از صفحاتی دربارهٔ خدایان دیجیتال، ابرهوش و پیشگویی‌های سیلیکون‌ولی، آنان به سوی این پرسش می‌روند که ماشین‌ها واقعاً «برای ما و بر ما» چه کاری می‌توانند انجام دهند. تغییر ارتفاع مهم است. بحث از قلمرویی که غول‌های فناوری ترجیح می‌دهند ـ جایی که هر گفت‌وگو با این پرسش آغاز می‌شود که آیا ماشین‌های آنان آگاه خواهند شد و با زانو زدن بشریت در برابر زئوس الکترونیکی پایان می‌یابد ـ خارج می‌شود. هوش مصنوعی دوباره به زمین بازمی‌گردد. در اینجا به تراشه، مس، بتن، آب، برق، زمین، کارگر، خطوط انتقال و تمرکز عظیم سرمایه نیاز دارد. معلوم می‌شود «ابر» هم لوله‌کشی دارد.
این اسطوره‌زدایی اهمیت دارد، زیرا اسطورهٔ هوش مصنوعی حتی پیش از ظهور هر خدای دیجیتالی، کار اقتصادی انجام می‌دهد. وعدهٔ هوش عمومی مصنوعی به جذب سرمایه به صنعتی کمک می‌کند که ارزش‌گذاری‌های آن تا حد زیادی به انتظار دگرگونی آینده وابسته است. جان بلامی فاستر در اقتصاد سیاسی هوش مصنوعی، این رونق را در متن تمرکز سرمایهٔ انحصاری ـ مالی قرار می‌دهد. کلاین و تیلور از مسیری دیگر به همین میدان می‌رسند. ماشین ظاهراً خودمختار در نهایت بر دانش انسانی تصاحب‌شده، سرمایه‌گذاری عظیم ثابت، زیرساخت انرژی و کارگرانی استوار است که در معادن، کارخانه‌های تولید تراشه، ساختمان‌سازی، انبارها و مراکز داده پراکنده‌اند. چیزی که به شکل هوش شناور در ابر ظاهر می‌شود، در واقع از مناسبات بسیار زمینی مالکیت و کار ساخته شده است.
نویسندگان همچنین تناقض درونی فناوری را حفظ می‌کنند. مارتین لوتر کینگ جونیور در فصل مربوط به ممفیس وارد بحث می‌شود، زیرا او پیش‌تر دیده بود که اتوماسیون ابتدا به کارگران سیاه‌پوست ضربه می‌زند و سپس در سراسر طبقهٔ کارگر گسترش می‌یابد. او هشدار داده بود که «سیاه و سفید، اگر کاری بزرگ و خیال‌پردازانه انجام نشود، همه آسیب خواهیم دید». بااین‌حال، کینگ دشمن ماشین‌آلات نبود. او نوشته بود اتوماسیون می‌تواند برای کارگران «مقادیر تصورناپذیری از اوقات فراغت» ایجاد کند. تناقض هرگز میان ماشین و انسان نبود. ماشین می‌توانست کار ضروری را کاهش دهد و آزادی انسانی را افزایش دهد. اما تحت مالکیت سرمایه‌داری، رهایی از کار برای مالک به شکل کاهش هزینه ظاهر می‌شود، در حالی که برای کارگر به شکل ناپدید شدن دستمزد.
کلاین و تیلور این تناقض را از طریق آنچه «کارخانهٔ هوش مصنوعی» می‌نامند آشکار می‌کنند. خود این اصطلاح گویاست. این مراکز عظیم داده به‌طور فزاینده‌ای توان محاسباتی مورد نیاز طراحی، لجستیک، مدیریت، رسانه و جنگ را فراهم می‌کنند، اما «انسان‌ها در کارخانه‌های هوش مصنوعی به‌شکل وهم‌آوری غایب‌اند». گزارش آنان از ممفیس این انتزاع را به یک چشم‌انداز مادی تبدیل می‌کند: ساختمان‌های عظیم، مصرف حیرت‌آور برق، آلودگی صنعتی و پس از پایان ساخت‌وساز، اشتغال دائمی نسبتاً اندک. کارخانهٔ قدیمی ماشین‌آلات و توده‌های بزرگ کارگران را در یک مکان متمرکز می‌کرد. کارخانهٔ محاسباتی می‌تواند میلیاردها سرمایهٔ ثابت را متمرکز کند، در حالی که نیروی کار دائمی آن نسبتاً محدود باقی می‌ماند.
نویسندگان این وضعیت را «محاسبهٔ ضدانسانی» می‌نامند، اما شواهد خودشان به تعیین دقیق‌تری نیاز دارد. هوش مصنوعی کار را حذف نمی‌کند. کارگران مواد معدنی استخراج می‌کنند، تراشه می‌سازند، پی ساختمان‌ها را می‌ریزند، پست‌های برق را سیم‌کشی می‌کنند، شبکه‌های انتقال را می‌سازند، سرورها را خنک و ماشین‌ها را نگهداری می‌کنند. ساخت مراکز داده می‌تواند اشتغال تخصصی قابل‌توجهی، از جمله مشاغل اتحادیه‌ای، ایجاد کند. آنچه تغییر می‌کند رابطهٔ میان مقیاس سرمایه‌گذاری و نیروی کار باثباتی است که پیرامون آن بازتولید می‌شود. یک میلیارد دلار هزینهٔ صنعتی دیگر به‌طور خودکار به معنای هزاران شغل دائمی یا افزایش قدرت چانه‌زنی طبقهٔ کارگر نیست. بهتر است این وضعیت را «صنعتی‌شدن مجدد بدون فوردیسم» بدانیم: هزینهٔ عظیم سرمایه‌ای بدون آنکه احیای اشتغال انبوه، تراکم اتحادیه‌ای و ادغام اجتماعی که زمانی با گسترش صنعتی همراه بود، به‌طور خودکار بازگردد.
این امر هشدار کلاین و تیلور دربارهٔ مدل کسب‌وکاری که «چشم‌انداز اشتغال برای طبقات کامل مردم را نابود می‌کند» را بسیار جدی‌تر از پیش‌بینی دزدیده شدن مشاغل توسط روبات‌ها می‌کند. سرمایه همواره کوشیده است میزان کار زندهٔ لازم برای تولید را کاهش دهد. تناقض انفجاری از آنجا پدیدار می‌شود که کارگران همچنان به دستمزد وابسته‌اند، در حالی که مالکان در فناوری‌هایی سرمایه‌گذاری می‌کنند که هدفشان کاهش وابستگی به کارگران است. جامعه توانایی تولید بیشتر با کار انسانی کمتر را به دست می‌آورد، اما سرمایه‌داری آزادی حاصل را به کارفرما و ناامنی حاصل را به کارمند می‌دهد. ماشین وعدهٔ رهایی انسان از مشقت را می‌دهد و مالکیت خصوصی صورت‌حساب آن را برای کسانی می‌فرستد که خودِ فناوری آنان را مازاد کرده است.
زیرساخت فیزیکی پشت این رونق نیز خیال قدیمی سیلیکون‌ولی دربارهٔ اقتصاد دیجیتالِ بی‌وزن را نابود می‌کند. کلاین و تیلور رابطهٔ در حال ظهور میان گسترش محاسبات و انرژی فسیلی را «فناوری فسیلی» می‌نامند و استدلال می‌کنند که فناوری بزرگ و نفت بزرگ عملاً «در هم ادغام شده‌اند». اگر واژهٔ «ادغام» را به معنای دقیق بگیریم، این تعبیر بیش از حد پیش می‌رود؛ نظام انرژی تغذیه‌کنندهٔ هوش مصنوعی شامل انرژی هسته‌ای، توسعهٔ شبکه و انرژی‌های تجدیدپذیر نیز هست. اما رابطهٔ مادی مورد اشارهٔ آنان انکارناپذیر است. هوش مصنوعی به مقادیر عظیم برق نیاز دارد و شرکت‌های تأمین‌کنندهٔ گاز، تجهیزات برق، تولید و انتقال انرژی میدان تازه‌ای برای انباشت در رقابت بر سر گسترش توان محاسباتی یافته‌اند.
دولت نیز بیرون از این فرایند نایستاده است. در آوریل ۲۰۲۶، کاخ سفید با استناد به قانون تولید دفاعی برای زیرساخت‌های بزرگ‌مقیاس انرژی و مرتبط با انرژی اقدام کرد و اعلام داشت چنین ظرفیتی برای دفاع ملی ضروری است؛ همچنین صراحتاً تشخیص داد که ریسک‌های تأمین مالی، تأخیرهای مقرراتی و موانع بازار مانع از آن شده‌اند که بخش خصوصی با شرایط موجود بتواند این ظرفیت را به‌سرعت فراهم کند. این تصمیم امکان خرید، تعهدات و حمایت مالی برای گسترش ظرفیت مذکور را فراهم کرد. این به معنای آن نیست که واشنگتن با یک فرمان، رونق هوش مصنوعی را ساخته است. اما نکته‌ای مشخص‌تر را نشان می‌دهد: هنگامی که انباشت راهبردی با محدودیت‌های بازار برخورد می‌کند، دولت سرمایه‌داری می‌تواند برای سازمان‌دهی شرایطی وارد عمل شود که بازار به‌تنهایی قادر به تأمین آنها نیست.
کلاین و تیلور زمانی که از توصیف فرانچسکا بریا دربارهٔ «لایهٔ اقتدارگرا» سخن می‌گویند که از طریق «مسیرهای جابه‌جایی نیروی انسانی، چرخه‌های تدارکات و معماری‌های فنی» شکل گرفته است، به این رابطهٔ بزرگ‌تر نزدیک می‌شوند. الکس کارپ و نیکلاس زامیسکا نیز همین حرکت را از درون بخش فناوری امنیت ملی آشکار می‌کنند. آنان در کتاب جمهوری فناوری آشکارا خواهان بازسازی رابطهٔ صنعت نرم‌افزار با دولت، مشارکت در یک پروژهٔ ملی و هدایت ظرفیت فناوری به سوی حفظ قدرت ژئوپلیتیک آمریکا هستند. این زبان دقیقاً به این دلیل مهم است که اعتراف نیست؛ برنامه است. سرمایهٔ خصوصی فناوری خواهان بازارها، مأموریت‌ها و هدف راهبردی‌ای است که فقط دولت می‌تواند فراهم کند.
اینجاست که استعارهٔ کلاین و تیلور از دولت به‌عنوان «معدن ـ و عضله» به محدودیت خود می‌رسد. آنان درست می‌گویند که دولت‌ها «محل‌های اساسی استخراج» هستند؛ مملو از پول عمومی، قراردادها و داده‌های ارزشمندی که شرکت‌ها می‌خواهند استخراج کنند. اما معدن فقط چیزی نیست که منتظر استخراج باشد. دولت کارهای بیشتری انجام می‌دهد. دولت پژوهش را تأمین مالی می‌کند، تقاضا را تضمین می‌کند، زیرساخت می‌سازد، انرژی و زنجیره‌های تأمین را تأمین می‌کند، سامانه‌های نظامی را خریداری می‌کند و اولویت‌های امنیت ملی‌ای را تعیین می‌کند که حول آنها بازارهای کامل رشد می‌کنند. سرمایه، بی‌تردید دولت را استخراج می‌کند؛ اما دولت نیز معدن را آماده می‌کند، راه‌آهن را می‌سازد، سنگ معدن را می‌خرد و مردان مسلح را در ورودی مستقر می‌کند.
همین نقش فعال است که اسطوره‌زدایی نهایی کلاین و تیلور را مهم می‌کند. برای خطرناک شدن هوش عمومی مصنوعی لازم نیست «از کنترل خارج شود». ماشین به آگاهی، نفرت یا نقشهٔ مخفی نابودی انسان‌ها نیاز ندارد. یک سامانهٔ کاملاً مطیع نیز می‌تواند استثمار، آلودگی، نظارت و جنگ را تشدید کند، زیرا نهادهای انسانی از پیش هدف را برای آن تعیین کرده‌اند. رایانه می‌تواند به‌اندازهٔ یک آجر نادان باشد و همچنان برای انسان‌های بسیار باهوشی که منافع بسیار زشتی دارند مفید واقع شود.
تناقض عمیق‌تر در اینجا آشکار می‌شود: قدرت تولیدی جمعی بشر با ما مواجه می‌شود، اما به‌عنوان مالکیت دیگری. دانشی که نسل‌ها انباشته‌اند به دادهٔ آموزشی اختصاصی تبدیل می‌شود. زیرساخت عمومی، توان محاسباتی خصوصی را تغذیه می‌کند. کارگران فناوری‌هایی ایجاد می‌کنند که قادرند کار ضروری را کاهش دهند، اما سپس همان فناوری را به‌عنوان تهدیدی علیه بقای خود تجربه می‌کنند. و هرچه شرکت‌ها و دولت‌ها منابع بیشتری را به سامانه‌هایی اختصاص می‌دهند که به‌طور فزاینده‌ای تولید، مدیریت و جنگ را واسطه‌گری می‌کنند، مسئله‌ای دیگر از زیر رک‌های سرور سر برمی‌آورد: وقتی انسان‌ها برای این سامانه‌ها خواناتر و قابل‌طبقه‌بندی‌تر می‌شوند، چه کسی تعیین می‌کند چه کسی ضروری، ارزشمند، واجد شرایط، خطرناک یا قابل‌حذف است؟
چه کسی به آینده منتقل می‌شود؟
وقتی کلاین و تیلور می‌نویسند راست‌گرای فناوری درگیر «دسته‌بندی انسان‌ها» است، انگشت بر یکی از مهم‌ترین مناسبات کتاب می‌گذارند. این عبارت پس از سفر آنان از دژهای میلیاردرها، طرح‌های طولانی‌کردن عمر، برتری شناختی و رؤیاهای فرار فناورانه ظاهر می‌شود. در اینجا معنای «من نجات پیدا خواهم کرد» سخت‌تر می‌شود. نجات نمی‌تواند صرفاً یک باور خصوصی باقی بماند. هنگامی که برگزیدگان قصد دارند مزیت‌های خود را از دل فاجعه حفظ کنند، باید کسی تعیین کند چه کسی درون دایرهٔ حفاظت‌شده قرار می‌گیرد و چه کسی بیرون آن. دژ به دروازه نیاز دارد و دروازه به فهرست.
اینجاست که نجات گزینشی به اداره و مدیریت تبدیل می‌شود. دولت‌ها، شرکت‌ها و نهادهای دیگر هر روز انسان‌ها را دسته‌بندی می‌کنند: شهروند یا قابل اخراج، واجد شرایط یا فاقد شرایط، کم‌خطر یا پرخطر، قابل استخدام یا مازاد، تأییدشده یا علامت‌گذاری‌شده. اسکار گَندی در کتاب دسته‌بندی پان‌اپتیک دستور زبان سیاسی ماندگاری برای این فرایند ارائه کرده است: نهادها اطلاعات جمع می‌کنند تا افراد را شناسایی، طبقه‌بندی و ارزیابی کنند و سپس دربارهٔ نحوهٔ رفتار با آنان تصمیم بگیرند. مسئلهٔ تعیین‌کننده فقط این نیست که کسی دربارهٔ شما چیزی بداند؛ قدرت زمانی وارد می‌شود که این طبقه‌بندی تعیین کند آیا اعتبار مالی، کار، درمان پزشکی، آزادی مشروط، کمک عمومی، امکان جابه‌جایی یا حتی توجه پلیس نصیب شما شود یا نه. اطلاعات زمانی مادی می‌شود که یک مقوله اجازهٔ انجام یک اقدام را صادر کند.
ویرجینیا یوبنکس همین رابطه را از درون ادارهٔ خدمات رفاهی نشان می‌دهد. رایانه‌ها فقر را اختراع نمی‌کنند و پایگاه‌های داده ریاضت اقتصادی را ایجاد نمی‌کنند. قانون‌گذاران و مدیران، کمبود، قواعد احراز شرایط و سوءظن نسبت به فقرا را ایجاد می‌کنند؛ سپس سامانه‌های اطلاعاتی می‌توانند این تصمیم‌ها را در مقیاس وسیع اجرا کنند. مطالعهٔ او دربارهٔ ایندیانا نشان می‌دهد یک سامانهٔ خودکار چگونه می‌تواند به‌جای دروازه‌ای به سوی کمک، به دروازه‌بانی تبدیل شود که موانع اداری پیش روی خانواده‌های فقیر را چند برابر می‌کند. انتخاب سیاسی مقدم است. فناوری می‌تواند فرار از پیامد آن انتخاب را دشوارتر کند.
این تمایز اهمیت دارد، زیرا همین سامانهٔ اطلاعاتی می‌تواند طوری طراحی شود که تمام مزایایی را که یک خانواده واجد شرایط دریافت آنهاست پیدا کند و آنها را به‌صورت خودکار در اختیار خانواده قرار دهد. هیچ پایگاه داده‌ای ذاتاً فاشیستی نیست. اما در نظمی که بر انکار استوار است، پایگاه داده می‌تواند انکار را سریع‌تر، ارزان‌تر و فراگیرتر کند. ماشین یک روز صبح از خواب بیدار نمی‌شود و تصمیم نمی‌گیرد چه کسی شایستهٔ غذاست. قانون‌گذاران قواعد را می‌نویسند، سازمان‌ها آنها را اجرا می‌کنند، پیمانکاران سامانه‌ها را می‌سازند و فقرا پیامدها را تحمل می‌کنند.
کلاین و تیلور همین مسئله را از طریق چیزی که «ملتِ دائماً در دژ» می‌نامند دنبال می‌کنند. دژ ملی وعدهٔ حفاظت شدیدتر در برابر دشمنان تعیین‌شده را می‌دهد، در حالی که برای بسیاری از افرادی که همین حالا درون مرزها زندگی می‌کنند امنیت مادی کمتری فراهم می‌کند. مرز سخت‌تر می‌شود، در حالی که مسکن، درمان و خدمات عمومی همچنان ناامن باقی می‌مانند. کارگر می‌تواند هم‌زمان کمک کمتری دریافت کند و با نظارت بیشتری روبه‌رو شود. دولت در یک رابطه با جمعیت عقب می‌نشیند و در رابطه‌ای دیگر با همان جمعیت به شکلی خشونت‌بار نزدیک‌تر می‌شود.
نویسندگان زمانی که از «جایگزین کردن مهاجران به‌جای بانکداران» سخن می‌گویند، به‌ویژه دقیق‌اند. پس از بحران مالی ۲۰۰۸، کارگران سراسر اروپا ریاضت اقتصادی، بیکاری، دستمزدهای راکد و تضعیف خدمات عمومی را تجربه کردند. نهادهایی که بحران را ایجاد و مدیریت کرده بودند، صورت‌حساب را به پایین منتقل کردند. سپس راست افراطی یک صورت‌حساب جعلی ارائه داد. اجاره بالاست؟ پناهنده مقصر است. بیمارستان شلوغ است؟ مهاجر مقصر است. دستمزد ناچیز است؟ کارگر خارجی مقصر است. سرمایه‌داران از صحنهٔ جرم ناپدید می‌شوند، در حالی که دو گروه زخمی از یک نظم واحد تشویق می‌شوند بر سر باندپیچی زخم‌های خود بجنگند.
اما مرز فقط حذف نمی‌کند. سرمایه اغلب دقیقاً به نیروی کار مهاجر نیاز دارد، زیرا ناامنی حقوقی می‌تواند قدرت کارگران را تضعیف کند. کشاورزی، ساخت‌وساز، لجستیک، کار خانگی و مراقبتی می‌توانند به‌شدت به مهاجران وابسته باشند، در حالی که قانون مهاجرت بسیاری از این کارگران را در برابر اخراج، بازداشت یا اخراج از کشور آسیب‌پذیر نگه می‌دارد. بنابراین دژ فقط میان کسانی که وارد می‌شوند و کسانی که بیرون می‌مانند تفاوت نمی‌گذارد؛ بلکه شرایط متفاوت ورود ایجاد می‌کند. یک کارگر ممکن است برای برداشت محصول، نظافت هتل یا ریختن بتن به‌اندازهٔ کافی ضروری باشد، اما همچنان «قابل اخراج» تلقی شود. نیروی کار عبور می‌کند، اما حقوق عبور نمی‌کنند.
به همین دلیل کتاب سیمون براون، امور تاریک، در این بحث جایگاه مهمی دارد. مدت‌ها پیش از ایست‌های بازرسی زیست‌سنجی و تحلیل پیش‌گویانه، گذرنامه‌های بردگان، اعلامیه‌های مربوط به فراریان، قوانین فانوس و دیگر شیوه‌های نظارت نژادی، رفت‌وآمد را به چیزی تبدیل کرده بودند که مقامات می‌توانستند اجازه دهند، زیر نظر بگیرند و مجازات کنند. سلطهٔ نژادی صرفاً پس از شکل‌گیری نظارت، آن را تولید نکرد؛ نظارت به قابل‌اداره شدن مرزهای نژادی کمک کرد. بنابراین پایگاه دادهٔ مدرن بر زمینی قدیمی فرود می‌آید. سامانه‌های دیجیتال سرعت، دامنه و قابلیت اتصال متقابل دسته‌بندی را تغییر می‌دهند، اما مقوله‌های سیاسی شکل‌گرفته در برده‌داری، استعمار، پلیس و کنترل مرزی را به ارث می‌برند.
سارا برِین این رابطه را در پلیس معاصر دنبال می‌کند. سامانه‌های داده‌محور می‌توانند اطلاعات حوزه‌های مختلف را به هم پیوند دهند و دامنهٔ نظارت را فراتر از فردی که ابتدا هدف قرار گرفته بود گسترش دهند. آدرس‌ها، خودروها، بستگان، نزدیکان و سوابق مشترک به رشته‌هایی در یک نقشهٔ رابطه‌ای تبدیل می‌شوند. کتاب آرام‌سازی سرزمین مادری اثر برندن مک‌کوید نیز مسئله را فراتر از خود زندان می‌برد: فقرا، جمعیت‌های نژادی‌شده و افراد سابقاً زندانی ممکن است از نظر رسمی آزاد باشند، اما همچنان زیر فشار راستی‌آزمایی، نظارت و داوری مکرر نهادها زندگی کنند. سلول قدیمی دیگر تنها معماری کنترل نیست. ایست بازرسی می‌تواند تا خانهٔ شما دنبال‌تان بیاید.
این امر «دسته‌بندی انسان‌ها» در تحلیل کلاین و تیلور را به شکلی سخت‌تر و مادی‌تر درمی‌آورد. هیچ پایگاه دادهٔ مرکزی‌ای لازم نیست ستونی با عنوان «قابل‌حذف» داشته باشد. یک ادارهٔ رفاه می‌تواند کمک غذایی را رد کند. کارفرما می‌تواند کارگری را غیرضروری تشخیص دهد. ادارهٔ مهاجرت می‌تواند فردی را قابل اخراج کند. پلیس می‌تواند یک شبکه را مشکوک اعلام کند. صاحبخانه می‌تواند خانواده‌ای را از محله بیرون براند. شرکت بیمه می‌تواند تعیین کند چه درمانی هزینه‌اش پرداخت شود. این نهادها یکسان نیستند و تصمیم‌هایشان از قوانین و منافع متفاوتی ناشی می‌شود. اما داوری‌های آنها می‌توانند بر همان افراد انباشته شوند و تعیین کنند چه کسی با پس‌انداز، درمان، وضعیت حقوقی، امکان جابه‌جایی و سقفی بالای سر خود وارد بحران بعدی می‌شود.
این همان چیزی است که مفهوم «قابلیت بقای متفاوت» نام‌گذاری می‌کند. انسان‌ها با شرایط برابر وارد فاجعه نمی‌شوند. مالکان مسکن را از طریق قیمت سهمیه‌بندی می‌کنند. کارفرمایان درآمد را از طریق دستمزد و استخدام سهمیه‌بندی می‌کنند. شرکت‌های بیمه و نظام‌های درمانی دسترسی به درمان را سهمیه‌بندی می‌کنند. نهادهای رفاهی معاش را از طریق احراز شرایط مشروط می‌سازند. مقامات مرزی امکان جابه‌جایی و حضور قانونی را سهمیه‌بندی می‌کنند. پلیس و دادگاه‌ها نظارت، حبس و مواجهه با خشونت را توزیع می‌کنند. ثروت می‌تواند فاصله‌ای از بسیاری از این فشارها بخرد، در حالی که فقر مردم را هم‌زمان به همهٔ آنها نزدیک می‌کند.
کلاین و تیلور زمانی به هستهٔ سیاسی بحث می‌رسند که می‌نویسند: «این جنگی است بر سر اینکه چه کسی از آینده جان سالم به در می‌برد.» این فرمول زمانی قوی‌تر می‌شود که بقا را چیزی بدانیم که مدت‌ها پیش از رسیدن توفان، آتش‌سوزی یا فروپاشی اجتماعی سازمان داده شده است. آینده از طریق دستمزد، مسکن، درمان، شهروندی، مواجههٔ زیست‌محیطی، پلیس و زیرساخت، در زمان حال سهمیه‌بندی می‌شود. دژ از همان جایی آغاز می‌شود که حفاظت دیگر چیزی مشترک تلقی نشود و به امتیازی تبدیل شود که باید مرزهایش را کسی تعیین و اجرا کند.
حتی عضویت در میان محافظت‌شدگان نیز بی‌ثبات است. کلاین و تیلور بعدها مشاهده می‌کنند که «عضویت در گروه خودی هرگز تضمین‌شده نیست». تعلق فاشیستی می‌تواند لغو شود. متحد مفید دیروز می‌تواند فرد نامطلوب فردا باشد. یک حامی نژادی‌شده ممکن است کشف کند که میهن‌پرستی نژاد او را محو نمی‌کند. زنی که به‌عنوان نگهبان سنت ستایش شده ممکن است دریابد که سنت مستلزم فرودستی اوست. اقلیت دینی‌ای که در یک ائتلاف پذیرفته شده ممکن است هنگامی که مرز جابه‌جا می‌شود به هدف بعدی تبدیل شود. این ناامنی تصادفی نیست. سلسله‌مراتبی که مرزهایش قابل جابه‌جایی است، افراد را وادار می‌کند برای اثبات وفاداری خود همواره کسی را پایین‌تر از خود نشان دهند.
در این نقطه، کلاین و تیلور دژ را بسیار فراتر از معماری برده‌اند. آنان به سامانه‌های احراز شرایط، مرزها، شبکه‌های نظارتی، پلیس، بازارهای کار و نهادهایی رسیده‌اند که قادرند مقوله‌های اجتماعی را به نتایج مادی متفاوت تبدیل کنند. بنابراین استدلال آنان مسئله‌ای بزرگ‌تر از تعصب فردی یا روان‌شناسی میلیاردرها ایجاد کرده است. چه کسی این مقوله‌ها را می‌سازد؟ چه کسی سامانه‌های پردازش آنها را مالک است؟ چه کسی قواعدی را می‌نویسد که به آنها قدرت می‌دهد؟ چه کسی اختیار تبدیل طبقه‌بندی به محرومیت، بازداشت یا حفاظت را دارد؟ پرسش «چه کسی برگزیده است؟» به پرسش قدرت سازمان‌یافته در دست چه کسی است؟ تبدیل شده است.
سازوکار مفقود: جایی که فاشیسم آخرالزمانی به فاشیسم تکنولوژیک تبدیل می‌شود
کلاین و تیلور زمانی بیش از هر جای دیگری به سازوکار زیرین نظریهٔ خود نزدیک می‌شوند که از «لایهٔ اقتدارگرایی» نوظهوری سخن می‌گویند که از طریق «مسیرهای جابه‌جایی نیروی انسانی، چرخه‌های تدارکات و معماری‌های فنی» به هم متصل شده است. این عبارت استدلال را از روان‌شناسی دژ فراتر می‌برد. قدرت اکنون از طریق قراردادها، نرم‌افزار، نهادهای دولتی، پیمانکاران شرکتی، خریدهای نظامی، پایگاه‌های داده و افرادی که میان این حوزه‌ها جابه‌جا می‌شوند حرکت می‌کند. نویسندگان خیال نجات گزینشی را تا درون نهادها دنبال کرده‌اند. پرسش این است که این نهادها در کنار یکدیگر چه نوع نظمی را قادر به تولید می‌کنند.
پاسخ را نمی‌توان صرفاً در این گزاره خلاصه کرد که شرکت‌ها دولت را تصرف کرده‌اند. خود کلاین و تیلور دولت‌ها را «محل‌های اساسی استخراج» می‌نامند؛ سرشار از پول، قرارداد و داده‌ای که شرکت‌های فناوری می‌خواهند استخراج کنند. اما بخش سوم کتاب نشان داده است که چرا این استعاره کافی نیست. دولت صرفاً در زیر سرمایه قرار نگرفته تا منتظر استخراج شدن باشد. دولت بازارها را سازمان می‌دهد، تقاضا را تضمین می‌کند، زیرساخت‌های راهبردی را تأمین مالی می‌کند و مأموریت‌هایی در اختیار شرکت‌های خصوصی فناوری قرار می‌دهد که مصرف‌کنندگان منفرد هرگز قادر به فراهم کردن آنها نیستند. فراخوان الکس کارپ برای بازسازی رابطهٔ سیلیکون‌ولی با دولت دقیقاً به این دلیل مهم است که از درون همین بخش نوظهور فناوری امنیت ملی بیان می‌شود. او ناپدید شدن دولت را توصیف نمی‌کند؛ خواهان پیوند محکم‌تر سرمایهٔ فناوری با قدرت دولتی است.
فصل هفتم روشن می‌کند که کلاین و تیلور مدت‌هاست از داستان سادهٔ توطئهٔ میلیاردرها فراتر رفته‌اند. آنان با بررسی شرکت‌هایی که نظارت، بازداشت، فناوری مرزی، زیرساخت رسانه‌ای و خدمات دیگر را به دولت می‌فروشند، اصطلاح «مجتمع صنعتی آرماگدون» را می‌سازند. سپس با تکیه بر جان گانز با چیزی مواجه می‌شوند که او «مبنای مادی» ائتلاف کنونی ماگا می‌نامد: بخش‌هایی از سرمایهٔ منطقه‌ای، جناحی ارتجاعی از بخش فناوری متمرکز بر دفاع و امنیت، بخش‌هایی از دستگاه اجرای قوانین مهاجرت و اقتصادی متشکل از اینفلوئنسرها که خشم سیاسی را به درآمد تبدیل می‌کند. این تحلیل طبقاتی جدی است. این تحلیل می‌فهمد که سیاست آخرالزمانی از طریق صنایع، مشاغل، قراردادها، پلتفرم‌ها و سودها بازتولید می‌شود، نه فقط از طریق ایده‌های بدی که در ذهن‌های مسموم گردش می‌کنند.
اما درست همین‌جا کتاب یک رابطه را زودتر از موعد متوقف می‌کند. ائتلافی از بخش‌های سرمایه‌داری به ما می‌گوید چه کسانی سود می‌برند. یک مجتمع صنعتی نشان می‌دهد انباشت کجا رخ می‌دهد. هیچ‌یک به‌تنهایی توضیح نمی‌دهد این منافع چگونه به ظرفیت‌های پایدار حکومت تبدیل می‌شوند. رابطهٔ مفقود، دولت سرمایه‌داری به‌عنوان سازمان‌دهنده است: نهادی که مقوله‌های حقوقی را می‌نویسد، تدارکات دولتی را هدایت می‌کند، پلیس و نیروی نظامی را فرمان می‌دهد، بازارها را ساختاربندی می‌کند، مرزها را کنترل می‌کند، مزایا را اداره می‌کند، داده‌های جمعیتی را انباشته می‌کند و ظرفیت خصوصی فناوری را به اقتدار عمومی تبدیل می‌سازد. هنگامی که این رابطه وارد میدان شود، کشف‌های جداگانهٔ کلاین و تیلور در الگویی بزرگ‌تر کنار یکدیگر قرار می‌گیرند.
در چارچوب Weaponized Information، مفهوم فاشیسم تکنولوژیک به روند بحرانیِ در حال شکل‌گیری‌ای اشاره دارد که در آن سرمایهٔ انحصاری ـ مالی و صنعتی، سرمایهٔ فناوری بزرگ و نهادهای اداری و قهرآمیز دولت سرمایه‌داری، در شرایط تضعیف ادغام توده‌ای و فشار امپریالیستی، بیش از پیش با یکدیگر سازگار می‌شوند. این مفهوم از مالکیت و قدرت طبقاتی آغاز می‌کند، نه از ابزارها و گجت‌ها. فناوری اهمیت دارد، زیرا سامانه‌های خصوصیِ کنترل تولید، ارتباطات، طبقه‌بندی و جنگ می‌توانند به نهادهایی متصل شوند که شرکت‌ها فاقد قدرت‌های آنها هستند: مالیات‌گیری، اجبار قانونی، بازداشت، اخراج، حبس و نیروی مسلح سازمان‌یافته.
به همین دلیل عبارت «دسته‌بندی انسان‌ها» در کتاب کلاین و تیلور بسیار انفجاری‌تر از آن چیزی است که در ابتدا به نظر می‌رسد. بخش چهارم مسیر طبقه‌بندی تا پیامد مادی را دنبال کرده است: احراز شرایط، جابه‌جایی، اشتغال، پلیس، وضعیت حقوقی و دسترسی نابرابر به وسایل بقا. سامانه‌های تجاری داده می‌توانند افراد را شناسایی، رتبه‌بندی، پیش‌بینی و پروفایل کنند. نهادهای دولتی می‌توانند این طبقه‌بندی‌ها را به اقدام تبدیل کنند. یک پلتفرم می‌تواند دیده‌شدن فردی را کاهش دهد. کارفرما می‌تواند او را اخراج کند. ادارهٔ مزایا می‌تواند درخواست او را رد کند. مقامات مهاجرت می‌توانند حضور قانونی او را لغو یا او را اخراج کنند. پلیس می‌تواند تحقیق، بازداشت و اعمال زور کند. تفاوت در میزان پیشرفت فناوری نیست؛ تفاوت در قدرت سازمان‌یافته است.
اسکار گَندی، ویرجینیا یوبنکس، سیمون براون، سارا برِین و برندن مک‌کوید از زوایای تاریخی متفاوت به بخش‌های گوناگون این رابطه نزدیک می‌شوند. گَندی حرکت اطلاعات از شناسایی و طبقه‌بندی به سوی نحوهٔ رفتار با افراد را دنبال می‌کند. یوبنکس نشان می‌دهد سامانه‌های اداری چگونه دسترسی به معاش را درون نهادهایی مدیریت می‌کنند که خود از پیش بر کمبود و سوءظن بنا شده‌اند. براون نظارت نژادی را از طریق برده‌داری و تنظیم رفت‌وآمد بازسازی می‌کند. برِین نشان می‌دهد پلیس شبکه‌ای چگونه نظارت را در روابط اجتماعی گسترش می‌دهد. مک‌کوید اطلاعات و نظارت را فراتر از دیوار زندان دنبال می‌کند. هیچ‌یک از این تاریخ‌ها وجود یک نظام فرماندهی یکپارچه را اثبات نمی‌کند. اما در کنار یکدیگر، اجزایی را نشان می‌دهند که از طریق آنها جمعیت‌ها برای نهادهایی که اختیار رفتار متفاوت با گروه‌های مختلف را دارند، بیش از پیش خوانا و قابل شناسایی می‌شوند.
وجه قهرآمیز این ظرفیت نیز تبارشناسی خاص خود را دارد. آلفرد مک‌کوی در پلیس‌گری امپراتوری آمریکا اطلاعات و مدیریت پلیسی استعماری در فیلیپینِ تحت اشغال آمریکا را بازسازی می‌کند و بخشی از این مجموعهٔ روش‌ها را تا نهادهای امنیتی داخلی دنبال می‌کند. استوارت شرادر در نشان‌ها بدون مرز مسیر دیگری را دنبال می‌کند و نشان می‌دهد کمک‌های پلیسی خارج از کشور و مدرنیزاسیون پلیس در داخل در دوران جنگ سرد، از طریق پرسنل، نهادها و دکترین‌های هم‌پوشان رشد کردند. الیزابت هینتون سپس نشان می‌دهد گسترش نیروهای فدرال مجری قانون در دل خود «جامعهٔ بزرگ» شکل گرفت، نه اینکه صرفاً پس از مرگ لیبرالیسم جایگزین خدمات اجتماعی شده باشد. این تاریخ، توالی سادهٔ «دولت رفاه و سپس دولت پلیسی» را رد می‌کند. تأمین اجتماعی و قهر می‌توانند هم‌زمان رشد کنند و سپس با تغییر مناسبات طبقاتی به شکل‌های نابرابر بازسازمان یابند.
ضدشورش به این تاریخ یک هدف سیاسی می‌دهد. برنارد هارکورت دستور زبان کلاسیک آن را به این شکل خلاصه می‌کند: شناسایی یک اقلیت خطرناک، جدا کردن آن از جمعیت گسترده‌تر و جلب وفاداری یا انفعال باقی جمعیت. اما تاریخ طولانی‌تر در آثار مک‌کوی، شرادر، هینتون و اوریسانمی برتون مانع از آن می‌شود که این دستور زبان از مبارزه جدا شود. مردم مستعمره، جنبش‌های آزادی‌بخش سیاه‌پوستان، کمونیست‌ها، کارگران رادیکال، ملت‌های بومی و زندانیان شورشی، انتزاع‌های آماری ساخته‌شده توسط بوروکرات‌های امنیتی نبودند. آنان نمایندهٔ منازعات واقعی بر سر زمین، کار، امپراتوری، قدرت نژادی و اقتدار دولتی بودند. ضدشورش دقیقاً به این دلیل به شیوه‌ای برای ادارهٔ جمعیت‌ها تبدیل شد که این جمعیت‌ها می‌توانستند سازمان پیدا کنند.
بنابراین فاشیسم تکنولوژیک، در کاربرد Weaponized Information، نمی‌تواند به دولت نظارتی تقلیل یابد. مسئلهٔ عمیق‌تر، همگرایی انباشت و قابلیت اداره است. سرمایه به دنبال تولید صرفه‌جویانه‌تر از نظر نیروی کار، بازارهای راهبردی جدید و کنترل فشرده‌تر بر زیرساخت فناوری است. دولت به دنبال ظرفیت صنعتی، برتری نظامی، خوانایی جمعیت و نظم سیاسی است. فناوری بزرگ سامانه‌هایی را فراهم می‌کند که در هر چهار عرصه به‌طور فزاینده‌ای مفیدند. نهادهای آنان همچنان جدا هستند، منافعشان می‌تواند با یکدیگر تعارض داشته باشد و مقاومت می‌تواند این روند را مختل کند. بااین‌حال، همان شرکت‌ها، استانداردهای فنی، سامانه‌های ابری، تحلیل‌ها، پرسنل و روابط تدارکاتی می‌توانند میان جهان تجاری، اداری و نظامی جابه‌جا شوند. برای اینکه این جهان‌ها بیش از پیش قابلیت اتصال متقابل پیدا کنند، اتاق فرمان واحدی لازم نیست.
قوی‌ترین شواهد فصل هفتم کلاین و تیلور دقیقاً در همین جهت حرکت می‌کند. «مجتمع صنعتی آرماگدون» آنان سودآور است، زیرا قهر و اجبار خود به میدان انباشت تبدیل شده است. کنترل مرزی قرارداد ایجاد می‌کند. بازداشت قرارداد ایجاد می‌کند. نظارت قرارداد ایجاد می‌کند. تبلیغات و گردش محتوا در پلتفرم‌ها درآمد ایجاد می‌کند. دفاع و فناوری امنیتی سرمایه را جذب می‌کنند، زیرا دولت می‌تواند تقاضای عظیم را تضمین کند. گام مهم فراتر از فرمول‌بندی نویسندگان این است که ببینیم اینها صرفاً کسب‌وکارهایی نیستند که پیرامون دولت تغذیه می‌کنند. دولت از طریق خرید دولتی، زیرساخت، قانون و برنامه‌ریزی راهبردی، به شکل‌گیری بازارهایی کمک می‌کند که این کسب‌وکارها در آنها رشد می‌کنند.
رابطهٔ امپریالیستی این مسئله را عمیق‌تر می‌کند. همگرایی فناوری و دولت که کلاین و تیلور ثبت می‌کنند، در شرایطی رخ می‌دهد که قدرت آمریکا با رقابت شدیدتری بر سر نیمه‌رساناها، هوش مصنوعی، مواد معدنی، انرژی، ظرفیت صنعتی و فناوری نظامی روبه‌روست. چارچوب Weaponized Information این وضعیت را بخشی از بازتنظیم امپریالیستی می‌داند، نه صرفاً عقب‌نشینی از جهانی‌شدن. طبقهٔ حاکم انگیزه‌های قدرتمندی برای بازسازی تولید راهبردی و ظرفیت نظامی دارد، بدون آنکه مالکیت خصوصی را واگذار کند یا پیمان اجتماعی‌ای را که زمانی با اشتغال صنعتی انبوه همراه بود احیا کند. بنابراین صنعتی‌شدن مجدد می‌تواند هم‌زمان با تضعیف ادغام طبقهٔ کارگر پیش برود: کارخانه‌ها، مراکز داده و سامانه‌های تسلیحاتی بازمی‌گردند، بدون آنکه قدرت به کارگرانی که آنها را می‌سازند بازگردد.
از این منظر، جملهٔ کلاین و تیلور که «این جنگی است بر سر اینکه چه کسی از آینده جان سالم به در می‌برد» معنای سخت‌تری پیدا می‌کند. بقا فقط پشت در دژ اداره نمی‌شود. بقا از طریق تولید، مالکیت، شهروندی، انرژی، مسکن، بازار کار، نهادهای رفاهی، مرزها، پلیس و قدرت نظامی ساختاربندی می‌شود. همین دولت سرمایه‌داری می‌تواند منابع عظیمی را برای فناوری راهبردی بسیج کند، در حالی که بازتولید اجتماعی و زندگی روزمره را ناامن و مشروط باقی بگذارد. قدرت و ضعف آن بر اساس کارکرد طبقاتی توزیع می‌شوند. دولت می‌تواند در جایی که سرمایه و فرماندهی امپریالیستی به ظرفیت نیاز دارند، از نظر فناورانه پیشرفته باشد و در همان حال در جایی که مردم عادی به مراقبت نیاز دارند، به‌شدت ناکارآمد بماند.
این همان سازوکاری است که کلاین و تیلور تقریباً به آن رسیده‌اند. آنان در اواخر کتاب قدرتی را که جنبش‌های مردمی با آن مواجه‌اند ترکیبی از «ثروت، قدرت فناورانه و قدرت نظامی» توصیف می‌کنند. این عبارت بیش از هر دژ میلیاردرها به قلب استدلال خود آنان نزدیک می‌شود. ثروت فرماندهی بر منابع تولیدی را فراهم می‌کند. قدرت فناوری توان محاسبه، هماهنگی و طبقه‌بندی را گسترش می‌دهد. قدرت نظامی و پلیسی به سلسله‌مراتب نیروی سازمان‌یافته می‌دهد. مسئلهٔ تعیین‌کننده این نیست که این سه به یک دستگاه کاملاً یکپارچه تبدیل شده‌اند؛ بلکه این است که بحران سرمایه‌داری می‌تواند هم‌راستایی عمیق‌تر آنها را برای بازتولید طبقهٔ حاکم بیش از پیش مفید کند.
کلاین و تیلور دژ را کشف کرده‌اند. نظریهٔ فاشیسم تکنولوژیک Weaponized Information سازوکار زیر آن را از خاک بیرون می‌کشد: مالکیت خصوصی در پیوند با بازسازی راهبردی دولت، سامانه‌های فناوری در پیوند با ادارهٔ جمعیت و انباشت در پیوند با ظرفیت‌های به‌ارث‌رسیدهٔ ضدشورش و قهر. این سازوکار به‌طور نابرابر در حال شکل‌گیری است و همچنان مورد مناقشه قرار دارد. پرسش دشوارتر این است که این روند چه نوع دگرگونی سیاسی‌ای را نمایندگی می‌کند. اگر این ظرفیت‌ها درون نهادهایی رشد کنند که هنوز پوستهٔ رسمی سرمایه‌داری لیبرال را تا حد زیادی حفظ کرده‌اند، نامیدن این فرایند به‌عنوان فاشیسم نمی‌تواند صرفاً بر خلق‌وخو، تصاویر یا تهدید فناورانه استوار باشد. خود این مفهوم باید از آزمون تاریخی عبور کند.
فاشیسم پس از فوردیسم؟
کلاین و تیلور دام آشکار را می‌شناسند. آنان می‌نویسند: «فاشیسم امروز شبیه گذشتهٔ منظم و صنعتی نیست» و به خوانندگانی هشدار می‌دهند که همچنان تاریخ را برای یافتن تکراری دوباره جست‌وجو می‌کنند. حق با آنهاست. سرمایه‌داری بیش از حد تغییر کرده است که ارتجاع بتواند دقیقاً با همان یونیفورم بازگردد. کارخانهٔ انبوه از هم گسسته، اتحادیه‌ها تضعیف شده‌اند، زندگی عمومی خصوصی‌سازی شده، ارتباطات سیاسی تجاری شده و زندگی روزمره بیش از پیش از طریق پلتفرم‌هایی پیش می‌رود که برای درآمدزایی از توجه ساخته شده‌اند. یک شکل فاشیستی قرن بیست‌ویکمی از همین جهان ظهور خواهد کرد، نه از بازسازی مومیایی‌شدهٔ رم ۱۹۲۲ یا برلین ۱۹۳۳.
اما همین بینش قوی یک مشکل ایجاد می‌کند که کتاب هرگز به‌طور کامل حل نمی‌کند. اگر فاشیسم بتواند حزب منضبط، سازمان توده‌ای شبه‌نظامی، نهادهای صنفی، مرزهای ثابت گروه خودی و حتی چالش انقلابی تعیین‌کننده از پایین را که بسیاری از شکل‌های کلاسیک آن را مشخص می‌کردند از دست بدهد، چه چیزی مانع می‌شود مفهوم فاشیسم آن‌قدر گسترده شود که هر جهش خشن اقتدارگرایانهٔ سرمایه‌داری را دربر بگیرد؟
این پرسش مهم است، زیرا خود کلاین و تیلور تعریفی تاریخی و نسبتاً سخت‌گیرانه از فاشیسم ارائه می‌کنند. آنان آن را «خشن‌ترین واکنش سرمایه‌داری در برابر تهدید» می‌نامند؛ روشی برای هدایت خشم ناشی از بحران اجتماعی به سمت جمعیت‌های آسیب‌پذیر، به‌جای هدایت آن به سوی نظام مالکیت و بهره‌مندان از آن. در نمونه‌های کلاسیکی که آنان به آنها استناد می‌کنند، این واکنش زمانی شکل گرفت که بحران سرمایه‌داری با جنبش‌های قدرتمند از پایین تلاقی کرد. احزاب کمونیست، سازمان‌های سوسیالیستی، اتحادیه‌های مبارز، نیروهای ضداستعماری و جمعیت‌های تازه صاحب حق رأی، مناسبات موجود مالکیت یا سلطهٔ نژادی را تهدید می‌کردند. فاشیسم صرفاً خشونت تولید نکرد؛ قدرت متشکل مخالف را درهم شکست.
شرایط کنونی متفاوت است. کلاین و تیلور خود نیز به این امر اذعان دارند. طبقهٔ حاکم معاصر ممکن است جنبش‌های اقلیمی، اشغال، جان سیاه‌پوستان مهم است، مبارزات اتحادیه‌ای، کارزارهای سوسیالیستی و مطالبات بازتوزیعی را تهدیدهایی غیرقابل‌تحمل ببیند، اما هیچ‌یک هنوز چالش انقلابی معادلی برای مالکیت سرمایه‌داری ایجاد نکرده است. بنابراین حرکت سیاسی فاشیسم آخرالزمانی ظریف اما مهم است: ضدانقلاب دیگر به انقلابی نیاز ندارد که از پیش قادر به تصرف قدرت باشد. ضدانقلاب می‌تواند پیشگیرانه شود و هدفش بستن راه اصلاحات، جنبش‌ها و نهادهایی باشد که شاید در آینده به تهدیدی جدی‌تر تبدیل شوند.
این گسترش مفهوم باید جدی گرفته شود، اما بدون بحث پذیرفته نشود. فارست گوردون و چارلی پُست در مداخلهٔ خود در ماتریالیسم تاریخی قوی‌ترین استدلال مخالف را ارائه می‌کنند. از نظر آنان، فاشیسم کلاسیک شامل بحران شدیدی در حکومت سرمایه‌داری بود که در آن سرکوب عادی دیگر کفایت نمی‌کرد، یک جنبش توده‌ای ارتجاعی خارج از دستگاه متعارف دولت بسیج می‌شد، قدرت سازمان‌یافتهٔ طبقهٔ کارگر با نابودی فیزیکی مواجه می‌شد، بخش‌های مهمی از سرمایه از ضدانقلاب حمایت می‌کردند و خود دولت دستخوش دگرگونی کیفی می‌شد. نکتهٔ آنان این نیست که نژادپرستی، سرکوب سیاسی یا اقتدارگرایی اجرایی را باید تا زمانی نادیده گرفت که مردی با یونیفورم عجیب از مقابل پنجره عبور کند؛ بلکه این است که فاشیسم نام راه‌حلی مشخص برای بحرانی مشخص در نظم سرمایه‌داری است.
کلاین و تیلور از طریق مفهوم دگرگونی تاریخی پاسخ می‌دهند. از نظر آنان، ارتجاع معاصر «توسط ژنرال‌های منضبط و دکمه‌بسته رهبری نمی‌شود»، بلکه مدیران عامل، سیاستمداران و تاجران توجه آن را هدایت می‌کنند که خود محصول اقتصاد دیجیتال تکه‌تکه‌شده‌اند. در حالی که فاشیسم‌های قرن بیستم پیروان خود را از طریق احزاب، سازمان‌های جوانان، اتحادیه‌های تابع رژیم و تشکل‌های شبه‌نظامی سازمان می‌دادند، ارتجاعیان امروز می‌توانند از طریق پلتفرم‌ها، پادکست‌ها، شبکه‌های اینفلوئنسری و خشم درآمدزاشده جمعیت بسیج کنند. مقایسه روشنگر است، زیرا سرمایه‌داری نئولیبرال دهه‌ها صرف کرده است تا بسیاری از نهادهای جمعی‌ای را که سیاست توده‌ای انقلابی و ضدانقلابی زمانی از آنها نیرو می‌گرفتند، از میان ببرد.
تحلیل پیتر براتسیس از زمین اجتماعی ترامپیسم به توضیح این مسئله کمک می‌کند. خصوصی‌سازی، حومه‌نشینی، اتحادیه‌های تضعیف‌شده، محیط‌های کاری پراکنده و فرهنگ مصرفی فقط سیاست را تغییر ندادند؛ آنها زمین اجتماعی‌ای را تغییر دادند که مردم در آن زندگی سیاسی خود را سازمان می‌دهند. واکنشی که در این زمین شکل می‌گیرد الزاماً شبیه جنبشی منضبط و متکی بر دروازهٔ کارخانه و شعبهٔ حزب نخواهد بود. پخش زنده، کلیسای عظیم، شبه‌نظامی خصوصی، شبکهٔ تأمین‌شده توسط میلیاردرها و خرده‌فرهنگ الگوریتمی می‌توانند خشم را بدون بازتولید شکل قدیمی حزب فاشیستی گرد آورند.
بااین‌حال، دگرگونی نمی‌تواند به پاک‌کن جادویی تبدیل شود. اگر تهدید انقلابی ناپدید شود، جنبش توده‌ای منضبط ناپدید شود و دولت دگرگون‌شده نیز ناپدید شود، اما مفهوم فاشیسم همچنان بدون تغییر باقی بماند، دیگر نمی‌توان آن را ابطال‌پذیر دانست. در این صورت واژه دیگر میان یک شکل از ارتجاع سرمایه‌داری و شکل دیگر تمایز ایجاد نمی‌کند و به گزارش وضعیت سیاسی تبدیل می‌شود: «خیلی بد است و بدتر هم می‌شود.»
به همین دلیل، فرمول‌بندی مؤسسهٔ تریکونتیننتال دربارهٔ «راست افراطی از نوعی ویژه» سودمند است و زبان جان بلامی فاستر دربارهٔ «نوفاشیسم» نیز احتیاط خاص خود را دارد. هر دو تلاش می‌کنند تداوم تاریخی را حفظ کنند و در عین حال بپذیرند که وضعیت کنونی ممکن است چیزی تولید کند که نه با فاشیسم کلاسیک یکسان است و نه به‌راحتی در سرمایه‌داری لیبرال جا می‌گیرد. مفهوم باید فرایندی در حال حرکت را توصیف کند، نه اینکه پیش از رسیدن قطار، مقصد آن را اعلام کند.
ایالات متحده به‌ویژه نیازمند چنین انضباط مفهومی‌ای است، زیرا نظم لیبرال آن همواره سلاح‌های اقتدارگرایانه را در درون خود حمل کرده است. اسناد کوینتِل‌پرو در خود اف‌بی‌آی نظارت، نفوذ و اخلال علیه کمونیست‌ها، سازمان‌های آزادی‌بخش سیاه‌پوستان، فعالان ضدجنگ و جنبش‌های دیگر را مستند کرده‌اند، در حالی که نهادهای قانون اساسی رسماً پابرجا بودند. آمریکا همچنین از دوران جداسازی نژادی، اشغال استعماری، هراس سرخ، شکستن اعتصاب‌ها، حبس گسترده و پلیس سیاسی عبور کرده است، بی‌آنکه لازم باشد هر دوره را به یک رژیم فاشیستی یکپارچه تقلیل دهیم.
تمایز در دگرگونی نهفته است. سرکوب زمانی نشانهٔ شکل متفاوتی از دولت می‌شود که کارکرد طبقاتی، مقیاس نهادی و رابطهٔ آن با قدرت سازمان‌یافتهٔ مخالف هم‌زمان تغییر کنند: زمانی که اختیارات استثنایی عادی شوند، سامانه‌های قهرآمیز و اداری بیش از پیش یکپارچه شوند، فرمان اجرایی از محدودیت‌های عمومی فاصله بگیرد، راهبرد طبقهٔ حاکم بیش از پیش بر سرکوب متمرکز شود و نهادهایی که کارگران و گروه‌های تحت ستم از طریق آنها مقاومت می‌کنند به‌طور سیستماتیک درهم شکسته یا تابع شوند. وجود پرونده‌های پلیسی، سرکوب پلیسی را ثابت می‌کند؛ اما به‌تنهایی فاشیسم را ثابت نمی‌کند.
مزیت سخن گفتن از «تثبیت فاشیسم تکنولوژیک» به‌عنوان یک روند در حال شکل‌گیری دقیقاً همین است. این مفهوم می‌تواند حرکت واقعی به سوی یک دولت بحرانی یکپارچه‌تر را شناسایی کند، بدون آنکه وانمود کند همهٔ تناقض‌ها از پیش حل شده‌اند. دادگاه‌ها می‌توانند اقدامات اجرایی را متوقف کنند. کارگران می‌توانند سازمان یابند. نهادهای دولتی می‌توانند با یکدیگر تعارض داشته باشند. شرکت‌ها می‌توانند دربارهٔ راهبرد اختلاف پیدا کنند. ایالت‌ها، شهرها، ملت‌های بومی و جنبش‌های اجتماعی می‌توانند در برابر پروژه‌های تحمیل‌شده از بالا مقاومت کنند. اینها حاشیه‌های نظریه نیستند؛ تعیین می‌کنند که تثبیت موفق خواهد شد یا نه.
بنابراین «فاشیسم آخرالزمانی» کلاین و تیلور زمانی قانع‌کننده‌تر است که آن را یک شکل سیاسی در حال مبارزه برای پایدار شدن بدانیم، نه توصیفی تمام‌شده از قانون اساسی یک رژیم. داستان‌های آخرالزمانی آن به مردم می‌آموزند نجات گزینشی را بپذیرند. ائتلاف طبقاتی آن، پول، زیرساخت و دسترسی نهادی در اختیار این داستان‌ها قرار می‌دهد. گرایش‌های فاشیستی ـ تکنولوژیک می‌توانند برخی از این تقسیم‌بندی‌ها را بیش از پیش قابل اجرا کنند. اما هیچ‌یک از اینها امکان و ضرورت تصمیم‌گیری تاریخی را از بین نمی‌برد. فاشیسم روحی نیست که وقتی به اندازهٔ کافی نظر زشت جمع شد از ابر فرود بیاید. فاشیسم مبارزه‌ای بر سر سازمان‌دهی مجدد سلطهٔ طبقاتی است.
این مسئله کتاب را با وظیفه‌ای دشوارتر از تشخیص دشمن روبه‌رو می‌کند. اگر نتیجه هنوز مورد مناقشه است، بدیل باید چیزی بیش از امتناع باشد. کلاین و تیلور این بدیل را «بودن در اینجا» می‌نامند: ماندن در کنار یکدیگر، دفاع از جهان زنده و رد وعدهٔ دژ برای نجات عده‌ای معدود. این جهت‌گیری درست است. اما اگر نیروهای سازندهٔ دژ مالکیت، فناوری و قدرت دولتی را در اختیار دارند، تعلق نیز باید بیاموزد که چیزی را در اختیار داشته باشد و فرمان دهد.
«بودن در اینجا» هنوز قدرت نیست
کلاین و تیلور پاسخ خود به دژ را نامی زیبا می‌دهند: «بودن در اینجا». آنان با تکیه بر مفهوم دویکایت در سنت بوند کارگری یهودی، آن را «تعهدی سرسختانه به مکان و جامعه‌ای می‌دانند که بر خون و تبار استوار نیست». این تمایز مهم است. تعلق فاشیستی می‌پرسد اجداد چه کسی در این خاک دفن شده‌اند و خون چه کسی ظاهراً حق ماندن را به او می‌دهد. «بودن در اینجا» می‌پرسد آیا مردم حاضرند با یکدیگر زندگی کنند، از یکدیگر دفاع کنند و مکانی را که در آن زندگی می‌کنند برای انسان‌ها شایسته سازند. تعلق چیزی می‌شود که باید آن را عمل کرد، نه چیزی که به ارث برسد. مهاجری که در صف اعتصاب کنار دیگران می‌ایستد ممکن است عمیق‌تر از میلیاردرهایی به جامعه تعلق داشته باشد که به محض مطالبهٔ مالیات، آمادهٔ ترک شهرند.
این یکی از بهترین وارونگی‌های کتاب است. در برابر کسانی که مسیرهای فرار آسمانی، دیجیتال و ملی می‌سازند، کلاین و تیلور کسانی را قرار می‌دهند که «هیچ نقشهٔ فراری، هیچ دژی» ندارند و باید در زمینی آسیب‌دیده که واقعاً در آن زندگی می‌کنند، زندگی مشترک بسازند. نمونه‌های آنان از دفاع از سرزمین‌های بومی و حمایت از مهاجران تا مبارزات زیست‌محیطی و کار روزمرهٔ کسانی امتداد می‌یابد که همسایگان خود را زنده نگه می‌دارند. «بودن در اینجا» چیزی را بازمی‌گرداند که سرمایه‌داری انرژی زیادی صرف نابودی آن می‌کند: این آگاهی که جامعه بیش از یک بازار است و زمین بیش از انبار منابعی است که منتظر مالک می‌ماند.
میراث بوندی این سیاست را از ستایش احساساتی از محلی‌گرایی فراتر می‌برد. دویکایت ریشه‌داشتن را با همبستگی طبقهٔ کارگر فراتر از تفاوت‌ها پیوند می‌داد. آزمون آن عمل بود: آیا در کنار فردی با دین، قومیت یا ملیت دیگر مبارزه می‌کنی تا مکانی که در آن زندگی می‌کنی «برای همهٔ کارگران عادلانه‌تر و آزادتر» شود؟ از این منظر، «بودن در اینجا» هم در برابر جهان‌وطن میلیاردر قرار می‌گیرد که شهرها را مناطق سرمایه‌گذاری قابل‌تعویض می‌بیند و هم در برابر ملی‌گرای خون و خاک که ادعای مالکیت انحصاری بر یک مکان دارد. اولی می‌گوید مکان متعلق به کسی است که توان خریدنش را دارد؛ دومی می‌گوید متعلق به کسی است که ظاهراً آن را به ارث برده است. بوندی‌ها پاسخ می‌دادند که مردم مکان‌ها را از طریق کار، خاطره، فرهنگ و مبارزه با یکدیگر می‌سازند.
کلاین و تیلور زمانی که می‌نویسند «ریاضت اقتصادی پیامدهای عاطفی دارد» استدلال را عمیق‌تر می‌کنند. یک درمانگاه بسته یا خط اتوبوس حذف‌شده فقط خدمتی را از یک دفتر حسابداری کم نمی‌کند. شرایطی را تغییر می‌دهد که در آن مردم یکدیگر را ملاقات می‌کنند. کمبود وارد زندگی اجتماعی می‌شود. وقتی مسکن، دستمزد، درمان و مدرسه دائماً ناامن باشند، خانوادهٔ فقیر دیگری می‌تواند به‌عنوان رقیبی دیده شود که به سوی همان نان در حال کوچک شدن دست دراز کرده است. نتیجه‌گیری آنان ساده و درست است: «بهترین راه برای کمک به مردم برای اینکه بهترین نسخهٔ خود باشند، بهتر کردن زندگی آنان در همین‌جا و اکنون است.» بنابراین ضدفاشیسم یک کف مادی دارد. مردم پیش از آنکه موعظه دربارهٔ مدارا تأثیر زیادی داشته باشد به خانه، مراقبت از کودک، دستمزد، حمل‌ونقل و درمان نیاز دارند.
فصل نهم جایی است که نویسندگان قوی‌ترین تلاش خود را برای تبدیل این اخلاق به عمل سیاسی انجام می‌دهند. نمونهٔ ممدانی فقط همسایه‌داری همراه با تبلیغات انتخاباتی نیست. آنان از بیش از صد هزار داوطلب سخن می‌گویند که میلیون‌ها در را برای مطالبه‌ای مشخص می‌کوبیدند: نیویورکی‌ها باید بتوانند در شهری که خود ساخته‌اند باقی بمانند. تثبیت اجاره، اتوبوس‌های سریع و رایگان و مراقبت همگانی از کودکان، «بودن در اینجا» را به برنامه‌ای مادی تبدیل می‌کرد. این کارزار عشق به مکان را به حمله‌ای علیه نیروهایی پیوند می‌داد که کارگران را از شهر بیرون می‌راندند و هم‌زمان، با سازمان‌دهی گستردهٔ خانه‌به‌خانه، روابط اجتماعی‌ای را که دهه‌ها زندگی شهری اتمیزه تضعیف کرده بود دوباره می‌ساخت. فرمول‌بندی ممدانی ـ «ما نه‌تنها می‌توانیم در برابر اقتدارگرایی مقاومت کنیم، بلکه می‌توانیم برای کارگران مبارزه کنیم» ـ روشن‌ترین تشخیص کتاب است که ضدفاشیسم باید چیزی بیش از مقاومت ارائه دهد.
کلاین و تیلور در مورد رویارویی طبقاتی پس از آن به‌ویژه دقیق‌اند. هنگامی که نیویورکی‌های ثروتمند تهدید کردند به‌جای پرداخت مالیات بیشتر شهر را ترک خواهند کرد، امکان جابه‌جایی آنان پوچی دلبستگی‌شان به شهر را آشکار کرد. کارگران، مستأجران و خانواده‌های مهاجر برای ماندن مبارزه می‌کردند؛ بخش‌هایی از طبقهٔ میلیاردر آمادگی خود را برای ترک شهر در صورت نامطلوب شدن شرایط نشان می‌دادند. «بودن در اینجا» محتوایی طبقاتی پیدا کرد. یک طرف به شهر به‌عنوان مکانی برای زندگی نیاز داشت؛ طرف دیگر می‌توانست با شهر مانند یکی از دارایی‌های متعدد خود رفتار کند.
اما این کشف، بحث را از چیزی که اصلاحات شهری به‌تنهایی می‌تواند حل کند فراتر می‌برد. چه کسی ساختمان مسکونی را مالک است؟ چه کسی مرکز داده را مالک است؟ چه کسی پلتفرم، ثبت اختراع و بخش بزرگی از زیرساخت انرژی را در اختیار دارد؟ چه کسی تصمیم می‌گیرد سرمایه کجا برود، نیروی کار چه کسی استخدام شود، چه چیزی خودکار شود و آیا ثروتی که در یک شهر تولید شده به مردم آن بازگردد یا به شکل اجاره، بهره و سود از شهر خارج شود؟ یک شهردار می‌تواند بخشی از این مناسبات را تنظیم کند، از برخی ثروت‌ها مالیات بگیرد و کالاهای عمومی را گسترش دهد. اما سرمایه قدرت‌های خاص خود را حفظ می‌کند: مالکیت، اعتصاب سرمایه‌گذاری، قیمت‌گذاری، جابه‌جایی و کنترل بر تولید. تهدید به ترک شهر که کلاین و تیلور توصیف می‌کنند فقط مسئلهٔ شخصیت بد مدنی نیست؛ قدرت اقتصادی است.
در اینجا تاریخ بازسازی‌شده توسط الیزابت هینتون و اوریسانمی برتون ضروری می‌شود. هینتون نشان می‌دهد گسترش خدمات اجتماعی و گسترش قهر می‌توانند درون یک دولت واحد هم‌زمان رشد کنند. برتون نکته‌ای حتی ناراحت‌کننده‌تر را نشان می‌دهد: اصلاحات می‌توانند رنج را کاهش دهند و هم‌زمان ظرفیت یک نهاد را برای آرام کردن مقاومت افزایش دهند. هیچ‌یک از این دو درس اصلاحات را بی‌اهمیت نمی‌کند. اجاره اهمیت دارد وقتی صاحبخانه در می‌زند. غذا اهمیت دارد وقتی یخچال خالی است. اما یک امتیاز و انتقال قدرت یک چیز نیستند. مدیریت بهتر می‌تواند رابطهٔ فرماندهی را دست‌نخورده باقی بگذارد.
«بودن در اینجا» زمانی به سیاست طبقاتی تبدیل می‌شود که مردمی که یک مکان را بازتولید می‌کنند قدرت سازمان‌یافته بر شرایط ماندن در آن به دست آورند. اتحادیه‌ها می‌توانند تولید را متوقف کنند. سازمان‌های مستأجران می‌توانند به‌صورت یک بلوک با مالکان رویارو شوند. نهادهای عمومی می‌توانند نیازهای ضروری را از بازار خارج کنند. جوامع می‌توانند برای کنترل زمین، انرژی، حمل‌ونقل و زیرساخت فناوری مبارزه کنند. مسئله این نیست که هر مبارزه فوراً مالکیت خصوصی را لغو کند؛ مسئله این است که آیا هر مبارزه کارگران را در تصمیم‌گیری دربارهٔ ثروت و سامانه‌هایی که کارشان آنها را حفظ می‌کند، توانمندتر می‌سازد یا نه. «بودن در اینجا»ی پرولتری از جایی آغاز می‌شود که تعلق به اهرم قدرت تبدیل شود.
پرسش ضداستعماری این مفهوم را باز هم جلوتر می‌برد. یک مشاع مرفه در مرکز امپراتوری نمی‌تواند بر کبالت استخراج‌شده در شرایط فلاکت‌بار، زیرساخت‌های دادهٔ متعلق به خارج، مناطق قربانی آلوده و نیروی نظامی‌ای بنا شود که از منابع شخص دیگری حفاظت می‌کند. حق ماندن باید شامل حق مردم برای فرمانروایی بر شرایط مادی ماندن نیز باشد. به همین دلیل مبارزات برای حاکمیت دیجیتال در اینجا جای می‌گیرند: جوامع و ملت‌ها نمی‌توانند واقعاً آیندهٔ فناورانهٔ خود را اداره کنند، در حالی که پلتفرم‌ها، زیرساخت‌ها، استانداردها و مالکیت فکریِ حاکم بر زندگی دیجیتال در انحصارهای خارجی متمرکز باقی مانده‌اند. «بودن در اینجا» بدون حاکمیت می‌تواند به اتاقی دلپذیر در خانهٔ شخص دیگری تبدیل شود.
کلاین و تیلور نقطهٔ شروع انسانی درستی را بازیابی کرده‌اند. این جهان قابل دور انداختن نیست. مردم آن نیز قابل دور انداختن نیستند. بهشت جایی دیگر نیست؛ همان‌طور که آخرین موعظهٔ کینگ برای نویسندگان کتاب در ممفیس عینی می‌کند، «بهشت همین‌جا بود»؛ در مبارزه‌ای برای کرامت، دستمزد و زندگی جمعی که از پیش در جریان بود. اما دژ با زیباتر دوست داشتن محله شکست نمی‌خورد. دژ قدرتمند است، زیرا یک طبقه ابزارهایی را در اختیار دارد که با آنها می‌تواند از آیندهٔ خود حفاظت کند.
«بودن در اینجا» زمانی به ضد واقعی دژ تبدیل می‌شود که کسانی که قصد ماندن دارند بتوانند تعیین کنند چه چیزی ساخته شود، چه کسی مالک آن باشد، فناوری چگونه استفاده شود، ثروت اجتماعی به کجا برود و امنیت چه کسانی را تأمین کند. مراقبت باید به نهاد تبدیل شود. همبستگی باید به سازمان تبدیل شود. تعلق باید به قدرت تبدیل شود. تنها در این صورت است که جهان مشترک از یک درخواست اخلاقی فراتر می‌رود و به چیزی تبدیل می‌شود که مردمی که آن را می‌سازند واقعاً بتوانند فرمانش را در دست بگیرند.
آینده نمی‌تواند همچنان مالکیت خصوصی باقی بماند
کلاین و تیلور کتاب را با مطالبهٔ خلع سلاح به پایان می‌رسانند. آنان به جنبش‌هایی بازمی‌گردند که سلاح‌های هسته‌ای را از قلمرو عادی سیاست بیرون راندند و تأکید می‌کنند که حتی ماشین‌آلاتی که دائمی به نظر می‌رسند، از طریق مبارزهٔ سازمان‌یافته قابل برچیده شدن‌اند. سپس هدف را گسترده‌تر می‌کنند. آنان می‌نویسند باید «مدل‌های سود» را که به سلاح‌هایی علیه زندگی دموکراتیک تبدیل شده‌اند «خلع سلاح کنیم» و در نهایت «از سرمایه‌داری گسست کنیم و نظام‌های اقتصادی و سیاسی تازه‌ای بسازیم که به زندگی احترام بگذارند و مراقبت و ترمیم را در اولویت قرار دهند». پس از کتابی مملو از دژها، مرزها، مراکز داده و خدایان دیجیتال، استدلال سرانجام به رابطهٔ زیر همهٔ آنها می‌رسد: چه کسی حق فرمانروایی بر قدرت‌هایی را دارد که بشر ایجاد کرده است؟
اینجاست که فاشیسم آخرالزمانی رادیکال‌ترین وجه خود را نشان می‌دهد. بحران این نیست که بشر بیش از حد از نظر فناوری قدرتمند شده است. بحران این است که سرمایه‌داری آینده را به مالکیت تبدیل کرده است. کارگران دانشی تولید می‌کنند که به شکل اتوماسیونِ متعلق به دیگری به آنان بازمی‌گردد. جوامع زمین، برق، آب و زیرساخت را برای سامانه‌هایی فراهم می‌کنند که بر آنها کنترل ندارند. نسل‌ها علم عمومی تولید می‌کنند و نتیجه به شکل ثبت اختراع، پلتفرم و سلاح پشت دیوارهای مالکیت خصوصی محصور می‌شود. انسان‌ها به‌طور جمعی قدرت‌های تولیدی شگفت‌انگیزی می‌سازند و سپس با آنها به شکل اخراج از کار، اجاره، سامانه‌های نظارتی، ماشین‌های نظامی و قبض برق مواجه می‌شوند.
استعارهٔ خلع سلاح کلاین و تیلور فوریت مسئله را به‌خوبی منتقل می‌کند، هرچند رابطهٔ اجتماعی عمیق‌تر از هر سلاح منفرد است. می‌توان یک موشک را از بین برد، در حالی که صنعتی که آن را تولید کرده باقی بماند. می‌توان یک الگوریتم غارتگر را ممنوع کرد، در حالی که مالکیت انحصاری بر توان محاسباتی دست‌نخورده باقی بماند. یک میلیاردر می‌تواند مالیات بیشتری بپردازد، در حالی که ماشین تولید میلیاردرها همچنان کار کند. پرسش واقعی این است که آیا جامعه می‌تواند قدرت تولیدیِ اجتماعی‌شده را از دست‌های خصوصی خارج و تحت فرمان جمعی قرار دهد یا نه.
در این نقطه سه مفهومی که در سراسر این بررسی توسعه یافته‌اند سرانجام در کنار یکدیگر قرار می‌گیرند. فاشیسم آخرالزمانی سیاست ایدئولوژیک نجات گزینشی را نام‌گذاری می‌کند: فاجعه قابل‌پذیرش می‌شود، زیرا برگزیدگان تصور می‌کنند از آن جان سالم به در خواهند برد. انباشت دژمحور گرایش مادی به تمرکز منابع راهبردی، زیرساخت و وفور را در مدارهای محافظت‌شده، هم‌زمان با برون‌سپاری ناامنی و فداکاری، نام‌گذاری می‌کند. تثبیت فاشیسم تکنولوژیک ظرفیت نهادی در حال شکل‌گیری‌ای را نام می‌گذارد که از طریق آن سرمایهٔ انحصاری فناوری و قدرت دولت سرمایه‌داری می‌توانند حفاظت نابرابر را خواناتر، قابل‌اداره‌تر و قابل‌اجراتر کنند. اینها سه نام متفاوت برای یک ماشین واحد نیستند؛ سه تعیین متفاوت از یک تناقض تاریخی مشترک‌اند.
این روندها نیز به شکلی منظم و مکانیکی پشت سر هم رخ نمی‌دهند. بحران سرمایه‌داری، فرمان خصوصی و رقابت امپریالیستی فشارهایی ایجاد می‌کنند برای اینکه برخی جمعیت‌ها، سرزمین‌ها و نظام‌های تولیدی با شدت بیشتری از دیگران حفاظت شوند. طبقه‌بندی اداری به سازمان‌دهی این حفاظت نابرابر کمک می‌کند. تجربهٔ نابرابری نیز به ایدئولوژی‌هایی خوراک می‌دهد که این سلسله‌مراتب را طبیعی، شایسته یا ضروری معرفی می‌کنند. این ایدئولوژی‌ها نیز به نوبهٔ خود توجیه دسته‌بندی سخت‌تر را آسان‌تر می‌کنند. قدرت مادی معنای سیاسی تولید می‌کند و معنای سیاسی به بازتولید قدرت مادی کمک می‌کند. دژ هم‌زمان در بتن و در آگاهی ساخته می‌شود.
به همین دلیل حق با کلاین و تیلور است که این «داستان انسانی» نیست که به دیوار برخورد می‌کند. داستانی که به دیوار برخورد می‌کند، داستانی است که انباشت بی‌پایان را خودِ تمدن می‌داند: استخراج بیشتر، سلب مالکیت بیشتر، عقلانی‌سازی بیشتر کار، گشودن سرزمین‌های بیشتر و قربانی کردن زندگی‌های بیشتر تا مالکیت بتواند همچنان گسترش یابد. پاسخ آنان روشن است: «برخی نسخه‌های این جهان باید پایان یابند.» مسئله این است که کدام جهان باید پایان یابد و چه کسی حق تصمیم‌گیری دربارهٔ آن را دارد.
فاشیسم تکنولوژیک به این پرسش با حفظ رابطهٔ فرماندهی پاسخ می‌دهد. می‌تواند تولید را مدرن کند، در حالی که مالکیت را دست‌نخورده باقی می‌گذارد؛ وابستگی سرمایه به کارگران را کاهش دهد، در حالی که کارگران را همچنان به دستمزد وابسته نگه دارد؛ زیرساخت‌های لازم برای انباشت و قهر را تقویت کند، در حالی که زیرساخت‌های زندگی عادی را فرسوده سازد. عمیق‌ترین تناقض آن در جایی ظاهر می‌شود که جامعه توانایی فنی برای آسان‌تر کردن زندگی را به دست می‌آورد، اما مالکیت خصوصی این توانایی را به ابزار دیگری برای سلطه تبدیل می‌کند.
اتوماسیون می‌تواند روز کاری را کوتاه کند. هوش مصنوعی می‌تواند دانش علمی را گسترش دهد. روباتیک می‌تواند انسان‌ها را از کارهای خطرناک دور کند. شبکه‌ها می‌توانند تولید را در فواصل عظیم هماهنگ کنند. محاسبات پیشرفته می‌توانند به تطبیق منابع با نیازهای اجتماعی کمک کنند. هیچ‌یک از این نیروهای تولیدی ذاتاً فاشیستی یا سرمایه‌دارانه نیستند. ماهیت سیاسی آنها از مالکیت، هدف و قدرت ناشی می‌شود.
اما تحت مالکیت خصوصی، رهایی از کار ابتدا به شکل رهایی از کارگر ظاهر می‌شود. ماشینی که می‌توانست مشقت را از میان ببرد، به ماشینی تبدیل می‌شود که دستمزد را از میان می‌برد. بهره‌وری‌ای که می‌توانست از وفور پشتیبانی کند، به سازوکاری برای تمرکز ثروت تبدیل می‌شود. داده‌ای که می‌توانست تأمین همگانی را هماهنگ کند، به ابزاری برای دسته‌بندی ادعاها تبدیل می‌شود. روبات‌هایی که قادرند وارد ساختمان در حال سوختن شوند، می‌توانند سلاح نیز به محله‌ها و میدان‌های جنگ ببرند. قدرت‌های خودِ جامعه با یونیفورم دیگری به جامعه بازمی‌گردند.
این همان تناقضی است که فراخوان نهایی کلاین و تیلور برای گسست از سرمایه‌داری باید مستقیماً با آن روبه‌رو شود. آیندهٔ مشترک چیزی بیش از وادار کردن سرمایه به رفتار مناسب در شرایط اضطراری می‌خواهد. کارگران و مردمان تحت ستم به قدرت بر سرمایه‌گذاری، زمین، انرژی، مسکن، فناوری و نهادهایی نیاز دارند که بازتولید اجتماعی را سازمان می‌دهند. وفور عمومی نمی‌تواند خیریه‌ای باشد که پس از آنکه انباشت خصوصی سهم خود را برداشته توزیع شود. کسانی که کار و دانششان آینده را ممکن می‌کند باید قدرت تعیین کنند که آن آینده برای چه کسی و برای چه هدفی ساخته شود.
در اینجا نیز سیاست بقای همگانی کلاین و تیلور معنای مادی کامل خود را پیدا می‌کند. نه بهشت خصوصی‌ای که با جهنم دیگری خریداری شده باشد. نه مرکز امپراتوری‌ای که وفور فناوری خود را از طریق استخراج و جنگ از مردم دیگری تأمین کند. نه طبقهٔ حاکمی که جامعه را خودکار می‌کند و میلیون‌ها انسان را به زنجیر دستمزد می‌بندد، در حالی که سرمایه بیش از پیش می‌خواهد از پرداخت همین دستمزدها رهایی یابد. و نه شرکتی که دانش انباشتهٔ بشریت را به حاکمیت خصوصی خود تبدیل کند.
انتخاب بنابراین بزرگ‌تر از دوگانهٔ خوش‌بینی و آخرالزمان است. دو آینده همین حالا، درون بحرانی که بر ما فرود آمده، در حال سازمان‌یابی‌اند. یکی وفور را محصور می‌کند، امتیاز را مستحکم می‌سازد و دروازه را مسلح می‌کند. دیگری قدرت‌هایی را که بشر ساخته اجتماعی می‌کند و هدف آنها را به‌جای بازتولید سرمایه، بازتولید زندگی قرار می‌دهد.
کلاین و تیلور سیاست دژ را به ما نشان داده‌اند. سهم بزرگ آنان این است که نشان می‌دهند فاجعه با چه سهولتی می‌تواند بهانه‌ای برای رها کردن یکدیگر شود. اما زیر دژ، مالکیت، انباشت، امپراتوری و قدرت دولتی قرار دارند. فاشیسم تکنولوژیک در آنجا شکل می‌گیرد و همان‌جا نیز باید شکست بخورد. آزادی در پیروزی برای ورود به دژ نیست؛ وظیفه این است که دژ را بی‌موضوع کنیم.