بنیاد حیاتیِ «انطباق با قوانین عینی» و «انطباق با غایت» در تاریخ جهان
وو هونگ‌ژنگ
ترجمهٔ مجلهٔ جنوب جهانی
در یک نگاه: از منظر ماتریالیسم تاریخی، تاریخ جهان هم تابع قوانین عینی است و هم با غایتی مشخص پیوند دارد. این غایت‌مندی نه حاصل طرح‌ریزی نیرویی برتر، بلکه برخاسته از هدف بنیادین بقای پایدار نوع انسان است. وو هونگ‌ژنگ با طرح مفهوم «قانون حیات» می‌کوشد رابطهٔ میان نیروهای مولد، مناسبات تولیدی، آزادی، عدالت و تحول تاریخی را توضیح دهد. از نظر او، قانون‌مندی تاریخ جهان با قانون حیات ویژهٔ نوع انسان و غایت‌مندی آن با هدف بقای پایدار انسان‌ها پیوند دارد. تحقق این هدف مستلزم مناسبات تولیدی عادلانه و هم‌زیستی ملت‌هاست؛ نویسنده تحقق نهایی آن را در شرایط کمونیسم امکان‌پذیر می‌داند.
چکیده: ماتریالیسم تاریخی بر این باور است که تاریخ جهان هم تابع قوانین عینی است و هم غایت‌مند است. فعالیت حیاتی حیوانات صرفاً از قوانین طبیعت پیروی می‌کند، اما قوانین حیات نوع انسان با قوانین حیات دیگر موجودات زنده تفاوت دارند. از یک‌سو، منظور از «انطباق با قوانین عینی» آن است که تاریخ جهان با قوانین تحول اجتماعی و تاریخی‌ای انطباق دارد که ماتریالیسم تاریخی آشکار کرده است؛ یعنی حرکت متناقض نیروهای مولد و مناسبات تولیدی، و نیز زیربنای اقتصادی و روبنای اجتماعی. این حرکت متناقض، تاریخ جهان را به پیش می‌راند. بنابراین، «قوانین عینی»ای که تاریخ جهان از آن‌ها پیروی می‌کند، در اساس همان قوانین حیات نوع انسان‌اند. از سوی دیگر، منظور از «انطباق با غایت» آن است که تاریخ جهان در چشم‌انداز ماتریالیسم تاریخی با «غایت‌باوری» فلسفهٔ ایدئالیستی غرب تفاوت دارد؛ تاریخ جهان بر پایهٔ قوانین عینی، با هدف بقای پایدار نوع انسان انطباق پیدا می‌کند. بنابراین، این دو بُعد را به‌هیچ‌وجه نمی‌توان از یکدیگر جدا کرد؛ آن‌ها در بنیاد حیاتیِ جست‌وجوی بقای پایدار از سوی نوع انسان وحدت می‌یابند.
کلیدواژه‌ها: تاریخ جهان؛ انطباق با قوانین عینی؛ انطباق با غایت؛ حیات
برای پاسخ‌گویی به این پرسش‌ها که «جهان به کجا می‌رود؟» و «بشریت به کجا می‌رود؟»، نمی‌توان از دو مسئله اجتناب کرد: نخست، مسئلهٔ انطباق تاریخ جهان با قوانین عینی؛ دوم، مسئلهٔ انطباق تاریخ جهان با غایت. بدون انطباق با قوانین عینی، نمی‌توان برای مسیر تاریخ جهان ضرورتی عینی یافت؛ و بدون انطباق با غایت، نمی‌توان دانست تاریخ جهان و بشریت به کدام سو می‌روند. بنابراین، چگونگی فهم این دو مسئله، موضوعی مهم در فلسفهٔ تاریخ است که به‌هیچ‌وجه نمی‌توان از آن گریخت. اگر تاریخ جهان هم از قوانین عینی پیروی کند و هم غایت‌مند باشد، باید پرسید: از کدام قوانین پیروی می‌کند؟ و با کدام غایت انطباق دارد؟ بررسی این پرسش‌ها از مسائل کلیدی‌ای است که برای درک عمیق‌تر نظریهٔ مارکسیستی تاریخ جهان در قرن بیست‌ویکم باید حل شوند.
یکم. «قانون حیات» ویژهٔ نوع انسان از منظر ماتریالیسم تاریخی
همهٔ موجودات زنده تنها با پیروی از قوانین حیات می‌توانند بقای پایدار خود را تضمین کنند. بااین‌حال، نوع انسان در مقایسه با دیگر موجودات زنده از «قانون حیات» ویژه‌ای برخوردار است. مارکس در ماتریالیسم تاریخی، قانون حیاتِ بقای پایدار نوع انسان را کشف کرد؛ ازاین‌رو، قانون ماتریالیسم تاریخی در اساس همان «قانون حیات» ویژهٔ نوع انسان است.
۱. «قانون حیات» شکل عالی‌تر قانون طبیعت است
همهٔ موجودات طبیعی، اعم از موجودات زنده و غیرزنده، از قوانین طبیعت پیروی می‌کنند. قوانینی که هر یک از آن‌ها تابع آن هستند، به دو دسته تقسیم می‌شوند: قوانین حیات و قوانین حاکم بر اشیا. قوانین عینی حاکم بر موجودات غیرزنده را می‌توان در مجموع قوانین فیزیکی نامید که عموماً از طریق فیزیک و شیمی شناخته می‌شوند. قوانین عینی حاکم بر موجودات زنده نیز عموماً از طریق زیست‌شناسی آشکار می‌شوند. بنابراین، همهٔ قوانینی که موجودات طبیعی از آن‌ها پیروی می‌کنند، در مجموع «قوانین طبیعت» نامیده می‌شوند. بی‌تردید، قوانین کشف‌شده به‌وسیلهٔ فیزیک و شیمی را نیز می‌توان در زمرهٔ قوانین طبیعت قرار داد.
حرکت مادی موجودات زنده، مانند سوخت‌وساز، نیز بر پایهٔ قوانین عمومی فیزیک و شیمی استوار است. بااین‌حال، موجود زنده به‌مثابهٔ یک ارگانیسم زنده، افزون بر پیروی از قوانین عمومی حاکم بر اشیا، تابع قوانین سطح بالاتری نیز هست؛ یعنی قوانینی که بر فرایندهای مادیِ شناخته‌شده به‌وسیلهٔ فیزیک و شیمی حاکم‌اند. این قوانین سطح بالاتر، «قوانین حیات» نامیده می‌شوند که می‌توان آن‌ها را به‌اختصار «قانون حیات» خواند.
از این منظر، قانون حیات نوعی قانون طبیعی در سطحی عالی‌تر است. موجودات غیرزنده از قوانین طبیعیِ صرف پیروی می‌کنند، درحالی‌که موجودات زنده تابع قوانین طبیعیِ عالی‌تری هستند که همان قوانین حیات‌اند. قانون حیات، شکل عالی‌تر قانون طبیعت است. در مجموع، قوانین حاکم بر همهٔ موجودات طبیعی را می‌توان به قوانین طبیعیِ مربوط به اشیا و قوانین حیاتِ موجودات زنده تقسیم کرد.
قوانین عینی‌ای که همهٔ موجودات زنده از آن‌ها پیروی می‌کنند، همان قوانین حیات‌اند. این قوانین هم شامل قوانین فعالیت حیاتی انسان و هم شامل قوانین حیات موجودات زندهٔ غیرانسانی می‌شوند. موجودات زندهٔ غیرانسانی، حیوانات، گیاهان و میکروارگانیسم‌ها را دربرمی‌گیرند. در اینجا، برای فهم ویژگی خاص قانون حیات انسان، صرفاً تفاوت میان قوانین حیات حیوانات و قوانین حیات انسان بررسی می‌شود.
حیات طبیعیِ همهٔ موجودات زنده، از جمله نوع انسان، ارگانیسمی خودبسنده و کامل است. هگل حیات را شکل بی‌واسطهٔ ایده می‌نامید. بنابراین، قوانین عینی حاکم بر فعالیت همهٔ موجودات زنده، در نهایت قوانین عینیِ ارگانیسم حیات‌اند؛ یعنی همان «قانون حیات». قانون حیات، بر پایهٔ قوانین عمومی فیزیک، شیمی و زیست‌شناسی، شامل قانون هماهنگی در سطحی بالاتر است که بر ارگانیسم حاکم است. این قانون از طریق کنش متقابل اجزای تشکیل‌دهندهٔ موجود زنده، کلیتی ارگانیک و خودبسنده پدید می‌آورد و امکان عملکرد آن را فراهم می‌کند.
قوانین حیات موجودات زنده دو بُعد دارند: نخست، قوانین حیات ارگانیسم زنده در مقام یک فرد؛ دوم، قوانین حیات ارگانیسم بوم‌شناختی‌ای که از روابط میان گونه‌های مختلف تشکیل می‌شود. در مورد حیوانات غیرانسانی، هر دو دسته از قوانین را طبیعت از پیش تعیین کرده است و در مجموع می‌توان آن‌ها را قوانین طبیعت نامید. اما نوع انسان، برخلاف دیگر حیوانات، از قانون حیات ویژهٔ خود برخوردار است.
۲. ساختار دیالکتیکیِ سه‌گانه و وحدت‌یافتهٔ حیات نوع انسان
از زمانی که ماتریالیسم تاریخی شکل گرفت، بحث دربارهٔ انسان دیگر به بُعد «عقل» که فلسفهٔ غرب تعیین کرده بود محدود نماند، بلکه به بُعد «اجتماعی» انتقال یافت. شناخته‌شده‌ترین نمونهٔ این تحول، تعریف مارکس از سرشت انسان به‌مثابهٔ امری اجتماعی است. مبنای نظری این تعریف مستقیماً از بند ششم «تزهایی دربارهٔ فویرباخ» گرفته شده است: «ذات انسان، امری انتزاعی نیست که در فرد منفرد نهفته باشد؛ در واقعیت خود، مجموعهٔ روابط اجتماعی است.»
از نظر مارکس، فعالیت حیاتی نوع انسان ماهیتی ویژه دارد. فعالیت حیاتی حیوانات به یک بُعد طبیعیِ حیات محدود است؛ حیوان «صرفاً بر اساس مقیاس و نیازهای گونه‌ای که به آن تعلق دارد، ساختار می‌یابد». اما حیات انسان سه بُعد دارد: حیات طبیعی، حیات معنوی ــ که بیانگر سرشت نوعی انسان است ــ و حیات اجتماعی.
ازاین‌رو، تقسیم حیات انسان به ساختاری دوگانه، متشکل از «حیات طبیعی» و «حیات اجتماعی»، دقیق نیست. صورت دقیق‌تر آن است که سه بُعد یادشده را در نظر بگیریم. البته این سه بُعد در کنار یکدیگر و به‌صورت موازی قرار ندارند، بلکه از طریق فرایندی دیالکتیکی در یک کلیت واحد ادغام می‌شوند؛ یا به بیان دیگر، ساختاری «سه‌گانه در وحدت» تشکیل می‌دهند. حیات طبیعی و حیات معنوی، با نفی و فراروی متقابل از یکدیگر، به‌صورت دیالکتیکی در «حیات اجتماعی» وحدت می‌یابند.
ازاین‌رو، ماتریالیسم تاریخی دیگر صرفاً دربارهٔ حیات طبیعی و حیات معنوی بحث نمی‌کند، بلکه بر حیات اجتماعی متمرکز می‌شود. مسئلهٔ مورد توجه مارکس این است که قانون حیات نوع انسان به‌مثابهٔ یک «حیات اجتماعی» چیست. همین قانون حیات، قانون بنیادین ماتریالیسم تاریخی است. بنابراین، می‌توان قوانین عینی‌ای را که ماتریالیسم تاریخی آشکار می‌کند، همان قانون حیات ویژهٔ نوع انسان دانست که مارکس آن را کشف کرده است.
در نوع انسان، حیات طبیعی‌ای وجود ندارد که از تأثیر حیات معنوی مصون باشد. بنابراین، حیات طبیعی انسان هیچ‌گاه خالص نیست. حیات نوع انسان از یک سو در حیات طبیعیِ ریشه‌دار در تولید مادی استوار است و از سوی دیگر، به حیات معنویِ تابع ضوابط عقلانی جهت می‌یابد. در چارچوب قوانین ماتریالیسم تاریخی، بُعد نخست در مقولهٔ «نیروهای مولد» جای می‌گیرد و بُعد دوم در مقولهٔ «مناسبات تولیدی» متمرکز می‌شود.
بنابراین، تولید مادی همواره تحت ضوابط عقلانی انجام می‌گیرد. فعالیت تولیدی مادی که تحت چنین ضوابطی صورت می‌پذیرد، همان فعالیت تولیدی‌ای است که مناسبات تولیدی آن را تنظیم می‌کنند؛ و همین فعالیت، «حیات اجتماعی» ویژهٔ نوع انسان را تشکیل می‌دهد.
از این منظر، حیات طبیعی «گزارهٔ ایجابی»، حیات معنوی «گزارهٔ سلبی» و حیات اجتماعی «ترکیب» آن دو است. بنابراین، ساختار حیات نوع انسان در اندیشهٔ مارکس واجد ساختاری دیالکتیکی است، اما در کلیت خود همان «حیات اجتماعی» است. قوانین عینی حاکم بر حیات اجتماعی نیز قانون حیات ویژهٔ نوع انسان‌اند.
ویژگی خاص نوع انسان موجب می‌شود که قانون حیات آن پیچیده‌تر از قانون حیات حیوانات باشد. قانون حیات نوع انسان، متناسب با حیات طبیعی، حیات معنوی و حیات اجتماعی، سه بُعد دارد: قانون طبیعت، قانون آزادی و قانون تاریخ. این سه بُعد ساختاری دیالکتیکی و وحدت‌یافته، یعنی ساختاری «سه‌گانه در وحدت»، تشکیل می‌دهند. برای حیوانات، قانون طبیعت مستقیماً با قانون حیات یکسان است. اما در مورد نوع انسان، قانون حیات حاصل وحدت قانون طبیعت و قانون آزادی در قالب قانون تاریخ است. در اینجا، حیات طبیعی را موقتاً به‌صورت مستقل بررسی نمی‌کنیم و توجه را به قانون آزادیِ حاکم بر حیات معنوی و قانون تاریخِ حاکم بر حیات اجتماعی معطوف می‌سازیم.
۳. «قانون آزادی» حاکم بر فعالیت حیاتیِ معنوی نوع انسان
بر اساس دیدگاه هگل، قانون آزادی سه سطح دارد: اخلاق، به‌مثابهٔ حق ذهنی؛ حقوق، به‌مثابهٔ حق انتزاعی؛ و اخلاقیت، به‌مثابهٔ حق انضمامی.
اگر رفتار انسان دل‌بخواهی و تصادفی نباشد، باید از ضابطه‌ای پیروی کند. انتزاعی‌ترین صورت این ضابطه را می‌توان حقیقت نامید و حقیقت در رفتار انسان همان عدالت است. بنابراین، فعالیت حیاتی انسان نه‌تنها باید از قوانین طبیعیِ زیست‌شناختی پیروی کند، بلکه باید تابع قانون آزادی نیز باشد. بااین‌حال، قانون آزادی نمی‌تواند قوانین زیست‌شناختی حیات را نقض کند. ازاین‌رو، قانون حیات نوع انسان حاصل نفی و فراروی متقابل قانون طبیعت و قانون آزادی است. در مورد نوع انسان، قانون حیات ساختاری دیالکتیکی و پیچیده دارد: قانون طبیعت به‌اضافهٔ قانون آزادی، برابر است با قانون تاریخ.
مفهوم آزادی نشان می‌دهد که یک سوژه، علت خویش است. در زمینهٔ وضع قواعد رفتار نیز این امر به معنای آن است که انسان خود برای خویش قانون بقا وضع می‌کند. بی‌تردید، ریشهٔ آزادی در عقلانیت است. ازاین‌رو، نوع انسان با اتکا به عقل آگاهانه، مجموعه‌ای از معیارهای ارزشی را برای خود تعیین کرده است.
برای نمونه، شی جین‌پینگ ارزش‌های مشترک همهٔ بشریت را چنین برشمرده است: «صلح، توسعه، انصاف، عدالت، دموکراسی و آزادی». این شش مقولهٔ ارزشی در واقع از بنیادی‌ترین مقولات فلسفهٔ سیاسی چین و غرب نیز به شمار می‌روند. این مقولات در معنایی انتزاعی، قوانین عقلانی‌ای را بیان می‌کنند که برای بقای پایدار نوع انسان ضروری‌اند.
از آنجا که نوع انسان از آگاهی برخوردار است، هنگامی که فعالیت حیاتی خود را به‌مثابهٔ یک «موضوع» مورد بررسی قرار می‌دهد، دیدگاه‌ها و برداشت‌های گوناگونی شکل می‌گیرند. این امر در حیات فردی به‌صورت جهان‌بینی فردی و در حیات اجتماعیِ یک اجتماع به‌صورت نگرش به تاریخ نمود می‌یابد. بااین‌همه، چه در حیات فردی و چه در حیات اجتماعی، هدف نهایی تحقق آزادی نوع انسان است.
آزادی یعنی انسان برای خویش قانون وضع کند. این قانون‌گذاری به‌طور مشخص در مجموعه‌ای از تصورات و ارزش‌ها تجلی می‌یابد. از آنجا که قانون به سه نوع تقسیم می‌شود ــ اخلاق، به‌عنوان حق ذهنی؛ حقوق، به‌عنوان حق انتزاعی؛ و اخلاقیت، به‌عنوان حق انضمامی ــ فیلسوفان غربی نیز کوشیده‌اند در هر یک از این سه سطح، برای فعالیت حیاتی نوع انسان قانون وضع کنند.
نخست، قانون‌گذاری اخلاقی. قانون‌گذاری اخلاقی به این معناست که فرد از عقل خویش پیروی کند و به ضابطهٔ درونیِ «وجدان» گردن نهد. این ضابطه موجب می‌شود روابط منافع فرد با دیگران تابع معیار وجدان باشد و به منافع آنان آسیب نرساند. هنگامی که فرد با دیگران وارد رابطه‌ای مبتنی بر منافع می‌شود، می‌تواند بر اساس قانون اخلاقی رفتار کند یا از اصل سعادت پیروی کند. اما اصل سعادت ناگزیر به تعارض می‌انجامد، زیرا همواره منافع خود فرد را هدف قرار می‌دهد. همین امر مانع از آن می‌شود که اصل سعادت به قاعده‌ای عام برای تنظیم روابط منافع میان افراد تبدیل شود.
در مقابل، قانون اخلاقی عقلانی می‌تواند روابط منافع میان افراد را تنظیم کند و ازاین‌رو به قاعده‌ای عام و معتبر برای رفتار تبدیل شود. بنابراین، اخلاق در اساس شکل ذهنیِ قانون‌گذاری برای فعالیت حیاتی فرد است.
دوم، قانون‌گذاری حقوقی. قانون، مجموعه‌ای از قواعد رفتاری است که نهادهای صاحب قدرت در یک اجتماع وضع می‌کنند. هدف آن نیز تعیین حدود رفتارهاست تا از بروز تعارض در روابط منافع میان افراد جلوگیری شود. در اجتماع سیاسیِ دولت، قانون می‌تواند تضمین کند که فعالیت حیاتی هر فرد بر این شرط استوار باشد که فعالیت حیاتی دیگران را مختل نکند. بدین‌ترتیب، فعالیت حیاتی هر یک از اعضای اجتماع نیز از حدود و معیارهای مشخص برخوردار می‌شود.
بنابراین، قانون‌گذاری حقوقیِ انتزاعی نیز نوعی قانون‌گذاری برای حیات نوع انسان است. اگر تاریخ جهان را در کلیت آن در نظر بگیریم، قانون‌گذاری حقوقی در قالب «حقوق بین‌الملل» و بر مبنای دولت‌های ملی شکل می‌گیرد. هدف آن این است که هر دولت ملی بتواند منافع بقای خود را دنبال کند، بی‌آنکه منافع بقای دیگر دولت‌های ملی را نقض کند.
در نتیجه، چه در اجتماع سیاسیِ دولت و چه در کلیت تاریخ جهان، حقوق انتزاعی قواعدی برای تنظیم فعالیت‌های حیاتی هر فرد و هر دولت ملی به شمار می‌رود. این قواعد از وقوع جنگ همه علیه همه و جنگ همهٔ دولت‌های ملی علیه یکدیگر جلوگیری می‌کنند.
سوم، قانون‌گذاری اخلاقیت. قانون‌گذاری اخلاقیت بر سنت‌های تاریخی و فرهنگی و آداب‌ورسوم یک جامعه استوار است. ازاین‌رو، اخلاقیت «قانون انضمامی» است، نه «قانون انتزاعی». منظور این است که اخلاقیت باید سنت‌های تاریخی و فرهنگی دولت ملی را در نظر بگیرد و در نتیجه، دیگر صرفاً صورتی انتزاعی ندارد، بلکه با شیوهٔ مشخص زندگی پیوند می‌یابد.
در زندگی خانوادگی، اجتماعی و دولتی، با وضعیت‌های مشخص و متنوعی روبه‌رو می‌شویم که نمی‌توان آن‌ها را در قالب قانون انتزاعی از پیش تعیین کرد. برای مثال، قانون انتزاعی برابری انسان‌ها از بدو تولد را مقرر می‌کند؛ اما در روابط اخلاقیِ مشخص خانواده، تفاوت‌های سنی و سلسله‌مراتب منزلتی در نظر گرفته می‌شوند. ازاین‌رو، برابری‌ای که قانون انتزاعی مقرر کرده است، در روابط اخلاقیِ انضمامی به شکل سلسله‌مراتب ظاهر می‌شود. این نیز ریشهٔ اصلیِ آن گفتهٔ رایج است که «قاضی درستکار هم از حل اختلافات خانوادگی عاجز است». این تعبیر بیانگر آن است که قانون انتزاعی در روابط اخلاقی خانواده نمی‌تواند به‌تنهایی نظم اخلاقی را تضمین کند.
قانون‌گذاری اخلاقیت، هدف کلی اجتماع را هدف خود قرار می‌دهد، نه هدف یک فرد خاص را. همین ویژگی، هنجاری برای فعالیت حیاتی ایجاد می‌کند و نظم بقای اجتماع را تضمین می‌سازد؛ بنابراین، آن نیز نوعی قانون‌گذاری برای حیات است.
در مجموع، آزادی یعنی انسان برای خویش قانون وضع کند. تلاش انسان برای تحقق انصاف و عدالت، هم هدفی ارزشی است و هم بخشی از محتوای قوانین عینی تاریخ جهان. قانون تاریخی چیزی جز قانونِ تلاش انسان برای تحقق انصاف و عدالت نیست؛ یعنی همان قانون آزادی. انسان در مسیر آزادی به حیات خود ادامه می‌دهد. ازاین‌رو، تاریخ جهان فرایند جست‌وجوی آزادی از سوی انسان است و قانونی که در جریان این فرایند شکل می‌گیرد، همان قانون تاریخ است.
هر آنچه با هدف آزادی مغایرت داشته باشد، صرفاً در قلمرو ضرورتِ «مملکت ضرورت» قرار می‌گیرد. تاریخ جهان در جهتی آزادانه تحول می‌یابد و قانونی که در این فرایند شکل می‌گیرد، قانون تاریخ است. بنابراین، قانون عینی تاریخ جهان در اساس همان قانون حرکت نوع انسان به‌سوی آزادی است.
از سوی دیگر، از نظر مارکس، آزادی از فعالیت عملیِ مادی و حسی جدا نیست. اگر آزادی انتزاعی نباشد و معنایی انضمامی داشته باشد، عبارت است از آزادی در فعالیت حیاتی انسان.
فویرباخ نیز از امر حسی آگاه بود، اما حسی‌بودن را صرفاً به‌معنای ادراک شهودی و احساس در نظر می‌گرفت. احساس همچنان نوعی توانایی معنوی است که در کنار عقل قرار دارد و بنابراین، حسی‌بودن حقیقی نیست. حسی‌بودن حقیقی، همان فعالیت طبیعیِ حیاتِ ارگانیسم زنده است؛ یعنی فعالیت عملی، به‌ویژه فعالیت عملیِ تولید وسایل مادی زندگی.
بی‌تردید، می‌توان آزادی معنوی و آزادی فعالیت حسی را از یکدیگر متمایز کرد. اما آزادی معنوی را می‌توان صرفاً در فعالیت شناختی تحقق بخشید، درحالی‌که آزادی فعالیت حسی فقط در عمل تحقق‌پذیر است.
قانون آزادی بخشی از قانون حیات ویژهٔ نوع انسان است. نوع انسان، از آن حیث که حیوان است، در وهلهٔ نخست تابع قانون طبیعت است؛ اما مهم‌تر از آن، باید هم‌زمان از قانون آزادی نیز پیروی کند. قانون طبیعت و قانون آزادی از طریق نفی و فراروی متقابل، در نهایت قانون حیات ویژهٔ نوع انسان را تشکیل می‌دهند.
قانون حیات نوع انسان دو سطح دارد: یکی قانون حیات در مقام قانون طبیعیِ زیست‌شناختی و دیگری قانون حیات در مقام قانون آزادیِ اخلاقی. از آنجا که حیات نوع انسان بر اساس این دو قانون حیات تعیین می‌شود، قانون حیات انسان با قانون حیات دیگر موجودات زنده تفاوت دارد.
دوم. انطباق تاریخ جهان با قوانین عینی، انطباق با قانون حیات نوع انسان است
مارکس مفهوم «تاریخ» را وارد دستگاه نظری خود دربارهٔ قانون‌گذاری برای حیات نوع انسان کرد و بدین‌ترتیب «ماتریالیسم تاریخی» را بنیان گذاشت. تفاوت ماتریالیسم تاریخی با دیگر انواع ماتریالیسم در مفهوم «تاریخ» نهفته است. تاریخ، شیوهٔ خاص وجود نوع انسان است که این نوع در امتداد زمان و در جریان روابط متقابل در فضا آن را خلق می‌کند. اگر حیوان موجودی طبیعی باشد، انسان موجودی تاریخی است. این وجود تاریخی، فرایند جست‌وجوی قانون حیات ویژهٔ نوع انسان را دربرمی‌گیرد و کل تاریخ این جست‌وجو همان «تاریخ جهان» را تشکیل می‌دهد.
۱. نوع انسان تنها بر اساس قوانین عینی تاریخ جهان می‌تواند جهان را تغییر دهد
حیات اجتماعی نوع انسان تابع «قانون تاریخ» نیز هست. بی‌تردید، تاریخ جهان را فعالیت‌های بقامحور انسان‌ها خلق می‌کنند؛ بنابراین، قوانین عینی تاریخ جهان باید همان قوانینی باشند که فعالیت‌های بقامحور انسان از آن‌ها پیروی می‌کنند یا در جریان این فعالیت‌ها پدید می‌آیند.
قواعدی که فعالیت حیاتی از آن‌ها پیروی می‌کند، یا قواعدی که باید فعالیت حیاتی از آن‌ها پیروی کند، قوانین عینیِ فعالیت بقامحور انسان را تشکیل می‌دهند؛ یعنی همان «قانون حیات» نوع انسان. از یک سو، نوع انسان در قوانین حاکم بر فعالیت حیاتی خود، قانون حیات را آشکار می‌سازد؛ از سوی دیگر، انسان این قانون حیات را آگاهانه تشخیص می‌دهد و آگاهانه بر اساس آن زندگی می‌کند.
اگر نوع انسان از این قانون حیات منحرف شود، باید فعالیت‌های عملیِ مربوط به بقا را تغییر دهد تا فعالیت‌های عملیِ بقامحور آن با قانون حیات گونهٔ انسانی انطباق پیدا کنند.
عبارت «خارج از ارادهٔ انسان» یکی از رایج‌ترین تعبیرها برای توصیف عینیت است. اما اگر تاریخ واقعاً خارج از ارادهٔ انسان باشد، آیا انسان همچنان می‌تواند جهان را تغییر دهد؟
تغییر جهان مستلزم این پیش‌فرض است که انسان می‌تواند بر اساس ارادهٔ خود، جهان را دگرگون کند تا جهان با ارادهٔ او انطباق یابد. اما اگر جهان از قوانینی عینی تشکیل شده باشد که خارج از ارادهٔ انسان‌اند، چگونه می‌توان گفت که جهان در عین حال تابع ارادهٔ انسان نیز هست؟
نکتهٔ کلیدی این است که ارادهٔ انسانیِ قادر به تغییر جهان باید اراده‌ای عینی باشد؛ یعنی اراده‌ای که قوانین عینی تاریخ جهان آن را تعیین می‌کنند، نه اراده‌ای مبتنی بر پسند و ناپسند ذهنی. اگر انسان بخواهد جهان را تغییر دهد، باید آن را در جهتی تغییر دهد که قوانین عینی به‌سوی آن هدایت می‌کنند، نه اینکه جهان را به‌دلخواه و بر اساس اهداف ذهنی خود دگرگون سازد.
بنابراین، قوانین عینی تاریخ جهان، «مسیر» حرکت تاریخ جهان را تعیین می‌کنند. مسئلهٔ اساسی آن است که این مسیر و هدفی را که به آن اشاره دارد کشف کنیم و سپس بر اساس همین مسیر و هدف، جهان را تغییر دهیم. تنها پس از شناخت قوانین عینی می‌توان جهان را مطابق با آن‌ها دگرگون کرد.
اگر آنچه انسان از جهان انتظار دارد و آنچه حاضر است بپذیرد، دقیقاً با ضرورتی منطبق باشد که قوانین عینی جهان به‌سوی آن گرایش دارند، در این صورت با قوانینی عینی روبه‌رو هستیم که از آرزوهای انسان سرچشمه می‌گیرند؛ یعنی قوانینی که در جریان تلاش انسان برای تحقق خواسته‌ای معین پدید آمده‌اند.
از این منظر، هرچند نوع انسان می‌تواند جهان را تغییر دهد، این تغییر دل‌بخواهی نیست. تغییر جهان تنها زمانی امکان‌پذیر است که بر اساس قوانین عینی تاریخ جهان صورت گیرد.
از سوی دیگر، قوانین عینی‌ای که از طریق تغییر جهان به دست انسان شکل می‌گیرند، بر هدف حیاتی نوع انسان استوارند. چرا انسان می‌خواهد جهان را تغییر دهد؟ زیرا جهان با هدف حیاتی نوع انسان، به‌ویژه با هدف بقای پایدار آن، انطباق ندارد. به همین دلیل، انسان می‌کوشد جهان را تغییر دهد تا تاریخ جهان با هدف بقای پایدار نوع انسان سازگار شود.
خلق تاریخ همان فرایند تغییر جهان است. این امر نشان می‌دهد که انسان می‌تواند بر اساس ارادهٔ خود ــ اراده‌ای مبتنی بر هدف بقای پایدار ــ جهان را تغییر دهد. درعین‌حال، جهان عینی‌ای که از فعالیت عملی انسان تشکیل شده است، دارای قوانین عینی است. این قوانین همان قوانینی هستند که در جریان فعالیت انسان برای تغییر جهان شکل می‌گیرند؛ یعنی قوانین عینیِ تحقق بقای پایدار نوع انسان.
بنابراین، قوانین عینی تاریخ جهان در فعالیت حیاتی انسان برای تغییر جهان ریشه دارند و ازاین‌رو باید با هدف بقای پایدار نوع انسان انطباق داشته باشند.
نوع انسان می‌تواند جهان را تغییر دهد، اما نمی‌تواند قوانین جهان را تغییر دهد. عبارت «چرخ تاریخ با غرش به پیش می‌رود و هیچ نیرویی نمی‌تواند مانع آن شود» بیانگر عینیت قوانین تاریخ جهان است. قوانین عینی تاریخ جهان همان قوانین حیات ویژهٔ نوع انسان‌اند؛ یعنی قانون حیات.
انسان می‌تواند با استفاده از قوانین عینی، جهان عینی را تغییر دهد؛ بنابراین، آنچه تغییر می‌کند خود جهان است، نه قوانین عینی آن. برای مثال، داستان «یوگونگ کوه را جابه‌جا می‌کند» نشان می‌دهد که انسان می‌تواند جهان طبیعی را تغییر دهد. اما اصول مکانیکیِ لازم برای جابه‌جایی یک رشته‌کوه تغییر نمی‌کنند. یوگونگ برای جابه‌جایی کوه باید از همین اصول مکانیکی استفاده کند. بنابراین، هرچند کوه جابه‌جا می‌شود، اصول مکانیکیِ حاکم بر جابه‌جایی آن تغییر نمی‌کنند.
۲. ماهیت انصاف و عدالت در مناسبات تولیدی، تضمین بقای پایدار نوع انسان است
در یک اجتماع سیاسیِ ملی، هر فرد گرایش دارد از منافع خود حرکت کند و در پی تحقق آن‌ها باشد. اما هیچ تضمینی وجود ندارد که همهٔ افراد همواره به رفتار اخلاقی پایبند بمانند یا از اصول انصاف و عدالت پیروی کنند.
افرادی که به اصول انصاف و عدالت پایبندند، حتی هنگام پیگیری منافع خود مانع پیگیری منافع دیگران نمی‌شوند. حتی در شرایط رقابت آشکار نیز اصول رقابت منصفانه را نقض نمی‌کنند. بنابراین، کسانی که به انصاف و عدالت اعتقاد دارند، می‌توانند منافع خود را دنبال کنند، بی‌آنکه به منافع دیگران آسیب برسانند؛ و همین امر امکان شکل‌گیری اجتماع را فراهم می‌کند.
اما مسئله این است که همهٔ افراد الزاماً به اصول انصاف و عدالت پایبند نیستند. ازاین‌رو، نهادهایی که قدرت عمومی اجتماع را در اختیار دارند، باید برای این دسته از افراد قواعد حقوقی وضع کنند و کسانی را که این قواعد را نقض می‌کنند، مجازات کنند.
بااین‌حال، اخلاق فاقد معیاری با عینیتِ قابل احراز است که بتوان بر اساس آن رفتارهای غیراخلاقی را مجازات کرد. ازاین‌رو، این حوزه به عرصه‌ای پنهان تبدیل می‌شود که انواع تعارض‌ها و مشکلات را برای اجتماع به وجود می‌آورد و به یکی از دشوارترین مسائل حکمرانی اجتماعی بدل می‌شود.
از منظر ماتریالیسم تاریخی، حوزهٔ بنیادین اجتماع، مناسبات تولیدی است. در جامعهٔ طبقاتی، کسانی که قدرت عمومی اجتماع را در اختیار دارند، به‌جای پایبندی به اصول انصاف و عدالت، هدف‌های خودخواهانهٔ خویش را به‌صورت حقوقی عام و همگانی وانمود می‌کنند. چنین مناسبات تولیدی‌ای نمی‌تواند انصاف و عدالت را تضمین کند.
کسانی که در این مناسبات متضرر می‌شوند، حاضر نیستند تحت چنین قواعدی زندگی کنند و همواره می‌کوشند مناسبات تولیدیِ موجود در اجتماع را تغییر دهند. هدف آن‌ها تحقق انصاف و عدالت برای همگان است.
بنابراین، تحول تاریخ اجتماعی، به‌ویژه تغییر مناسبات تولیدی، از دو نیروی محرک برخوردار است: یکی پیگیری منافع بقای خویش و دیگری تلاش برای تحقق انصاف و عدالت. انصاف و عدالت نیز ارتباط مستقیمی با توزیع منافع دارند. ازاین‌رو، تلاش طبقات تحت سلطه برای دستیابی به سهمی که حق آن‌هاست، هم‌زمان متضمن تلاش برای تحقق انصاف و عدالت نیز هست.
به این ترتیب، تحول صورت‌بندی‌های اجتماعی هم فرایند افزایش نیروهای مولد و رشد ثروت مادی است و هم فرایند ایجاد مناسبات تولیدیِ مبتنی بر انصاف و عدالت.
بااین‌حال، هدف نخست میان طبقهٔ حاکم و طبقهٔ تحت سلطه مشترک است: طبقهٔ حاکم خواهان دستیابی به ثروت بیشتر است و طبقهٔ تحت سلطه خواهان دستیابی به سهم بیشتری از ثروتی است که حق اوست. اما هدف دوم، یعنی ایجاد مناسبات تولیدیِ عادلانه، هدف مشترک دو طرف نیست. طبقهٔ حاکم خواهان برقراری مناسبات تولیدیِ مبتنی بر انصاف و عدالت نیست؛ زیرا در صورت تحقق چنین مناسباتی، دیگر نمی‌تواند ارزش اضافیِ نامتناسبی را به خود اختصاص دهد. در مقابل، طبقهٔ تحت سلطه خواهان تحقق انصاف و عدالت است.
بنابراین، در جریان پیشرفت تاریخ اجتماعی، افزایش نیروهای مولد هدف مشترک طبقهٔ حاکم و طبقهٔ تحت سلطه است؛ اما تلاش برای ایجاد مناسبات تولیدیِ مبتنی بر انصاف و عدالت، همواره هدف طبقات تحت سلطه است. ازاین‌رو، این طبقات همواره به نیروی پیشروِ تاریخ جهان تبدیل می‌شوند.
قوانین ماتریالیسم تاریخی که در بالا توضیح داده شد، در فعالیت حیاتی نوع انسان تجلی می‌یابند. از این بحث می‌توان دریافت که انصاف و عدالت شرط بقای هر فرد است. انصاف و عدالت به‌خودی‌خود دارای ارزش‌هایی در بُعد حیات معنوی‌اند، اما در اساس برای تضمین دسترسی هر فرد به وسایل مادی زندگی اهمیت دارند و ازاین‌رو ارزش‌هایی در بُعد حیات اجتماعی نیز محسوب می‌شوند.
تنها با برقراری مناسبات تولیدیِ مبتنی بر انصاف و عدالت می‌توان منافع مادی هر فرد را تضمین کرد و در نتیجه، بقای نوع انسان را امکان‌پذیر ساخت.
در پیش‌راندن تاریخ اجتماعی به‌سوی هدفی معین، دو عامل نقش دارند: یکی نیروهای مولد اجتماعی و دیگری مناسبات تولیدیِ مبتنی بر انصاف و عدالت. عامل دوم، تضمین‌کنندهٔ عامل نخست است و هر دو در خدمت بقای پایدار نوع انسان قرار دارند.
هنگامی که مارکس می‌گوید مناسبات تولیدی باید با سطح رشد نیروهای مولد تناسب داشته باشند، معنای بنیادین سخن او این است که تنها مناسبات تولیدیِ متناسب با نیروهای مولد می‌توانند به بقای هر فرد کمک کنند و از این طریق، بقای پایدار نوع انسان را تضمین کنند.
۳. انطباق تاریخ جهان با قوانین عینی، انطباق با قانون حیاتِ «هم‌زیستی ملت‌ها» است
تحول پی‌درپی صورت‌بندی‌های اجتماعی، روند تاریخ جهان را تشکیل می‌دهد. اگر نوع انسان به‌سوی نابودی خویش حرکت کند، قانونی که شکل می‌گیرد، قانون خودنابودی خواهد بود. اما در واقع، هر فرد، ملت یا دولت ملی فعالیت‌های حیاتی خود را با هدف بقا یا دستیابی به زندگی بهتر انجام می‌دهد؛ این نکته قطعی است.
بنابراین، قانون تاریخ جهان نیز همان قانونی است که در جریان تلاش ملت‌ها و دولت‌های ملی برای بقا شکل می‌گیرد. اما تفاوت اساسی در این است که آیا یک ملت یا دولت ملی هنگام تلاش برای بقای خود، بقای ملت‌ها و دولت‌های ملی دیگر را نقض و تخریب می‌کند، یا بدون آسیب رساندن به بقای آن‌ها به دنبال بقای خویش است.
در میان این دو شیوه، آشکار است که شیوهٔ نخست متناقض است: تلاش برای بقای ملت خود از طریق تخریب بقای ملت‌های دیگر، نمی‌تواند بقای ملت خود را تضمین کند. زیرا چنین قاعده‌ای از بقا، هم‌زمان دشمنانی می‌آفریند که نابودی خودِ آن ملت را دنبال خواهند کرد؛ بنابراین، بذر خودنابودی را از نظر منطقی در خود دارد.
در نتیجه، تنها یک راه باقی می‌ماند: هر ملت یا دولت ملی باید بقای خود را دنبال کند، بی‌آنکه بقای دیگر ملت‌ها و دولت‌های ملی را تخریب کند. تنها از این طریق است که بقای خود او نیز امکان‌پذیر می‌شود. این همان «قاعدهٔ هم‌زیستی» است.
بدین‌ترتیب، از مسیر تاریخ جهان تنها یک هدف باقی می‌ماند: تحقق «هم‌زیستی ملت‌ها». تنها هنگامی که این هدف به مقصد نهایی تاریخ جهان تبدیل شود، تاریخ جهان می‌تواند به حیات خود ادامه دهد. ازاین‌رو، قانون عینی تاریخ جهان نیز همان قانون تلاش دولت‌های ملی برای تحقق هم‌زیستی است.
سوم. انطباق تاریخ جهان با غایت، انطباق با هدف حیاتی نوع انسان است
«روند تاریخی جهان که مارکس کشف کرده است، هم “قانون عینی” تاریخ جهان است و هم “انتخاب ارزشی” انسان؛ ازاین‌رو، وحدت “انطباق با قوانین عینی و انطباق با غایت” به شمار می‌رود.»
هرچند تاریخ جهان با قوانین عینی‌ای انطباق دارد که خارج از ارادهٔ انسان‌اند، این امر صرفاً بدان معناست که حرکت تاریخ جهان با اهداف ذهنیِ افراد منفرد انطباق ندارد؛ اما با هدف کلیِ بقای پایدار نوع انسان سازگار است. این همان هدف حیاتیِ بقای پایدار انسان است. بنابراین، انطباق تاریخ جهان با غایت نیز به معنای انطباق آن با هدف حیاتی نوع انسان است.
۱. روشن‌سازی معنای منفیِ «غایت‌باوری» در فلسفهٔ غرب
یکی از بیان‌های مهم و رایج دربارهٔ اصول ماتریالیسم تاریخی این است که ماتریالیسم تاریخی وحدت انطباق با قوانین عینی و انطباق با غایت است. درک بُعد نخست نسبتاً روشن است: تحول جامعهٔ انسانی تابع قوانین عینی است. این قوانین عبارت‌اند از حرکت متناقض نیروهای مولد و مناسبات تولیدی، و نیز حرکت متناقض زیربنای اقتصادی و روبنای اجتماعی. این دو حرکت متناقض، تحول صورت‌بندی‌های اجتماعی را پیش می‌رانند.
اما درک «انطباق با غایت» همواره مبهم مانده است. این انطباق دقیقاً با کدام هدف صورت می‌گیرد؟ هدف چه کسی است؟ چرا تاریخ غایت‌مند است؟ این پرسش‌ها تاکنون به‌طور بنیادین روشن نشده‌اند.
افزون بر این، معمولاً «غایت‌باوری» را یکی از ویژگی‌های اساسی ایدئالیسم در فلسفهٔ غرب می‌دانند. منظور از غایت‌باوری، پذیرش این تصور است که نوعی «خرد» برتر از جامعهٔ انسانی وجود دارد که جامعه و مسیر حرکت تاریخ انسان را طراحی می‌کند. بر اساس غایت‌باوری، هماهنگی تاریخ جهان و طبیعت نمی‌تواند تصادفی باشد؛ بلکه باید نیرویی برتر، حتی نیرویی رازآمیز، طبیعت و جامعهٔ انسانی را هدایت یا اداره کند.
ازاین‌رو، در فلسفهٔ غرب، غایت‌باوری تقریباً مترادف ایدئالیسم تلقی می‌شود. برای مثال، هماهنگی میان گونه‌های مختلف در طبیعت را نمی‌توان تصادفی دانست، بلکه آن را نتیجهٔ نوعی «هماهنگی از پیش مقدر» می‌دانند. این هماهنگی از پیش مقدر، حاصل تدبیر خردی برتر است. آشکار است که چنین دیدگاهی موضعی ایدئالیستی دارد.
تحت تأثیر همین تصور غایت‌باورانهٔ ایدئالیستی در فلسفهٔ غرب، مسئلهٔ انطباق تاریخ اجتماعی با غایت در چارچوب ماتریالیسم تاریخی، مدت‌ها حل‌نشده باقی مانده است.
غایت‌باوری ایدئالیستی اساساً از آنجا ناشی می‌شود که اندیشهٔ علّی قادر به توضیح هماهنگی جهان نیست؛ بنابراین، باید وجود خردی مطلق و برتر را مفروض گرفت و همهٔ رازهای جهان را به آن نسبت داد تا بتوان به ماهیت جهان پی برد.
برای مثال، خورشید علت رشد بخش بزرگی از گیاهان و حیوانات است؛ اما از وجود گیاهان و حیوانات نمی‌توان نتیجه گرفت که وجود خورشید ضرورت داشته است. غایت‌باوری برای توضیح این مسئله چنین استدلال می‌کند: خرد برتر خورشید را آفریده است تا گیاهان و حیوانات بتوانند رشد کنند؛ گویی خورشید به‌طور خاص برای آن‌ها طراحی و آماده شده است.
به این ترتیب، غایت‌باوری ضرورت وجود خورشید را از نیاز گیاهان و حیوانات به رشد، «استنتاج» می‌کند و از این راه می‌کوشد این پدیده را توضیح دهد. در غیر این صورت، چون خورشید و گیاهان و حیوانات دو دسته موجودات متفاوت‌اند، اندیشهٔ علّی انسان صرفاً می‌تواند دریابد که خورشید علت رشد گیاهان و حیوانات است؛ اما نمی‌تواند توضیح دهد که چرا وجود خورشید ضرورت دارد. غایت‌باوری این پدیده را چنین توضیح می‌دهد که خورشید وجود دارد تا رشد بخشی از گیاهان و حیوانات امکان‌پذیر شود.
از این بحث می‌توان دریافت که هرجا رابطهٔ علت و معلول وجود داشته باشد، اگر علت و معلول را وارونه کنیم و معلول را به‌عنوان علتِ علت در نظر بگیریم، شیوهٔ تفکر غایت‌باورانهٔ ایدئالیستی شکل می‌گیرد.
از آنجا که توانایی شناختی انسان محدود به تفکر علّی دانسته می‌شود، تفکر غایت‌باورانه به قلمرو رازباوری ایدئالیستی نسبت داده شده است. دقیقاً به همین دلیل است که فهم مسئلهٔ انطباق با غایت در ماتریالیسم تاریخی، برای مدت‌های طولانی تحت تأثیر غایت‌باوری ایدئالیستی قرار داشته و همچنان روشن نشده است.
۲. بقای پایدار، هدف نهاییِ همهٔ رفتارهای نوع انسان است
قانون تاریخ با قانون طبیعت تفاوت دارد؛ زیرا تاریخ نتیجه‌ای است که انسان با مشارکت انتخاب‌های ذهنی خود آن را خلق می‌کند. بااین‌حال، در جریان حرکت عینی تاریخ جهان، «چرخ تاریخ ناگزیر بسیاری از گل‌ها و گیاهان بی‌گناه را زیر پا له می‌کند». این تعبیر نشان می‌دهد که حرکت تاریخ تحت تأثیر نیروهای عینی قرار دارد.
انگلس برای توضیح عینیت تاریخ از نظریهٔ برآیند نیروها استفاده کرد. هدف او توضیح این بود که تاریخ چگونه از خواسته‌ها، پیش‌داوری‌ها و ترجیحات ذهنی فراتر می‌رود و مطابق قوانین خاص خود پیش می‌رود.
اما این روند عینی تاریخ که خارج از ارادهٔ انسان است، دقیقاً چیست؟ ضرورت یا گرایش ضروری تاریخ چه هدفی دارد؟ نتیجهٔ این ضرورت عینی چیست؟ و آیا این نتیجه همان چیزی است که نوع انسان خواهان آن است؟
نوع انسان در پی صلح پایدار است. این امر نشان می‌دهد که این گونه خواهان نابودی خویش نیست، بلکه بقای پایدار را می‌جوید. حیات همواره نیروی نهاییِ تعیین‌کنندهٔ رفتار ماست. خود حیات، هنجار نهاییِ همهٔ رفتارها یا به تعبیر دیگر، «خط قرمز» آن‌ها را تشکیل می‌دهد.
انسان‌ها ثروت را برای زندگی خود، زندگی نسل‌های آینده یا زندگی یک اجتماع دنبال می‌کنند. تلاش برای کسب ثروت در اساس فعالیتی برای بقاست.
تلاش برای دستیابی به تعالی معنوی، حقیقت هنری و ارزش‌های دیگر، در ظاهر رفتاری فراتر از سود و منفعت به نظر می‌رسد؛ زیرا حقیقت، نیکی و زیبایی خود ارزش‌هایی مطلق تلقی می‌شوند. اما در اساس، عامل تعیین‌کنندهٔ بقای پایدار همچنان در پس این رفتارها عمل می‌کند. به بیان دیگر، جست‌وجوی حقیقت، نیکی و زیبایی نیز فعالیتی برای زندگی و بقاست.
فلسفهٔ غرب در گذشته این دیدگاه را از موضع تجربه‌گرایی می‌دانست و جریان عقل‌گرا آن را رد می‌کرد. اما اکنون می‌توان دید که تجربه‌گرایی و ماتریالیسم به یکدیگر نزدیک‌اند. شناخت از تجربه سرچشمه می‌گیرد و در واقع، همهٔ تصورات نیز به حیات حسی وابسته‌اند. بنابراین، حقیقت نیز ناآگاهانه در فعالیت حیاتیِ حسی ریشه دارد.
از این منظر، حیات نیرویی مطلقاً تعیین‌کننده در پس همهٔ رفتارهای نوع انسان است.
تاریخ جهان فرایند «بقایابیِ خودِ» نوع انسان است. نوع انسان از هدف حیاتی خویش آگاهی دارد. در حیوانات، هدف حیاتی به‌صورت هدفی وجود دارد که خود حیوان از آن آگاه نیست یا آن را به‌طور خودآگاهانه تشخیص نمی‌دهد؛ بااین‌حال، این هدف وجود دارد و حیوان از طریق غریزه به‌سوی آن حرکت می‌کند.
اما در نوع انسان، هدف حیاتی به آگاهی درآمده است. بنابراین، آگاهی انسان این هدف را به‌مثابهٔ هدفی برای خود در نظر می‌گیرد و آگاهانه به‌سوی آن حرکت می‌کند. بااین‌حال، هدفی که به آگاهی درآمده است، میان افراد مختلف رابطه ایجاد می‌کند؛ در نتیجه، هدف هر فرد هم می‌تواند هدفی ذهنی باشد و هم هدفی عینی.
هدف‌های ذهنی اغلب با هدف عینی در تعارض قرار می‌گیرند. ازاین‌رو، باید پیوسته هدف‌های ذهنی افراد را نفی و از آن‌ها فراتر رفت تا هدفی عینی شکل بگیرد و بقای پایدار کل نوع انسان تضمین شود.
نوع انسان مستقیماً به سوی جاودانگی حرکت نمی‌کند؛ ازاین‌رو، باید برای بقا تلاش کند. تاریخ جهان همان فرایند «بقایابیِ خودِ» نوع انسان است.
وجود تاریخی به‌هیچ‌وجه با وجود طبیعی یکسان نیست. وجود طبیعی، وجودی است که همه‌چیز آن را طبیعت از پیش تعیین کرده است. اما بقای تاریخیِ نوع انسان، وجودی است که باید خود برای خویش تعیین تکلیف کند. دقیقاً به این دلیل که انسان خود برای خویش تعیین تکلیف می‌کند، موجودی آزاد است.
دیگر موجودات زنده، هرچند موجوداتی زیستی‌اند، همچنان موجوداتی تحقق‌یافته و از پیش تعیین‌شده‌اند. تفاوت میان انسان و حیوان در همین است: انسان وجودی تاریخی دارد، درحالی‌که حیوان وجودی طبیعی دارد.
پرسش از اینکه نوع انسان «چه می‌خواهد»، مبنایی برای تعیین هدف به‌وسیلهٔ خود این گونه است. اگر هیچ هدفی وجود نداشته باشد، تمام فعالیت‌های نوع انسان تصادفی خواهند بود. بنابراین، باید برای این گونه هدفی نهایی تعیین کرد تا به‌عنوان عالی‌ترین هنجار، بنیاد هستی‌شناختی وجود آن را فراهم آورد.
همهٔ کنش‌ها فعالیت‌هایی برای حرکت به‌سوی این هدف‌اند. ازاین‌رو، اگر تاریخ جهان از قوانین عینی برخوردار باشد، این قوانین باید حول چنین هدفی شکل گرفته باشند.
قوانین عینی در جهان زیستی ناگزیر حول هدف سازمان می‌یابند. همهٔ موجودات زنده باید هدفی داشته باشند و آن هدف همان حیات است. در مقابل، هدف قوانین عینیِ دیگر موجودات طبیعیِ غیرزنده، «حرکت» است. برای مثال، اخترفیزیک قوانین حرکت اجرام آسمانی را آشکار می‌کند. تمام قوانینی که فیزیک کشف می‌کند، قوانینی‌اند که حرکت اجسام را ممکن می‌سازند؛ یا برعکس، این قوانین همان قوانینی‌اند که در جریان حرکت وجود دارند.
چرا قانون تاریخیِ نوع انسان، قانون حرکت به‌سوی بقای پایدار است و نه قانون حرکت به‌سوی نابودی خود؟ زیرا هیچ فرد یا ملتی نابودی خویش را به‌عنوان هدف حیات دنبال نمی‌کند.
این همان معنای وحدت انطباق با قوانین عینی و انطباق با غایت در تاریخ جهان است: بُعد نخست با قانون حیات انطباق دارد و بُعد دوم با هدف حیات. این دو با یکدیگر وحدت دارند.
۳. عینیتِ «هدف حیاتی» در ماتریالیسم تاریخی
انطباق با غایت به‌هیچ‌وجه به معنای انطباق با هدف ذهنی یک فرد نیست. انسان، به‌مثابهٔ موجودی آگاه، همواره در چارچوب هدفی رفتار می‌کند؛ یا به بیان دیگر، همهٔ رفتارها با هدف خود تعیین می‌شوند. هدف، نتیجه‌ای از رفتار است که امکان تحقق آن وجود دارد و از پیش انتظار می‌رود.
برای مثال، «می‌خواهم معلم شوم» یک هدف است. اما این هدف صرفاً از علاقهٔ ذهنی فرد سرچشمه می‌گیرد. اینکه من می‌خواهم معلم شوم، به این معنا نیست که دیگران نیز می‌خواهند معلم شوند یا اینکه من حتماً معلم خواهم شد.
این امر نشان می‌دهد که هدف ذهنی صرفاً به علاقهٔ شخصی مربوط است و ارتباطی ضروری با حقیقت ندارد. در زندگی روزمره، رفتارها در بیشتر مواقع تحت تأثیر هدف‌های ذهنی صورت می‌گیرند. هدف فردی از آن جهت ذهنی است که عمومیت ندارد. تفاوت در توانایی شناختی، علایق، ترجیحات و جهت‌گیری‌های ارزشی افراد موجب می‌شود که هدف‌های آنان نیز متفاوت باشد. همان‌گونه که در یک تعبیر رایج گفته می‌شود: «هرکس سلیقه‌ای دارد؛ یکی ترب می‌پسندد و دیگری کلم.» این تعبیر نشان می‌دهد که توانایی شناختیِ محدود افراد مانع دستیابی آنان به شناختی عینی و عام می‌شود؛ بنابراین، هدف‌هایشان ذهنی‌اند، نه عینی.
بااین‌حال، انسان گاهی به مسائل مهم کشور و ملت نیز توجه می‌کند. هر فرد می‌تواند از منظر خود دربارهٔ مسائل کشور، ملت و حتی کل بشریت داوری کند و دیدگاهش را بیان کند. این دیدگاه‌ها اغلب با یکدیگر متفاوت‌اند.
هر فرد با هدف‌های برخاسته از علایق ذهنی خود رفتار می‌کند و در پی تحقق آن‌هاست. اما از آنجا که هدف‌های افراد متفاوت و حتی متعارض‌اند، ممکن است آشفتگی به وجود آید.
هنگامی که افراد بسیاری با هدف‌های متعدد رفتار می‌کنند، فعالیت‌های آنان ناگزیر با فعالیت‌های دیگران تلاقی پیدا می‌کند. در این شرایط، این پرسش مطرح می‌شود که حاصل رفتار گروهی متشکل از افراد متعدد به کدام سو خواهد رفت.
در یک گروه، معمولاً این مسئله از طریق اصل «اقلیت تابع اکثریت است» تعیین تکلیف می‌شود و در نهایت جهت حرکت گروه مشخص می‌گردد. در این رابطه، اکثریت نمایندهٔ جهت حرکت گروه است. بر اساس نظریهٔ متوازی‌الاضلاع انگلس، اکثریت به قطر متوازی‌الاضلاع شباهت دارد. تصمیم اکثریت به جهت حرکت تاریخ تبدیل می‌شود و از این طریق هدف گروه را تعیین می‌کند.
آشکار است که این هدف را اقلیت تعیین نکرده، بلکه اکثریت آن را تعیین کرده است. از این منظر، ماتریالیسم تاریخی بر این باور است که این مردم‌اند که در مقام «اکثریت»، تاریخ را می‌آفرینند.
در یک اجتماع، هدف هر فرد ممکن است ذهنی باشد؛ اما بخشی از مردم هدف‌هایی دارند که با مسیر تاریخ جهان انطباق دارد. این بخش از مردم همان «اکثریت»ای هستند که هدف جمعی نوع انسان را تعیین می‌کنند.
هدف تاریخ جهان عینی است، نه ذهنی؛ و همین امر هدف عینی تاریخ جهان را تشکیل می‌دهد. انطباق تاریخ جهان با غایت به معنای انطباق آن با هدف عینیِ بقای پایدار نوع انسان است. هدف عینی، هدفی است که قوانین عینی با آن انطباق دارند. این هدف نه هدف ذهنی یک فرد است و نه هدف ذهنی یک ملت، بلکه هدفی است که در جریان تاریخ جهان و مستقل از ارادهٔ افراد شکل می‌گیرد. این هدف عینی همان بقای پایدار نوع انسان است.
هگل عینیت تاریخ را بر اساس عینیت روح مطلقِ درونی آن تفسیر می‌کرد. در این برداشت، روح مطلق حاکم بر تاریخ جهان است و جهت حرکت آن را تعیین می‌کند.
اما برخلاف هگل، مارکس عینیت تاریخ جهان را از نو تفسیر کرد و آن را عینیتی دانست که هدف حیاتی نوع انسان تعیین می‌کند. به بیان دیگر، تحول تاریخ جهان در نهایت به‌سوی کمونیسم جهت دارد؛ تنها در شرایط کمونیسم است که بقای پایدار نوع انسان امکان‌پذیر می‌شود.
یکی از برداشت‌های نادرست رایج این است که آنچه در تاریخ باقی مانده، همواره «قهرمانان» بوده‌اند و این «قهرمانان» تاریخ را ساخته‌اند؛ برداشتی که به شکل‌گیری دیدگاه موسوم به «قهرمان‌محوری در تاریخ» انجامیده است.
اشتباه دیدگاه قهرمان‌محور از آنجا ناشی می‌شود که شیوهٔ تفکر متافیزیکی با شیوهٔ تفکر دیالکتیکی در تضاد است. از یک سو، مردم بر عظمت و نقش تاریخی قهرمانان تأکید می‌کنند و از سوی دیگر، نقش تاریخی توده‌های مردم را نیز می‌پذیرند؛ اما اغلب این دو را در سطح فاهمه از یکدیگر جدا می‌سازند.
گاهی نیز دیدگاه تاریخ‌سازی توده‌ها را با شیوه‌ای متافیزیکی تفسیر می‌کنند و برای قهرمانان و مردم نقش‌هایی جداگانه قائل می‌شوند؛ گویی هر یک به شیوه‌ای مستقل نقش خود را ایفا می‌کنند. در ادامه، این پرسش مطرح می‌شود که نقش قهرمانان بزرگ‌تر است یا نقش مردم. همهٔ این دیدگاه‌ها از نوعی نگرش متافیزیکی سرچشمه می‌گیرند.
در واقع، قهرمانان کسانی هستند که اراده و هدف مردم را آگاهانه تشخیص می‌دهند و آن را به عمل درمی‌آورند. اندیشه و رفتار قهرمانان، بیان متمرکز اندیشه و رفتار مردم در وجود آنان است. ازاین‌رو، قهرمانان بیانگر سرشت مردم‌اند.
قهرمان کسی است که منافع، قدرت و هدف مردم را در وجود خود جمع می‌کند؛ یعنی نمایندهٔ مردم است. از این منظر، قهرمان کسی است که می‌تواند جهت حرکت تاریخ و ضرورت تاریخی را دریابد. این امر همچنین بدان معناست که هدف قهرمان دیگر هدف ذهنیِ شخصی او نیست، بلکه هدف عینی مردم و در نتیجه، هدف عینی تاریخ جهان است.
وابستگی سازمانی نویسنده: دانشکدهٔ مارکسیسم، دانشگاه جیلین.
منبع: پژوهش‌های مارکسیسم معاصر چین، شمارهٔ ۲، سال ۲۰۲۴.