کارل مارکس و فلسفه کلاسیک آلمان
لیوبوف آکسلرود
ترجمه مجله جنوب جهانی
در یک نگاه: این مقاله مسیر فکری منتهی به ماتریالیسم دیالکتیکی را از فلسفه کلاسیک آلمان تا مارکس پی می‌گیرد و نشان می‌دهد که چگونه کانت با جدایی «آنچه هست» از «آنچه باید باشد»، هگل با دیالکتیک تاریخی اما در چارچوب ایدئالیسم، و فوئرباخ با نقد ماتریالیستی ایدئالیسم، هر یک بخشی از مسئله را پیش بردند؛ اما مارکس با پیوند ماتریالیسم فوئرباخ و دیالکتیک هگل، نقطه عزیمت فلسفه را از ایده به واقعیت مادی منتقل کرد و تبیین آگاهی اجتماعی را در مناسبات مادی تولید، نیروهای مولد و تاریخ واقعی انسان‌ها قرار داد.
به مناسبت بیست‌وپنجمین سالگرد درگذشت کارل مارکس
در ۱۴ مارس ۱۸۸۳، کارل مارکس درگذشت. در آن روز، پرولتاریای سراسر جهان رهبر درخشان و وفادار خود را از دست داد.
امروز حتی سرسخت‌ترین دشمنان پرولتاریا و مخالفان سوسیالیسم علمی نیز ناگزیرند اذعان کنند که آفرینش فکری نویسنده سرمایه و فعالیت عملی بنیان‌گذار و رهبر بین‌الملل کارگران، رویدادهای بزرگ نیمه دوم قرن نوزدهم را با چشم‌انداز نوظهور قرن بیستم به‌طور استواری به یکدیگر پیوند می‌دهد.
خود مارکس حتی در میان آن شخصیت‌های بزرگی که طبیعت به‌ندرت تاریخ را از وجودشان بهره‌مند می‌سازد، استثنایی کم‌نظیر بود. متفکری ژرف‌اندیش و نابغه بود، اما هم‌زمان انسانی عمل‌گرا و مرد میدان؛ مبارزی پرشور، خستگی‌ناپذیر و ازخودگذشته در میدان بزرگ تاریخ بشریت.
انتخاب مسیر عملی انقلاب از سوی او با نور نظریه روشن می‌شد؛ اما ثمرات فعالیت انقلابی عملی نیز نظریه را از محتوایی زنده سرشار می‌کرد و نیروهای تازه و نوینی در آن می‌دمید.
همان‌گونه که نظریه و عمل در فعالیت شخصی مارکس به‌طور ناگسستنی درهم تنیده بودند، در ماتریالیسم دیالکتیکی‌ای که او پدید آورد نیز زندگی و علم، واقعیت و آرمان، در یک سنتز واحد و جهان‌شمول با یکدیگر درآمیختند.
فردریک انگلس، دوست نزدیک و همکار درخشان مارکس، گفت:
«ما سوسیالیست‌های آلمانی به این افتخار می‌کنیم که نه‌تنها از سن‌سیمون، فوریه و اوون، بلکه از کانت، فیشته و هگل نیز تبار می‌بریم.»
این سخن انکارناپذیر است.
فلسفه کلاسیک آلمان مسائل بزرگ تاریخی را پیش روی خود قرار داد و خود نیز برای حل آنها کوشید. در مرکز ژرف‌ترین تلاش‌های این فلسفه، مسائل مربوط به زندگی عملی، به معنای گسترده کلمه، قرار داشت.
تحت تأثیر بلوغ و پیشروی انقلاب اجتماعی در فرانسه، متفکر بزرگ، کانت، هدف خود را ایجاد دستگاهی جامع فلسفی قرار داد که عقل نظری و عقل عملی، علم و زندگی، آرمان و واقعیت را دربرگیرد و با یکدیگر پیوند دهد.
اما مناسبات اقتصادی عقب‌مانده آلمان قرن هجدهم و نابالغی بورژوازی آلمان ــ که کانت نماینده آن بود ــ مانع شد که این متفکر بتواند به آن نتایج روشن، منسجم و انقلابی‌ای برسد که ماتریالیست‌های فرانسوی در همان دوره به آنها دست یافته بودند.
هر اندازه هم که بنای عظیم فلسفه کانت از ژرفا، ظرافت انتقادی و پیچیدگی منطقی برخوردار بود، در بنیاد خود همچنان بر شالوده‌ای متافیزیکی استوار بود. مسئله اصلی، یعنی نسبت امر ایده‌آل با واقعیت، نیز از سوی او با روح همان دین مسیحی کهن حل‌وفصل شد.
ازاین‌رو، نتیجه عملی نهایی‌ای که فلسفه کانت به آن می‌رسید، در مجموع چنین بود:
میان واقعیت و آرمان، یا به زبان کانت، میان «آنچه هست» و «آنچه باید باشد»، شکافی عبورناپذیر وجود دارد. پدیدارها، طبیعت محسوس و قابل ادراک برای ما، یعنی سراسر زندگی واقعی پیرامونمان، آکنده از خودخواهی، نبرد بی‌رحمانه برای بقا و غرایز زمخت حیوانی است.
در این قلمرو تاریک شر و خودخواهی بی‌رحم، که قانون بی‌گذشت ضرورت بر آن فرمان می‌راند، وظیفه اخلاقی، ایده آزادی و آرمان‌های والا نمی‌توانند پدید آیند. آرمان‌های والای معنوی ما در تضادی کامل و آشتی‌ناپذیر با واقعیت پیرامون قرار دارند.
از دیدگاه کانت، دو جهان وجود دارد که هیچ چیز آنها را به یکدیگر پیوند نمی‌دهد: یکی جهان طبیعت مادی، که حواس ما آن را ادراک می‌کنند؛ و دیگری جهانی نامحسوس که تنها برای عقل قابل فهم است؛ جهانی فراطبیعی از ارزش‌ها و آرمان‌های والا.
انسان شهروند هر دو جهان است. از یک سو، به‌عنوان موجودی خودخواه، بخشی از طبیعت گناه‌آلود است و اهداف شخصی خود را دنبال می‌کند؛ از سوی دیگر، به‌عنوان حامل آرمان معنوی، با نظم فراطبیعی جهان پیوند می‌یابد؛ نظمی که قوانین اخلاقی، اشکال عدالت و در مجموع همه آرمان‌های معنوی ما را به زمین تیره و غم‌زده‌مان می‌آورد.
از اینجا نتیجه می‌شود که آرمان، چون از واقعیت استخراج نشده است، نمی‌تواند به واقعیت تبدیل شود. آرمان محصولی صرفاً ذهنی و درونی از انسان است و نمی‌تواند با شرایط واقعی اجتماعی پیوند داشته باشد؛ تنها همچون رشته‌ای راهنما برای ارزیابی رویدادهای تاریخی عمل می‌کند.
انسان واقعیت را از منظر آرمان ذاتی خود ارزیابی می‌کند و می‌کوشد آن را در زندگی تحقق بخشد، اما واقعیت در اساس نسبت به این تلاش‌ها بی‌اعتنا باقی می‌ماند و هیچ تضمین معینی برای موفقیت او فراهم نمی‌کند.[^1]
آسان می‌توان دریافت که در فلسفه کانت، بنیان آنچه بعدها «روش ذهنی» در جامعه‌شناسی نام گرفت، نهاده شده است.
آموزه دوگانه‌انگارانه کانت با نقدهای گسترده و تندی از جنبه‌ها و منظرهای گوناگون روبه‌رو شد؛ نقدهایی که گاه بسیار عمیق بودند. اما مهم‌ترین و ثمربخش‌ترین آنها نقدهای هگل و فوئرباخ بودند.
هگل، که سراسر اندیشه‌اش از مفهوم تکامل دیالکتیکی متأثر بود، اساس خودِ آموزه کانت را درهم شکست.
در نگاه کاملاً یگانه‌گرایانه هگل، دو جهان وجود نداشت. جهان واحد، تقسیم‌ناپذیر و در فرایندی پیوسته از تکامل بود. میان آنچه هست و آنچه باید باشد، شکافی وجود ندارد.
«آنچه عقلانی است، واقعی است؛ و آنچه واقعی است، عقلانی است.»
این پاسخ هگل به مسئله‌ای بود که کانت درباره نسبت «آنچه هست» و «آنچه باید باشد» مطرح کرده بود.
آرمان‌های تاریخی از خود واقعیت سرچشمه می‌گیرند و ازاین‌رو بار دیگر به واقعیت تبدیل می‌شوند. آرمان‌های تاریخی، چون از شرایط واقعی تاریخی پدید می‌آیند و همان شرایط آنها را اقتضا می‌کنند، تحقق کامل خود را همین‌جا، بر روی زمین، می‌یابند.
بنابراین، برای هگل آرمان‌ها محصولات ضروری و جدایی‌ناپذیر تکامل تاریخی‌اند.
اما با وجود این حل مثبت و علمی مسئله، هگل همچنان یک ایدئالیست متافیزیکی باقی ماند. نقطه عزیمت کل نظام فلسفی او بار دیگر ایده‌ای فراطبیعی بود که گویی پیش از جهان واقعی در جایی وجود داشته است.
نتیجه‌ای که هگل با اتکا به دیالکتیک تاریخی به آن رسید ــ اینکه آگاهی اجتماعی حاصل تکامل و تحولاتی است که زندگی واقعی پدید می‌آورد ــ با نظام کلی او، که از دیدگاه ایدئالیستی و از این تصور آغاز می‌شد که مفهوم ناب ریشه هستی است، در تضادی شدید و آشتی‌ناپذیر قرار داشت.
در برابر ایدئالیسم به‌طور کلی و ایدئالیسم هگل به‌طور خاص، شاگرد او، فوئرباخ، وارد میدان شد.
فوئرباخ پس از عبور از نظام فلسفی استاد خود و جذب روش دیالکتیکی اندیشه او، از سلاح دیالکتیک با مهارتی چشمگیر استفاده کرد و به کمک آن بنای ایدئالیستی را درهم شکست.
اثر مشهور و درخشان فوئرباخ، ماهیت مسیحیت، که مستقیماً علیه جزم‌گرایی دینی ــ مسیحی نوشته شده بود، بنیان آموزه‌های ایدئالیستی را نیز ویران کرد.
فوئرباخ با هنر منطقی شگفت‌انگیز و بصیرت عمیق فلسفی، ورشکستگی کامل شیوه تفکر ایدئالیستی را آشکار ساخت و نشان داد که این ایده یا مفهوم نیست که طبیعت را تولید می‌کند، بلکه طبیعت است که انسان را پدید می‌آورد و انسان آفریننده ایده‌ها و مفاهیم است.
دیدگاه یکی از متفکران باستانی ــ اینکه این خدا نیست که انسان را به صورت خود آفریده، بلکه برعکس، انسان است که خدا را به صورت خود آفریده ــ در فلسفه فوئرباخ با دقتی بی‌سابقه اثبات و بسط یافت.
اما نقد درخشان و عمیق فوئرباخ همچنان عرصه‌ای گسترده برای کار فکری اصیل و ثمربخش مارکس باقی گذاشت.
فوئرباخ ریشه‌های روان‌شناختی ایدئالیسم را کشف کرد. او دلایل ذهنی و روان‌شناختی‌ای را آشکار ساخت که انسان را به آفرینش جهانی فراطبیعی و پر کردن آن با افکار و خیال‌پردازی‌های خود سوق داده بود.
اما درست در جایی که فوئرباخ متوقف شد، مارکس آغاز کرد.
مارکس نقد فوئرباخ از ایدئالیسم را به‌طور کامل پذیرفت. او همراه با فوئرباخ، شناخت طبیعت واقعی و مادی را تنها نقطه عزیمت واقعی و ممکن می‌دانست.
از سوی دیگر، مارکس ایده تکامل تاریخی هگل را پذیرفت.
در آموزه فوئرباخ، ماتریالیسم فلسفی به‌درستی از طریق رویکردی انتقادی استوار شده بود؛ اما در نظام هگل، صورت‌بندی جامع و منسجمی از ایده تکامل دیالکتیکی وجود داشت.
اما کارل مارکس از هر دو فراتر رفت. او سنتزی جدید بنا کرد؛ سنتزی که کل مسیر تکامل تاریخی و ورود پرولتاریای انقلابی به صحنه تاریخ آن را اقتضا می‌کرد.
این سنتز، ماتریالیسم دیالکتیکی بود.
مارکس در خانواده مقدس همبستگی خود را با تمام بنیان ماتریالیستی فلسفه فوئرباخ بیان کرد. اما درباره نسبت مارکس با دیالکتیک هگل، در پیشگفتار سرمایه می‌خوانیم:
«دیالکتیک در شکل رازآلود خود در آلمان به مد روز تبدیل شد، زیرا چنین می‌نمود که وضعیت موجود امور را تعالی می‌بخشد و تجلیل می‌کند. اما در شکل عقلانی خود، برای بورژوازی و استادان دکترین‌پرداز آن، رسوایی و نفرت‌انگیز است؛ زیرا دیالکتیک دربرگیرنده این است که در شناخت و پذیرش اثباتی وضعیت موجود، هم‌زمان نفی آن وضعیت و فروپاشی اجتناب‌ناپذیرش را نیز به رسمیت بشناسیم؛ زیرا هر شکل اجتماعیِ تاریخی را در حرکت سیال می‌بیند و ازاین‌رو ماهیت گذرا و فانی آن را نه کمتر از وجود موقتش در نظر می‌گیرد؛ زیرا اجازه نمی‌دهد چیزی بر آن تحمیل شود و در ذات خود انتقادی و انقلابی است.»
مارکس با برگرفتن وجه علمی و انقلابی نظام هگل، یعنی روش دیالکتیکی، هم‌زمان نقطه عزیمت ایدئالیستی آن را کنار گذاشت.
«روش دیالکتیکی من نه‌تنها با روش هگل متفاوت است، بلکه درست نقطه مقابل آن است. از نظر هگل، فرایند زندگی مغز انسان، یعنی فرایند اندیشیدن ــ که او تحت عنوان “ایده” حتی آن را به سوژه‌ای مستقل تبدیل می‌کند ــ آفریننده جهان واقعی است و جهان واقعی تنها شکل بیرونی و پدیداری “ایده” است. اما از نظر من، امر ایده‌آل چیزی جز جهان مادیِ منعکس‌شده در ذهن انسان و ترجمه‌شده به صورت‌های اندیشه نیست.»
و در ادامه:
«رازآلودگی‌ای که دیالکتیک در دست هگل بدان دچار می‌شود، به هیچ‌وجه مانع آن نیست که او نخستین کسی باشد که شکل عمومی کارکرد آن را به‌صورتی جامع و آگاهانه عرضه کرد. نزد او این دیالکتیک بر سر ایستاده است. باید آن را بر پاهای خود قرار داد تا هسته عقلانی آن در درون پوسته عرفانی‌اش کشف شود.»
بنابراین، مارکس دیالکتیک هگل را پذیرفت، اما آن را بر روی پاهایش قرار داد.
این بدان معناست که ایده، مفهوم و آگاهی ــ که برای هگل ایدئالیست سرچشمه و نقطه عزیمت بودند ــ از نظر مارکس چیزی جز ترجمه و پردازش ماده در مغز انسان نیستند.
پیش‌تر گفتیم که فوئرباخ نیز از طریق نقد هگل به همین نتیجه ماتریالیستی رسیده بود. بنابراین ممکن است چنین تصور شود که نه مارکس، بلکه فوئرباخ فلسفه هگل را به ماتریالیسم دیالکتیکی تبدیل کرده است.
اما چنین نتیجه‌ای به‌شدت نادرست است.
فوئرباخ از دیالکتیک هگل برای نقد ایدئالیسم استفاده کرد، اما به آن جنبه از آموزه هگل که برای مارکس اهمیت اساسی داشت، یعنی اصل تکامل تاریخی، توجه کافی نشان نداد.
این ویژگی بنیادی فلسفه هگل در فلسفه فوئرباخ به اندازه کافی مورد استفاده قرار نگرفت؛ زیرا فوئرباخ هنگامی که به تبیین مسائل تاریخی می‌رسید، همچنان ایدئالیست باقی می‌ماند؛ آن هم ایدئالیستی که از بسیاری جهات حتی از هگل ایدئالیست‌تر بود، حال آنکه در آثار هگل نکات بسیاری یافت می‌شود که با تبیین ماتریالیستی تاریخ قرابت دارند.
فوئرباخ در مقام یک ایدئالیست در عرصه تاریخ، در سطح روان‌شناسی متوقف شد و با توضیح روان‌شناختی پیدایش آگاهی اجتماعی خود را کاملاً قانع کرد.
اما مارکس یک گام فراتر رفت و مسئله را عمیق‌تر مطرح کرد.
از دیدگاه مارکس، توضیح آگاهی اجتماعی از طریق روان‌شناسی اجتماعی، به معنای گرفتار شدن در تکراری تهی و سترون از یک چیز واحد است.
در واقع، دین ــ که بخش مهمی از کار فوئرباخ به نقد آن اختصاص دارد ــ چیست جز شکلی از تجلی روان‌شناسی انسان؟
زیبایی‌شناسی چیست جز جنبه‌ای از روان‌شناسی انسان؟
اخلاق، حقوق و فلسفه چیستند جز اشکال و گونه‌های گوناگون یک روان‌شناسی اجتماعی انسانی واحد؟
بدیهی است که همه این حوزه‌ها، که در مجموع آگاهی اجتماعی را تشکیل می‌دهند، چیزی جز روان‌شناسی اجتماعی نیستند.
ازاین‌رو روشن است که توضیح آگاهی اجتماعی با روان‌شناسی اجتماعی، در حقیقت به معنای توضیح ندادن هیچ چیز است؛ یعنی درجا زدن در همان نقطه و برنداشتن حتی یک گام در جهت توضیح آگاهی.
بنابراین مارکس پرسشی کاملاً جدید و اصیل مطرح می‌کند:
چه شرایطی خودِ آگاهی اجتماعی را توضیح می‌دهد؟
پاسخ این پرسش عمیق و بنیادین را در پیشگفتار مشهور نقد اقتصاد سیاسی می‌یابیم:
«انسان‌ها در تولید اجتماعی هستی خویش، ناگزیر وارد روابط معینی می‌شوند؛ روابطی مستقل از اراده آنان؛ یعنی روابط تولیدی‌ای که با مرحله معینی از تکامل نیروهای مادی تولید متناسب‌اند. مجموع این روابط تولیدی، ساختار اقتصادی جامعه را تشکیل می‌دهد؛ بنیان واقعی‌ای که بر فراز آن روبنای حقوقی و سیاسی برپا می‌شود و اشکال معینی از آگاهی اجتماعی با آن مطابقت دارند. شیوه تولید زندگی مادی، فرایند عمومی زندگی اجتماعی، سیاسی و فکری را مشروط می‌کند. این آگاهی انسان‌ها نیست که هستی آنان را تعیین می‌کند، بلکه برعکس، هستی اجتماعی آنان است که آگاهی‌شان را تعیین می‌کند.»
این فرمول، که در ظاهر چنان ساده و روشن به نظر می‌رسد، کشفی نبوغ‌آمیز و هم‌سنگ کشف کوپرنیک بود.
همان‌گونه که ادراک مستقیم ما را به این تصور می‌رساند که زمین ثابت است، برای انسان‌های صاحب آگاهی نیز که هر کنششان با سطحی از اندیشه همراه است، چنین می‌نمود و هنوز نیز چنین می‌نماید که عمل به‌وسیله اندیشه هدایت می‌شود و نتیجه خود را در وابستگی کامل به اندیشه به دست می‌آورد.
متأسفانه مجال آن را نداریم که حتی از کلی‌ترین و انتزاعی‌ترین منظر، همه جنبه‌ها و تمام محتوای فرمول مارکسیستی را بررسی کنیم.
ازاین‌رو، باید به جوهر ابتدایی آن بسنده کنیم؛ جوهری که، اتفاقاً، بزرگ‌ترین دشواری‌های فهم را در خود دارد.
در نهایت، مارکس تمام آگاهی اجتماعی را وابسته به نیروهای مولد می‌داند؛ اما مراحل تکامل نیروهای مولد نیز به ابزارهای تولید وابسته‌اند.
اکنون سرمایه را بگشاییم و ببینیم مارکس فرایند کار و نقش ابزارهای کار را چگونه تعریف می‌کند:
«کار، در وهله نخست، فرایندی است که در آن انسان و طبیعت هر دو مشارکت دارند و انسان به اراده خود، روابط مادی میان خویش و طبیعت را آغاز، تنظیم و کنترل می‌کند. او در برابر طبیعت همچون یکی از نیروهای خود طبیعت می‌ایستد و بازوها و پاها، سر و دست‌ها، یعنی نیروهای طبیعی بدن خود را به حرکت درمی‌آورد تا محصولات طبیعت را به شکلی متناسب با نیازهای خویش تصاحب کند. او از طریق عمل بر جهان خارجی و تغییر آن، هم‌زمان طبیعت خویش را نیز تغییر می‌دهد. نیروهای خفته خود را پرورش می‌دهد و آنها را وادار می‌کند تحت فرمان او عمل کنند.»
بنابراین، در فلسفه ماتریالیستی مارکس، انسان بخشی از طبیعت است. او به‌عنوان نیرویی از نیروهای طبیعت بر دیگر نیروهای طبیعی اثر می‌گذارد و آنها نیز به نوبه خود بر او اثر می‌گذارند.
در این فرایند، کنش متقابل دائمی شکل می‌گیرد؛ انسان طبیعت بیرونی، اشیای پیرامون و ویژگی‌های بی‌پایان آنها را می‌شناسد و از همین‌جا سرچشمه اصلی رشد و تکامل آگاهی انسان پدیدار می‌شود.
مارکس را دنبال کنیم و به این جملات برسیم:
«ابزار کار، شیء یا مجموعه‌ای از اشیاست که کارگر میان خود و موضوع کارش قرار می‌دهد و همچون رسانای فعالیت او عمل می‌کند. انسان از ویژگی‌های مکانیکی، فیزیکی و شیمیایی برخی مواد استفاده می‌کند تا مواد دیگر را در خدمت اهداف خود قرار دهد.»
«بدین‌سان طبیعت به یکی از اندام‌های فعالیت او تبدیل می‌شود؛ اندامی که او آن را به اندام‌های بدنی خود می‌افزاید و بدین‌گونه، علی‌رغم کتاب مقدس، قامت خویش را بلندتر می‌کند.»
بنابراین، از نظر مارکس، انسان با یاری ابزارهای کار، اندام‌های خود را گسترش می‌دهد و متناسب با افزایش و تکامل کیفی و کمی این اندام‌های اضافی، نیروهای نهفته طبیعت و قوانین آن را آشکار می‌کند، به شناخت دست می‌یابد و در نتیجه بر محیط پیرامون خود قدرت پیدا می‌کند.
تا زمانی که انسان بدوی به فلسفه‌ورزی و تأمل می‌پرداخت و درگیر متافیزیک و عرفان می‌شد و خود را به اندیشیدن درباره اسرار آسمان و زمین می‌سپرد ــ چنین انسان بدوی‌ای البته هرگز وجود نداشته است، اما متافیزیسین‌ها و ایدئالیست‌هایی که تقدم آگاهی را می‌پذیرند ناگزیرند وجود او را فرض کنند ــ و به جست‌وجوی رازها و جوهرهای اسرارآمیز آنها می‌پرداخت، به دیوانه‌ای شبیه بود که هاینه از او سخن گفته است؛ دیوانه‌ای که منتظر پاسخی از سوی ستاره بود.
اما اگر به‌سرعت شیئی را برمی‌داشت و آن را میان خود و اشیای دیگر قرار می‌داد و اشیای دیگر را برای نیازهای بی‌واسطه خود تنظیم می‌کرد، ویژگی‌های طبیعی اشیا را می‌آموخت و پایه‌های قوانین علمی و حتی فلسفی علیت را بنیان می‌گذاشت.
با اختراع تیر و کمان ــ که در مراحل متأخر وضعیت ابتدایی انسان روی داد ــ و با تبدیل پرندگان وحشی به منبع منظم غذا و شکار به فعالیتی عادی، گرایش به زندگی نسبتاً مستقر پدیدار شد؛ همراه با آن، دستیابی کم‌وبیش منظم به وسایل معاش امکان یافت و بنیان‌های زندگی اجتماعی شکل گرفت.
اما اختراع تیر و کمان نتیجه اندیشه ناب یا ایده‌ای آماده و ازپیش‌موجود در ذهن انسان بدوی نبود.
هدف و نقشه این ابزار نسبتاً پیچیده، مستلزم سطح بالایی از مهارت و تکامل فکری بود؛ مهارتی که در طول قرن‌ها، در وابستگی به محیط جغرافیایی و ویژگی‌ها و اشکال اشیایی که خود طبیعت در اختیار انسان می‌گذاشت و تحت تأثیر مبارزه گریزناپذیر برای بقا، به‌تدریج شکل گرفت.
این ادعای ایدئالیست‌ها که گویی در روح انسان همواره نوعی کنجکاوی فکری وجود داشته که او را به استخراج نتایج کلی، جست‌وجوی اصول نخستین یا آنچه «نیاز متافیزیکی» نامیده می‌شود سوق داده است، بر یک اشتباه بنیادی استوار است: آنان ثمرات فکری هزاران سال فرهنگ را به‌جای شرایط اولیه و بنیادی شناخت می‌گیرند.
حال آنکه واقعیت مادی، عینی و مشخصِ مبارزه با طبیعت بیرونی، از طریق ابزار کار، که خود در این فرایند طبیعت را دگرگون می‌کند، سرچشمه واقعی و بنیادی تکامل روان‌شناسی، شناخت و اندیشه انسانی است.
این حقیقت ظاهراً روشن، ساده و ابتدایی، از ازل از چشم انسان پنهان مانده بود و نابغه‌ای مانند مارکس لازم بود تا محتوای واقعی حرکت تاریخی را آشکار کند.
و فهم چرایی این امر دشوار نیست.
انسان‌های متمدن، حتی محدودترین آنان، بسیار آسان‌تر می‌توانند به قله‌های اندیشه انتزاعی صعود کنند و نظام‌های فلسفی را فراگیرند تا اینکه به پایین بازگردند و اشکال ابتدایی غریزه، یعنی سطح میکروسکوپی آگاهی انسان بدوی، را درک کنند.
حتی مورخان معاصر فرهنگ‌های ابتدایی، که زندگی روزمره انسان‌های بدوی را بررسی می‌کنند و بی‌تردید سهمی بسیار بزرگ در روشن ساختن تکامل تاریخی شناخت داشته‌اند، اغلب نمی‌دانند چگونه از مشاهدات و انبوه داده‌های واقعی خود استفاده کنند؛ زیرا فاقد یک روش عمومی، علمی و به‌دقت اندیشیده‌شده برای تحقیق‌اند.
پیش‌داوری‌های ایدئالیستی، که از عادت به نگریستن به پدیده‌ها از منظر صورت‌های فکری آماده، نهایی و ایستا سرچشمه می‌گیرند، مانع از آن می‌شوند که این پژوهشگران مسیر آهسته تکامل شناخت را گام‌به‌گام و در وابستگی دائمی آن به زندگی مادی دنبال کنند.
اکنون به فرمول مارکس بازگردیم.
این موضع مارکس که «…انسان‌ها ناگزیر وارد روابط معینی می‌شوند که مستقل از اراده آنان است…» همواره اعتراضات سرسختانه و بی‌پایانی را برانگیخته است.
منتقدان و مخالفان ماتریالیسم دیالکتیکی این سخن را چنین تفسیر می‌کنند که مارکس اراده و آگاهی انسان را از فعالیت تاریخی حذف کرده است.
تصور اعتراض مضحک‌تری دشوار است.
برعکس، می‌توان با اطمینان کامل گفت که هیچ جهان‌بینی فلسفی‌ای وجود ندارد و نمی‌تواند وجود داشته باشد که به اندازه نظریه مارکس برای عمل انسانی اهمیت عظیم و گسترده قائل شده باشد.
ماتریالیسم قدیمی، که ماتریالیسم دیالکتیکی با آن در بنیان فکری مشترک است، دقیقاً از این جهت مارکس را قانع نمی‌کرد که به سبب خصلت آشکارا تأملی خود، نقش و اهمیت فعالیت پویا و تکامل دیالکتیکی را در طبیعت و به‌ویژه در تاریخ درک نمی‌کرد.
در فرمول مارکس مسئله بر سر نقش تاریخی آگاهی نیست؛ مسئله بر سر این است که کدام‌یک مقدم است: آگاهی بر هستی یا هستی بر آگاهی.
این مسئله به روش تحقیق علمی و شیوه‌های عملی تأثیرگذاری آگاهانه بر محیط اجتماعی مربوط می‌شود.
نظریه مارکس به پژوهشگر می‌آموزد که نتیجه‌گیری‌های دقیق و درست تنها از طریق مطالعه واقعیت مشخص و تاریخ تکامل آن حاصل می‌شوند.
و به انسان عمل می‌آموزد که تأثیرگذاری موفق و ثمربخش بر محیط اجتماعی تنها در چارچوب ارزیابی درست و روشن نیروهای اجتماعی واقعاً موجود و مناسبات میان آنها امکان‌پذیر است.
همین است؛ اما همین، بی‌نهایت است.
فلسفه مارکس همچنین با این ایراد روبه‌رو شده است که در هیچ‌جا به شکلی کامل و جامع عرضه نشده و خود بنیان‌گذار این آموزه نیز تنها به صورت‌بندی‌هایی کوتاه و طرح‌وار بسنده کرده است.
این مطالبه نیز بار دیگر فقط از درک نکردن کامل ماهیت جهان‌بینی مارکس حکایت دارد.
می‌توان گفت مارکس از پیش چنین اعتراضی را پیش‌بینی کرده بود، آنجا که گفت:
«نتیجه کلی‌ای که بدان رسیدم و پس از رسیدن به آن، به اصل راهنمای مطالعاتم تبدیل شد…»
این بدان معناست که آموزه‌های فلسفی مارکس در مانیفست کمونیست، نقد اقتصاد سیاسی، فقر فلسفه، انقلاب و ضدانقلاب در آلمان، مبارزات طبقاتی در فرانسه، هجدهم برومر لوئی بناپارت و سرمایه، و همچنین در آثار فردریک انگلس، هم‌بنیان‌گذار سوسیالیسم علمی، از جمله آنتی‌دورینگ، لودویگ فوئرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمان و وضعیت طبقه کارگر در انگلستان و به‌طور کلی در سراسر آثار مارکس و انگلس بیان شده‌اند.
افزون بر این، ماتریالیسم تاریخی در آثار علمی و درخشان پلخانف، مهرینگ، آنتونیو لابریولا، لافارگ و نیز در آثار همه مارکسیست‌ها، تا آنجا که روش مارکس و انگلس را به‌درستی به کار گرفته‌اند، تجسم یافته است.
ماهیت ماتریالیسم دیالکتیکی چنان است که اساساً نمی‌توان آن را در قالب یک «نظام کامل و نهایی» عرضه کرد.
نظام‌های متافیزیکی تصور می‌کردند می‌توان نقشه جهان را یک‌بار برای همیشه کامل کرد و گاه، اگر متافیزیسین مهارت کافی در اندیشه انتزاعی داشت، آن را در کتابی بسیار فشرده خلاصه کرد.
اما ماتریالیسم دیالکتیکی درست در برابر چنین دیدگاهی قرار دارد؛ زیرا در ذات خود امکان وجود نظام‌های فلسفی کامل و نهایی را نفی می‌کند.
کتابی که ماتریالیسم تاریخی را در کامل‌ترین شکل خود عرضه می‌کند، تمام تاریخ فرهنگ در کلیت آن است.
مارکس بنیاد حرکت تاریخی و نیروی محرک عینی آن را آشکار کرد و روشی را نشان داد که باید با استفاده از آن این کتاب عظیم را خواند تا محتوای پیچیده و معنادار آن فهمیده شود.
ماهیت ماتریالیسم دیالکتیکی نه آن‌قدر در تعریف و بسط اصول صوری آن، بلکه در کاربرد شایسته این اصول در پدیده‌های زندگی واقعی نهفته است.
مارکس و انگلس دقیقاً در همین زمینه کار عظیمی انجام دادند.
مارکس و انگلس آثار فلسفی به معنای حرفه‌ای و تخصصی کلمه ننوشتند؛ بااین‌حال آثار آنان کامل‌ترین آثار فلسفه واقعی و اصیل بودند، زیرا در آنها وحدتی اصیل و پیوندی تنگاتنگ میان وجود مادی و شناخت، میان واقعیت‌ها و قوانین کلی، میان واقعیت و آرمان ــ یا به بیان دیگر، میان نظریه و عمل در گسترده‌ترین معنای کلمه ــ وجود داشت.
و دقیقاً چنین فلسفه‌ای رؤیای بزرگ‌ترین نوابغ بشریت بود.
در عرصه مارکسیسم و مکتب آن، کارهای فراوانی انجام شده است.
ادعاهای سطحی، بی‌پایه و حتی مبتذل مخالفان مارکسیسم ــ و گاه کسانی که خود را دوستان آن معرفی می‌کنند ــ مبنی بر اینکه پیروان مارکس آموزه استاد خود را پیش نبرده و آن را با محتوای اصیل و تازه غنی نکرده‌اند، هیچ پایه علمی ندارد.
جای سخن گفتن از پیروان بزرگ مارکس که آثارشان بی‌تردید سهمی عظیم در علم داشته است، حتی یک رساله سوسیال‌دموکراتیک کم‌اهمیت درباره مسائل عملی، به سبب محتوای علمی خود، اغلب از توضیحاتی که گاه متفکران برجسته اما ناآشنا با نظریه مارکسیستی درباره پدیده‌های اجتماعی ارائه می‌کنند، بسیار غنی‌تر است.
برای نمونه، کونو فیشر بر این باور بود که مذاکرات دیپلماتیک نمایندگان رسمی دولت‌ها می‌تواند به تغییرات بنیادی در مسیر تاریخ جهان منجر شود.
روان‌شناس مشهور، ویلیام جیمز، نیز با اطمینان عمیق اعتقاد داشت که علت اصلی رویدادهای بزرگ دوران رنسانس و اصلاح دینی، احیای فلسفه افلاطون بوده است.
آیا در سراسر جهان مارکسیستی کسی وجود دارد که چنین افسانه‌های ساده‌لوحانه و کودکانه‌ای را تکرار کند؟
قطعاً نه.
به لطف روش علمی درست خود، حتی آثار مارکسیستی‌ای که درباره مسائل عملی و روزمره نوشته شده‌اند، در دقت و جدیتی که در برخورد با موضوعات نشان می‌دهند، اصالت فکری و تازگی واقعی بسیار بیشتری از آثار بزرگ‌تر و صیقل‌خورده‌تری دارند که به سبک مدرن درباره معنای زندگی، هدف نهایی هستی، مسئله مرگ و دیگر مسائلی می‌نویسند که به قدمت خود جهان‌اند و به کسالت بیابان؛ مسائلی که امروزه بیشتر نقش سرگرم‌کردن و منحرف ساختن ذهن از زندگی جدی و کار فکری ثمربخش را پیدا کرده‌اند.
و درخشان‌ترین و قانع‌کننده‌ترین شاهد موفقیت آموزه مارکس، خود واقعیت است؛ واقعیتی که، هرچه مخالفان و دشمنان او بگویند، حرکت خود را مطابق با مارکس ادامه می‌دهد.
این گواه نیرومند حتی بر سر مخالفان اصلی او از اردوگاه بورژوازی نیز فرود می‌آید؛ مخالفانی که برخلاف اراده بورژوایی خود، گاه ناگزیر از به‌کارگیری روش ماتریالیسم دیالکتیکی می‌شوند.
امروزه دشوار است اثری در زمینه اخلاق، زیبایی‌شناسی، تاریخ دین، تاریخ ادبیات و مانند آن یافت که نویسنده آن نکوشیده باشد این یا آن نتیجه‌گیری درباره آگاهی اجتماعی را از هستی اجتماعی استخراج کند.
اما از سوی دیگر، نفوذ اندیشه مارکسیستی در قلمرو علم بورژوایی، به پیدایش آنچه «بحران‌های مارکسیسم» نامیده می‌شود نیز می‌انجامد؛ بحران‌هایی که تقریباً با نظمی دوره‌ای تکرار می‌شوند.
بحران‌های مشهور مارکسیسم معمولاً به این شکل رخ می‌دهند:
یک دانشمند جوان بورژوا با چند موضع جداافتاده و منفک از نظریه مارکس آشنا می‌شود، آنها را با پیش‌داوری‌های بورژوایی خود ترکیب می‌کند و حاصل این عملیات، آمیزه‌ای مکانیکی و نامطبوع است.
سپس سازنده این آمیزه دست به «بازنگری» می‌زند و با شتابی جنگ‌طلبانه، پیروزمندانه اعلام می‌کند که مارکسیسم دچار بحران شده است.
بحرانی که در ذهن بورژوایی، به سبب درک ناقص مارکسیسم، رخ داده است، به‌اشتباه به‌عنوان فاجعه نظریه مارکسیستی تلقی می‌شود.
بنابراین، بحران‌های مارکسیسم نه نشانه افول آموزه مارکس، بلکه برعکس، نشانه گسترش نفوذ آن در میان دانشمندان حوزه بورژوایی‌اند.
حتی می‌توان گفت هرچه این نفوذ بیشتر شود، «بحران‌های» مارکسیسم نیز با دفعات بیشتری تکرار خواهند شد.
جمع‌بندی
اکنون در پایان، به نقطه آغاز مقاله بازگردیم.
ما، در حدی که چارچوب محدود این مقاله اجازه می‌داد، کوشیدیم خط تداومی را که میان ماتریالیسم دیالکتیکی و فلسفه کلاسیک آلمان وجود دارد آشکار کنیم.
نشان دادیم که فلسفه کلاسیک آلمان، با وجود ماهیت متافیزیکی خود، عمدتاً اهداف فرهنگی و عملی را دنبال می‌کرد.
نشان دادیم که هگل، برخلاف کانت، نسبت میان «آنچه هست» و «آنچه باید باشد»، میان واقعیت و آرمان را از طریق تاریخ حل کرد.
اما هگل، با قرار دادن ایده تکامل و باروری همه عرصه‌های علم در بنیاد آموزه خود، همچنان ایدئالیستی متافیزیکی باقی ماند؛ و در نتیجه، فلسفه تاریخ او در کلیت خود خصلتی متافیزیکی و دینی پیدا کرد.
در واقع، از دیدگاه ایدئالیستی هگل، خود واقعیت ــ واقعیت گذشته، حال و آینده ــ چیزی جز شکلی از تجلی ایده مطلق نیست؛ ایده‌ای که خارج از جهان واقعی و هرگونه تاریخ وجود دارد.
از نظر هگل، بنابراین، تاریخ بشریت چیزی جز ظهور بیرونی تکامل ایده مطلق نیست و انسان و بشریت همچون مهره‌هایی در دست این نیروی فراطبیعی‌اند؛ نیرویی که سرنوشت ملت‌ها را فرمان می‌دهد.
ازاین‌رو، نظام هگل، با وجود اهمیت انقلابی عمیق دیالکتیک ویرانگر آن، در مقام نظامی ایدئالیستی به جبرگرایی می‌انجامید؛ یعنی جایی برای کار مشخص، مستقل، انقلابی و آگاهانه انسان‌ها باقی نمی‌گذاشت.
مارکس این جنبه ایدئالیستی آموزه هگل را «پوسته عرفانی» نامید.
مارکس با کنار زدن این «پوسته عرفانی»، دیالکتیک انقلابی را برگرفت و نظام استاد خود را بر روی پاهایش قرار داد.
نقطه عزیمت هگل به نقطه پایان مارکس تبدیل شد.
«آرمان»، یعنی روح مطلق هگلی، از دیدگاه ماتریالیستی مارکس چیزی جز ترجمه و پردازش «ماده» در مغز انسان نیست.
عصب محرک تاریخ نه جوهری فراطبیعی، بلکه نیروهای مولدی هستند که خود محصول کنش متقابل دائمی میان انسان و طبیعت‌اند.
مارکس در هجدهم برومر می‌گوید انسان‌ها تاریخ خود را می‌سازند، اما نه به‌طور دلخواه و نه بر اساس انتخابی آزاد و مستقل از شرایط.
در مراحل ابتدایی تکامل اجتماعی، فعالیت انسان به‌وسیله محیط جغرافیایی تعیین می‌شود؛ اما در مراحل بعد، هرچه نیروهای مولد افزایش می‌یابند، قدرت تعیین‌کنندگی محیط جغرافیایی کاهش پیدا می‌کند.
از سوی دیگر، مسیر تاریخی‌ای که پیش از هر نسل طی شده است، در برابر نسل جدید همچون نیرویی عینی و کامل‌شده قرار می‌گیرد؛ نیرویی که این نسل آن را خود ایجاد نکرده است.
اما این نیروی عینی هیچ ارتباطی با جبرگرایی و فرمانروایی قاهر نیروی فراطبیعی مورد ادعای ایدئالیست‌ها ندارد.
ایجاد محیط تاریخی به دست نسل‌های پیشین، برای هر نسل جدید فضای گسترده‌ای فراهم می‌کند تا به آفرینش اشکال اجتماعی زنده‌تر، بهتر و کامل‌تر ادامه دهد.
مارکس در ادامه چنین صورت‌بندی می‌کند:
«در مرحله معینی از تکامل، نیروهای مادی مولد جامعه با مناسبات تولید موجود، یا ــ که در زبان حقوقی صرفاً بیان همان امر است ــ با مناسبات مالکیتی که تاکنون در چارچوب آن حرکت کرده‌اند، وارد تضاد می‌شوند. این مناسبات، که پیش‌تر شکل‌های تکامل نیروهای مولد بودند، به زنجیر و مانع آنها تبدیل می‌شوند. آنگاه دوران انقلاب اجتماعی آغاز می‌شود… هیچ نظم اجتماعی پیش از آنکه همه نیروهای مولدی که برای آنها در درون آن نظم جا و ظرفیت وجود دارد تکامل یافته باشند، نابود نمی‌شود؛ و مناسبات تولیدی جدید و برتر نیز پیش از آنکه شرایط مادی وجودشان در چارچوب جامعه کهن به بلوغ رسیده باشد، جای مناسبات قدیمی را نمی‌گیرند. ازاین‌رو، بشریت همواره فقط وظایفی را برای خود مطرح می‌کند که قادر به حل آنهاست؛ زیرا بررسی دقیق‌تر همواره نشان خواهد داد که خود مسئله تنها هنگامی پدیدار می‌شود که شرایط مادی لازم برای حل آن از پیش وجود داشته باشند.»
این است حل مشخص مسئله بزرگ نسبت میان «آنچه هست» و «آنچه باید باشد»، میان واقعیت و آرمان.
وظایف تاریخی جدید و آرمان‌های اجتماعی جدید بر بستر تضاد میان نیروهای مولد در حال تکامل و مناسبات تولیدی موجود رشد می‌کنند.
آرمان‌های جدید که در زیرسطح خود واقعیت زاده می‌شوند، امکان تحقق خویش را نیز در درون خود حمل می‌کنند؛ زیرا «خودِ وظیفه تنها زمانی پدیدار می‌شود که شرایط مادی لازم برای حل آن از پیش وجود داشته باشند».
مارکس در دوران کشمکش درونی، جست‌وجوی پرشور و صبورانه حقیقت، در نوزده‌سالگی در نامه‌ای به پدرش نوشت:
«از ایدئالیسمی که، به هر حال، آن را با ایدئالیسم کانت و فیشته مقایسه و با آن پرورش داده بودم، به این نقطه رسیدم که ایده را در خود واقعیت جست‌وجو کنم. اگر پیش‌تر خدایان در فراز زمین سکونت داشتند، اکنون به مرکز آن منتقل شده‌اند.»
کارل مارکس آنچه را می‌جست یافت.
او ایده را در خود واقعیت کشف کرد و بدین‌سان خدایان را از آسمان به زمین منتقل ساخت.
این کاری بود هم‌سنگ عمل پرومته افسانه‌ای.
و الیمپوس بورژوایی کرکس‌های خود را علیه پرومته واقعی قرن نوزدهم برانگیخت و با تمام توان به کوتاه شدن زندگی گران‌بهای او یاری رساند.
اما تاریخ، در کلیت خود، عادل و بخشنده است.
کرکس‌ها فراموش خواهند شد و مارکس تا زمانی که نسل بشر وجود داشته باشد، زنده خواهد ماند و به یاد خواهد ماند.
[^1]: از نظر کانت، آرمان در مرز جهان واقعی تحقق می‌یابد؛ به بیان ساده، در آسمان.