چه کسی از استیو بنن می‌هراسد؟ جنگ شناختی و فضولات ایدئولوژیک امپریالی
کُنترالینیا (Contralínea) – کوبا دباته
ترجمه مجله جنوب جهانی
در یک نگاه
این متن می‌پرسد خطر استیو بنن در چیست و پاسخ را نه در شخص او، بلکه در روشی می‌جوید که سیاست را با تباه‌کردن زبان، تولید دشمن و اشباع فضای عمومی از نفرت و دروغ پیش می‌برد. نویسنده از منظری مارکسیستی استدلال می‌کند که این شیوه بدون اقتصاد سیاسیِ رسانه و الگوریتم‌هایی که خشم را سودآور می‌کنند فهمیدنی نیست و نقد نشانه‌شناختی باید سازوکار تولید معنا و منافع مادیِ پشت آن را آشکار کند. او هشدار می‌دهد که پاسخ دموکراتیک نباید دستور زبان دشمن را بازتولید کند و کرامت انسانی را نه تعارفی بلاغی، بلکه شرط تاریخی هر پروژهٔ رهایی‌بخش می‌داند.
این پرسش تنها به یک فرد، به مسیر سیاسی او یا به عملیات ایدئولوژیکی که او را به چهره‌ای نمادین از راست افراطی آمریکا بدل کرده‌اند مربوط نیست. در واقع ناحیه‌ای ژرف‌تر از وجدان معاصر را می‌کاود: بر سر جامعه‌ای چه می‌آید وقتی تباهی زبان به روش مداخلهٔ سیاسی بدل می‌شود، وقتی رکیک‌گویی جایگاه صراحت می‌یابد، وقتی بی‌رحمی خود را به‌جای روشن‌بینی جا می‌زند و وقتی ویران‌کردن پیوندهای انسانی همچون شکلی برتر از آزادی تبلیغ می‌شود؟
استیو بنن در این افق چیزی مهم‌تر از یک شخصیت جنجالی را نمایندگی می‌کند: او تجسم نوعی مبارزهٔ نشانه‌شناختی است که از تحریک، قطبی‌سازی، کینه و ساختن نظام‌مند تضادهای خصمانه بهره می‌برد تا بر سر سازمان‌دهی نمادینِ زندگی جمعی رقابت کند.
«دموکرات‌ها اهمیتی ندارند. اپوزیسیون واقعی رسانه‌هاست. و راه مقابله با آن‌ها این است که منطقه را غرق گند کنیم.»
قصد آن نیست که به او قدرت‌های ماوراءالطبیعی نسبت دهیم یا او را قهرمان اسطوره‌ای وارونه کنیم، بلکه می‌خواهیم شرایط مادی، رسانه‌ای و فرهنگی‌ای را به‌طور انتقادی بررسی کنیم که به چنین راهبردهایی امکان می‌دهد مخاطب، تقویت‌کننده و بهره‌بردار بیابند.
مسئله فقط بنن نیست؛ ساختار دریافتی هم هست که امکان می‌دهد وحشی‌سازی گفتار همچون رهایی، ابتذال همچون اصالت و تضعیف خرد عمومی همچون شورش علیه نخبگان عرضه شود. پس چه کسی از او می‌هراسد؟
از او می‌هراسند کسانی که می‌فهمند سیاست فقط با قوانین، بودجه‌ها، نهادها یا توازن قوا مورد منازعه نیست، بلکه از رهگذر نشانه‌ها، عواطف، خیال‌های جمعی و عادت‌های ادراکی نیز هست. از او می‌هراسند کسانی که می‌دانند جامعه می‌تواند بسیار پیش از آن‌که حقوقش رسماً سلب شود، از توان انتقادی‌اش محروم گردد؛ کسانی که می‌شناسند انسانیت‌زدایی آنگاه آغاز می‌شود که برخی انسان‌ها دیگر در برابر ما همچون سوژه‌هایی دارای کرامت ظاهر نمی‌شوند و همچون زباله، مهاجم، انگل، دشمن مطلق یا مادهٔ زائد بازنمایی می‌شوند.
در این جابه‌جایی معنایی، یکی از خطرناک‌ترین عملیات قدرت معاصر در کار است: دگرگون‌کردن حریف به موجودی که از نظر اخلاقی قابل اخراج است؛ موجودی عاری از آن پیچیدگی‌ای که فهم شرایطش، بحث دربارهٔ اندیشه‌هایش یا مبارزه با منافعش را بدون چشم‌پوشی از اصول انسانیتی که خودِ مبارزه را موجه می‌سازند ممکن می‌کند.
نشانه‌شناسی انتقادیِ ما باید در این ماشین نفوذ کند بی‌آن‌که فریفتهٔ هیاهویش شود. باید بررسی کند که معانی چگونه تولید می‌شوند، چه کسی مدارهای گردش آن‌ها را کنترل می‌کند، چه منافع مادی‌ای پشت بازنمایی‌های معین پنهان است و نشانه‌های ظاهراً خودجوش چگونه برای ساختن هژمونی به هم پیوند می‌خورند.
از منظر مارکسیستی، چنین تحلیلی ایجاب می‌کند سطح گفتمانی را به مناسبات اجتماعی تولید، منازعات بر سر قدرت و تضادهای جامعه‌ای پیوند بزنیم که تجربه در آن کالایی شده است. رسوایی ماده‌ای بی‌گناه نیست: می‌تواند به کالا بدل شود، خشم به سوخت تبلیغاتی و توجه عمومی به منبعی فوق‌العاده برای سودآوری سیاسی.
آنجا که صنعت رسانه غوغا را بر استدلال ترجیح می‌دهد، دروغ می‌تواند مزیت رقابتی بیابد؛ آنجا که الگوریتم‌ها واکنش فوری را مقدم می‌دارند، نفرت شرایط مساعد بازتولید می‌یابد؛ آنجا که رنج دیگری به نمایش بدل می‌شود، حساسیت جمعی در خطر تحلیل‌رفتن است تا آنجا که مواجههٔ مکرر با خشونت را با فهم ژرف‌تر جهان اشتباه بگیرد.
بنابراین کافی نیست پلشتی گفتمانی را محکوم کنیم: باید اقتصاد سیاسی‌ای را فهمید که آن را تولید می‌کند، فناوری‌ای که تقویتش می‌کند و فرهنگی که عادی‌اش می‌سازد. این بررسی همچنین ایجاب می‌کند بپرسیم چه تصوری از انسان در چنین رویه‌هایی نهفته است. ایدهٔ «همه‌چیز را گندآلود کردن»، به‌مثابه اصل مداخلهٔ نمادین، صرفاً به کاربرد واژه‌های رکیک یا نقض آداب ادب محدود نمی‌شود.
خورنده‌ترین بُعد آن آنجا پدیدار می‌شود که می‌کوشد خودِ ادراک امر انسانی را آلوده کند، گفت‌وگوی عمومی را با سوءظن‌های بی‌تمایز مسموم کند و مشورت را چنان پست کند که ناشناختنی شود. هدف این است که هیچ ادعای حقیقت، عدالت یا همبستگی اعتبار کافی برای جهت‌دادن به کنش جمعی نداشته باشد.
این سیاستِ اشباع است: انباشتن فضای مشترک از آن‌قدر سروصدا، تحقیر و تناقض که تمایز میان واقعیت و دروغ کاری بیهوده به نظر آید و شهروندان سرانجام به هویت‌های بسته، دلبستگی‌های عاطفی یا وفاداری‌های فاقد وارسی انتقادی پناه ببرند.
وقتی همه‌چیز فاسد می‌نماید، فساد دیگر رسوا نمی‌کند؛ وقتی همه دشمن معرفی می‌شوند، دشمنی خصلت استثنایی‌اش را از دست می‌دهد و به فضای عمومی بدل می‌شود؛ وقتی فریب تا مرز فرسودگی تکثیر می‌شود، حقیقت در خطر است که یک نظر دیگرِ قابل‌تعویض به نظر آید.
این تباهی را نباید با پیروزی قطعی مروجانش اشتباه گرفت. نیهیلیسم می‌تواند فلج کند، اما می‌توان آن را افشا هم کرد؛ تحریک آگاهی را آشفته می‌کند، اما در همان حال شکنندگی نظمی را آشکار می‌سازد که اجازه داده است ناامیدی اجتماعی به نام عظمتی خیالی ابزار شود.
درست به همین دلیل، پاسخ دموکراتیک نمی‌تواند به بازتولید همان رویه‌هایی بسنده کند که قصد مقابله با آن‌ها را دارد، تنها با علامت ایدئولوژیک وارونه. اگر راست افراطی زبان را پست می‌کند، با فضیلت‌شمردن ابتذال شکست نمی‌خورد؛ اگر سیاست را به نمایش تحقیر بدل می‌کند، با تکثیر اهانت‌ها بر او چیره نمی‌شویم؛ اگر دشمن می‌سازد تا کینه را مدیریت کند، با ابداع رده‌های تازه‌ای از انسان‌های بی‌کرامت رهایی ساخته نمی‌شود.
تقلید تاکتیکی ممکن است در کوتاه‌مدت کارآمد بنماید، اما شکستی راهبردی در بر دارد: هر که دستور زبان حریف را برگیرد، سرانجام، حتی بی‌آن‌که بفهمد، بخشی از جهان‌بینی او را می‌پذیرد.
نقد نشانه‌شناختی از این‌رو باید کنشی باشد که بتواند پیوندهای فریبکارانهٔ میان زور و بی‌رحمی، صداقت و خشونت، آزادی و تحقیر را از هم بگسلد. در عین حال باید شرایط فرهنگی را بازسازی کند تا بتوان از حقیقت استدلال کرد، عدالت را فهمید و همبستگی را همچون توانی مادی تجربه کرد، نه همچون زیوری احساساتی.
کرامت‌بخشیدن به انسانیت بهتر از آلودن آن است، زیرا کرامت امتیازی بلاغی نیست، بلکه شرطی تاریخی و ناگزیر برای هر پروژهٔ حقیقتاً رهایی‌بخش است. این بدان معنا نیست که تضادها را پنهان کنیم، قدرتمندان را تبرئه کنیم یا مبارزهٔ سیاسی را با وعظی سازشکارانه جایگزین کنیم.
بلکه به این معناست که بفهمیم نقد دقیق می‌تواند بی‌امان باشد بی‌آن‌که انسانیت‌زدا شود، افشاگریِ مستند نیرویی بیش از ناسزای بی‌تمایز دارد و دگرگونی ساختارهای ناعادلانه نیازمند گسترش هوش جمعی است، نه فروکاستن آن به زنجیره‌ای از واکنش‌های صفراوی.
یعنی به افراد جایگاه سوژه‌های تاریخی را بازگردانیم؛ سوژه‌هایی که می‌توانند تعیّنات حاکم بر خود را بفهمند، نهادهای تابع‌ساز را زیر پرسش ببرند و در آفرینش مناسباتی اجتماعی که کمتر از‌خودبیگانه‌ساز باشند مشارکت کنند.
این وظیفه ایجاب می‌کند با استثمار، نابرابری و دست‌کاری مبارزه کنیم بی‌آن‌که کسانی را که پیامدهایشان را تحمل می‌کنند به ابژهٔ تحقیر بدل کنیم. این کار با آرمانی‌سازی انتزاعی رفتارهای انسانی انجام نمی‌شود، بلکه از رهگذر تغییرات انضمامی در شرایطی ممکن است که خواری، جهل، بی‌ثباتی معیشتی و وابستگی را تولید می‌کنند.
در اینجا تفاوتی بنیادین میان انسان‌گرایی رهایی‌بخش و بلاغت میان‌تهی نهفته است: اولی علل را می‌کاود، توانایی‌ها را سازمان می‌دهد و مناسبات را دگرگون می‌کند؛ دومی به بر زبان آوردن واژه‌های اندرزآمیز بسنده می‌کند و سازوکارهای تباهی را دست‌نخورده می‌گذارد.
چه کسی از استیو بنن می‌هراسد؟ از او می‌هراسند کسانی که توان سیاستی را می‌شناسند که می‌تواند کینه را به هویت و آشفتگی را به ابزار حکمرانی بدل کند. کسانی نیز باید از او بهراسند که در مبارزه با او آماده‌اند اصول خود را بر مذبح کارآمدیِ فوری قربانی کنند.
دموکراسی می‌تواند از یک شخصیت اقتدارگرا جان به در ببرد و با این همه عمیقاً آسیب ببیند، اگر تحقیر، دروغ و انسانیت‌زدایی را همچون عادت‌های دائمی در خود بپذیرد.
چالش واقعی آن است که مانع شویم استثنای نکوهیده به هنجار فرهنگی بدل شود، زبان عمومی توان نام‌بردن واقعیت را از دست بدهد و شهروندان سرانجام آنچه را باید با آن مبارزه کنند ناگزیر بپندارند.
در برابر این تهدید، برتری فکری، اخلاقی و سیاسی لازم است که بتواند سازوکارهایش را توضیح دهد، منافعش را افشا کند و بدیل‌هایی راستی‌آزمایی‌پذیر سازمان دهد. وظیفه آن است که میان زبان رهایی و کنش‌هایی که می‌خواهند آن را محقق کنند، انسجام به دست آید.
آنجا که تحقیر می‌کوشد انسان را به کاریکاتوری فروکاهد، نقد باید غلظت تاریخی‌اش را به او بازگرداند؛ آنجا که دست‌کاری تجربهٔ مشترک را تکه‌تکه می‌کند، سازمان‌یابی جمعی باید پیوندها را بازسازی کند؛ آنجا که دروغ می‌خواهد امکان حقیقتی مشترک را مسدود کند، دانش باید کارکرد عمومی‌اش را بازیابد. کرامت ضعف نیست، همچنان‌که بی‌رحمی قدرت نیست و هیاهو با هوش برابر نیست.
بنابراین پرسش تعیین‌کننده این نیست که آیا باید از بنن به‌عنوان یک فرد بترسیم، بلکه این است که آیا خواهیم توانست نظام دلالت‌هایی را بفهمیم و با آن روبه‌رو شویم که تباهی را به نمایش، نفرت را به کالا و ناامیدی را به اطاعت بدل می‌کند. پاسخ، روشن‌بینی نظری، سازمان‌یابی دموکراتیک، آموزش انتقادی و اراده‌ای تزلزل‌ناپذیر برای دگرگون‌کردن شرایط مادی هستی می‌طلبد.
در برابر وسوسهٔ همه‌چیز را گندآلودکردن، کرامت‌بخشیدن به انسانیت تصمیمی فلسفی، موضعی سیاسی و مسئولیتی تاریخی است. نه از آن‌رو که بی‌گناه، کامل یا بیگانه با تضادهایش باشد، بلکه از آن‌رو که تنها با بازشناختن خود در پیچیدگی‌اش می‌تواند بر اشکال سلطه‌ای که مثله‌اش می‌کنند چیره شود.
پلشتی می‌تواند سرخط خبرها را فتح کند، صفحه‌ها را اشغال کند و هواداری‌های گذرا پدید آورد؛ کرامت، آنگاه که به آگاهی سازمان‌یافته و کنش دگرگون‌ساز بدل شود، می‌تواند مسیر تاریخ را تغییر دهد. و این، در نهایت، تفاوت میان مدیریت تباهیِ جهان و کار برای انسانی‌زیستنی ساختن آن است.
(برگرفته از کُنترالینیا / Contralínea)