بازگشت به «سرمایه»: درهم‌شکستن دو جزم «مارکس‌شناسی» غربی
بای گانگ
ترجمه مجله جنوب جهانی
در یک نگاه: «مارکس‌شناسی» غربی که از دل مارکس‌شناسی شوروی و کار نسخه‌شناسانهٔ آثار مارکس و انگلس برآمده، به نام پژوهشی بی‌طرف و علمی، در عمل بر دو جزم تکیه دارد: «مارکسِ علیه مارکس» و «انگلسِ علیه مارکس». نویسنده نشان می‌دهد که هر دو جزم به شیوهٔ فهم «سرمایه» و دست‌نوشته‌هایش بازمی‌گردد و استدلال می‌کند که با بازگشت به «سرمایه» و بنا کردن دانشی ویژهٔ مطالعهٔ آن، می‌توان پیوستگی اندیشهٔ مارکس جوان و پیر و امانت‌داری انگلس در ویرایش جلدهای دوم و سوم را نشان داد و این دو جزم را درهم شکست.
«مارکس‌شناسی» پژوهشی تخصصی و علمی دربارهٔ مارکس است. این پژوهش هم مطالعات نسخه‌شناختی و سندپژوهانهٔ آثار مارکس را در بر می‌گیرد، هم تاریخ ترجمه و انتشار آثار او را، و هم پژوهش‌های زندگی‌نامه‌ای دربارهٔ زندگی و کار او را (نک: لو کِجیان و دیگران، ص ۱). تا حدی می‌توان گفت پیدایش «مارکس‌شناسی» به پیشبرد پژوهش‌های مارکسیستی در چین و در سراسر جهان کمک کرده است. در ظاهر، «مارکس‌شناسی» پژوهشی «بی‌طرف» دربارهٔ مارکسیسم است که عینک رنگی به چشم ندارد و می‌خواهد سیمای اصلی مارکس را بازسازی کند. اما در واقع، «مارکس‌شناسی» غربی که از دل مارکس‌شناسی شوروی تکامل یافت و می‌کوشید خود را از مارکسیسم شوروی و مارکسیسم غربی متمایز کند، آکنده از رنگ‌وبوی ایدئولوژیک پنهان و غیرمارکسیستی است. و آنچه پشت این رنگ ایدئولوژیک بازتاب می‌یابد، همان «دو جزم» ریشه‌دار مارکس‌شناسی غربی است.
۱. شکل‌گیری «مارکس‌شناسی»: از مارکس‌شناسی شوروی تا مارکس‌شناسی غربی
هرچند «مارکس‌شناسی» (Marxologie/Marxology) را عمدتاً به همت روبل، پژوهشگر فرانسوی، و نشریهٔ علمی‌ای که او بنیان گذاشت، یعنی پژوهش‌های مارکس‌شناسی (۱۹۵۹)، که نشان شکل‌گیری نهایی مارکس‌شناسی غربی است، همه شناختند و اثر مهمی یافت، اما خود این واژه از دههٔ ۱۹۲۰ به کار می‌رفت، آنگاه که ریازانوف، رئیس مؤسسهٔ مرکزی مارکس و انگلس شوروی، آثار مارکس و انگلس را گردآوری، تنظیم، ویرایش و منتشر می‌کرد.
پس از پیروزی انقلاب اکتبر ۱۹۱۷، لنین بر آن شد که آثار مارکس و انگلس را گردآوری و تدوین کند. در دسامبر ۱۹۲۰، پلنوم کمیتهٔ مرکزی حزب کمونیست (بلشویک) روسیه تصمیم گرفت موزهٔ مارکس و انگلس را تأسیس کند و ریازانوف را نخستین مدیر آن گمارد؛ در ژانویهٔ سال بعد این موزه به مؤسسهٔ مارکس و انگلس تغییر نام یافت و ریازانوف همچنان رئیس آن ماند. در ده سال از ۱۹۲۱ تا ۱۹۳۰، ریازانوف با تکیه بر تجربهٔ علمی و پیوندهای علمی‌ای که در سال‌های پیشین در اروپا اندوخته بود، تمام‌وقت به کار مؤسسه پرداخت و کوشید تا حد امکان اسناد مربوط به مارکس و انگلس را گردآوری، خریداری و تکثیر کند. اما پیشرفت این کار بسیار کند و دشوار بود، تا آنجا که حتی در همان ده سالی که ریازانوف مؤسسه را اداره می‌کرد، گردآوری منابع اصلی همچنان در «وضعیت ناتمام» تأسف‌باری ماند (وانگ ژی‌یوان، ص ۹). با آنکه گردآوری و تنظیم اسناد مارکس و انگلس در آن دوره ناتمام ماند، همهٔ کاری که ریازانوف دربارهٔ آن اسناد انجام داد، در واقع نوعی کار «مارکس‌شناسانه» بود. در ۱۹۲۷ نخستین جلد از بخش نخست «کلیات آثار مارکس و انگلس، نسخهٔ تاریخی-انتقادی» (Marx/Engels Gesamtausgabe، به‌اختصار MEGA1) به سرپرستی ریازانوف رسماً منتشر شد، که استقرار رسمی «مارکس‌شناسی» را نشان می‌دهد؛ «مارکس‌شناسی»ای که تا امروز نیز نفوذی گسترده دارد. ریازانوف در پیشگفتار MEGA1 نخستین بار مفهوم «مارکس‌شناسی» را به کار برد (نک: وانگ دونگ و ژائو یولان، ص ۱۸). در همان حال ریازانوف صریحاً تأکید می‌کرد: تنها با آنکه «همهٔ میراث معنوی» مارکس و انگلس «در نسخهٔ انتقادی کلیات آثار بازآفرینی و گردآوری شود» می‌توان به «پژوهشی جامع دربارهٔ نظریه و عمل تمام زندگی‌شان» دست یافت (وانگ ژی‌یوان، ص ۱۵–۱۶). از این جهت به‌راستی می‌توان ریازانوف را بنیان‌گذار «مارکس‌شناسی» دانست. «مارکس‌شناسی»ای را که به دست ریازانوف بنیان یافت، «مارکس‌شناسی شوروی» می‌نامیم؛ این جریان شالودهٔ سیر و تحول بعدی «مارکس‌شناسی» را نهاد.
افسوس که کار «مارکس‌شناسانهٔ» ریازانوف با انتقاد، عزل و تبعید او در ۱۹۳۱ و سرانجام درگذشتش در ۱۹۳۸ پایان یافت. بر پایهٔ مارکس‌شناسی شوروی، روبل در فرانسه از دههٔ ۱۹۴۰ این کار را ادامه داد. در جریان جنگ جهانی دوم، روبل نسخهٔ تاریخی-انتقادی (MEGA1) را که به سرپرستی ریازانوف تنظیم، ویرایش و منتشر شده بود، یافت و خواند و مطالعه کرد، و این انگیزهٔ او را برای ادامهٔ پژوهش دربارهٔ مارکس و انگلس بسیار برانگیخت و پیش برد. روبل در نسخه‌شناسی، فهرست‌نگاری و زندگی‌نامهٔ آثار مارکس پژوهش‌های فراوان انجام داد، که در معنایی بنیادین به رشد «مارکس‌شناسی» یاری بزرگی رساند. با نشریهٔ پژوهش‌های مارکس‌شناسی که روبل در ۱۹۵۹ بنیان نهاد و سرپرستی کرد، مارکس‌شناسی غربی، که هم با مارکس‌شناسی شوروی پیوند دارد و هم از آن متمایز است، رسماً پایه‌گذاری شد. روبل در شمارهٔ نخست پژوهش‌های مارکس‌شناسی گفت واژهٔ «مارکس‌شناسی» با «پژوهش مارکس» در زبان آلمانی برابر است و عمدتاً به پژوهش علمی ویژه دربارهٔ مارکس اشاره دارد، و افزون بر آن آثار مکاتب مرتبط با مارکسیسم را که می‌توان «پژوهش مارکسیستی» شمرد و دستاوردهای علمی پژوهش متقابل میان آن‌ها را نیز دربر می‌گیرد (نک: روبل، ۲۰۰۹، ص ۴). او در سرمقالهٔ همین نشریه وظیفهٔ پژوهشی «مارکس‌شناسی» را روشن کرد: تنظیم اسناد و کتاب‌های مرتبط با مارکس، خواندن و مطالعهٔ آثار مارکس، و پیشبرد تحلیل انتقادی (همان). روبل در این باره صریحاً تأکید کرد که «مارکس‌شناسی» با اقتصاد، تاریخ و فلسفهٔ مقید به صفت «مارکسیستی» فرق دارد، بلکه ادامهٔ «ماجراجویی فکری» مارکس است و در پی ردپای مارکس همهٔ مسائلی را که او به آن‌ها پرداخته بود می‌کاود. بر این پایه، روبل صادقانه گفت که «مارکس‌شناسی»ای که او بنیان نهاده، وارث سنت پژوهشی داوید ریازانوف، مارکس‌شناس شوروی، و «آرشیو تاریخ سوسیالیسم و جنبش کارگری» به سرپرستی کارل گرونبرگ، سوسیال‌دموکرات اتریشی، است (نک: دو ژانگ‌ژی، ص ۲۳۲). از این‌رو پیداست که مارکس‌شناسی غربی‌ای که روبل بنیان نهاد، هرچند در بسیاری از موضع‌ها و دیدگاه‌ها با مارکس‌شناسی شوروی تفاوت داشت، در مجموع در امتداد کار آغازین مارکس‌شناسی شوروی بود.
ریازانوف هنگامی که مفهوم «مارکس‌شناسی» را به کار می‌برد، عمدتاً منظورش گردآوری، خرید، تنظیم و پژوهش گستردهٔ نظام‌مند دربارهٔ زندگی، شرح حال، دست‌نوشته‌ها، نامه‌ها و آثار مارکس و انگلس و نیز اسناد و مدارک تاریخ سوسیالیسم و جنبش کارگری بود؛ در آن زمان تقسیم‌بندی ایدئولوژیک آشکاری در کار نبود و باید آن را در مقولهٔ «ایدئولوژی سیاسی ضعیف» با خصلتی نسبتاً بی‌طرف شمرد. اما پس از مرگ ریازانوف، به‌ویژه در دههٔ ۱۹۵۰ و ۱۹۶۰، شوروی نخست محتوای «مارکس‌شناسی» را بازسازی کرد و آن را به مفهومی در تقابل آشکار با «مارکسیسم» بدل ساخت، با بار معنایی منفی و روشن، و به‌اصطلاح عبارتی «ایدئولوژیک و شدید» (نک: روبل، ۲۰۰۹، ص ۱۲). در واقع روبل نیز هنگام پیشبرد «مارکس‌شناسی» اساساً به معنای بی‌طرفانه عمل می‌کرد. او به‌ویژه بر موضع «بی‌طرف» و «عینی» پژوهش مارکس‌شناسانهٔ خود مباهات می‌کرد. در «پیشگفتار» شمارهٔ پنجم پژوهش‌های مارکس‌شناسی حتی مدعی شد که «نخستین گام پژوهش مارکس باید زدودن هالهٔ دینی از آثار این استاد باشد و مارکسیسم را ایدئولوژی دولت و حزب تلقی نکند» (دو ژانگ‌ژی، ص ۲۳۳). و در «توضیح» جلد نخست (اقتصاد) «مجموعه آثار مارکس» به زبان فرانسه، به سرپرستی روبل، صریحاً تأکید کرد که «برنامهٔ او این است که آثار مارکس را از رسوب ایدئولوژیکی که از اواخر قرن گذشته (قرن نوزدهم — توضیح نویسندهٔ مقاله) بر آن نشسته پاک کند» (همان، ص ۲۳۶)، و بدین‌سان مارکس را دوباره کشف کند و «مارکسیسم» را به «مارکس» بازگرداند. از این‌رو پیداست که هدف آغازین مارکس‌شناسی غربی ضدایدئولوژیک بود. اما طعنه‌آمیز آنکه نخستین انگیزهٔ روبل برای ساختن مارکس‌شناسی غربی، تمایز یافتن از «مارکسیسم ارتدوکس» شوروی و «مارکسیسم غربی» و فراتر رفتن از آن‌ها بود، و این خود ناخودآگاه گرایشی آشکارا ایدئولوژیک داشت. از این رو تا پیش از دههٔ ۱۹۸۰، محافل علمی شوروی و چین مارکس‌شناسی غربی را وجه مقابل مارکسیسم، یعنی ایدئولوژی بورژوایی، می‌شمردند و نفی و طرد می‌کردند. با این همه، مارکس‌شناسی غربی سرانجام «پنجرهٔ دیگری» به روی بازشناخت و فهم مارکس گشود.
در واقع، به معنای «مارکس‌شناسی»، یعنی پژوهش عینی دربارهٔ مارکس، نخستین کسی که زندگی‌نامهٔ مارکس را نوشت انگلس بود. هنگامی که مارکس هنوز زنده بود، انگلس در ۱۸۶۹ و ۱۸۷۷ زندگی‌نامه‌ای کوتاه با عنوان «کارل مارکس» دربارهٔ زندگی و کار مارکس نوشت. به مناسبت دهمین سالگرد درگذشت مارکس، انگلس در ۱۸۹۲ باز «مارکس، هاینریش کارل» را نوشت و افزون بر معرفی تکمیلی زندگی مارکس، آثار منتشرشدهٔ او را نیز نظام‌مند فهرست کرد. در این معنای بنیادین می‌توان گفت کار انگلس صورت نخستین دانش اسناد مارکس (کتاب‌شناسی) است (نک: لو کِجیان و دیگران، ص ۲۶). زندگی‌نامه‌هایی که لنین و مرینگ و دیگران بعدها برای مارکس نوشتند، بیشتر به شیوهٔ انگلس نگاه کردند و از آن وام گرفتند. پیداست که شرح حال کوتاهی که انگلس برای مارکس نوشت، راهنمایی مهمی در اندیشه و چارچوب برای پژوهش‌های بعدی «مارکس‌شناسی» فراهم کرده بود. افزون بر این، انگلس چند مقالهٔ نقد و معرفی برای «در نقد اقتصاد سیاسی، بخش نخست» و «سرمایه» جلد نخست چاپ آلمانی نوشت. پس از درگذشت مارکس، انگلس به‌عنوان مجری وصیت دست‌نوشته‌های مارکس، در جریان تنظیم، بازنگری، ویرایش و انتشار دست‌نوشته‌های مارکس، به‌ویژه دست‌نوشته‌های جلد دوم و سوم «سرمایه»، ناخودآگاه نخستین کسی شد که هرچند بی‌نام، اما در عمل کار «مارکس‌شناسی» می‌کرد. می‌توان گفت ویرایش و انتشار جلد دوم و سوم «سرمایه» به دست انگلس، بازنگری چاپ سوم و چهارم جلد نخست آلمانی و ترجمه و انتشار چاپ انگلیسی، نمونهٔ بارز کار «مارکس‌شناسی» است. از این‌رو سخن روبل که «انگلس مصحح «سرمایه» است» (روبل، ۱۹۸۳، ص ۲۲) سخنی عینی و موجه است. می‌توان گفت انگلس بی‌گمان شایستهٔ عنوان نخستین «مارکس‌شناس» است. افسوس که مارکس‌شناسی غربیِ بعدی دربارهٔ کار «مارکس‌شناسانهٔ» انگلس خرده‌های فراوان گرفت.
۲. دو جزم مارکس‌شناسی غربی
مارکس‌شناسی غربی که در دههٔ ۱۹۲۰ از مارکس‌شناسی شوروی جوانه زد و در دههٔ ۱۹۵۰ شکل گرفت، با پژوهش ویژه و نظام‌مند دربارهٔ زندگی، چاپ‌های آثار و اندیشهٔ نظری مارکس و انگلس، به‌راستی در به چالش کشیدن و درهم‌شکستن خشکی، جزم‌گرایی و ایدئولوژیک‌شدگیِ پژوهش «مارکسیسم ارتدوکس» شوروی نقش مهمی پیش برد. هرچند مارکس‌شناسی غربی مدعی بود که پژوهش به‌اصطلاح عینی و «صرفاً علمی» دربارهٔ اندیشهٔ مارکس و انگلس را بی‌رنگ ایدئولوژیک و بی‌پیشداوری سیاسی پیش می‌برد، اما در واقع از زمان استقرار رسمی‌اش در دههٔ ۱۹۵۰، هدفش مخالفت با مارکسیسم شوروی و مارکسیسم غربی و فراتر رفتن از آن‌ها بوده و در ماهیت به نام «غیرایدئولوژی» کار «ایدئولوژی» می‌کرده است. سپس با گسترش روزافزون نفوذ مارکس‌شناسی غربی، نظریه‌ها و دیدگاه‌هایش نیز پیوسته گسترش و غنا یافت. پشت این نظریه‌ها و دیدگاه‌های گوناگون، در واقع «دو جزمی» جاری است که بنیاد نهایی استدلال مارکس‌شناسی غربی است: مارکس علیه «مارکس» (نظریهٔ «دو مارکس») و انگلس علیه «مارکس» (نظریهٔ «تقابل مارکس و انگلس»). این دو جزم همواره به‌آرامی بر سیر و تحول مارکس‌شناسی غربی اثر گذاشته و آن را محدود کرده‌اند.
جزم نخست: مارکس علیه «مارکس»
این جزم به‌طور مصنوعی «دو مارکس» می‌سازد، «مارکس جوان» و «مارکس پیر»، و بیانگر تقابل «مارکس جوان» و «مارکس پیر» است و دغدغه‌اش این است که کدام «مارکس» مارکس واقعی است. بنیاد اصلی این جزم «دست‌نوشته‌های اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴» (از این پس «دست‌نوشته‌ها») است که نخستین بار در ۱۹۳۲ به‌تمامی منتشر شد. یکی از دیدگاه‌های محوری «دست‌نوشته‌ها» این است که کمونیسم با برگرفتن مثبتِ بیگانگی، بازگشت به انسانی را محقق می‌کند که با سرشت انسان همخوان است. این کمونیسم وحدت طبیعت‌گرایی و انسان‌گرایی است، حل راستین تضاد میان انسان و طبیعت، انسان و انسان، آزادی و ضرورت، فرد و نوع است، و از این‌رو «معمای حل‌شدهٔ تاریخ» است (مجموعه آثار مارکس و انگلس، ج ۱، ص ۱۸۵). بر این اساس «دست‌نوشته‌ها» تصویر انسان‌گرایانهٔ «مارکس جوان» را که حول «بیگانگی» و برگرفتن آن می‌گردد، دوباره برای مردم کشف کرد. از این‌رو برخی پژوهشگران غربی اعلام کردند که در «دست‌نوشته‌ها» «مارکس واقعی» را یافته‌اند، یعنی «مارکس جوانِ» انسان‌گرا، و با نظریهٔ به‌اصطلاح «دو مارکس» موجی از جریان انسان‌گرایی به راه انداختند. آغازگران نظریهٔ «دو مارکس»، سوسیال‌دموکرات‌های آلمانی لاندشوت و مایر و سوسیال‌دموکرات بلژیکی دمان و دیگران بودند (نک: «پژوهشگران غربی دربارهٔ «دست‌نوشته‌های اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴»»، ص ۳). پیروان نظریهٔ «دو مارکس» «دست‌نوشته‌ها» را در برابر آثار پختهٔ بعدی مارکس، به‌ویژه «سرمایه»، نهادند و با اولی دومی را نفی کردند. برای آنکه مارکسیسم را به انسان‌گرایی فرو کاهند، حتی عمداً نظریهٔ مبارزهٔ طبقاتی و آموزهٔ ارزش اضافی را که مارکس در اواخر عمر بر آن‌ها تمرکز کرده بود زدودند، و گفتند اندیشهٔ انسان‌گرایانهٔ «دست‌نوشته‌ها» است که واقعاً نمایندهٔ مارکس است.
در راستای برجسته‌سازی اهمیت «دست‌نوشته‌ها»، روبل بر آن است که پس از انتشار نوشته‌های نخستین مارکس، برای نخستین بار درک سنتی محافل علمی از مارکس متزلزل شد. «دست‌نوشته‌های پاریس» که نخستین بار در ۱۹۳۲ منتشر شد، هم بُعد تازه‌ای از اندیشهٔ مارکس را نشان داد و هم باور رایج دربارهٔ آموزه‌های سیاسی او و خاستگاه مفهوم رسالت واحد او را یکسره وارونه کرد (نک: روبل، ۱۹۸۴، ص ۲۱۱). مک‌لیلان بریتانیایی در این باره اشاره می‌کند: «پس از ۱۹۳۰، بسیاری از مارکسیست‌ها به‌گونه‌ای استثنایی بر دو مفهوم انسان‌گرایی و بیگانگی تأکید کردند، و سپس بر سر این پرسش که «مارکس جوان» یا «مارکس پیر» مارکس واقعی است، مناقشه‌ای طولانی درگرفت» (مک‌لیلان، ص ۵). در این مناقشه، جناحی که «مارکس جوان» را تأیید و تعالی می‌داد بر آن بود که دیدگاه‌های مارکس در «دست‌نوشته‌ها» به «اوج کمال» رسیده و «مارکس جوانِ» انسان‌گرا «نقطهٔ اوج بلوغ» است، و مارکس دورهٔ «سرمایه» به‌عکس نشانهٔ ضعف توان آفرینش است (نک: سون دِنگ‌فِنگ، ص ۴۹). به‌ویژه در دههٔ ۱۹۵۰ پژوهشگران غربی موجی از مطالعهٔ «دست‌نوشته‌ها» به راه انداختند و باور داشتند «دست‌نوشته‌ها» «مارکس دیگری» را «تازه کشف» کرده است. این امر برای سیدنی هوک آمریکایی دلیلی بود که در نقد کتابی در نیویورک تایمز در ۲۲ مه ۱۹۶۶، از انتشار «دست‌نوشته‌ها» به‌عنوان «نزول دوم» مارکس شادمانی کند: این بار او نه آن اقتصاددانی بود که سر در «سرمایه» دارد و نه آن انقلابی رادیکال «مانیفست کمونیست»، بلکه با سیمای فیلسوف و پیامبر اخلاقی نازل شد و «مژدهٔ آزادی انسان» را آورد که فراتر از مرزهای طبقه و حزب و هر فرقه است. در مقابل تأیید و تعالی «مارکس جوان» و تحقیر و حتی نفی «مارکس پیر»، آلتوسر فرانسوی با خواندن «سرمایه» بر آن بود که میان «مارکس جوان» به‌مثابه انسان‌گرایی و «مارکس پیر» به‌مثابه علم‌گرایی (ساختارگرایی) «گسست معرفت‌شناختی» وجود دارد: جای این گسست در «ایدئولوژی آلمانی» است، اثری که مارکس برای تسویه‌حساب با باورهای فلسفی پیشین خود (ایدئولوژی) نوشت و در زمان حیات منتشر نکرد (نک: آلتوسر، ص ۱۵). بر این پایه، آلتوسر صریحاً اندیشهٔ مارکس را به دو مرحلهٔ متفاوت و متقابل تقسیم کرد: مرحلهٔ «ایدئولوژیک» پیش از ۱۸۴۵ و مرحلهٔ «علمی» پس از گسست ۱۸۴۵ (همان، ص ۱۶). آلتوسر بر آن بود که «مارکس پیرِ» «ضدانسان‌گرای نظری» پس از ۱۸۴۵ مارکس واقعی است، و از این‌رو «دفاع از مارکس» را، یعنی دفاع از «مارکس پیر» را، پیش نهاد.
از این‌رو پیداست که مارکس‌شناسی غربی تقابل «دو مارکس» را مصنوعی ساخته است: یا مارکسِ انسان‌گرا به مارکسیسم تعلق دارد، که در این صورت باید «مارکسیسم ارتدوکس» انترناسیونال دوم را اصلاح کرد؛ یا مارکسِ انسان‌گرا به مارکسیسم تعلق ندارد، که در این صورت باید با مارکسیسمِ انسان‌گرا علیه مارکسیسمِ ماتریالیستی ایستاد (نک: دمان، ص ۳۴۸–۳۴۹). جوهر تقابل «دو مارکس»، گسست و تقابل میان «مارکس جوان» انسان‌گرا و «مارکس پیر» علم‌گرا است. بیان متمرکز این گسست و تقابل آن است که نظریهٔ «بیگانگی» «مارکس جوان» در «دست‌نوشته‌ها» را «مارکس پیر» دورهٔ «سرمایه» رها کرد. و این مسئلهٔ تفاوت «گفتمان علمی» که «مارکس جوان» و «مارکس پیر» به کار می‌بردند، همواره بر پژوهش و تحول مارکسیسم معاصر اثر گذاشته و آن را محدود کرده است. مک‌لیلان، زندگی‌نامه‌نویس بریتانیایی مارکس، به‌طور ویژه «مارکس پیش از مارکسیسم» و «مارکسیسم پس از مارکس» را نوشته که در واقع پژوهش و تفسیری است که در چارچوب تقابل «دو مارکس»، یعنی «مارکس جوان» و «مارکس پیر»، پیش رفته است.
جزم دوم: انگلس علیه «مارکس»
جوهر این جزم بزرگ‌نمایی تفاوت میان مارکس و انگلس است، تا آنجا که می‌گوید انگلس مارکس را تحریف کرد و با او مخالفت ورزید، و در نهایت می‌رسد به اینکه فقط «انگلس» هست و «مارکس» نیست. بنیاد این جزم، نخست، تکیه بر گفتهٔ مارکس است که انگلس نقل کرده: «من فقط می‌دانم که خودم مارکسیست نیستم». از آن نتیجه می‌گیرند که «مارکسیسم» را مارکس نیافریده بلکه انگلس آفریده، و بنیان‌گذار مارکسیسم انگلس است نه مارکس. در واقع دیدگاه انگلس به‌مثابه بنیان‌گذار مارکسیسم و انگلس علیه مارکس، نخستین‌بار نزد برنشتاین و کائوتسکی و دیگران در انترناسیونال دوم لمس شده بود. اما آنکه این دیدگاه را حقیقتاً اثرگذار ساخت روبل بود که «پدرخوانده»ٔ مارکس‌شناسی غربی خوانده می‌شود. به مناسبت یکصد و پنجاهمین سالگرد تولد انگلس، در ۱۹۷۰ آلمان غربی در زادگاه انگلس کنفرانسی بین‌المللی برگزار کرد. روبل دعوت شد، اما مقالهٔ او «انگلس بنیان‌گذار مارکسیسم»، به دلیل مخالفت شرکت‌کنندگان شوروی و آلمان شرقی، در جلسهٔ عمومی خوانده نشد. این مقاله سپس در ۱۹۷۲ در پژوهش‌های مارکس‌شناسی منتشر شد و «طرح کلی ضدِ انگلس» نام گرفت. روبل در این مقاله می‌گوید: «مارکسیسم» در بافتار کنونی دست‌کم به شعاری بدل شده که جز سردرگمی نمی‌آفریند و مضمون هسته‌ایش از دیرباز مبهم شده است. اما اگر سرچشمه‌اش را دنبال کنیم، می‌بینیم که از همان آغاز مهر تاریک‌اندیشی بر آن خورده و بر یک اجماع نظری روشن و دقیق بنا نشده است. به نظر روبل «مسبّب» این وضعیت انگلس بود: «مارکسیسم محصول ویژهٔ شیوهٔ اندیشهٔ مارکس نیست، بلکه در سر انگلس پرداخته شده است» (روبل، ۱۹۸۶، ص ۲۷۷). این حکم صریح روبل یعنی او «مارکسیسم» را در ذات خود دارای رنگ ساختگی ذهنی می‌داند، نظامی فکری که انگلس با فهم خود مستقلاً طراحی و بنا کرده است. از این‌رو روبل بیشتر تأکید می‌کند که حتی اگر کسی بپندارد واژهٔ «مارکسیسم» هنوز مضمون مشخصی دارد که در سطح نظری قابل شرح و فهم است، مسئولیت این بنای نظری یکسره بر عهدهٔ انگلس است، چون خود مارکس در شکل‌دادن به این نظام فکری سهمی نداشت. روبل حتی مارکسیسم را «اسطورهٔ سدهٔ بیستم» می‌داند و انگلس را «پدرخوانده‌ی اسطوره‌ای که بر تاریخ سدهٔ بیستم حکم می‌راند» (همان، ص ۲۸۱). از این‌رو پیداست که روبل در واقع عمداً تفاوت میان مارکس و انگلس را بزرگ کرده و مستقیماً پیوستگی و همکاری آفرینندهٔ میان آن دو را انکار می‌کند، و می‌گوید آنکه نظریهٔ مارکس را به نظام بدل کرد انگلس بود، و حتی انگلس را «پدر مارکسیسم» می‌نامد (دو ژانگ‌ژی، ص ۲۳۹). از این‌رو می‌توان گفت در تاریخی که «مارکسیسم» را پرستش مارکس می‌شمارد، مارکس‌شناسی غربی نه‌تنها بر آن است که انگلس نقش اصلی را داشته، بلکه حتی در فرایند ساختن و گسترش «مارکسیسم» نیز فقط «انگلس» هست و «مارکس» نیست.
پایهٔ دیگر این جزم، ویرایش و انتشار جلد دوم و سوم «سرمایه»ی مارکس به دست انگلس است. روبل، پدر مارکس‌شناسی غربی، اشاره می‌کند که انگلس هنگام ادای وظیفهٔ «احترام کلمه‌به‌کلمه به دست‌نوشتهٔ مارکس» از یک سو باید به دست‌نوشته‌های پیش از ۱۸۶۱ مارکس توجه می‌کرد تا احترام به مواد نخستین را نشان دهد؛ و از سوی دیگر، در فرایند واقعی ویرایش تمایل داشت آثار مارکس را بازنگری کند، نه آنکه همهٔ نیرویش را صرف تنظیم انواع پیش‌نویس‌های «سرمایه» کند (نک: روبل، ۱۹۸۳، ص ۲۳). از این‌رو روبل در عین آنکه انگلس را «پدر مارکسیسم» می‌داند، سهم و بازنگری انگلس در جلد دوم و سوم «سرمایه» را نیز تحقیر و نفی می‌کند. در همان ۱۹۷۰، نورمن لوین آمریکایی نیز در سخنرانی‌ای در انجمن تاریخ آمریکا گفت انگلس پس از مرگ مارکس دیدگاه‌های او را دستکاری کرد و انگلس را «نخستین رویزیونیست» مارکسیسم دانست. در ۱۹۷۳ لوین مقالهٔ «مارکسیسم و انگلسیسم: دو دیدگاه متفاوت دربارهٔ تاریخ» را منتشر کرد و تفاوت دیدگاه تاریخی مارکس و انگلس را بیشتر تأکید کرد. در ۱۹۷۵ لوین کتاب «فریب تراژیک: مارکس در برابر انگلس» را منتشر کرد که تفاوت و اختلاف شیوهٔ اندیشه میان مارکس و انگلس را باز هم بیشتر بزرگ کرد، و حتی گفت انگلس «مسبّب» نابودی خلاقیت مارکسیسم و برخورد متافیزیکی با آن، و نخستین کسی است که مارکسیسم را به «یگانه‌انگاری متافیزیکی» تحریف کرد (نک: لوین، ص ۲–۳). در ۱۹۸۲ لوین «گفتگوی درونی دیالکتیک» را منتشر کرد و با مثال ویرایش و انتشار جلد دوم و سوم «سرمایه» به دست انگلس، همچنان تقابل و اختلاف انگلس و مارکس را ادامه داد؛ لوین حتی گفت انگلس هنگام بازنگری و ویرایش دست‌نوشته‌های جلد دوم و سوم «سرمایه»ی مارکس را تحریف و دستکاری کرد و به «بازسازی «سرمایه»» رسید (لوین، ص ۲۲۷). در قرن بیست‌ویکم لوین «راه‌های گوناگون: هگل در مارکسیسم و انگلسیسم» و «گفتگوی مارکس و هگل» را منتشر کرد و تقابل‌های چندجانبهٔ مارکس و انگلس را بیشتر شرح داد. می‌توان گفت از آنگاه که انگلس در ۱۸۸۵ و ۱۸۹۴ جلد دوم و سوم «سرمایه»ی مارکس را تنظیم، بازنگری و منتشر کرد، این نظر که انگلس با بازنگری و انتشار جلد دوم و سوم «سرمایه» دیدگاه‌های مارکس را تحریف و دستکاری کرده، رفته‌رفته جنجالی شد. به‌ویژه نزد مارکس‌شناسی غربی رفته‌رفته به یکی از جزم‌های اصلی استدلالش بدل شد و اثر آن تا امروز باقی است. کارور بریتانیایی در «مارکس و انگلس: رابطهٔ علمی-فکری» بر آن است که هرچند انگلس جوان و مارکس بر یکدیگر اثر گذاشتند، انگلس در اواخر عمر رفته‌رفته از مارکس دور شد و برای شکل‌گیری مارکسیسم، انگلس «ویولن اول» بود. فووا تتسوزو، دبیر پیشین حزب کمونیست ژاپن، نیز در کتاب تازه‌منتشرشدهٔ خود «««سرمایه» چگونه شکل گرفت»، با مثال بخش پنجم جلد سوم «سرمایه» دربارهٔ «نظریهٔ اعتبار»، بر آن است که صورت بازنگری‌شدهٔ انگلس با شکل دست‌نوشتهٔ مارکس در «کلیات آثار مارکس و انگلس، نسخهٔ بین‌المللی» (MEGA) یکسان نیست (نک: فووا تتسوزو، ص ۹).
جزم دوم مارکس‌شناسی غربی، در ظاهر بر متن‌های مشخص مارکس و انگلس تکیه دارد، اما در واقع تفاوت و تقابل انگلس و مارکس را مصنوعی بزرگ و می‌سازد. جوهر این جزم آن است که از تفاوت انگلس و مارکس سرانجام به نفی کامل «مارکس» می‌رسد و در نتیجه در ساختن مارکسیسم فقط «انگلس» هست و «مارکس» نیست. می‌توان گفت این جزم انگلس علیه «مارکس» هنوز در پژوهش‌های مارکسیستی سراسر جهان تا حدی اثر دارد.
۳. ساختن «سرمایه‌شناسی»: درهم‌شکستن دو جزم مارکس‌شناسی غربی
«سرمایه» به‌مثابه «دایره‌المعارف» مارکس اثری عظیم است که «تمام عمر» او را گرفت؛ مارکس حتی «سلامت و خوشبختی و خانواده»اش را فدای آن کرد (مجموعهٔ نامه‌های مارکس و انگلس دربارهٔ «سرمایه»، ص ۲۰۹). می‌توان گفت «سرمایه» «تجسد» اندیشهٔ مارکس است. از دو جزم مارکس‌شناسی غربی که گفته شد پیداست که استدلال هر دوی این جزم‌ها در واقع با «سرمایه» و دست‌نوشته‌هایش پیوندی نزدیک دارد، یعنی با شیوهٔ فهم اندیشهٔ دورهٔ بلوغ مارکس که «سرمایه» نمایندهٔ آن است. در این معنا شاید بتوانیم به «سرمایه» بازگردیم و دانشی به نام «سرمایه‌شناسی» بسازیم، دانشی ویژهٔ مطالعهٔ «سرمایه»، یعنی پژوهش علمی دربارهٔ نگارش، دست‌نوشته‌ها، چاپ‌ها، ترجمه و نظریهٔ «سرمایه». و با کمک این «سرمایه‌شناسی» می‌توانیم به ساحتِ ماهوی اندیشهٔ مارکس راه یابیم و سرانجام این دو جزم مارکس‌شناسی غربی را درهم بشکنیم.
۱. درهم‌شکستن جزم تقابل «مارکس جوان» و «مارکس پیر»
جزم نخست، یعنی تقابل «مارکس جوان» و «مارکس پیر»، عمدتاً از نگرش‌های متفاوت به «بیگانگی» برخاسته است. در واقع اندیشهٔ مارکس دربارهٔ جستجوی رهایی فردیت آزاد انسان از راه غلبه بر بیگانگی و برگرفتن آن، از جوانی تا پیری نه‌تنها تغییر نکرد، بلکه «هدفش همواره یکسان» و پیوسته بود. از انشای پایان دورهٔ دبیرستان «تأملات یک جوان در انتخاب حرفه» و «دست‌نوشته‌های اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴» تا «مانیفست کمونیست» و «بیانیهٔ تأسیس انجمن بین‌المللی کارگران»، و باز تا «سرمایه» و «نقد برنامهٔ گوتا»، مارکس هرگز در هدف مبارزه برای رهایی فردیت آزاد انسان تردید نکرد و آن را تغییر نداد. هرچند سبک نقد و شیوهٔ استدلال مارکس با ژرف‌تر شدن پژوهش در اقتصاد سیاسی سرمایه‌داری تا حدی دگرگون شد، چنان‌که «سرمایه» بیشتر بر تحلیل عینیِ تجربی دقیق و عقلانی تأکید دارد و با نکوهش اخلاقی پرشور و نقد انسان‌گرایانهٔ «دست‌نوشته‌ها» تضاد آشکار و شدید دارد، اما موضوع نقد مارکس و غایت نظری او، یعنی یافتن جهان نو در نقد جهان کهن، همواره یکسان ماند.
در واقع، همان‌گونه که مفهوم «بیگانگی» در «دست‌نوشته‌های» «مارکس جوان» جایگاهی مرکزی در اندیشه دارد، در «سرمایه»ی «مارکس پیر» نیز همان جایگاه ادامه می‌یابد. دو قطعهٔ زیر که یکی از «دست‌نوشته‌ها» و دیگری از «سرمایه» دربارهٔ «بیگانگی» برگرفته شده، گواه آن است. نخست: «محصول کار، به‌مثابه موجودی بیگانه، به‌مثابه نیرویی مستقل از تولیدکننده، در برابر کار قرار می‌گیرد … واقعیت‌یابی کار همان عینیت‌یابی کار است. در وضعیت واقعی اقتصاد ملی، این واقعیت‌یابی کار به‌صورت غیرواقعی‌شدن کارگر، عینیت‌یابی به‌صورت از دست رفتن ابژه و بندگی ابژه، و تصاحب به‌صورت بیگانگی و برون‌افکنی نمود می‌یابد» (مجموعه آثار مارکس و انگلس، ج ۱، ص ۱۵۶–۱۵۷). دوم: «در درون نظام سرمایه‌داری، همهٔ روش‌های افزایش نیروی مولد اجتماعی کار به بهای فدا شدن کارگر فردی تحقق می‌یابد؛ همهٔ ابزارهای توسعهٔ تولید به ابزار سلطه و بهره‌کشی از تولیدکننده بدل می‌شود، کارگر را ناقص‌الخلقه می‌کند، او را به انسانی جزئی بدل می‌کند، او را به ضمیمهٔ ماشین فرو می‌کاهد، با شکنجهٔ کار می‌آزارد و بدین‌سان محتوای کار را از آن می‌ستاند، و با آنکه علم به‌مثابه نیرویی مستقل در فرایند کار گنجانده می‌شود، نیروی فکریِ فرایند کار با کارگر بیگانه می‌شود … زمان زندگی کارگر را به زمان کار بدل می‌کند» (مارکس، ۲۰۱۸ الف، ص ۷۴۳). از این‌رو پیداست که از «دست‌نوشته‌ها» تا «سرمایه»، دیدگاه مارکس دربارهٔ کار انسان و بیگانگی آن بسیار هماهنگ و پیوسته است. می‌توان گفت «دست‌نوشته‌ها» راز و زادگاه «سرمایه» است و «سرمایه» گسترش و صورت تکمیل‌شدهٔ «دست‌نوشته‌ها»: آنچه مارکس در ۱۸۴۴ از نظر فلسفی طرح کرده بود، بعدها با ابزار اقتصاد سیاسی کلاسیک در کالبدشکافی قوانین کارکرد اقتصادی سرمایه‌داری راستی‌آزمایی و پشتیبانی شد (نک: آویناری، ص ۱۳۳). از این‌رو صرفاً با «وجود» یا «نبود» مفهوم «بیگانگی» دربارهٔ تفاوت و گسست میان «مارکس جوان» و «مارکس پیر» داوری کردن، بسیار ذهنی و خودسرانه است. در واقع هرچند واژهٔ «بیگانگی» در «سرمایه» به‌ندرت دیده می‌شود، «منطق بیگانگی» همچنان در نقد «مارکس پیر» از شیوهٔ تولید سرمایه‌داری جاری است: در فرایند تولید سرمایه‌داری «کار کارگر با او بیگانه می‌شود و سرمایه‌دار آن را تصاحب می‌کند و در سرمایه می‌گنجاند» (مارکس، ۲۰۱۸ الف، ص ۶۵۸). این به‌روشنی نشان می‌دهد که «سرمایه» نه‌تنها اثری است که راز «ارزش اضافی» را فاش می‌کند، بلکه اثری است دربارهٔ «بیگانگی» و برگرفتن آن. «بیگانگی» در «سرمایه» کنار گذاشته نشده، بلکه پشت تحلیل تجربی نقد اقتصاد سیاسی پنهان شده است. از این‌رو مارکس صریحاً تأکید کرد که بیگانگی «تنها در رابطهٔ کار مزدی و سرمایه به تکامل کامل می‌رسد» (کلیات آثار مارکس و انگلس، ج ۳۰، ص ۴۸۱). انگلس نیز اشاره کرد که رابطهٔ سرمایه و کار «محور» کارکرد کل نظام جامعهٔ سرمایه‌داری است، و این رابطه برای نخستین بار در «سرمایه» «توضیح علمی» یافت (مجموعه آثار مارکس و انگلس، ج ۳، ص ۷۹). اُلمن آمریکایی نیز به‌گونه‌ای بسیار ژرف و دقیق بر آن است که «بیگانگی» فهم مارکس از «مفهوم انسان» در جامعهٔ سرمایه‌داری است.
در معنای ماهوی، علت آنکه مارکس در «سرمایه» دیگر کمتر مفهوم «بیگانگی» را به کار برد، این نبود که بیگانگی دیگر مهم نباشد، بلکه آنکه سلاح نقدی دقیق‌تر، مصورتر و نیرومندتر از «بیگانگی» یافت: «بت‌وارگی». یعنی «بیگانگی» در «سرمایه» با چهرهٔ «بت‌وارگی» به صحنه ادامه داد. مارکس با تحلیل ژرف اقتصاد سیاسی سرمایه‌داری دریافت که «بت‌وارگی» بهتر و نیرومندتر از «بیگانگی» ستمگری و ضدانسانی بودن جامعهٔ سرمایه‌داری را نقد و بازتاب می‌دهد و بهتر بندگی و بهره‌کشی سرمایه از کار را نشان می‌دهد. مارکس در «سرمایه» راز بت‌وارگی کالا را ژرف برملا کرد: «شکل کالا و رابطهٔ ارزشی محصول کار که این شکل در آن نمود می‌یابد، با ویژگی‌های فیزیکی محصول کار و روابط مادیِ برخاسته از آن کاملاً بی‌ارتباط است. این فقط رابطهٔ اجتماعی معین خود مردم است که در برابر چشم آنان شکل خیالی رابطهٔ شیء با شیء به خود می‌گیرد … من این را بت‌وارگی می‌نامم» (مارکس، ۲۰۱۸ الف، ص ۸۹–۹۰). چنان‌که کورش اشاره کرده است: مارکس با فروکاستن همهٔ مقولات بیگانگی در اقتصاد به خصلت بت‌وارهٔ کالا، به نقد اقتصادی معنایی ژرف‌تر و فراگیرتر بخشید (نک: کورش، ص ۸۷). از این‌رو پیداست که از نقد فلسفی انسان‌گرایانه تا نقد اقتصاد سیاسی جامعهٔ سرمایه‌داری، «بیگانگی» در «سرمایه» کنار گذاشته نشده، بلکه به «بت‌وارگی» دگرگون و ارتقا یافته است. بنابراین مارکس در «سرمایه» «بت‌وارگی» را همچون نیرویی بسیار فعال، انتقادی و سازنده، با بُعدی یکسره نو در نقد اقتصاد سیاسی، به ژرفای جامعهٔ سرمایه‌داری برد و همچنان مسائل واقعی رهایی فردیت آزاد انسان را کاوید. از این‌رو حتی فروم که به‌ویژه برای «مارکس جوان» ارزش قائل است، باز هم صریحاً اشاره می‌کند: در اندیشهٔ مارکس دربارهٔ انسان گسستی پدید نیامد و نیازی نیست مارکس را به دو نیم کرد (نک: «پژوهشگران غربی دربارهٔ «دست‌نوشته‌های اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴»»، ص ۷۸).
از این‌رو پیداست که از «دست‌نوشته‌ها» تا «سرمایه»، «اصطلاح»های مشخصی که مارکس برای نقد سرمایه‌داری به کار برد تغییر کرد، اما «جهان‌بینی» جستجوی رهایی آزاد پرولتاریا تغییر نکرد؛ مارکس همان مارکس ماند. و رهایی فردیت آزاد انسان همواره «رشتهٔ سرخی» نهفته از «دست‌نوشته‌ها» تا «سرمایه»، و تلاش خستگی‌ناپذیر مارکس با «هدف همواره یکسان» از جوانی تا پیری بود. چنان‌که فروم می‌گوید: مارکس پیر «هرچه بیشتر از به کار بردن اصطلاحاتی که بیش از حد به ایدئالیسم هگلی نزدیک بود بدش می‌آمد؛ زبانش کمتر پرشور و شیدایی شد … اما با آنکه در مفهوم‌ها و حال‌وهوا و زبان دگرگونی‌هایی پدید آمد، هستهٔ فلسفه‌ای که مارکس جوان پرورانده بود هرگز تغییر نکرد، و جز بر پایهٔ مفهوم انسان که او در آثار نخستین خود پرورانده بود، نمی‌توان مفهوم سوسیالیسم و نقد سرمایه‌داری را که بعدها پرورانید فهمید» («پژوهشگران غربی دربارهٔ «دست‌نوشته‌های اقتصادی-فلسفی ۱۸۴۴»»، ص ۸۶). از این‌رو می‌توان گفت «اسطورهٔ» به‌اصطلاح «دو مارکس» وجود ندارد، و تحول مارکس از جوانی تا پیری پیوسته و یک‌رشته است، و «مارکس جوان» و «مارکس پیر» «همان یک مارکس» است.