سخنرانی گابریل راکهیل درباره کتاب جدیدش « «نغمهخوانانِ مارکسیسمِ غربی مزدبگیرِ کیستند؟» »
ترجمه مجله جنوب جهانی
شبی گذشته، گرد هم آمدیم تا دربارهای چیز بنویسم که سالهاست ذهن مرا به خود مشغول کرده است. نه صرفاً به عنوان یک پژوهشگر، بلکه به عنوان کسی که سالها در دل ساختارهای دانشگاهی غرب زندگی کرده و با چشمان خود دیده که چگونه اندیشههای رادیکال به ابزاری برای سرکوب تبدیل میشوند. این کتاب که امشب رونمایی میشود، حاصل سالها کنکاش در بایگانیهایی است که عمداً از چشمها پنهان ماندهاند، مصاحبه با کسانی که شهادت میدهند و البته، خودِ انتقادی بیوقفهای که هر اندیشمند واقعی باید از خود داشته باشد.
میخواهم با یک طنز تلخ آغاز کنم. همه ما بارها شنیدهایم که «سوسیالیسم روی کاغذ خوب است، اما در عمل فقط به جنگ با ایالات متحده میانجامد». این شوخیای است که در میان دوستان چپگرا دست به دست میچرخد، اما در دل خود حقیقت تلخی را پنهان کرده است. حقیقتی که کتاب من تلاش دارد به آن بپردازد: اینکه چگونه امپراتوری، نه تنها با زور اسلحه، که با زور اندیشه، با مهندسیِ آگاهی، با تولیدِ دانشی که به ظاهر رادیکال است اما در عمل سازگار با منافع سرمایهداری جهانی، به جنگ با هر گونه تغییر واقعی میرود.
پس از پایان جنگ جهانی دوم، ایالات متحده به عنوان رهبر بیرقیب اردوگاه سرمایهداری برخاست. اما در عرصهای دیگر، در نبرد اندیشهها، شکستی سنگین خورده بود. برای پیروزی در آن جنگ ناخواسته، مجبور شده بود با دشمن دیرینه و آینده خود، اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی، دست دوستی دهد. این اتحاد ناگزیر، صنایع فرهنگی آمریکا را واداشت تا تصویرِ «سرخها» را به کلی دگرگون کنند. تا آنجا که در فیلمهایی چون «مأموریت به مسکو» ساخته مایکل کورتیز در سال ۱۹۴۳، استالین و اتحاد شوروی تقریباً به عنوان ناجیان بشریت به تصویر کشیده میشدند. فیلمهای بسیاری در آن سالها، بین ۱۹۴۱ تا ۱۹۴۵، اتحاد شوروی را به گونهای نشان میدادند که کاملاً در تضاد با تبلیغات پیش و پس از آن دوران بود.
اما با پایان جنگ، وضعیت دگرگون شد. کمونیسم از حمایتی بیسابقه در میان تودههای مردم برخوردار بود. صنایع فرهنگی آمریکا خود در این محبوبیت سهیم بودند. ارتش سرخ نه تنها نازیها را شکست داده و اردوگاههای مرگ را آزاد کرده بود، که اروپای شرقی را از چنگال فاشیسم رهایی بخشیده بود. در جنوب جهان نیز، جنگ ضدفاشیستی به جنگ ضداستعماری بدل شده بود و کمونیستها در رأس بسیاری از جنبشهای آزادیبخش ملی قرار داشتند. در ذهن بسیاری از مردم جهان، کمونیسم مترادف با آزادیبخشی ضدفاشیستی و ضداستعماری شده بود. این محبوبیت صرفاً سیاسی نبود؛ روشنفکران، نویسندگان و هنرمندان برجستهای چون پابلو پیکاسو، پابلو نرودا، لنگستون هیوز، پل رابسون، و همراهانی چون ژانپل سارتر و سیمون دو بووار، همه یا خود کمونیست بودند یا با این اندیشه همدلی داشتند. امروز که فاشیسم دوباره سر برآورده، سخت میتوان باور کرد که در آن سالها، کمونیسم به عنوان پیشدرآمدی بر آزادی بشری جشن گرفته میشد.
این وضعیت برای رهبران دنیای سرمایهداری، بحرانی از مشروعیت به وجود آورد. راهحل آنها دوشاخه بود: از یک سو، مککارتیسم، چوب سرکوب، بر سر هر کس که کمترین گرایشی به چپ داشت فرود آمد. بسیاری از همان چهرههایی که نام بردم، مورد افترا قرار گرفتند، فهرست سیاه شدند، مجبور به تبعید سیاسی شدند، یا بدتر از آن. قتل نرودا و رابسون هنوز پرسشهای بیپاسخی را بر جای گذاشته است. اما آمریکا صرفاً به چوب اکتفا نکرد. هویجِ فریب نیز به کار گرفت تا آنان را که به سیاست رادیکال علاقهمند بودند، به سمتی بکشاند که تهدیدی برای منافع سرمایهداران نباشد. نهادهای اطلاعاتی آمریکا در این تلاش نقشی پیشبرنده داشتند، و استراتژی آنها بسیار پیچیدهتر از آن چیزی بود که بیشتر مردم تصور میکنند.
به جای صرفاً حمایت از سازمانها و افراد راستگرا، آنها دست به یک کارزار مخفیانه زدند برای حمایت از چپ، به شرطی که کمونیست نباشد. توماس برادن، یکی از افسران ارشد سیا که بر این عملیات نظارت داشت، بعدها اعتراف کرد که آژانس او پشت سر کنگره آمریکا، به خودخواندههای سوسیالیست پول میداد. در بسیاری از نقاط اروپا در دهه ۱۹۵۰، به گفته او، سوسیالیستها، کسانی که خود را چپ مینامیدند، تنها کسانی بودند که برای مبارزه با کمونیستها اهمیت قائل بودند. این مبارزه علیه کمونیسم، در واقع هدفش حمایت از چپِ غیرکمونیست، چپِ سوسیالدموکرات بود، و تقویت آن به عنوان سلاحی صریح علیه پروژه ضداستعماری.
در انجام چنین عملیاتی، نهادهای اطلاعاتی چند هدف داشتند. یکی تفرقهافکنی در میان چپ، با جدا کردن کمونیستها از سوسیالیستها و سایر چپگرایان، بود تا چپ به طور کلی راحتتر شکست بخورد. دیگری تخریب آنچه «چپِ ناسازگار» مینامیدند، یعنی چپ کمونیستی که با اهداف امپریالیستی سرمایهداری سازگار نبود. هدف سوم، تقویت و ترویج چپی سازگار بود که با منافع آنها دشمنی نداشت. نتیجه نهایی، که امیدوار بودند به آن دست یابند، تثبیت چپِ ضدکمونیستِ اهلیشده به عنوان تنها شکل مشروع چپگرایی بود.
یکی از استراتژیهایی که اسناد داخلی نشان میدهد بهویژه مفید بود، رویکردی بود که میتوان آن را «سلول نرم» نامید. به جای تلاش برای تبدیل چپگرایان به ایدئولوگهای راستگرا، نهادهای دولتی در پی ایجاد فرصتهایی بودند تا آنها دستکم در ظاهر، در چپ باقی بمانند. یادداشتی محرمانه به تاریخ ۱۶ مه ۱۹۵۲ با عنوان «جنگ ایدئولوژیک» این امر را به روشنی بیان میکند. این سند که توسط هیئت راهبردی روانی، تشکیلیافته در ۱۹۵۱ برای نظارت بر عملیات جنگ روانی سیا، وزارت خارجه، نیروهای نظامی و سایر نهادهای دولتی، تهیه شده بود، بر اهمیت تولید و ترویج «حملات علیه ایدئولوژی کمونیستی که در چارچوب مارکسیستی توسعه یافته باشد» تأکید داشت. همچنین از «دفاع از جامعه غربی در چارچوب مارکسیستی» حمایت میکرد. هدف این بود که به کسانی که تحت تأثیر مارکسیسم بودند اجازه دهد، دستکم در اصل، مارکسیست باقی بمانند، با پرورش نسخهای از مارکسیسم که ضدکمونیست و طرفدار غرب باشد.
این عملیاتهای مخفی برای بازتعریف چپ در دوران پساجنگ، تا حد زیادی مدیون تلاشهای خستگیناپذیر روزنامهنگاران و پژوهشگران تحقیقی است که از اواسط دهه ۱۹۶۰ به بعد این داستان را فاش کردند. به لطف افشاگریهای مجله رمپارتز و دیگر رسانهها، دولت آمریکا خود به بررسیهایی دست زد. در سال ۱۹۷۵، مردم از گزارش کمیته چرچ آموختند که سیا با «هزاران تن از استادان دانشگاههای آمریکا در صدها نهاد آکادمیک» همکاری میکرده است. از آن زمان تاکنون، هیچ اصلاحیه یا تغییری که وضعیت کلی را تغییر دهد، صورت نگرفته است. پژوهشگران بعدها ابعاد شگفتانگیز بینالمللی این عملیات را روشن کردند.
کنگره آزادی فرهنگ، یک سازمان پوششی سیا در مرکز این فعالیتها بود. به گفته تاریخنگار هیو ویلفورد، این کنگره احتمالاً بزرگترین حامی هنر و فرهنگ در تاریخ جهان بود. با دفاتری در ۳۵ کشور، دهها مجله معتبر منتشر میکرد، خبرگزاری و سرویسهای ویژه داشت، جوایز فرهنگی گوناگون را تأمین مالی میکرد، کنفرانسهای بینالمللی پرآوازه، نمایشگاههای هنری، کنسرتها و بسیاری موارد دیگر را برگزار میکرد. فرانسیس استونر ساوندرز، که کتاب «چه کسی به نوازندگان غربی پول داد» او به کلاسیکی آنی تبدیل شد، ادعا کرد که تقریباً هر روشنفکر و هنرمندی در اروپای غرب به نوعی تحت تأثیر شبکههای این کنگره قرار گرفته بود.
کتاب اخیر من بر این پژوهشهای مهم استوار است، آن را از طریق پژوهشهای بایگانی اضافی و درخواستهای قانون آزادی اطلاعات گسترش میدهد، و روشی ماتریالیستی دیالکتیکی و تاریخی را توسعه میدهد که بر اقتصاد سیاسی تولید، توزیع و مصرف دانش تمرکز دارد. به عبارت دیگر، تحلیلی ماتریالیستی از تولید دانش ارائه میدهد. یک راه فهم آن این است که آن را تلقیای ماتریالیستی از پژوهشهای مارکسیستی و چپگرا بدانیم. این یک تعامل بازتابی است که متأسفانه با منافع مارکسیستهای غربی دشمنی داشته است. این روش پرسش بنیادین شرایط مادیای را که برخی اشکال تولید دانش را هدایت میکنند، در حالی که اشکال دیگر را منع، حاشیهنشین، تحقیر یا تلاش برای نابودی میکنند، مطرح میکند. بدین ترتیب، روشنفکران را به عنوان قدرتمندان مهم در درون مبارزه طبقاتی قرار میدهد.
این کتاب تشخیصی است از اینکه چرا چپ در هسته امپراتوری و فراتر از آن، تا این حد به راست گرایش پیدا کرده است. اکنون نه تنها عموماً ضدکمونیست است، که حداقل به سمت سرمایهداری و حتی امپریالیسم سازشجوست. این کتاب به عبارت دیگر توضیح میدهد که چرا و چگونه چپ تا حد زیادی به چپی توخالی و جعلی تبدیل شده که راه خود را گم کرده است. با این حال، این نقد در چارچوب یک پروژه کلی مثبت قرار دارد: احیای سنت طولانی و غنی مارکسیسم ضدامپریالیستی که همانا مارکسیسم واقعی است. به عبارت دیگر، دور از اینکه یک نقد منفی باشد، کل کتاب در چارچوب یک سهم مثبت برای پیوند دوباره ریسمان سرخ با سنت انقلابی ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی، تنظیم شده است.
چه نیروهایی چپ را دوباره ساختهاند و روشنفکران، از جمله روشنفکران خودخوانده چپ یا حتی مارکسیست، چه نقشی در این فرآیند داشتهاند؟ کتاب من تحلیلی ماتریالیستی از بازی دیالکتیکی نیروها بین سوژههای فردی و سازوبرگهای امپراتوریهای پیشرو جهان برای پاسخ به این پرسش ارائه میدهد. این کتاب به سهمهای ذهنی روشنفکران بزرگ چپ میپردازد، تحول آنها را در طول زمان، در صورت لزوم، پیگیری میکند و استثنائات را، اگر وجود داشته باشد، برجسته میسازد. اما برخلاف علوم انسانی بورژوازی، از «وهم کالای روشنفکری» امتناع میورزد، یعنی از کنار گذاشتن روابط تولید اجتماعی به نام حفظ نوعی تعهد تقریباً مذهبی به گاوهای مقدس صنعت نظریه امپراتوری. بنابراین، این وهم را کنار میگذارد تا به نفع تحلیلی ماتریالیستی خستگیناپذیر از نظامهای تولید و توزیع دانش، پیش رود.
به جای آغاز با فرد منزوی به عنوان منبع واقعی اندیشه یا چشمه کنشهای سیاسی، این روش پرسش نیروهای مادهایای را که انواع خاصی از افراد را که مستعد تفکر و عمل به شیوههای خاص هستند، تولید کرده و به طور سیستماتیک به بازتولید آنها ادامه میدهد، مطرح میکند. مقوله مارکسیستی سازوبرگ، برای درک این نظام به ویژه مفید است، مشروط بر اینکه به عنوان استعارهای که به همان اندازه که بینشبخش است، محدود نیز هست، به آن نزدیک شویم. سازوبرگ به صورت دیالکتیکی در درون زیربنای اجتماعی-اقتصادی نهفته است و بنابراین صرفاً از نظر اکتشافی متمایز است. مارکس دو مؤلفه متفاوت از سازوبرگ را شناسایی کرد: از یک سو، دستگاه سیاسی-قانونی متمرکز در دولت بورژوازی، و از سوی دیگر، دستگاه فرهنگی، یعنی کل نظام مادی تولید و نشر فرهنگ در گستردهترین معنای کلمه: نظریه، دین، هنر، سرگرمی و اشکال بسیار دیگر. زبان خود نمونهای خوب است.
فرهنگ غالب و اندیشههای حاکم یک جامعه معین، فرهنگ و اندیشههای طبقه حاکم آن است، زیرا مالک و کنترلکننده دستگاه فرهنگی، یعنی کل نظام تولید و نشر ایدئولوژیک، است. روشنفکران حرفهای در هسته امپراتوری، بنابراین، محصول سازوبرگ امپراتوری هستند. اعضای آن موقعیتی ممتاز در درون سلسلهمراتب طبقاتی جهانی دارند و برجستهترین آنها ثروتمندان و قدرتمندان قدرتمند هستند. آنها بخشی از آنچه در کتاب به «آرستوکراسی کارگری روشنفکری» اشاره میکنم، هستند، زیرا از نظر مادی و نمادین از نظم جهانی امپراتوری سود میبرند. آنها منفعت وابستهای در غلبه بر آن ندارند. علاوه بر این، دستگاه فرهنگی که در آن عمل میکنند، کار ضدکمونیستی واقعی را مجازات میکند، در حالی که مواضعی را که مستقیماً یا غیرمستقیم منافع امپریالیسم را پیش میبرند، ترویج میدهد. نظام تنزلها و ارتقاها اغلب به اندازه کافی به تنهایی عمل میکند. با این حال، وقتی چنین نباشد، دستگاه سیاسی-قانونی دولت مداخله میکند تا دستگاه فرهنگی را مدیریت و کنترل کند. بنابراین، دیدن هر دو عنصر ضروری است. اینطور نیست که سیا با نخهایی ماریونتوار مردم را کنترل میکند یا هر یک از این ایدههای پوچتر. اینکه سازوبرگ به صورت مادی اشکال خاصی از تولید روشنفکری را شرطیسازی میکند، و وقتی این در نظام ارگانیک تولید فرهنگی آنگونه که باید اتفاق نمیافتد، نیروهای دولتی مداخله میکنند تا آن را هدایت کنند و اطمینان حاصل کنند که کاری را که مأمور به انجام آن است، انجام میدهد.
برای روشنتر شدن این مطلب، میخواهم مثالی عینی بزنم که در کتاب شرح دادهام و مزیت دیگری نیز دارد: روشنسازی کمپلکس نظامی-صنعتی-آکادمیک که من نیز آن را تحلیل میکنم. این مثال تا حدی توضیح میدهد که چرا بسیاری از چپگرایان در هسته امپراتوری و فراتر از آن، سوسیالیسم موجود را رد میکنند و فرض میکنند که اتحاد شوروی، و امروز میتوان گفت چین، شکستی هولناک بوده است، اغلب با اصراری سرسختانه مبنی بر اینکه این را به یقین میدانند، علیرغم پایگاه دانشی بسیار مشکوک. آلن بادیو، یک روشنفکر خودخوانده کمونیست، مینویسد: «شکست همه تجربیات سوسیالیستی و کمونیستی در قرن گذشته، این پیامد را داشت که ما امروز ایده بزرگ و روشنی از دنیای دیگر نداریم.» بیانیههای مشابه تقریباً توسط همه روشنفکران چپ برجسته در هسته امپراتوری، مانند دوست اپستاین نوم چامسکی که امروز کمی دربارهاش صحبت کردیم، بیان شده است.
سوفیهسازی غربی که این اجماع فکری غالب را درباره اتحاد شوروی برقرار کرد، نتیجه پژوهش عینی توسط روشنفکران خودمختار که به سمت تصویر علمی از واقعیت کار میکردند، نبود. این محصول سازوبرگ امپراتوری بود، و بهویژه، دو برنامه اول مطالعات منطقهای که در ایالات متحده تأسیس شد، پوششهای امنیت ملی دولت آمریکا بودند. منظورم این است که سرویسهای اطلاعاتی با مدیریت دانشگاههای هاروارد و کلمبیا همکاری کردند تا پژوهشگران اطلاعات ملی خود را در کلمبیا و هاروارد مستقر کنند تا همان نوع پژوهشی را که برای سازمانهایی مانند سازمان خدمات استراتژیک، وزارت خارجه، سیا و غیره انجام میدادند، انجام دهند، اما با این تفاوت بسیار مهم که پوشش آکادمیک به آن بدهند. دیدن این نکته ضروری است، زیرا بسیاری یا دستکم برخی از چپگرایان میتوانند اشکال تبلیغات تولید شده در دنیای روزنامهنگاری را ببینند، اما دیدن آن در دنیای آکادمیک برای آنها بسیار دشوارتر است. اما همان مکانیزمهای اساسی در کار هستند. آنچه دولت انجام میدهد، شستشوی آکادمیک تبلیغات دولتی است و با یافتن استادانی که در هاروارد، پرینستون، ییل یا بسیاری جاهای دیگر با آنها کار میکند، به آن مهر تأیید میزند. بنابراین، اگر در یک بحث چپگرایانه با کسی هستید که شروع میکند به گفتن اینکه درباره اتحاد شوروی میداند چون رابرت کانکوئست یا آدمهایی مثل او یا اپلباوم یا دیگر شخصیتهای آنها را خوانده است، اینها صرفاً ایدئولوگهای امپراتوری هستند که تبلیغات دولتیِ شستشو شده آکادمیک را انجام میدهند. این هیچ ارتباطی با تحلیل ماتریالیستی از اتحاد شوروی ندارد، که به این معنا نیست که باید گفت هر آنچه در اتحاد شوروی اتفاق افتاد کاملاً عالی و بینقص بود و باید آن را بپذیریم. نه، شما درگیر یک تحلیل ماتریالیستی واقعی میشوید که عینی است، نه اینکه تحلیل شما توسط نیروهای دولتی و تبلیغاتی میانجیگری شود.
اکنون میخواهم به اهمیتهای معاصر بپردازم، به اینکه چرا این کتاب را نوشتم و امیدوارم این به گفتگوی بزرگتری که خواهیم داشت، بگشاید. هدف کتاب نه تنها ارائه درکی از سازوبرگ امپراتوری، و سپس بهویژه، اینکه چگونه باید مارکسیسم غربی یا امپراتوری را به عنوان محصول آن سازوبرگ امپراتوری فهمید، است. هدف بزرگتر کتاب احیای سنت مارکسیستی ضدامپریالیستی در برهه معاصر است که در آن مبارزه طبقاتی جهانی در اوج خود قرار دارد، به این معنا که امپریالیسم ما را به آنچه گور واتکینز و دیگران «عصر نابودی» مینامند، کشانده است. اکنون در موقعیتی هستیم که بسیار روشن است اگر سرمایهداری و امپریالیسم لغو نشوند، پایان بشریت، اگر نه همه اشکال حیات روی سیاره زمین، فرا خواهد رسید. اهمیتها نمیتوانستند بالاتر از این باشند.
بسیاری از مردم از طریق نسلکشی زنده در خاورمیانه به سیاست کشانده شده یا رادیکالیزه شدهاند. با این حال، مبارزه برای فلسطین آزاد، بر اساس تجربه من در سازماندهی در اطراف فلسطین در دانشگاهها، اغلب از مبارزه بزرگتر علیه امپریالیسم جدا شده است. برای اهداف آموزش سیاسی و پرورش تفکر و عمل راهبردی، بنابراین میخواهم از بازتعریف مائو از دیالکتیک هگلی برای برجسته کردن سطوح مختلف آگاهی سیاسی استفاده کنم که در نهایت برای نوع احیای چپ که در کتاب استدلال شده، ضروری است. و از ارجاعات فانتزی به دیالکتیک و هگل و مائو نترسید. آنچه که میخواهم بیان کنم، نسبتاً سرراست است.
پایینترین شکل آگاهی سیاسی در سطح ادراک حسی عمل میکند. آنچه میبینی، همان چیزی است که میگیری. این اغلب صرفاً شامل نگاه کردن به چیزی، شناسایی آن به عنوان سیاسیً غیرقابل قبول، مانند خواستن خشونت، و رد آن است. اکنون این نوع واکنش اخلاقی میتواند مکانیزم ذهنی قدرتمندی برای کشاندن مردم به مبارزه باشد و در جنبشهای دانشگاهی که در آن شرکت کردهام، گسترده بوده است، در حالی که در همان زمان میتواند نقطه شروعی باشد، اما یکی از خطرات اگر صرفاً در سطح ادراک حسی و خشم اخلاقی ذهنی در برابر یک نسلکشی باقی بمانید، این است که میتواند نسبتاً به راحتی مصادره شود اگر به سطح بالاتری از آگاهی سیاسی که میتوانیم آن را، به پیروی از مائو، درک منطقی بنامیم، پیش نرود.
در واقع، سرویسهای اطلاعاتی قدرتهای امپریالیستی یک صنعت کامل از انقلابهای رنگی توسعه دادهاند که اغلب حداقل تا حدی بر ابزارسازی خشم اخلاقی سوژههایی که اشکال خاصی از خشونت را رد میکنند، استوار است. با تکیه بر اشکال بسیار توسعهیافته جنگ روانی، این خشم اخلاقی میتواند به حمایت ضمنی و صریح از مداخلات بشردوستانه و عملیات تغییر رژیم، همانگونه که به وضوح در مورد ایران میبینیم و در مورد لیبی، سوریه، ونزوئلا نیز دیدهایم، هدایت شود. درک منطقی کاری است که تحلیلی ماتریالیستی دقیق از کل اجتماعی را توسعه میدهد که به ما اجازه میدهد کنشهای خاص خشونت یا پدیدههای دیگر را در درون بازی کلی نیروها قرار دهیم. اگر مهارتهای سواد رسانهای انتقادی و درکی از عمق، گستره و پیچیدگی جنگ روانی امپریالیستی توسعه دهید، آنگاه میتوانید خشم اخلاقی ذهنی خود را که اغری در نوعی جهتگیری انسانیگرایانه ریشه دارد، در درون تحلیلی عینی از پدیده مورد نظر و اشکال رقیب توضیح، غلبه و همچنین دربرگیرنده کنید. این میتواند به ما در برابر ابزارسازی اخلاقگرایی ذهنی به نفع پروژههای عینی امپریالیستی، مصونیت بخشد.
تلاش برای پرورش درک عینی میتواند و در نهایت باید در درون سومین و بالاترین سطح آگاهی سیاسی، غلبه یابد. درست است؟ بنابراین از ادراک حسی و آن نوع اخلاقگرایی ذهنیگرایانه، به درک منطقی از بازی واقعی نیروهای مادهای، به آنچه مائو به آن عقل عملی یا پراکسیس اشاره میکند، حرکت میکنیم. در حالی که درک منطقی به ما اجازه میدهد پویایی عینی یک وضعیت معین را درک کنیم، عقل عملی ابزارهای لازم برای تغییر آن را در اختیار ما قرار میدهد. این نیازمند تفکر راهبردی است، یعنی توانایی انجام ارزیابی از تار پیچیده نیروها و شناسایی تاکتیکهای میانی که میتوانند آن نیروها را به سمت اهداف خاص به کار گیرند. این سطح از تفکر متأسفانه بسیار نادر است، زیرا نیازمند غلبه بر ذهنیگراییای است که صرفاً در خواستن یا مطالبه تحقق آرمانهای خود، بدون دانستن چگونگی تحقق عینی آنها، خلاصه میشود. این نیازمند دانش عملی چگونگی هماهنگ کردن نیروهای متعدد در کار، از یک نقطه گرهای ذهنی در درون یک واقعیت پیچیده ذهنی، برای حرکت دادن تاریخ است.
حیاتی است، همانگونه که لنین، یکی از بزرگترین راهبردان تمام دوران، به طور منظم تأکید میکرد، که این گاهی مستلزم سازشها، عقبنشینیها، اتحادهای تاکتیکی و غیره است. لنین همچنین اشاره کرد که نوعی ذهنیگرایی اخلاقی در میان لایه میانی یا خردهبورژوازی رایج است که اغلب میخواهد از یک سو به گونهای کار کند که نیازهای اربابان شرکتی یا طبقه حاکم سرمایهداری خود را برآورده سازد، اما با این حال میخواهد با طبقات کارگری عمومی شناسایی شود و در سطح مادی خاصی با آنها شناسایی میشود. بنابراین اغلب بین این دو افراط به این طرف و آن طرف پرتاب میشود و از این رو، طبقهای نسبتاً ناپایدار در تعهدات ایدئولوژیک خود است.
ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی، قدرتمندترین ابزاری است که انسانها برای پرورش درکی منسجم از کل اجتماعی-طبیعی، و همچنین تفکر و عمل راهبردی لازم برای نه تنها تفسیر جهان، که در نهایت تغییر آن، توسعه دادهاند. یکی از اهداف کلی کتاب من کمک به احیای این سنت غنی، روشنسازی اینکه چگونه بخشی از آن توسط نیروهای امپریالیستی ایدئولوژیکی تضعیف شده است. همانگونه که در نتیجهگیری میگویم، کسانی از ما که به طرق مختلف توسط مارکسیسم غربی یا امپراتوری، یا دیگر محصولات صنعت نظریه امپراتوری، سردرگم شدهایم، چیزی جز زنجیرهای روشنفکری خود برای از دست دادن نداریم و دنیایی برای بردن داریم.
اینک به بحث میپردازیم. امشب سه تن از اندیشمندان برجسته با ما هستند. زیاد النابولسی، استادیار فلسفه در دانشگاه یورک که بر تاریخ فلسفه آفریقایی تخصص دارد. جاستین پودور، نویسندهای که کتابهای متعددی درباره امپراتوری و رسانهها نوشته است. و ساردانا نیکولای، انسانشناس سیاسی که بر فعالیتهای بومیان در اتحاد شوروی و روسیه پس از آن پژوهش میکند. همچنین سینا رومانی، مجری پادکست «شرق به عنوان یک پادکست»، بحث را مدیریت خواهد کرد.
زیاد النابولسی در نقد خود بر کتاب، نکتهای ظریف را مطرح کرد. او تأکید کرد که من هرگز ادعا نکردهام هر روشنفکری که کمک مالی فورد دریافت کرده یا در مجلهای که پشت آن سیا بوده منتشر شده، مشارکتکنندهای مشتاق در یک توطئه ضدکمونیستی جهانی است. این تفسیر اشتباهی است که برخی بدون خواندن کتاب مطرح کردهاند. بلکه پرسش این است که چرا برخی اشکال نظریه انتقادی به عنوان تفسیر هژمونیک از مارکسیسم در غرب شناخته شد. پاسخ من این است که این اشکال به دلیل آنکه با ضرورتهای جنگ سرد طبقه حاکم آمریکا برای ایجاد شکاف بین مارکسیسم و سوسیالیسم واقعاً موجود سازگار بود، هژمونیک شدند. این نه درباره انگیزههای فردی روشنفکران، که درباره اقتصاد سیاسی تولید دانش است.
جاستین پودور از تجربه شخصی خود سخن گفت. او اعتراف کرد که سالها تحت تأثیر نوم چامسکی بوده و اکنون باید ذهنش را دوباره آموزش دهد. او به روشنفکران ارگانیک مقاومت اشاره کرد: یحیی سنوار که کتاب «خار و میخک» را نوشت و درک عمیقی از فرهنگ مقاومت داشت. سید حسن نصرالله که با سخنانش معادله جنگ را تغییر داد و به همین دلیل با بمبهای ۸۰ تنی به قتل رسید. عبدالملک الحوثی که هر پنجشنبه سخنرانی میکند و درباره همبستگی و مسئولیت مسلمانان سخن میگوید. اینها روشنفکرانی هستند که در متن مبارزه میاندیشند و مینویسند، نه در برج عاج دانشگاههای غربی.
ساردانا نیکولای دیدگاهی متفاوت و بسیار ارزشمند ارائه داد. او از تجربه شخصی خود به عنوان کسی که در جمهوری ساخا در شمال شرقی روسیه بزرگ شده و سپس در دانشگاههای غرب تحصیل کرده، سخن گفت. او توضیح داد که چگونه نوشتههای انسانشناسان غربی درباره مردمش، با واقعیت تجربهاش همخوانی نداشت. او از دختری جوان در هاروارد نام برد که پرسیده بود آیا ساردانا «طرفدار شوروی» است، و وقتی خودش پرسیده بود نظر او چیست، دختر گفته بود: «من در دهه ۱۹۹۰ و ۲۰۰۰ بزرگ شدم، بنابراین آن زمان را تجربه نکردم، اما احساس میکنم بد بود.» این تأثیر مستقیم تبلیغات ضدکمونیستی دانشگاههای غرب است، حتی بر کسانی که از همان سرزمینها آمدهاند.
ساردانا همچنین به نکته دردناکی اشاره کرد: چگونه این تبلیغات حتی در میان فعالان بومی آمریکای شمالی نفوذ کرده و خط قرمز «کمونیسم» را ایجاد کرده است. در حالی که بومیان به طور طبیعی مستعد دیدگاههای کمونیستی هستند، این تبلیغات باعث شده است که همکاری بین بومیان سراسر جهان، که سنتهای بینالمللیگرایانه قوی دارند، دشوار شود.
در پاسخ به این نقدها، باید تأکید کنم که روابط بین سوژه و ساختار را باید به صورت دیالکتیکی فهمید. نه به صورت تعیینگرایی مکانیکی که فرد صرفاً محصول بیرون است، و نه به صورت لیبرالی که فرد کاملاً خودمختار است. بلکه به صورت یک نظام ارگانیک که در آن سوژهها خود را در حین مشارکت در تحول نظام، تولید میکنند. سیستم پاداش در سازوبرگ امپراتوری، فرصتطلبی روشنفکران را به سمتی هدایت میکند که با منافع سرمایهداری سازگار باشد، اما این یک رابطه دیالکتیکی است، نه یک علت و معلول ساده.
یکی از مهمترین نکات این است که ما باید از «وهم کالای روشنفکری» دست برداریم. این ایده که اندیشههای روشنفکران بزرگ، کالاهایی مقدس هستند که باید صرفاً تفسیر شوند، نه اینکه خود موضوع تحلیل ماتریالیستی قرار گیرند. ما باید شرایط مادی تولید دانش را بررسی کنیم: چه کسی پول میدهد؟ چه نهادهایی حمایت میکنند؟ چه کسانی ترویج میکنند و چه کسانی حذف میشوند؟
در مورد بحران زیستمحیطی که یکی از حاضران مطرح کرد، باید بگویم که راننده اصلی بحران اکولوژیک، امپریالیسم است. راه مبارزه با فروپاشی زیستکره، از میان مبارزه ضدامپریالیستی میگذرد. امروزه رهبر جهانی در انرژیهای تجدیدپذیر، ایالات متحدهای نیست که وجود تغییرات اقلیمی انسانساخت را انکار میکند، بلکه چین است. کوبا نیز در شرایط محاصره امپریالیستی، رکوردهای زیادی در زمینه پایداری شکسته است. ما باید زنجیرهای امپریالیسم را بشکنیم اگر جدی هستیم درباره متوقف کردن بحران اکولوژیک.
در پایان، میخواهم تأکید کنم که هدف این کتاب نه صرفاً نقد، که احیای سنت غنی مارکسیسم ضدامپریالیستی است. ما باید از روشنفکران ارگانیک جهان جنوب بیاموزیم. همه فوکو را میشناسند، اما چه کسی رائول آنتونیو کاپوت را میشناسد؟ همه دریدا را میشناسند، اما چه کسی آنتونیو باردو واسکوئز یا نستور کوهن را میخواند؟ ما باید این سنتهای مغفولمانده را دوباره زنده کنیم.
راهحل نهایی، ساختن یک دستگاه روشنفکری سوسیالیستی است. اما برای رسیدن به آنجا، اگر جدی هستید، به قدرت دولتی نیاز دارید. و این ما را به پرسش گستردهتر سازماندهی و رابطه در نهایت بین مبارزه طبقاتی روشنفکری و نقش آن در مبارزه طبقاتی گستردهتر بازمیگرداند. زیرا هدف نهایی مبارزه طبقاتی روشنفکری، همانگونه که مارکس اغلب میگفت، این است که ایدهها وقتی نیرو مییابند که تودهها را در بر بگیرند. بنابراین ما باید مردم را جذب کنیم، آموزش سیاسی ارائه دهیم، در حالی که از مردم میآموزیم، تا مبارزه را به سطح بعدی حرکت دهیم. این یک فرآیند خواهد بود، اما تنها راه پیشرو است.