
مانتلیریویو آنلاین
ترجمه مجله جنوب جهانی برای مجله جنوب جهانی
خلاصه متن برای خوانندگان پر مشغله
۱. فراروی از پدیدارها (ظواهر)
بسیاری از ما نهادها را بر اساس تعاریف رسمیشان (مانند آموزش برای مدرسه یا تولید برای کارخانه) میشناسیم. اما تفکر مارکسیستی بر این باور است که این توصیفات، اگرچه نادرست نیستند، اما رادیکال و ناتماماند. برای درک حقیقت یک نهاد، نباید به ادعاهای آن بسنده کرد، بلکه باید نقش آن را در «کلیت نظام اجتماعی» بررسی نمود.
۲. اولویت زیربنای مادی
هر نهاد پیش از هر چیز، سازماندهندهٔ حیات مادی است. تحلیل دقیق باید از لایههای رسمی عبور کرده و بپرسد:
* این نهاد چه نوع کار و نیروی انسانی را سازماندهی میکند؟
* چگونه منابع و فرصتها را توزیع مینماید؟
* کدام مناسبات تولید و استثمار را تداوم میبخشد؟
۳. ایدئولوژی و بازتولید
نهادها صرفاً با اجبار فعالیت نمیکنند، بلکه از طریق ایدئولوژی مشروعیت مییابند. ایدئولوژی در اینجا نه یک «توهم ساده»، بلکه یک «ممارست مادی» است که در مناسک و روالهای روزمره تعبیه شده است. نهادها با درونی کردن مفاهیمی چون «شایستهسالاری» یا «بیطرفی دولت»، باعث میشوند که ساختارهای موجود برای افراد، طبیعی و بدیهی جلوه کنند.
۴. تضاد و پتانسیل دگرگونی
نهادها (مانند دانشگاه مدرن) در بطن خود دچار تضاد هستند؛ آنها باید همزمان هم کارکردی واقعی داشته باشند و هم نقش خود را در سیستم سلطه پنهان کنند. شناسایی این شکافها و ناهماهنگیها بین «وعده» و «تجربهٔ واقعی»، کلید دستیابی به آگاهی انتقادی و نقطهعزیمتی برای تغییر و پراکسیس (عمل آگاهانه) است.
نتیجهٔ نهایی: تفکر مارکسیستی نهادها را نه ابزارهایی خنثی، بلکه سنگبناهایبازتولیدِنظمِ موجود میداند که تحلیلِعلمیِ آنها، پیششرطِ هرگونه دگرگونیِ بنیادین است.
بسیاری از مردم با نهادها در سطح «پدیدار» (Appearance) مواجه میشوند. گمان بر این است که مدرسه آموزش میدهد، محیط کار تولید میکند و دولت حکمرانی مینماید. این توصیفات الزماً نادرست نیستند، اما به شکلی ریشهای ناتماماند. اینها بازنماییِ چگونگیِ معرفیِ نهادها توسط خودشان هستند، نه نحوهٔ عملکرد واقعی آنها در بطن یک «کلیت اجتماعی» (Social Totality) گستردهتر. اگر تحلیل در همین نقطه آغاز و پایان یابد، در افق ایدئولوژیک خودِ نهاد محصور مانده و کارکردِ سطحی را به جای واقعیت ساختاری اشتباه میگیرد.
یک رویکرد مارکسیستی از پیشفرضی متفاوت آغاز میکند: نهادها ساختارهایی هستند که به لحاظ تاریخی تولید شدهاند تا حیات مادی را سازماندهی کنند، مناسبات اجتماعی خاصی را بازتولید نمایند و آگاهی را به گونهای شکل دهند که یک «شیوهٔ تولید» (Mode of Production) معین را تثبیت کند. نهادها پاسخهایی خنثی به نیازهای جهانی نیستند، بلکه فرمهایی «متعین» (Determinate) هستند که تحت شرایط تاریخیِ خاص پدیدار شده و تداوم مییابند؛ چرا که کارکردهای ضروری را در چارچوب یک سیستم موجود ایفا میکنند. تحلیل یک نهاد صرفاً توصیف اهداف اعلامشدهٔ آن نیست، بلکه جایگذاری آن در یک کلیت ساختارمند و پیجوییِ چگونگیِ مشارکت آن در بازتولید آن کلیت در طول زمان است.
نقطهٔ آغازین باید «زیربنای مادی» نهاد باشد. این امر مستلزم کنار گذاشتن روایت رسمی آن و بررسی فرآیندهای انضمامی است که سازماندهی میکند. چه اشکالی از کار در درون آن صورت میگیرد؟ ورودیها و خروجیهای آن چیست؟ چگونه منابع، فرصتها و محدودیتها را توزیع میکند؟ و مهمتر از همه، کدام «مناسبات تولید» را پیشفرض گرفته و تقویت میکند؟ همانطور که مارکس مینویسد: «شیوهٔ تولیدِ حیات مادی، فرآیند عامِ زندگی اجتماعی، سیاسی و فکری را مشروط میکند» (مارکس ۱۸۵۹، ۲۶۳). این ادعا به معنای تقلیل مکانیکیِ همهچیز به اقتصاد نیست، بلکه بدین معناست که سازماندهیِ حیات مادی، میدانی را پی میافکند که نهادها در آن فعالیت کرده و کارکردهای خود را بسط میدهند.
یک نهاد را نمیتوان جدای از نقشی که در سازماندهی کار و میانجیگری در دسترسی به «وسایل معیشت» ایفا میکند، درک کرد. از این رو، هدفِ ظاهری آن — آموزش، حکمرانی، مراقبت — باید در پرتو فرآیندهای مادیای که واقعاً تداوم میبخشد، بازتفسیر شود. مدرسه آری، آموزش میدهد، اما در عین حال «نیروی کار» را در مسیرهای متمایز سازماندهی میکند، فرمهای استانداردِ صلاحیت را تولید مینماید و بدنها را در ریتمهای خاصی از زمان و اقتدار منضبط میسازد. یک محیط کار کالا یا خدمات تولید میکند، اما در کنار آن، استثمار را سازماندهی کرده، ارزش اضافی استخراج میکند و رابطهٔ بنیادین میان سرمایه و کار را بازتولید مینماید. تحلیل زیربنای مادی، حرکت از «کارکرد منتزع» به سوی «نقش سیستمی» است: آنچه یک نهاد فینفسه انجام میدهد در مقابل آنچه در جهت بازتولید کلِ سیستم انجام میدهد.
این تمایز میان پدیدار (ظاهر) و کارکرد زیرین حیاتی است. نهادها صرفاً خود را به غلط معرفی نمیکنند؛ بلکه اهدافِ اعلامشدهٔ آنها، تجلیاتِ جزئیِ یک واقعیتِ پیچیدهتر هستند. زبانِ آموزش، بهرهوری یا خیر عمومی بیارتباط نیست — این بخشی از سازوکار تثبیتِ خودِ نهاد است — اما بدون تبیینِ این که آن ادعاها کدام مناسبات مادی را پنهان و پشتیبانی میکنند، ناقص خواهد بود.
از این نقطه، تحلیل باید به سوی «ایدئولوژی» به عنوان بُعدی ضروری از نحوهٔ زیست و تجربهٔ نهادها معطوف شود. نهادها نه تنها با کارکرد مادیشان، بلکه با معناهایی که به آنها منضم شده است، پابرجا میمانند. آنها خود را ضروری، طبیعی و موجه جلوه میدهند و با انجام این کار، نحوهٔ درک افراد از مشارکت خود در درون آن نهاد را شکل میدهند. همانطور که آلتوسر استدلال میکند: «ایدئولوژی بازنماییِ رابطهٔ خیالیِ افراد با شرایط واقعیِ وجودشان است» (آلتوسر ۱۹۷۱، ۱۶۲). تأکید در اینجا صرفاً بر توهم نیست، بلکه بر «تفسیر ساختارمند» است: ایدئولوژی سازماندهی میکند که واقعیت چگونه ادراک، تفسیر و مورد عمل واقع شود.
برای درک صحیح ایدئولوژی، باید آن را در سه سطحِ عملیاتی دید: ادراک، تفسیر و ممارست (Practice). نهادها تعیین میکنند چه چیزی مرئی و چه چیزی نامرئی باشد (چه چیزی میتواند به عنوان امر مرتبط یا بیارتباط ادراک شود)، چه چیزی ملموس و موجه باشد (چه چیزی میتواند به عنوان امر معقول یا ضروری تفسیر شود) و چه چیزی ممکن باشد (چه اشکالی از کنش در چارچوب ساختارِ موجود قابل تصور یا اجرا هستند). به این معنا، ایدئولوژی صرفاً سیستمی از ایدهها نیست، بلکه میدانی ساختارمند از «تجربه» است.
به همین دلیل است که افراد صرفاً «باورهای غلط» دربارهٔ نهادها ندارند؛ بلکه در آنها از طریق اشکالی از آگاهی سکنی میگزینند که باعث میشود نهاد، منسجم و مشروع به نظر برسد. کارگری که جایگاه خود را به «شایستگی» نسبت میدهد، دانشآموزی که موفقیت را به مثابه یک «دستاورد فردی» درونی میکند، و شهروندی که دولت را «خنثی» میپندارد؛ اینها صرفاً خطا نیستند. اینها پاسخهایی ساختارمند به شرایط واقعی هستند که از طریق فرمهای ایدئولوژیکی که تجربه را به شیوههای خاص سازماندهی میکنند، وساطت شدهاند.
در عین حال، ایدئولوژی به ایدهها تقلیلناپذیر است. همانطور که آلتوسر اصرار میورزد: «ایدئولوژی دارای وجودی مادی است» (آلتوسر ۱۹۷۱، ۱۶۶). ایدئولوژی در ممارستها، مناسک و روالهای نهادی تعبیه شده است. کلاس درس، سلسلهمراتب محیط کار، رویههای بوروکراتیک؛ اینها صرفاً مکانهایی نیستند که ایدئولوژی در آنها بیان شود، بلکه جاهایی هستند که ایدئولوژی در آنها «اجرا» میشود. مشارکت در یک نهاد، پیشاپیش به معنای سکنی گزیدن در ساختار ایدئولوژیک آن است. به همین دلیل است که نهادها «بدیهی» به نظر میرسند: مشروعیت آنها از طریق فعالیتهای روزمره بازتولید میشود.
با این حال، حتی تحلیلِ کارکرد مادی و ایدئولوژی نیز ناتمام میماند اگر با نهادها به مثابه اموری ایستا برخورد شود. مسئلهٔ مرکزی، «بازتولید» (Reproduction) است. نهادها تداوم مییابند زیرا مدام شرایطی را که وجودشان را ضروری میسازد، بازتولید میکنند. آنها نیروی کار، سلسلهمراتب اجتماعی و مشروعیت خود را در طول زمان بازتولید میکنند. همانطور که مارکس روشن میسازد: «فرآیند تولید سرمایهدارانه… خودِ رابطهٔ سرمایه را تولید و بازتولید میکند» (مارکس ۱۸۶۷، ۷۲۴). آنچه بازتولید میشود، یک رابطهٔ اجتماعی است؛ رابطهای که کل سیستم را ساختاردهی میکند.
این بینش باید تعمیم داده شود. نهادهای فراتر از سایتِ مستقیمِ تولید نیز در همین فرآیند بازتولیدی مشارکت دارند. آنها افراد را آموزش میدهند، جایگاهها را تخصیص میدهند و رفتارها را به گونهای عادیسازی میکنند که مناسبات موجود حفظ شود. برای مثال، سیستم آموزشی صرفاً دانش را انتقال نمیدهد؛ بلکه ظرفیتها و مسیرهای متمایزی تولید میکند که با نیازهای اقتصادِ گستردهتر همسوست، در حالی که آن نتایج را به عنوان امری عادلانه مشروعیت میبخشد. بنابراین، بازتولید نه تنها ساختاری، بلکه «زمانی» (Temporal) است: هر نسل وارد نهادهای از پیش موجود میشود و از طریق مشارکت، آنها را به جلو میبرد.
در این مرحله، لازم است مستقیماً به «آگاهی» پرداخته شود، زیرا بازتولید صرفاً بیرونی نیست، بلکه «درونیشده» است. نهادها نه تنها آنچه مردم انجام میدهند، بلکه نحوهٔ تفکر، ادراک و جهتگیری آنها در جهان را شکل میدهند. مفهوم «هژمونی» آنتونیو گرامشی این بُعد را تبیین میکند. چنانکه او مینویسد، هژمونی مستلزم «رضایتِ خودانگیختهای است که تودههای عظیم مردم به جهتگیری عمومیِ تحمیلشده بر زندگی اجتماعی میدهند» (گرامشی ۱۹۷۱، ۱۲). این رضایت صرفاً از طریق زور تحمیل نمیشود، بلکه از طریق سازماندهی زندگی روزمره در درون نهادها حاصل میگردد.
بهطور حیاتی، این بدان معناست که آگاهی در انزوا از نهادها شکل نمیگیرد، بلکه «از طریق» آنها ساخته میشود. هر نهادی، به تعبیر گرامشی، آموزشی است: «هر رابطهٔ هژمونیک، لزوماً یک رابطهٔ آموزشی است» (گرامشی ۱۹۷۱، ۳۵۰). آنها نه تنها مهارتها، بلکه «جهتگیری» را میآموزند: چه چیزی موفقیت محسوب میشود، چه چیزی شکست است، چه چیزی نرمال و چه چیزی انحراف است، چه چیزی ممکن است و چه چیزی ناممکن.
این امر پیامدهای مستقیمی برای «نقد» دارد. اگر آگاهی در درون نهادها شکل میگیرد، پس ظرفیت تفکر انتقادی، خود به شکلی نابرابر تولید و محدود میشود. نهادها تمایل دارند دانش را پارهپاره کنند، حوزههای تخصص را منزوی سازند و از «سنتز» (تألیف) در سراسر کلیت اجتماعی ممانعت کنند. این پارهپارهشدگی بازتاب نیازهای سیستمی است که مستلزم آن است که افراد در درون اجزا عمل کنند بدون آنکه «کل» را دریابند. در نتیجه، توانایی درک نهادها به مثابه اموری که به لحاظ تاریخی اقتضایی (Contingent) و به لحاظ ساختاری بازتولیدشده هستند، توسط همان ساختارهایی که باید مورد تحلیل قرار گیرند، محدود میشود.
دانشگاه مدرن را در نظر بگیرید. در سطح ایدئولوژی، خود را به عنوان مکانی برای توسعهٔ فکری و پیشرفت شایستهسالارانه معرفی میکند. در سطح سازماندهی مادی، کار را از طریق اعتبارنامهدهی (مدرکگرایی)، انضباط زمانی و ارزیابی سلسلهمرتبی ساختاردهی میکند. در سطح بازتولید، طبقهبندی طبقاتی را حفظ کرده و در عین حال نتایج نابرابر را به عنوان حاصل تلاش فردی مشروعیت میبخشد. در سطح آگاهی، تخصصگرایی را بدون سنتز تولید میکند و مشوق تسلط بر حوزههای مجزا و در عین حال مانع درکِ توتالیته (کلیتنگر) است. این تضاد، عرضی نیست؛ بلکه مقوم (Constitutive) است. دانشگاه باید همزمان ظرفیت انتقادی ایجاد کند و مانع توسعهٔ آن شود تا در درون سیستمی که به آن خدمت میکند، کارکردی باقی بماند.
تحلیل یک نهاد به این شیوه، به معنای فراتر رفتن از سطح و ورود به ساختار آن است. این تحلیل آشکار میسازد که نهادها صرفاً «لحظاتی» (Moments) در درون یک کلیت اجتماعی بزرگتر هستند که هر یک به شیوهای خاص در بازتولید آن کلیت مشارکت میکنند. مهمتر از آن، فاش میکند که آنها مکانهای «تضاد» (Contradiction) هستند. دقیقاً به این دلیل که نهادها باید هم کارکردهای واقعی را ایفا کنند و هم نقش خود را در یک سیستم سلطه پنهان سازند، این تنشها بروز میکنند.
این تضادها «زیسته» میشوند. آنها در ناهماهنگی (Dissonance) میان وعده و نتیجه، میان انتظار و واقعیت، و میان ایدئولوژیِ نهاد و تجربهٔ کسانی که در درون آن هستند، ظاهر میشوند. در بطن همین ناهماهنگی است که امکان «آگاهی انتقادی» نه به صورت خودکار، بلکه به عنوان پتانسیلی که میتواند شکوفا شود، پدیدار میگردد.
بنابراین، این متدولوژی هدفی فینفسه نیست؛ بلکه ابزاری برای روشن ساختن «میدان مبارزه» است. اگر نهادها نظم موجود را بازتولید میکنند، پس محدودیتهای آن را نیز آشکار میسازند. تحلیل دقیق آنها به معنای شناساییِ نقاطی است که بازتولید در آنجا لنگ میزند، تضادها تشدید میشوند و «دگرگونی» امکانپذیر میگردد. «وضوح»، در این معنا، پیششرطی برای «پراکسیس» (Praxis) است.
منابع:
آلتوسر، لویی. لنین و فلسفه و مقالات دیگر*. ترجمه بن بروستر. نیویورک: انتشارات مانتلی ریویو، ۱۹۷۱.
گرامشی، آنتونیو. گزیدههایی از یادداشتهای زندان*. ویرایش و ترجمه کوئینتین هوآر و جفری نوئل اسمیت. نیویورک: اینترنشنال پابلیشرز، ۱۹۷۱.
مارکس، کارل. گامی در نقد اقتصاد سیاسی*. ترجمه اس. دبلیو. ریازانسکایا. مسکو: پروگرس پابلیشرز، ۱۹۷۷. (انتشار اصلی ۱۸۵۹).
مارکس، کارل. سرمایه: نقدی بر اقتصاد سیاسی، مجلد اول*. ترجمه بن فوکس. لندن: پنگوئن بوکز، ۱۹۷۶. (انتشار اصلی ۱۸۶۷).
