نویسنده: جان راس
مدیر سابق دفتر سیاستهای اقتصادی و بازرگانی لندن و پژوهشگر ارشد مؤسسه مطالعات مالی چونگیانگ در دانشگاه رنمین چین
گوانچای چین
ترجمه مجله جنوب جهانی
بهعنوان یک دانشمند مارکسیست غربی که هم شاهد فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی بوده و هم روند توسعه چین در دو دهه گذشته را از نزدیک نظاره کرده است، شاید هیچکس شایستهتر از «جان راس» بریتانیایی برای بحث درباره اهمیت نظریِ کلانِ تجربیات سوسیالیستی چین نباشد.
وی در سال ۲۰۲۵ کتاب جدیدی با عنوان «تغییرات بزرگ قرن: جهان و چین» منتشر کرد که در آن به تبیین نظاممند روندهای جهانی پرداخته است. او «سرمایهداری انگلی» آمریکا را بزرگترین مانع در مسیر توسعه جهانی میداند و با اتخاذ دیدگاهی مارکسیستی و از طریق مقایسه چین با غرب و نیز چین با شوروی، به تحلیل مزایا، خدمات و فرآیند توسعه چین میپردازد.
در ژانویه سال جاری، خبرگزاری «گوانچا» (Observer Network) در شانگهای با وی درباره مقایسه تجربیات سوسیالیستی چین و شوروی، رقابت کنونی میان چین و آمریکا و همچنین «برنامه پنجساله پانزدهم» چین به گفتگوی عمیق نشست. این گفتگو در دو بخش تنظیم شده که بخش نخست پیشتر منتشر گشته و متن پیشرو، برگردان بخش دوم این مباحثه است.
[گفتگو با: گائو یانفنگ، خبرنگار گوانچا]
چرا تجربه سوسیالیستی چین قرینِ موفقیت گشت؟
گوانچا: برخلاف برخی پژوهشگران چپگرای غربی، شما ضمن اذعان به موفقیتهای الگوی شوروی، به شکستهای آن نیز به شکلی جدیتر اشاره کردهاید. در کتاب «تغییرات بزرگ قرن: جهان و چین» استدلال کردهاید که الگوی شوروی برای کشورهای سوسیالیستی در «مرحله مقدماتی» مناسب نیست؛ امری که بحرانهای دهه ۷۰ میلادی در کشورهای سوسیالیستی و سرمایهداری و همچنین معجزه اقتصادی چین از سال ۱۹۷۹ به این سو، گواهی بر صحت آن است. شما همچنین خاطرنشان کردید که اتحاد شوروی در ادوار بعدی از ساختار اقتصادی مارکسیستی منحرف شد، در حالی که سیاست «اصلاحات و گشایش» چین از سال ۱۹۷۸، در واقع الگویی اقتصادی را پدید آورد که به اندیشههای مارکسیستی نزدیکتر است. در مقابل، برخی چپگرایان غربی بر این باورند که الگوی شوروی «سوسیالیسم راستین» (Orthodox) بود و چین را مروج «سرمایهداری دولتی» یا «تجدیدنظرطلبی» (Revisionism) میدانند. با این اوصاف، تعریف شما از «ساختار اقتصادی مارکسیستی» چیست و تفاوتهای بنیادین و مزیتهای آن نسبت به ساختار اقتصادی شوروی در کجا نهفته است؟
جان راس: برای درک این مسئله، باید به سال ۱۹۱۷ بازگردیم؛ سالی که با وقوع انقلاب اکتبر روسیه، سازندگی اقتصادیِ سوسیالیستی از ساحت نظریه به عرصه عمل گام نهاد. از آن زمان بود که ما عملاً با «تجربه سوسیالیستی» مواجه شدیم.
مارکس اندیشمندی عملگرا بود و هرگز به گمانهزنیهای بیبنیاد نمیپرداخت. او چندین اصل حیاتی را تبیین کرد، اما برای روشن شدن چگونگی کاربست این اصول و درک منطق عملیاتی آنها، بایستی بر پایه واقعیتهای موجود به پژوهش پرداخت. حال پرسش اینجاست: پیش از سال ۱۹۱۷، محوریترین دیدگاههای مطروحه توسط مارکس چه بود؟
نخست آنکه، تحلیل مرکزی مارکس بر این نکته تأکید داشت که پیشرفت و تکامل جوامع بشری بر شالودهٔ ارتقای مستمر سطح «اجتماعیشدن کار» استوار است. این بدان معناست که صورتبندیهای تولید بشری از مقیاسهای خرد به سوی مقیاسهای کلان حرکت میکنند. تا اواخر عمر او و بهویژه در آغاز قرن بیستم، بخشهای کلیدی نظیر راهآهن، بانکداری، صنایع فولاد و خودروسازی، ویژگیهای تولیدِ بهشدت اجتماعیشده را از خود بروز داده بودند. با این حال، هنوز بخشهای قابلتوجهی از عرصه اقتصاد وجود داشت که اجتماعی نشده بودند؛ برای نمونه، تولیدات کشاورزی همچنان بر مدار خردهدهقانی میچرخید و اصنافی چون فروشگاههای کوچک، رستورانها و آرایشگاهها نیز وجود داشتند. بنابراین، ما با یک فرآیند تکاملی بهشدت نامتوازن روبرو هستیم، اما آنچه این فرآیند را به پیش میراند، ارتقای سطح اجتماعیشدن کار است که در نهایت به سوسیالیسم منتهی خواهد شد.
مارکس در «مانیفست کمونیست» خاطرنشان میکند که طبقه کارگر پس از به دست گرفتن قدرت، از سلطه سیاسی خود استفاده خواهد کرد تا «بهتدریج» تمامی سرمایه بورژوازی را تصاحب کند. توجه داشته باشید که او بر قید «بهتدریج» تأکید میورزد و نه «یکباره». حوزههایی از اقتصاد که سطح بالایی از اجتماعیشدن را دارا هستند، با سرعت بیشتری تحت کنترل درمیآیند، اما کل اقتصاد بهسرعت ملی نخواهد شد. دلیل این امر، نامتوازن بودنِ فرآیند اجتماعیشدن تولید است؛ برخی بخشهای اقتصاد همچنان در سطح پایینی از اجتماعیشدن قرار دارند و از دستیابی به وضعیت تماماً اجتماعیشده بسیار فاصله دارند.
دوم آنکه، وی در «نقد برنامه گوتا»، دیدگاههای خود را درباره «مرحله مقدماتی سوسیالیسم» — یعنی دورانی که سوسیالیسم از دلِ سرمایهداری برمیآید — تبیین کرد. برای مثال، او اشاره کرد که مهمترین نیروی مولد، یعنی «نیروی کار»، برای مدتی همچنان در قالب کالا باقی خواهد ماند. به عبارتی، طبق آن عبارت مشهور، اصلِ «توزیع بر اساس کار» حاکم خواهد بود. افزون بر این، از آنجا که بخش بزرگی از اقتصاد هنوز اجتماعی نشده است، روابط ضروریِ بازار استمرار خواهد یافت؛ چرا که سازماندهی مؤثرِ میلیونها تولیدکننده خرد بر اساس نقشه و برنامه امکانپذیر نیست، زیرا آنان تحت انقیاد روابط بازار هستند. اینها رئوس اصلی اندیشه او بود.
متعاقباً در سال ۱۹۱۷، مسئله ساخت سوسیالیسم از یک بحث نظری به یک موضوع عملی بدل گشت. اگر مراحل این فرآیند را بررسی کنیم: مرحله نخست (۱۹۱۷ تا ۱۹۲۱) در شوروی موسوم به «کمونیسم جنگی» بود. این رویکرد به سبب وقوع جنگ داخلی اتخاذ شد که در آن تمام ترتیبات بر پایه نتایج جنگ و تمامی اقدامات بر اساس معیارهای نظامی استوار بود. از این رو، تأمین ارزاق شهرها نه از طریق روابط بازار، بلکه یا از طریق خرید مستقیم از دهقانان و یا در صورت لزوم، با اعزام گروههای مصادره آذوقه به روستاها جهت تضمین بقای شهرها صورت میگرفت.
دلیل حمایت دهقانان از این رویکرد آن بود که پیروزی بلشویکها به معنای مالکیت آنها بر زمین بود و پیروزی ارتش سفید به معنای بازپسگیری زمینها. لذا علیرغم آنکه کمونیسم جنگی در اجرا با دشواریهای فراوانی روبرو بود و از منظر آن دوران، شرایط سختی را تحمیل میکرد، دهقانان همچنان از بلشویکها حمایت کردند.
تا سال ۱۹۲۱، با پایان یافتن آشکار جنگ داخلی، دهقانان دیگر تمایلی به تحمل رویههای دوران کمونیسم جنگی نداشتند. در همان سال، لنین «سیاست نوین اقتصادی» (NEP) را معرفی کرد که نشانه بازسازی روابط بازار بود. در شوروی، اقدام مهمی صورت گرفت که طی آن «مالیات جنسی» جایگزین «نظام مصادره مازاد تولید» شد؛ بدین معنا که دهقانان با پرداخت مالیات کالا — که ابتدا بهصورت جنسی و بعدها نقدی بود — تعهدات مالیاتی خود را ایفا میکردند. این اصلاحات به برکت پیروزی در جنگ داخلی میسر شد و امکان استقرار مجدد روابط بازار را فراهم آورد. اما این امر یک پرسش استراتژیک برانگیخت: در شرایطی که صرفاً بر روابط بازار تکیه شود، شوروی که همچنان یک اقتصاد توسعهنیافته بود، چگونه میتوانست صنایع پیشرفته و صنایع سنگین را توسعه دهد؟
بدین ترتیب، از سال ۱۹۲۱ تا ۱۹۲۹، مناظره مشهوری در شوروی پیرامون چگونگی تحقق صنعتیسازی درگرفت. در این میان، یکی از نظاممندترین آراء توسط اقتصاددانی به نام «یوگنی پرئوبراژنسکی» ارائه شد که بر اولویت مطلق توسعه صنایع سنگین تأکید داشت.
پرسش این بود که منابع لازم برای توسعه صنایع سنگین — یعنی صنایع پیشرفته — از کجا باید تأمین شود؟ او تنها راه را استخراج منابع از دهقانان میدانست. به همین منظور، وی طرفدار تعیین قیمتهای بالا برای کالاهای صنعتی و قیمتهای پایین برای محصولات کشاورزی بود. در واقع، همانطور که خود او بیان کرد، این نوعی «انباشت اولیه سوسیالیستی» بود؛ به زبان ساده، منابع از دهقانان استخراج میشد تا صرفِ ساخت صنایع سنگین پیشرفته گردد.
دیدگاه دوم توسط یکی دیگر از رهبران بلشویک، «بوخارین»، مطرح شد. وی خاطرنشان کرد که ثبات شوروی در گروِ رابطه میان کارگران و دهقانان است. اگر طبق پیشنهاد پرئوبراژنسکی، منابع بهزور از دهقانان استخراج شود، بیتردید رابطه میان دهقان و کارگر گسسته شده و بقای شوروی به خطر خواهد افتاد. لذا باید «اتحاد کارگر و دهقان» را حفظ کرد، که این به معنای عدم سرکوب قیمت محصولات کشاورزی و نگه داشتن آنها در سطحی متعادل و منطقی بود. دهقانان به کالاهای مصرفی تولید شهر نیاز داشتند و مناطق روستایی خود قادر به تولید کالاهای صنعتی متنوع نبودند. بنابراین، دهقانان غلات را به مراکز شهری عرضه میکردند تا در مقابل، کالاهای مصرفی مورد نیاز خود را دریافت کنند. بوخارین معتقد بود در این الگو، توسعه صنعتی اگرچه کندتر، اما با ثبات بیشتری پیش خواهد رفت.
در سال ۱۹۲۹، این مسئله از طریق راهکار دیگری حل شد. پرئوبراژنسکی و بوخارین هر دو فرض را بر این گذاشته بودند که میان بخش صنعتی شهر و بخش کشاورزی، روابط بازار برقرار خواهد بود؛ اختلاف نظر آنها تنها بر سر اقدامات لازم در درون این چارچوب بود. اما در آن سال، مسئله به گونهای دیگر رقم خورد: روابط بازار بهطور کامل ملغی گردید. کشاورزی مشمول «اشتراکیسازی» شد و تمامی واحدهای اقتصادی شهری، از جمله فروشگاههای محلی و واحدهای صنفی خرد مانند آرایشگاهها، اساساً ملی شدند. همزمان، توسعه صنایع سنگین در اولویت مطلق قرار گرفت.
انگیزه این اقدام نه صرفاً ملاحظات اقتصادی، بلکه ناشی از ضرورتهای ژئوپلیتیک بود. استالین تحلیلی ارائه داد — که بعدها صحت آن اثبات شد — مبنی بر اینکه شوروی با تهاجم نظامی کشورهای سرمایهداری مواجه خواهد شد. لذا برای دفاع از کشور، ساخت صنایع نظامی باید در صدر اولویتها قرار میگرفت.
استالین در سخنرانی مشهور خود در سال ۱۹۳۱ خاطرنشان کرد که شوروی صد سال از غرب عقب است و تنها ده سال فرصت دارد تا این فاصله را جبران کند، وگرنه نابود خواهد شد. این پیشبینی بسیار دقیق بود — و معتقدم حتی از برآورد خود او نیز فراتر رفت — چرا که دقیقاً ده سال بعد، در سال ۱۹۴۱، تهاجم به شوروی آغاز شد.
تشخیص استالین درباره موقعیت ژئوپلیتیک و حتمی بودن تهاجم نظامی درست بود. از زمان روی کار آمدن هیتلر در سال ۱۹۳۳ در آلمان، شوروی بهوضوح میدانست مهاجم احتمالی کیست. بنابراین، جهت تثبیت اولویت مطلق صنایع سنگین — و صنایع نظامی وابسته به آن — سیاستهای اقتصادی مقتضی تدوین شد.
برای تحقق این هدف، بایستی اقتصاد بهشدت دچار «اعوجاج» (Distortion) میشد؛ چرا که این قبیل صنایع سنگینِ سرمایهبر، در مکانیسم اقتصاد بازار توان بقا ندارند. لذا لازم بود از طریق یارانهها و پایین نگه داشتن مصنوعی هزینههای نهادهها، چرخه فعالیت آنها حفظ شود. این قبیل ناهنجاریهای اقتصادی در کتاب «معجزه چینی» نوشته «جاستین ییفوتو لین» بهتفصیل تبیین شده و جزئیات عملیاتی این نوع اقتصادها بهدقت مورد پژوهش قرار گرفته است.
این روند ناگزیر به پیدایش الگویی منجر شد که من آن را «اقتصاد دستوری» (Command Economy) مینامم؛ نظامی که حتی از مفهوم عام «اقتصاد برنامهای» نیز فراتر میرفت. به سخن دیگر، در این سازوکار اقتصادی، حتی خردترین حلقههای اقتصادی تحت کنترل شدید قرار داشتند. برای مثال، فروش مداد با قیمتهای متفاوت در مسکو و ولادیوستوک — که هزاران کیلومتر از هم فاصله دارند — امری غیرقانونی تلقی میشد.
چرا چنین نظامی بنا شد؟ هدف این بود که اطمینان حاصل شود تمامی منابع برای اولویت بخشیدن به توسعه صنایع سنگین و نظامی متمرکز شدهاند. از یک منظر اقتصادیِ صِرف، این نظام منطقیترین رویکرد نبود، اما در عمل مأموریت خود را به انجام رساند.
حق با شماست و بابت این قصور پوزش میطلبم. در این بخش، متن را با رعایت دقیق همان پروتکل سختگیرانه، بدون هیچگونه خلاصهسازی، با وفاداری مطلق به طول جملات و جزئیات متن اصلی، به نثر فاخر فارسی برمیگردانم:
ادامهٔ ترجمهٔ دقیق و کامل متن:
چرا؟ زیرا تشخیص ژئوپولیتیک استالین توسط حقایق به اثبات رسید و این امر در سال ۱۹۴۱ مورد راستیآزمایی قرار گرفت. شوروی در نهایت پیروزی در جنگ را از آنِ خود کرد. چنانچه در دهه ۱۹۳۰ صنایع نظامی و صنایع سنگین توسعه نیافته بود، عقب راندن تهاجم نازیها امری غیرممکن میبود. از این رو، از منظر علم اقتصاد، این الگو ممکن است غیرعقلانی داوری شود و با فرضیات مارکس نیز همخوانی نداشته باشد — چرا که همهچیز ملی شد و نه به صورت «تدریجی»، بلکه در اقدامی یکباره به سرانجام رسید؛ روابط بازار نیز در اقدامی یکباره ملغی گشت.
اما از دیدگاه ژئوپولیتیک، این رویکرد کاملاً صحیح و ضروری بود. لکن، در ادامه مسئله دیگری رخ نمود. این پیروزی که منجر به شکست نازیها و آزادسازی اروپا از فاشیسم شد، طبیعتاً اعتبار و پرستیژ عظیمی برای شوروی به ارمغان آورد — که بیشک امری شگرف بود. این پیروزی اروپا را نجات داد.
به همین سبب، این مسیرِ شوروی به عنوان الگوی اصیل و ارتدوکسی قلمداد شد که باید از آن تبعیت کرد. با این حال، این الگو با فرضیات مارکسیستی انطباق نداشت: مالکیت سرمایه نه به صورت «تدریجی»، بلکه یکباره تحت کنترل درآمد؛ روابط بازار نیز یکباره ابطال گشت و مواردی از این دست.
اما پس از سال ۱۹۴۵، وضعیت جدیدی پدیدار گشت. در دهه ۱۹۳۰، یک الگوی اقتصادی خودکفا حاکم بود. بدین معنا که در آن زمان، اقتصاد جهانی به چندین امپراتوری و بلوک تقسیم شده بود و سطح تجارت بینالملل بسیار پایین بود. از این رو، اقتصاد شوروی ویژگیهای ذیل را از خود بروز داد: کشاورزی به اجبار اشتراکی شد، تولید اجتماعی به صورت مصنوعی و از بالا به پایین تحمیل گردید؛ واحدهای کوچک تولیدی نظیر رستورانهای محلی نیز به مالکیت دولت درآمدند. اما این اقتصاد از اقتصاد جهانی منزوی بود و از اجتماعیشدن بینالمللی کار گسسته گشته بود.
انزوا از اقتصاد جهانی یک انتخاب اولیه نبود. در دهه ۱۹۳۰، مردم در قبال این وضعیت تدبیر چندانی نمیتوانستند بکنند. با این حال، پس از سال ۱۹۴۵، با تثبیت هژمونی آمریکا، منظومه اقتصادی کاملاً متفاوتی در جهان شروع به شکلگیری کرد. یک سیستم اقتصادی جهانیشده بهتدریج مستقر شد و کشورهای سرمایهداری شروع به بهرهبرداری از اجتماعیشدن بینالمللی کار کردند — که این یکی از جنبههای حیاتی اجتماعیشدن کار است. اقتصادهای غربی نیز دیگر مانند دهه ۱۹۳۰ در بحران عمیق نبودند، بلکه رشد سریعی را آغاز کردند.
شوروی خود را با این تغییر وفق نداد. آنچه در دهه ۱۹۳۰ بنا شده بود، در ماهیت خود یک الگوی اقتصاد جنگی بود و به موفقیت نیز دست یافت. تمام دوستان روسی من — که بنده نیز با دیدگاه آنان همنظرم — معتقدند که در دهه ۱۹۳۰ اتخاذ چنین رویکردی الزامی بود. به چه دلیل؟ زیرا آنان در جنگ جهانی دوم پیروز شدند. هیچ انتخابی حیاتیتر از پیروزی در این جنگ نبود.
اما پس از ۱۹۴۵، شوروی با پرسشی کاملاً نوین روبرو شد — اینکه چگونه در بازهای به طول چندین دهه، با اقتصادهای غربی که به سطح بالایی از یکپارچگی دست یافته بودند، به رقابت بپردازد. شوروی اصلاحات لازم را اعمال نکرد، اصلاحاتی که در جوهر خود مشابه اصلاحات اقتصادی بود که چین از سال ۱۹۷۸ به پیش برد.
درباره اینکه شوروی در چه زمانی میبایست این قبیل اصلاحات را اجرا میکرد، میتوان به بحث و تبادل نظر پرداخت. یک دیدگاه بر این است که این روند باید از سال ۱۹۴۵ و همزمان با پایان جنگ جهانی دوم آغاز میشد. اما دیگرانی نیز خاطرنشان میکنند که به دلیل تهدید تسلیحات هستهای آمریکا، شوروی تنها پس از دستیابی به سلاح هستهای و دارا بودن توان شلیک آن به خاک آمریکا، توانست امنیت خود را به معنای واقعی تضمین کند. شوروی در اواخر دهه ۱۹۵۰ تا اوایل دهه ۱۹۶۰ به این توانمندی دست یافت. بنابراین، شاید مناسب نبود که اصلاحات بلافاصله پس از جنگ جهانی دوم اجرا شود، بلکه احتمالاً نیاز بود تا اواخر دهه ۱۹۵۰ یا اوایل دهه ۱۹۶۰ به تعویق بیفتد.
تقریباً در همان دوره، شوروی نیاز داشت به سوی ساختاری تغییر جهت دهد که در آن زمان مورد نیاز بود، ساختاری که به آراء مارکس نزدیکتر باشد — کشاورزی میبایست دستکم به میزان قابل توجهی از حالت اشتراکی خارج میشد، چرا که اشتراکیسازیِ پیشین به صورت مصنوعی و دستوری از بالا اجرا شده بود و پیامد طبیعی و منطقیِ توسعه اقتصادی نبود. تولیدات در مقیاس خرد میبایست از بخش دولتی آزاد میشدند، زیرا اینها شیوههای تولیدیِ بهشدت اجتماعیشده نبودند و واگذاری آنها به دولت امری ناصواب بود. همزمان، اقتصاد نیاز به گشایش به سوی خارج داشت. این اقدامات، در جوهر خود با تدابیری که چین در سال ۱۹۷۸ با آغاز اصلاحات و گشایش اتخاذ کرد، انطباق کامل دارد.
چین اقتصاد خود را به روی جهان گشود، در اجتماعیشدن بینالمللی کار مشارکت کرد، تولیدات خرد را از بخش دولتی رها ساخت و در عین حال تولیدات کلان و بهشدت اجتماعیشده را در بطن بخش دولتی حفظ نمود و اشتراکیسازی کشاورزی را ملغی کرد. دگرگونیهای حاصل از این روند عبارت بودند از: ابطال اشتراکیسازی کشاورزی، آزادسازی تولیدات خرد و پیشبرد گشایش اقتصادی. این بدان معناست که ساختار اقتصادی چین به چارچوبی که مارکس تصور میکرد بازگشت، که این یک نوآوری سترگ بود. این الگو با مدل شوروی متفاوت است، اما به ادعاهای نظری مارکس نزدیکتر است و مضاف بر آن، تجربه عملی موفقیت عظیم آن را به اثبات رسانده و درستی پیشبینی مارکس را نیز تصدیق کرده است. دقیقاً به همین دلیل است که از سال ۱۹۷۸، چین در میان تمام اقتصادهای اصلی در تاریخ بشر، به کشوری با سریعترین نرخ رشد اقتصادی بدل شده است. در حال حاضر، بنده مشغول انجام پژوهشهای مرتبط هستم تا فاکتهای مربوطه را به صورت نظاممند تنظیم نمایم.
به سخن دیگر، این موفقیت اقتصادی عظیم از مارکسیسم منحرف نشده است. عدم انحراف از یک سو در این است که خودِ این رویکرد صحیح است و از سوی دیگر در این است که حقیقتاً با مسیر توسعهای که مارکس پیشبینی کرده بود انطباق دارد؛ در مقام مقایسه، الگوی شوروی در دهه ۱۹۳۰ در ماهیت خود در حال پیریزی یک نوع اقتصاد جنگی بود.
دنگ شیائوپینگ در سال ۱۹۷۸ و در آستانه آغاز اصلاحات اقتصادی چین، این دیدگاه را با صراحت تمام تبیین کرده بود. او خاطرنشان کرد که چشمانداز چین، ورود به یک دوره طولانی از صلح خواهد بود. این قضاوت توسط واقعیتها به اثبات رسید — از آن زمان تاکنون، ۴۶ سال صلح استمرار یافته است. صلحی که در اینجا از آن سخن میرود، به معنای حالتی است که در آن میان قدرتهای بزرگ و میان چین و قدرتهای بزرگ جنگی درنگرفته است — منظور درگیریهای موضعی گوناگون نیست، بلکه عدم وقوع یک جنگ جهانی مد نظر است. دنگ شیائوپینگ تأکید داشت که تنها وضعیتی که ممکن است منجر به رها کردن «اصلاحات و گشایش» از سوی ما شود، تهدید قریبالوقوع جنگ است. به محض پدیدار شدن چنین وضعیتی، باید مجدداً توسعه صنایع نظامی را در اولویت قرار داد.
بنابراین، توسعه اقتصادی چین از سال ۱۹۷۸ به آراء مارکس نزدیکتر است و بیش از هر الگوی دیگری با موفقیت همراه بوده است، اما نمیتوان آن را فارغ از شرایط ژئوپولیتیک مورد قضاوت قرار داد.
در اواخر دهه ۱۹۷۰ و اوایل دهه ۱۹۸۰، دنگ شیائوپینگ قضاوت راهبردی خود مبنی بر اینکه «صلح و توسعه دو موضوع اصلی جهان امروز هستند» را مطرح کرد و پردههای اصلاحات و گشایش بهتدریج در سراسر کشور گشوده شد.
در حال حاضر، چین بدون شک با وضعیت نوینی روبرو است. هرچند توسعه اقتصادی به موفقیتهای عظیمی دست یافته، اما همزمان چالشهای جدیدی را نیز پدید آورده است — در گذشته مأموریت کلیدی حل مسئله عقبماندگی مفرط بود، اما امروزه این مأموریت به سوی ساخت یک اقتصاد بهشدت پیشرفته و توسعهیافته تغییر جهت داده است.
در این شرایط، چین پنج جنبه از مهمترین ابعاد اجتماعیشدن کار را که مارکس خلاصه کرده بود، به کار بسته است. اما این ابعاد دقیقاً چه هستند؟
نخست، اجتماعیشدن کار در یک چرخه تولیدی واحد است که هسته اصلی نظریه تقسیم کار آدام اسمیت نیز محسوب میشود. در اصطلاحات مدرن اقتصاد غربی، این به افزایش کالاهای واسطهای اشاره دارد. محصولات مصرفشده در یک چرخه تولیدی واحد، به محصولاتی نظیر غربیلک فرمان اشاره دارد که به عنوان یک نهاده در خودرو، تنها در یک چرخه تولید استفاده میشود و شما آن را مکرراً به کار نمیبرید. این شکلی از اجتماعیشدن کار و البته شکلی بسیار نیرومند است. از زمان تحلیل تقسیم کار توسط آدام اسمیت در کتاب «ثروت ملل»، این نکته شناخته شده بوده است.
برای دستیابی به توسعه بیشتر، باید ساخت زیربناها را با قدرت به پیش برد. برای مثال، دلیل اینکه چین توانسته تقسیم کار در مقیاس وسیع را شکل دهد، دقیقاً مرهون استمرار در ساخت و تکمیل زیربناهاست. در حال حاضر، چین همچنان به پیشبرد ساخت زیربناها ادامه میدهد و همچنان بر ضرورت ساخت یک بازار بزرگ و یکپارچه ملی تأکید میورزد. در حالی که در محدوده یک اقتصاد ملی واحد، چین هنوز به یکپارچگی همهجانبه در تقسیم کار دست نیافته است.
دوم، اجتماعیشدن کار در گذر زمان است — یعنی سرمایهگذاری ثابت. این بدان معناست که یک دستگاه تنها در یک چرخه تولیدی استفاده نمیشود، بلکه در چندین چرخه تولید به کار گرفته میشود. بنابراین، غربیلک فرمان در خودرو محصولی است که در یک چرخه تولیدی واحد استفاده میشود که در اقتصاد غربی «کالای واسطهای» و در اقتصاد مارکسیستی «سرمایه جاری» نامیده میشود. اما رباتی که خودرو را مونتاژ میکند، نه برای مونتاژ یک خودرو، بلکه برای مونتاژ هزاران و دهها هزار خودرو به کار میرود. بنابراین، این شکلی از اجتماعیشدن کار در گذر زمان است.
سوم، ارتقای مهارتهای نیروی کار است. در مقایسه با اقتصادهای توسعهیافته، نیروی کار در اقتصادهای توسعهنیافته غالباً از سطح تحصیلات و مهارت پایینی برخوردار است. حال، نیروی کار چگونه مهارت کسب میکند؟ چگونه آموزش میبیند؟ این امر باید از طریق سیستم آموزشی محقق شود. آموزش مهارتها در طول تحصیلات مدرسهای، آموزش عالی و آموزشهای حین خدمت جریان دارد و ماهیت آن، بهرهگیری از کار دیگران (نظیر کار معلمان، آموزشدهندگان و غیره) برای ارتقای کیفیت و توانمندی کارگرانی است که مستقیماً در تولید مشارکت دارند. این فرآیندِ اجتماعیشدن کارگران است.
چهارم، تحقیق و توسعه — یعنی علم است. علم در ذات خود فرآیند اجتماعیشدن دانش است. به یک معنا و از منظر بعد زمانی، علم اجتماعیشدهترین حوزه در میان تمام عرصههاست — شاهد این مدعا آن است که ما همچنان از هندسهای استفاده میکنیم که بیش از دو هزار و پانصد سال پیش پایهگذاری شده است. این بدان دلیل است که دانش علمی ماهیت انباشتی دارد: زمانی که کشف شد، دیگر فراموش نمیشود. با این حال، در عصر مارکس یا آدام اسمیت، تحقیق و توسعه در تولید بیشتر فرآیندی بود که افراد در کارخانهها شخصاً به بررسی چگونگی بهبود کارهای دستی خود میپرداختند. امروزه، مؤسسات تحقیقاتی دهها هزار و حتی صدها هزار پژوهشگر را گرد هم آورده و مبالغ هنگفتی را صرف تحقیقات علمی میکنند. از این رو مشاهده میشود که این امر نشاندهنده فرآیند اجتماعیشدن در تولید دانش است.
چین در حال حاضر به طور فعال در حال پیشبرد توسعه «نیروهای مولد نوین و باکیفیت» است. بیانات رئیسجمهور شی جینپینگ در این زمینه بسیار دقیق و هوشمندانه است، زیرا این بیانات در واقع بسط و کاربست تحلیل مارکس درباره اجتماعیشدن کار در فرآیند اجتماعیشدن تولید دانش است. بنابراین، این امر چین را قادر میسازد تا به یک اقتصاد بهشدت توسعهیافته با توان علمی و فناورانه قدرتمند تبدیل شود.
پنجم، جهانیشدن است، یعنی اجتماعیشدن بینالمللی کار. این بعد در درون خود عناصر چهار مورد پیشین را ادغام میکند، اما به دلیل درگیری با فاکتورهای میان کشورها، نظیر تعرفهها، نرخ ارز و سایر مسائل، دارای ویژگیهای خاصی است. بنابراین، شایسته است که به عنوان نکته پنجم، یعنی اجتماعیشدن بینالمللی کار، به طور جداگانه فهرست شود. چین از طریق حمایت قاطع از جهانیشدن، این فرآیند را مستمراً به پیش میبرد، در حالی که آمریکا گرایش به انحراف از جهانیشدن را از خود نشان میدهد. با این وجود، چین در پیشبرد اجتماعیشدن بینالمللی کار به دستاوردهای چشمگیری نائل شده است.
تبیین پیوستگی تاریخی و بازگشت به ساختار مارکسیستی
بنابراین، کل فرآیند توسعهٔ اقتصاد سوسیالیستی از سال ۱۹۱۷ به این سو، در جوهر خود استمرارِ همان فرآیند بنیادینی است که مارکس تحلیل کرده بود؛ یعنی روند صعودیِ «اجتماعیشدن کار». در این مسیر، چین بیش از هر نمونهٔ دیگری به وضعیتی که مارکس پیشبینی کرده بود، نزدیک شده است.
آنچه پیشبرد این مسیر توسعه را برای چین میسر ساخت، شرایط خاص ژئوپلیتیک بود. چنانچه در آن مقطع، تهدید تهاجم نظامی آمریکا علیه چین قریبالوقوع میبود، انتخاب این مسیر امکانپذیر نمیگشت؛ در آن صورت چین احتمالاً ناچار میشد نظامی اقتصادی مشابه با الگوی شوروی در دهه ۱۹۳۰ بنا کند — چرا که سیاستهای اقتصادی تفکیکناپذیر از شرایط ژئوپلیتیک هستند و امنیت سیاسی همواره در اولویت نخست قرار دارد.
کلید موفقیت چین از سال ۱۹۷۸ تاکنون، در گروِ قضاوت صحیح و دقیق از اوضاع بینالمللی بود. در آن زمان، چنین نبود که تنشها وجود نداشته باشند، بلکه در واقع تنش و تهدید همچنان برقرار بود، اما وضعیت به گونهای نبود که وقوع یک جنگ تمامعیار، قریبالوقوع تلقی شود. این امر به چین اجازه داد تا ساختاری اقتصادی ایجاد کند که نزدیکترین الگو به تصورات مارکس در طول تاریخ است.
اتحاد شوروی در تحقق این امر ناکام ماند. اگر شوروی در دهه ۱۹۳۰ مسیر توسعهٔ تدریجیتری را برمیگزید و گامهای ساختوساز اقتصادی را آرامتر برمیداشت، هرگز نمیتوانست صنایع نظامی لازم برای پیروزی در جنگ را بنا کند. لذا از منظری میتوان گفت موفقیت عظیم شوروی در این بود که از آزمون مرگ و زندگی سربلند بیرون آمد. اما از سوی دیگر، به دلیل ناکامی در اجرای اصلاحاتی از نوع آنچه چین به پیش برد، در نهایت به شکلی فاجعهبار به سوی فروپاشی سوق یافت. امروزه چین توانسته است این فرآیندها را مستمراً پیش ببرد. دقیقاً به همین سبب است که میتوانم با صراحت تمام خاطرنشان کنم: ساختار اقتصادی چین، تا به امروز، نزدیکترین الگو به مدلی است که مارکس متصور بود.
مشاهدهٔ عینی فروپاشی شوروی و درک علل ناکامی نهایی الگوی آن
گوانچا: قضاوت بسیار تاملبرانگیزی است. میدانیم که شما مدتها پیش در جنبشهای ضد جنگ ویتنام حضور داشتید، در آغاز دهه ۱۹۹۰ به مدت هشت سال در روسیه اقامت گزیدید و از نزدیک شاهد فروپاشی اتحاد شوروی بودید؛ حتی در آن زمان مقالهای تحلیلی با عنوان «چرا اصلاحات اقتصادی چین موفقیتآمیز خواهد بود، اما روسیه و اروپای شرقی شکست خواهند خورد؟» به رشته تحریر درآوردید. در آغاز قرن حاضر نیز به چین آمدید و با اتکا به دیدگاههای داخلی و خارجی، به مطالعه مسائل اقتصادی چین همت گماشتید. شناخت شما از چین به مراتب عمیقتر از آن دسته از اندیشمندان چپگرای غربی است که عموماً سوسیالیسم شوروی را الگوئی اصیل (Orthodox) و چین را سرمایهداری دولتی میپندارند؛ دیدگاهی که احتمالاً در میان پژوهشگران خارج از کشور بسیار رایج است. از این رو، مشتاقم بدانم این دیدگاههای شما چگونه و طی چه مراحلی شکل گرفته است؟
جان راس: نخست بگذارید تصحیح کنم که بنده از سال ۱۹۷۸ روند تحولات چین را دنبال کردهام و در دهه ۱۹۸۰ مطالعات متمرکزی بر روی چین داشتم. ثانیاً، پاسخ به پرسش شما را به دو بخش تقسیم میکنم: یکی را میتوان «تحول در شناخت نظری» نامید و دیگری «فرآیند شناخت درونی، عاطفی و روانشناختی».
بنده به سبب مخالفت با جنگ ویتنام پای به عرصه سیاست نهادم؛ امری که در آن زمان با صدها میلیون نفر در غرب مشترک بود و از این حیث، بنده کاملاً نمایندهٔ آن جریان محسوب میشدم. بنابراین، به محض آنکه به این باور رسیدم که جنگ ویتنام اقدامی ناصواب است، اشتیاق یافتم تا از طریق مطالعه و یادگیری، به جستجوی اندیشهها و آرای جایگزین بپردازم. بدین ترتیب، آثار مارکس، انگلس و لنین را مطالعه کردم و همچنین بخش اعظمی از آثار مائو تسهتونگ را که بالغ بر هزاران صفحه میشد، به دقت خواندم.
بنده اقتصاد مارکسیستی را به صورت عمیق مطالعه کردم و دریافتم که اصلِ محوری در نظریهٔ توسعهٔ اقتصادی مارکس، بر ارتقای مستمر سطح اجتماعیشدن کار استوار است. تمامی محتواهای فنی در کتاب «سرمایه»، صرفاً تجلیِ اشکال مختلف اجتماعیشدن کار هستند؛ خواه اجتماعیشدن در یک چرخهٔ تولیدی واحد باشد، خواه در گذر زمان، و خواه همراه با ارتقای مهارتهای نیروی کار. این فرآیند، تکاملی طولانیمدت است که قرنها به طول میانجامد.
در واقعیت، همچنان تولیدات خردی وجود دارند که به سطح بالایی از اجتماعیشدن نرسیدهاند و فرآیند اجتماعیشدن کار هنوز فرسنگها تا اتمام فاصله دارد. درست است که اقتصاد مدرن بر پایهٔ تولیدات کلان استوار است، اما همچنان نسبت قابلتوجهی از فعالیتهای اقتصادی در سطح تولیدات خرد باقی ماندهاند؛ نظیر فروشگاههای کوچک فراوان، آرایشگاهها و غیره که بزرگترین عرصه در این میان، بخش کشاورزی است. به همین سبب، اجتماعیشدن کار روندی بهشدت تدریجی را از خود نشان میدهد.
مارکس در آن زمان به خوبی دریافته بود که طبقه کارگر برای تسخیر قدرت و آغاز ساخت سوسیالیسم، منتظر نخواهد ماند تا کل اقتصاد به طور کامل اجتماعی شود. اگر چنین میبود، احتمالاً میبایست قرنها انتظار میکشیدیم. ساخت سوسیالیسم در شرایطی آغاز خواهد شد که بخشی از اقتصاد اجتماعی شده و واجد تولید کلان باشد؛ این بخش منطقاً باید در حیطهٔ بخش دولتی قرار گیرد. با این حال، بخش بزرگی از اقتصاد — بهویژه کشاورزی که بزرگترین حوزهٔ اجتماعینشده محسوب میشود — همچنان در وضعیت غیراجتماعی باقی خواهد ماند. از همین رو، مارکس در «مانیفست کمونیست» خاطرنشان میکند که طبقه کارگر «بهتدریج» مالکیت را از چنگ بورژوازی خارج خواهد کرد. او هرگز متصور نبود که طبقه کارگر مستقیماً مزارع انفرادی را قبضه کند، یا آرایشگاههای محلی را ملی نماید، و یا اقداماتی از این دست انجام دهد.
پس از سال ۱۹۶۸، بنده به پیگیری اوضاع جهانی و تأثیرات جنگ ویتنام پرداختم، در حالی که تخصص بنده اقتصاد بینالملل بود. در سال ۱۹۷۲، مطالعه نظاممند اتحاد شوروی را آغاز کردم. در آن زمان، شوروی از نظر اقتصادی کاملاً موفق جلوه میکرد و نرخ رشد آن همچنان بالاتر از ایالات متحده بود. با این حال، از منظر نظری، دریافتم که وضعیت اقتصادی شوروی با مکتوبات مارکس انطباق ندارد. آن کشور به نسبت از اقتصاد جهانی منزوی بود؛ به عبارت دیگر، تا حد زیادی در اجتماعیشدن بینالمللی کار مشارکت نداشت. در دهه ۱۹۳۰، شاید شوروی گزینهای جز این نداشت، چرا که در آن زمان اقتصاد جهانی از هم فروپاشیده بود.
در دهههای ۱۹۵۰، ۱۹۶۰ و ۱۹۷۰، اقتصاد جهانی تحت هدایت آمریکا به سوی یکپارچگی حرکت کرد. شوروی میتوانست برای ادغام در این سیستم اقتصاد جهانیشده تلاش کند، اما چنین نکرد. بدین ترتیب، خود را از فرآیند اجتماعیشدن بینالمللی کار گسسته ساخت.
همزمان، شوروی تولیدات خرد — نظیر رستورانهای محلی و فروشگاههای محله — را نیز ملی کرد و در بخش دولتی گنجاند. اما این امر به هیچ وجه با آرای مارکس سازگار نبود، زیرا این اشکال تولیدی، مصداق تولیدات اجتماعیشده در مقیاس کلان نبودند.
زمانی، لایههای زیرین روستایی در شوروی مملو از استعداد و سرزندگی بود. از سال ۱۹۶۵ تا اوایل دهه ۱۹۸۰، شمار پرسنل فنی که مسئول هدایت تجهیزات تخصصی در مزارع بودند ۵۰ درصد و تعداد متخصصان ۱.۸ برابر افزایش یافت. اما پس از فروپاشی شوروی، تمامی این دستاوردها برای همیشه از دست رفت.
در همان حال، اشتراکیسازی کشاورزی نیز از بالا به پایین تحمیل شد. بدین معنا که این روند، یک تحول ارگانیک و از پایین به بالا برای افزایش مقیاس تولید نبود. برعکس، اشتراکیسازی کشاورزی به صورت دستوری تحمیل شد که از منظر اقتصادی، یک ریسک بزرگ و ماجراجویانه بود.
بنابراین، بنده متوجه شدم که تجربهٔ شوروی با تحلیلهای مارکس همخوانی ندارد. نمیخواهم ادعا کنم که در آن زمان وقت زیادی صرف این موضوع کردم، بلکه صرفاً از منظر نظری به این درک رسیدم؛ چرا که در آن دوران، توسعه اقتصادی و اجتماعی شوروی همچنان موفقیتآمیز قلمداد میشد.
در سال ۱۹۷۸، چین سیاست «اصلاحات و گشایش» را کلید زد. اقدامات این کشور شامل موارد ذیل بود: گشودن درها به روی تجارت بینالملل — یعنی مشارکت در اجتماعیشدن بینالمللی کار؛ ابطال اشتراکیسازی کشاورزی و جایگزینی نظام «مسئولیت قراردادی خانواده» به جای کمونهای مردمی؛ و پیشبرد سیاستی که بعدها با نام «حفظ واحدهای بزرگ و رهاسازی واحدهای کوچک» (Grasp the Large, Let go of the Small) شناخته شد تا مدیریتهای خرد بهتدریج از مالکیت دولتی خارج شوند.
این اقدام را میتوان گامی حیاتی به سوی ساختار اقتصادی مارکسیستی قلمداد کرد. از این رو، بنده از منظر نظری استنتاج کردم که اقتصاد چین قاعدتاً باید به دستاوردهای چشمگیری نائل شود. چنانچه خلاف این رخ میداد، نشاندهندهٔ وجود انحراف در شناخت نظری بنده بود. بنابراین تصمیم گرفتم روند توسعهٔ آن را با دقت زیر نظر بگیرم.
تا حوالی سال ۱۹۸۱، اقتصاد چین به موفقیتهای عظیمی دست یافته بود. از این رو، دیگر نیازی نبود که انرژی خود را صرف نگرانی در این باره کنم.
نکته کلیدی اینجاست که نقطه عزیمت پژوهش بنده «مارکس» بود و نه «شوروی». بنده نخست بر مطالعهٔ عمیق مکتوبات مارکس تمرکز کردم و تنها بر این شالوده بود که به بررسی واقعیتهای شوروی پرداختم. از اینجا پرسشی پدید آمد: حال که سیاستهای شوروی در دهه ۱۹۳۰ با الگوی مارکسیستی انطباق نداشت، آیا آن اقدامات صحیح بود؟
از منظر نظری، پاسخ کاملاً روشن است. دلیل آن بود که شوروی میبایست از دیدگاه ژئوپولیتیک دست به انتخاب میزد و نمیتوانست در انتزاعیترین معنای ممکن، به دنبال توسعه اقتصادیِ عقلانی باشد؛ چرا که در کوتاهمدت با تهاجم نظامی روبرو میشد. لذا سیاستهای اقتصادی ناگزیر بود جای خود را به ملاحظات نظامی و ژئوپولیتیک بدهد.
بنده پیشتر با برخی از صاحبنظران در چین پیرامون الگوی شوروی در دهه ۱۹۳۰ بحث کردهام و آنان نسبت به این الگو نگاهی انتقادی داشتند. بنده در این باره دیدگاه متفاوتی دارم. معتقدم شوروی در آن زمان واقعاً انتخاب دیگری نداشت و محرک تصمیمات آن، عوامل ژئوپولیتیک بود و نه اقتصادی.
مسئله این بود که شوروی بعدها اصلاحات را پیش نبرد. این شناخت در ابتدا از مشاهدات نظری نشأت گرفت، اما متعاقباً از نظر عاطفی به شدت تقویت شد — در سال ۱۹۹۱ برای نخستین بار از شوروی بازدید کردم و سپس از سال ۱۹۹۲ تا ۲۰۰۰ در روسیه اقامت گزیدم. در آن دوران تمام تلاش خود را به کار بستم تا آنان را متقاعد کنم که از الگوی اصلاحات اقتصادی چین الگوبرداری کنند، نه اینکه به سراغ رویکرد نابخردانهٔ موسوم به «شوکدرمانی» بروند. همانطور که میدانید، بنده در اوایل سال ۱۹۹۲ مقالهای به زبان روسی با عنوان «چرا اصلاحات اقتصادی چین موفقیتآمیز خواهد بود، اما روسیه و اروپای شرقی شکست خواهند خورد؟» منتشر کردم که دقیقاً به تبیین علل موفقیت اصلاحات چین و محکوم به شکست بودنِ اصلاحات روسیه میپرداخت؛ نتایج تحلیلهای آن مقاله بینیاز از توضیح است.
در آن زمان، با بسیاری از دوستان روسی و شوروی آشنا شدم که دیدگاههای بسیار صریح و روشنی داشتند. آنان خاطرنشان میکردند که باید درک کنی تهاجم نازیها در سال ۱۹۴۱ به چه معنا بود — نقشهٔ هیتلر این بود که مسیر تأمین غلات از جنوب شوروی به شمال را قطع کند؛ او علناً اعلام کرده بود که ۵۰ تا ۶۰ میلیون نفر از مردم شوروی بر اثر گرسنگی جان خواهند داد و این دقیقاً هدف او بود.
این ابعادِ برنامهریزیشده برای مرگ، حتی هولوکاست را نیز تحتالشعاع قرار میداد. دوستان روسی من تأکید داشتند که آن دوران، یک آزمونِ حقیقیِ مرگ و زندگی بود. آنان قصدی برای نقد اقدامات اجرایی دهه ۱۹۳۰ نداشتند، زیرا از نظر آنان، آن زمان دورانِ مرگ و زندگیِ کشور و ملت بود و سیاستهای اجرا شده در نهایت نتیجه داد، کشور را نجات داد و پیروزی در جنگ را برای ما به ارمغان آورد. در مقایسه با این دستاورد، سایر مسائل در درجه دوم اهمیت قرار داشتند.
دقیقاً به همین سبب، این تجربهٔ شخصی باعث شد آنچه را که پیشتر در ساحت نظری درک کرده بودم، با یک شوک عاطفی عمیق دریافت کنم — چرا که در ذهن آنان، این مسئلهای مربوط به هست و نیستِ کل یک کشور بود!
در آن زمان در روسیه، طبیعتاً با تمام توان استدلال میکردم که باید از تجربیاتِ آن زمانِ چین که به درستی اجرا شده بود الگوبرداری کنند، اما اکثر مردم با دیدگاه بنده موافق نبودند. آنان مکرراً میگفتند: «چرا اینقدر بر روی چین تمرکز کردهای؟ آنجا کشوری بهشدت فقیر است. تو باید نگاهت را به سوی ژاپن، آمریکا یا آلمان معطوف کنی.»
بنده اشاره کردم که از منظر بنیادینِ نظری، سیاستهای اقتصادی چین صحیح است. اگر اکنون با دیدگاه بنده درباره وضعیت چین موافق نیستید، میتوانیم قرار بگذاریم که ده سال دیگر در این باره بحث کنیم؛ آن زمان خواهید دید که ادعای بنده مستند بوده است. هرچند در آن دوران با دوستان روسی و شوروی بسیاری آشنا شدم و روابط اقتصادی و سیاسی گستردهای با آنان برقرار کردم، اما آشکارا در ترغیب روسیه به بهرهگیری از تجربیات چین موفق نبودم.
امروزه دیگر کسی از من نمیپرسد که چرا به چین علاقهمندم. کافی است تلویزیون را روشن کنید؛ موضوع بحث مردم غالباً به چین ختم میشود. جالب اینجاست همان افرادی که در آن زمان در روسیه ادعا میکردند «ما چیزی از چین نمیآموزیم»، امروزه اقتصاد چین را «هشتمین عجایب جهان» مینامند. آنان حتی علناً ابراز میکنند که اگر شوروی در دهههای ۱۹۵۰ یا ۱۹۶۰ مسیر اصلاحات اقتصادی چین را برگزیده بود، شاید امروزه اتحاد شوروی همچنان پابرجا میبود.
دفاع از میراث شوروی در پرتو حقیقت تاریخی
برخی در غرب به سبب اظهاراتم درباره اتحاد شوروی، مرا مورد ملامت قرار میدهند. از دیدگاه بنده، دستاوردهای شوروی — از جمله سهم آن در پیروزی بر فاشیسم و فروپاشی امپراتوریهای استعماری — در خور ستایش و شگفتانگیز است. بنده به روسیه عزیمت کردم تا هر آنچه در توان دارم برای کمک به آن کشور به کار بندم؛ لذا انتقادات کسانی را که خود هرگز گامی مشابه برنداشتهاند و مرا به «ضدیت با شوروی» متهم میکنند، به هیچ روی نمیپذیرم.
تا آنجا که بنده اطلاع دارم، برترین سوسیالیستهای روسیه در اعماق قلوب خویش بر این باورند که اگر اتحاد شوروی میتوانست مانند چینِ سال ۱۹۷۸ اصلاحات را به پیش ببرد، سوسیالیسمِ شوروی شاید تا به امروز پابرجا میماند. دقیقاً به همین سبب، آنان این دست از دیدگاههای بنده را نه «ضد شوروی»، بلکه برعکس، دفاع از میراث شوروی قلمداد میکنند.
بنده از خلال تمامی این تجربیات، به اهمیت فوقالعادهٔ اندیشهٔ مارکس پی بردم. در سال ۱۹۹۲ که مقالات «روسیه باید از چین بیاموزد» را مینوشتم، هیچ تماس مستقیمی با چین نداشتم. نخستین بار در سال ۲۰۰۲ با شخصیتهایی از چینِ قارهای دیدار کردم و اولین گامم بر خاک چین در سال ۲۰۰۵ بود.
شکلگیری این دیدگاهها در بنده، محصول مطالعهٔ تمام اسناد و منابعی بود که میتوانستم از چین به دست آورم؛ از آثار مائو تسهتونگ، دنگ شیائوپینگ و چن یون گرفته تا هر نگاشته و جستاری که یافتن آن در توانم بود. با این حال، در آن زمان هرگز متصور نبودم که فرصتی برای سفر شخصی به چین خواهم یافت. این امر نشان میدهد که شناخت و درک نظریات و اندیشههای چین از منظر تئوری مارکسیستی، امری کاملاً میسر و شدنی است.
بنابراین، مبنا قرار دادن «ارترودوکسیِ» کاذب — یعنی الگوی شوروی که در دهه ۱۹۳۰ شکل گرفت — به عنوان شالودهٔ آغازین، خطاست. آن الگو برای تقابل با شرایط استثناییِ تهدید قریبالوقوع جنگ طراحی شده بود و از این رو، نمیتواند یک پارادایم عام و جهانشمول باشد.
پژوهش نباید از بررسی اقداماتی آغاز شود که تحت شرایط خاص اتخاذ شدهاند، بلکه باید از مطالعهٔ آثار اصیل مارکس و فاکتهای مرتبط آغاز گردد. در این باره، مایلم سخنی را که پیشتر به دیگران گفتهام تکرار کنم: تجربهٔ عملی چین با تحلیل مارکس از توسعهٔ اقتصادی انطباق دارد. بختِ بلندِ چین در این بود که از یک دورهٔ طولانیِ صلح برخوردار گشت تا بتواند توسعه را به پیش برد و صحت آرای مارکس را به اثبات برساند.
«رفاه مشترک»؛ نمونهای دیگر از نوآوریهای کلان نظری چین
گوانچا: پذیرش وجودِ سرمایهداران، در واقع یکی از موضوعات جدیِ مورد مناقشه میان الگوی سوسیالیسم مدرن شوروی و الگوی سوسیالیسم چین است. شما در کتاب جدیدتان «تغییرات بزرگ قرن: جهان و چین» خاطرنشان کردهاید که در مرحلهٔ مقدماتی سوسیالیسم، سرمایهداران حذف نمیشوند؛ بلکه اگر درآمدِ حاصل از داراییِ خود را صرف پیشبرد تولید اقتصادیِ سودمند کنند، مورد حمایت گسترده قرار میگیرند. اما به سبب حضور سرمایهداران، بخشی از درآمدِ دارایی ناگزیر به سوی «مصرف تجملی» سوق مییابد تا سرمایهگذاری؛ لذا باید کوشید این دست مصارف تجملی به کمترین سطح ممکن برسد. این رویکرد هم با نیازهای عینی جامعه و الزامات کارایی اقتصادی همخوانی دارد و هم با اصول بنیادین مارکسیسم در انطباق کامل است.
این همان مسیری است که چین در حال حاضر میپیماید؛ برای مثال ما ترویج تجملگرایی را نهی میکنیم، ورزشهای اشرافی نظیر اسبدوانی را تشویق نمیکنیم و برای سرمایه «چراغ راهنما» (نظام نظارتی) تعیین مینماییم. با این حال، این اقدامات و بهویژه قواعد مربوط به تعیین «چراغ راهنما» برای سرمایه، انتقادات بسیاری را برانگیخته است. پرسش بنده این است: آیا به باور شما، موضعِ جامعه و ساختار سیاسی چین در قبال مصرف تجملیِ ثروتمندان، خصیصهٔ مشترک تمام کشورهای مارکسیست است یا امری منحصر به جامعهٔ چین؟
برای نمونه، مردم چین که انقلاب سوسیالیستی را پشت سر گذاشتهاند، عموماً دارای حس برابریخواهی شدیدی هستند؛ لذا «رفاه مشترک» نه تنها آرمان سیاسی حزب کمونیست، بلکه خواست تودهٔ مردم است. ما اصل «توزیع بر پایه کار» را پذیرفتهایم، اما نسبت به ثروتاندوزیِ افراطی و استفاده از منابع عمومی برای مصارف تجملی، رویکردی طردکننده داریم. آیا این وضعیت نشاندهندهٔ جهتگیریِ وسیعترِ ایدئولوژی مارکسیستی در سطح کشورهاست یا برآمده از سنتهای سیاسی-اجتماعی و پیشینهٔ تاریخیِ خاصِ چین؟
جان راس: بنده معتقدم مسئلهٔ «رفاه مشترک»، نمونهٔ بارز دیگری از نوآوریهای کلانِ نظریِ چین است. آنچه این مفهوم را تحسینبرانگیز میکند، پاسخگوییِ آن به یک پرسش نوین در عصر حاضر است.
اگر به الگوی شوروی بازگردیم، وقتی همهچیز ملی شده باشد، مسئلهٔ نابرابری چندان برجسته نمینماید؛ زیرا در هر جامعهای، سطح نابرابری در «درآمد» به مراتب کمتر از نابرابری در «ثروت» است. بنابراین، وقتی سرمایهداری وجود نداشته باشد، نابرابریِ کلان ناشی از اختلاف ثروت پدیدار نخواهد شد. چنین جامعهای در ظاهر دارای برابریِ سطح بالایی است. این به معنای نبودِ مطلقِ نابرابری نیست، بلکه بدین معناست که در مقایسه با جامعهٔ سرمایهداری، شکافها بسیار ناچیز است.
اما مسئله اینجاست که ملی کردنِ همهچیز در مرحلهٔ مقدماتی سوسیالیسم، از منظر چارچوب نظری مارکس، یک رویکرد «چپروانه» تلقی میشود. به سخن دیگر، نابودیِ کامل و یکبارهٔ سرمایه — به دلایلی که پیشتر ذکر کردم — مصداق آن تملکِ «تدریجیِ» داراییها که مارکس میگفت، نیست. آن تفکری که خواهان تحققِ فوریِ ملیسازیِ همهجانبه است، در واقع در حال جهش از روی یک مرحلهٔ طولانی از توسعه است. در ترمینولوژی مارکسیستی، این یک «ماجراجویی» (Adventurism) است.
چنین رویکردی هرچند برابری را محقق میکند، اما بر اساس مفاهیم مارکسیستی، مطلوبترین نظام اقتصادی را پدید نمیآورد. این روش بیشتر به «مساواتطلبی» یا «فقر مشترک» نزدیک است تا به توسعهٔ حداکثریِ نیروهای مولد. حال آنکه جوهر سوسیالیسم، فقر مشترک نیست. مارکس سوسیالیسم را با برابریِ مطلق مترادف نمیدانست. هدف او تحقق «توسعهٔ همهجانبهٔ انسان» و رسیدن به مرتبهٔ «توزیع بر پایه نیاز» بود.
اما به محض آنکه در یک سیستم اقتصادی، علاوه بر بخش دولتیِ مسلط، طبقهٔ بورژوازی نیز پدیدار شود، مسئلهٔ نابرابریِ ناشی از ثروت مشتق میگردد. مارکس در این باره چه میگوید؟ او خاطرنشان میکند که سرمایهدار با تصاحبِ کارِ اضافیِ طبقهٔ کارگر، سود کسب میکند، اما این سود را در دو مسیر صرف میکند: نخست، برای سرمایهگذاری جهت توسعهٔ نیروهای مولد؛ و دوم، صرفِ مصارف تجملی.
این تعریفِ فنی-اقتصادیِ «مصرف تجملی» است؛ یعنی مصرفی که هزینهٔ آن از محل ثروت و سود تأمین میشود. هرچند ممکن است در ظاهر به شکل خرید فراری و امثال آن بروز کند، اما تعریف ماهوی آن همین است.
از اینجا چه نتیجهای حاصل میشود؟ از یک سو، نمیتوان سرمایهداران را به طور کامل حذف کرد؛ چرا که اگر چنین شود، به سوی الگوی شوروی حرکت میکنیم که مولدترین شکلِ اقتصادی نیست. از سوی دیگر، تا زمانی که سرمایهداران در کنار بخش دولتی حضور دارند، ناگزیر بخشی از درآمد خود را صرف تجملگرایی میکنند.
از منظر توسعهٔ نیروهای مولد، این پدیده دارای اثرات منفی است؛ زیرا این سرمایهها میتوانست صرفِ سرمایهگذاری در تولید شود. همچنین از حیث برابری انسانی و ثبات و وفاق اجتماعی، این امر نامطلوب است.
راه حل این مسئله چیست؟ پاسخ در «رفاه مشترک» نهفته است. محتوای آن بدین شرح است: هنگامی که سرمایهدار برای توسعهٔ تولید دست به سرمایهگذاری میزند، باید مورد حمایت قرار گیرد. اگر کسی عزم آن دارد که با ایجاد یک شرکت موفق، تولید ثروت کند، کالای باکیفیت بسازد و برای هزاران نفر اشتغالآفرینی کند، این یک «امر خیر» تلقی میشود. اما در وهلهٔ دوم، باید تا حد امکان هزینههای سرمایهدار در بخش مصارف تجملی را کاهش داد. این هزینهها شاید به طور مطلق ریشهکن نشوند، اما باید تا جای ممکن منقبض گردند.
شایان ذکر است که این مسئله صرفاً مختص سوسیالیسم نیست؛ بگذارید نگاهی به واقعیتهای نظام سرمایهداری بیندازیم. برای مثال، الگوی موسوم به «اسکاندیناوی» (دانمارک، سوئد، فنلاند). پژوهشها نشان میدهد این کشورها در میان تمام ملل سرمایهداری، بالاترین سطح خوشبختی و رضایت از زندگی را دارند. هرچند آنان آشکارا شناختی از مارکس ندارند، اما سیاستهایی را پیش گرفتهاند که با تحلیلهای اقتصادی او همخوانی دارد. در سوئد و سایر کشورهای شمال اروپا، تا زمانی که سرمایهدار به تولید و سرمایهگذاری مشغول است، مورد انتقاد قرار نمیگیرد، اما مصرف تجملی سرکوب میشود.
چگونه سرکوب میشود؟ پاسخ از طریق نظام مالیاتی است. ثروتمندان ملزم به پرداخت مالیات بر درآمدِ بالا و مالیاتهای سنگین بر کالاهای تجملی هستند. افزون بر این، از منظر پذیرش اجتماعی نیز مصرف تجملی نهی شده و تفاخر به ثروت کلان، امری ناپسند شمرده میشود. تمام تحقیقات نشان میدهد که چنین جوامعی، حتی در چارچوب سرمایهداری، رضایتبخشترین جوامع هستند.
حال چین چگونه با این مسئله برخورد میکند؟ در آمریکا، مصرف تجملی تقریباً هیچ محدودیتی ندارد که این امر برای اقتصاد آمریکا بسیار زیانبار است؛ زیرا بخش قابلتوجهی از اقتصاد صرفِ پرداخت سودِ سهامی میشود که به مصارف تجملی میرسد. این یکی از دلایل پایین بودن سطح سرمایهگذاری در آمریکاست.
در اینجا یک پارادوکس وجود دارد: سهم سودِ شرکتهای آمریکایی از اقتصاد مدام در حال افزایش است، اما سهم سرمایهگذاریِ مولد از اقتصاد رو به کاهش است. این بدان معناست که بخش بزرگی از سودها به جای سرمایهگذاری برای رشد اقتصادی، صرفِ تجملگرایی میشود.
بنابراین، آنچه اکنون در چین رخ میدهد، کاربستِ این فرآیند مهم اقتصادی در چارچوب یک جامعهٔ سوسیالیستی است. ایدهٔ رفاه مشترک کاملاً با شرایط اجتماعی چین انطباق دارد و با توجه به سوسیالیست بودنِ چین، شدتِ اجرای آن میتواند به مراتب فراتر از کشورهای سرمایهداری باشد.
این یک مسئلهٔ نظریِ عام در مرحلهٔ مقدماتی سوسیالیسم است. تا زمانی که سرمایهدار سرمایهگذاری میکند، عمل او ارزشمند است؛ اما به محض آنکه به مصرف تجملی روی میآورد، در حال هدر دادن منابعی است که میتوانست صرفِ تولید شود. افزون بر این، چنین رفتاری شکافهای اجتماعی را تشدید کرده و منجر به تنشهای جدی میشود. لذا بنایِ نظامی که مشوق سرمایهگذاری و بازدارندهٔ تجملگرایی باشد، ضرورتی مطلق است؛ و این یکی از مبانی نظریِ کلیدیِ رفاه مشترک است که ریشههای بسیار روشن و بنیادینی در جلد دوم کتاب «سرمایه» مارکس دارد.
گوانچا: پس به باور شما، محدودیت بر مصرف تجملی، الزامی نیست که صرفاً مختص جامعهٔ چین یا اقتصاد سوسیالیستی باشد.
جان راس: این یک تحلیل نظریِ عام است. در هر جامعهای، باید «مازاد اقتصادی» فراتر از مصرفِ تودهٔ مردم وجود داشته باشد؛ چرا که نمیتوان همهچیز را مصرف کرد — اگر چنین شود، اقتصاد پس از چند سال به سبب فقدان بازسازیِ مولد، فرو خواهد پاشید.
وجود مازاد اقتصادی ضروری است، زیرا پیششرط سرمایهگذاری است. در جامعهٔ سوسیالیستی، تا زمانی که مازاد اقتصادی صرفِ سرمایهگذاری شود، امری مبارک است؛ زیرا باعث رشد اقتصادی و در نتیجه ارتقای سطح مصرف کل جامعه میگردد — هدف نهایی توسعه نه خودِ سرمایهگذاری، بلکه ارتقای سطح مصرف تمام مردم است. اما برای رسیدن به نرخ رشد و سطح مصرف بالاتر، باید سرمایهگذاریِ کافی حفظ شود. لذا باید در جهت به حداقل رساندنِ مازادِ هدررفته — یعنی همان بخشی که به سوی تجملگرایی میرود و به سرمایه بدل نمیشود — کوشید.
از منظر نظری، این اصل بر تمام جوامع مترتب است، اما در جوامع مختلف، اشکالِ ویژهٔ خود را مییابد. در نظام سرمایهداریِ اسکاندیناوی به یک شکل و در نظام سوسیالیستیِ چین به شکلی دیگر. اما برای چین، مواجهه با این مسئله اهمیتِ بنیادین دارد؛ زیرا در الگوی شوروی چنین مسئلهای اساساً وجود نداشت — وقتی سرمایهداری نباشد، کسی هم نیست که بر پایه ثروتِ سرمایهدارانه زندگی کند. از این روست که شکلگیری و تکامل ایدهٔ «رفاه مشترک»، محصولِ ویژهٔ نظامِ اقتصادِ بازارِ سوسیالیستیِ چین است.