نوشتهٔ پرنس کاپون
ترجمه مجله جنوب جهانی
کاوشی در پروپاگاندای تسلیحاتیشدهٔ نشریهٔ «فورچون» دربارهٔ تاریخ مبادیپردازانهٔ سرمایهداری؛ افشای چگونگی تطهیر فتوحات امپریالیستی، بردهداری در مزارع و خشونت دولتی در قالب یک سفرنامهٔ آکادمیک برای طبقهٔ مدیران حرفهای.
۲۱ ژانویه ۲۰۲۶چگونه «فورچون» امپراتوری را به یک اثر موزهای بدل میکند
مقالهٔ مورد واکاوی — گزارش ویژهٔ نیک لیختنبرگ در ۱۸ ژانویه ۲۰۲۶ برای نشریهٔ فورچون با عنوان «این استاد هاروارد ۸ سال را به سفر در جهان گذراند تا تاریخ پنهان سرمایهداری و چگونگی حاشیهای و ضعیف بودن آن در گذشته را تحقیق کند» — به مثابه پیشکشی روشنفکرانه و سخاوتمندانه به طبقهٔ مدیران حرفهای عرضه شده است: گشتی در گذشتهٔ سرمایهداری به راهنمایی استادی از هاروارد، با گذرنامهای آکنده از مهرهای ورود و وجدانی لبریز از ناآرامیهای ملایم. خواننده به داستانی از کشف، کنجکاوی و شگفتی تاریخی دعوت میشود که در آن، سرمایهداری نه به مثابه یک نظام سلطه، بلکه چونان انداموارهای فرهنگی و غریب جلوه میکند که بهآرامی راه رفتن و سپس دویدن را آموخت و در نهایت بر جهان حکمرانی کرد. روایت به گونهای صورتبندی شده که جسورانه و محرک به نظر رسد، اما در عین حال با دقت تمام از هرگونه پیامد سیاسی مصون مانده است.
لیختنبرگ، سون بکرت را در قامت کاوشگری نیکخواه در تاریخ اقتصادی ترسیم میکند؛ محقق-ماجراجویی که «از دفتر کار خانگیاش با زوم تماس گرفت» تا راز چگونگی رسیدن ما به شیوهٔ کنونی زندگی را تبیین کند. بکرت مکرراً در مقام کسی توصیف میشود که «اینجا نیست تا سرمایهداری را قضاوت کند»، کسی که «حتی مطمئن نیست سرمایهداری چیست» و صرفاً مایل به درک آن است. این ژست بیطرفی تصادفی نیست؛ بلکه لنگرگاه ایدئولوژیک مقاله است. با اصرار بر اینکه مورخ فراتر از قضاوت ایستاده است، متن از خواننده میطلبد که او نیز چنین کند — یعنی با سرمایهداری نه به مثابه یک نظام قدرت که ساختار زندگیاش را پی میریزد، بلکه چونان دستسازهٔ عجیبی از نبوغ بشری مواجه شود. خشونتِ تاریخ به بافتی در پسزمینه تقلیل مییابد؛ امری که باید مؤدبانه به آن اذعان کرد و سپس آن را کنار نهاد، همچون پینوشتی در کاتالوگ یک موزه.
مقاله بر گرد یک قوس روایی بورژوازیِ آشنا بنا شده است: کشف، تکامل و مصالحه. نخست، داستانِ کشف میآید. بکرت هشت سال را به سفر در جهان گذرانده، از عدن تا گجرات و باربادوس، تا آنچه مقاله «تاریخ پنهان» سرمایهداری مینامد را فاش سازد. این زبان حائز اهمیت است. سرمایهداری در قالب حقیقتی مکتوم تصویر میشود که در انتظار کشف توسط یک آکادمیسین صبور است، نه به مثابه نظامی زنده که همچنان به سازماندهی استثمار و نابرابری در زمان حال ادامه میدهد. خواننده در جایگاه تماشاگر تاریخ قرار میگیرد، نه مشارکتکننده در آن. جنایات امپراتوری به عجایب باستانشناختی بدل میشوند که توسط استادی با کمکهزینهٔ پژوهشی و بلیط بازگشت، از زیر خاک بیرون کشیده شدهاند.
سپس داستان تکامل از راه میرسد. به ما گفته میشود که سرمایهداری زمانی «حاشیهای» و «ضعیف» بود و توسط جوامع بازرگان غریب در حواشی جامعهٔ قرونوسطایی اعمال میشد. این نظام بهآرامی، گرهبهگره و جزیرهبهجزیره گسترش یافت تا آنکه به منطق مسلط زندگی مدرن بدل گشت. این زبانِ «رشد ارگانیک»، کارکرد ایدئولوژیک سنگینی بر عهده دارد. سرمایهداری چنان توصیف میشود که گویی گونهای زیستی در حال انطباق با محیط خویش است، نه یک نظام اجتماعی که از طریق فتوحات، محصور سازی زمینها و اجبار تحمیل شده است. امپراتوری در دلِ «فرایند» ناپدید میشود. خشونت در قالب «نوآوری نهادی» حل میگردد. آنچه در واقعیت، پروژهای جهانی برای سلطه بود، به مثابه سفری طولانی و پرپیچوخم از خلاقیت بشری بازنویسی میشود.
در نهایت، مصالحهٔ انسانگرایانه فرا میرسد. مقاله اذعان میکند که تاریخ سرمایهداری تاریک و حتی وحشیانه است. از شوک بکرت در مزارع شکر باربادوس، از ناآرامی او هنگام خواندن اسناد قرن هفدهم و از واکنش عاطفیاش به قساوتی که در آرشیوها با آن مواجه شده، سخن به میان میآید. اما این خشونت از صافیِ احساسات مورخ عبور میکند. سوژهٔ داستان، وجدانِ بکرت میشود، نه بردگان، سلبمالکیتشدگان یا مغلوبان. از خواننده دعوت میشود تا در لحظهای از تامل اخلاقی شریک شود، تنها برای آنکه چند پاراگراف بعد اطمینان یابد که سرمایهداری «دستاوردهای عظیم در بهرهوری»، «رشد اقتصادی بیسابقه» و توانایی پرواز یک استاد هاروارد به کامبوج برای تحقیق را نیز فراهم آورده است. تراژدی با پیروزی تراز میشود. خون با ترازنامههای مالی شسته میشود.
در سرتاسر این نوشتار، سرمایهداری با ظرافتِ تمام سیاستزدایی میشود. این نظام نه به مثابه سیستمِ قدرتِ طبقاتی، بلکه چونان مجموعهای از ایدهها و کنشها عرضه میگردد که بهآرامی ساختار زندگی اقتصادی را شکل دادند. امپراتوری هرگز به عنوان یک نظم حاکم نام برده نمیشود. فتوحات جای خود را به «ادغام جهانی» میدهند. بردهداری در مزارع به «داستانی شگفتانگیز» دربارهٔ چگونگی وابستگیِ سابقِ بوستون به باربادوس بدل میشود. جنایاتِ انباشت، با اطمینان در گذشتهای دور و در قرون هفدهم و هجدهم قرنطینه میشوند، در حالی که با زمان حال به مثابه جانشینی متمدنتر و روشنفکرتر برخورد میشود. تاریخ از واقعیتهای امروز جدا میگردد، گویی بازار جهانی دیگر بر همان شالودههای استخراج و استثمار بنا نشده است.
مقاله با اشارهای به عدم قطعیت پایان مییابد. بکرت پیشنهاد میکند که سرمایهداری ممکن است روزی به پایان برسد و مورخان آینده شاید با همان سرگشتگیای به زمانهٔ ما بنگرند که ما نسبت به تجارت قرونوسطایی داریم. اما این احتمال در انتزاع رها میشود. هیچ نیروی اجتماعی نام برده نمیشود. هیچ مبارزهای شناسایی نمیگردد. هیچ طبقهای فراخوانده نمیشود. آینده «گشوده» توصیف میشود، اما تهی از فاعلیت. تاریخ امری است که برای مردم «اتفاق میافتد»، نه چیزی که توسط آنها «ساخته شود». بدین ترتیب، فورچون کارزار ایدئولوژیکِ خاموش خود را به سرانجام میرساند: به وحشیگری سرمایهداری اذعان میکند، آن را در داستانی از پیشرفت بشری میگنجاند و خواننده را با این حس آرامبخش رها میکند که در نهایت، هیچ چیز واقعاً در معرض خطر نیست.
از غرایبِ تجاری تا نظام جهانی: آنچه سوابق تاریخی واقعاً نشان میدهند
مقالهٔ فورچون بر داربست فکتولوژی نازکی استوار است که به تاریخی گسترده اشاره دارد، در حالی که با دقت از شالودههای ساختاری آن پرهیز میکند. آنچه این مقاله در قالب قطعات و روایات پراکنده ارائه میدهد، طرح کلی داستانی است که باید از خودِ سوابق تاریخی بازسازی شود. ادعاهای قابل اثباتِ ارائهشده صریح هستند: سون بکرت هشت سال را صرف تحقیق دربارهٔ تاریخ جهانی سرمایهداری کرده است؛ ردهای منطق سرمایهداری را میتوان در جوامع بازرگانی تا سدهٔ دوازدهم در مکانهایی چون عدن و کمبه یافت؛ چین در دورهٔ سلسلهٔ سونگ سدهها پیش از اروپا پول کاغذی را ابداع کرد؛ و برای صدها سال، کنشهای سرمایهدارانه در نسبت با اشکال مسلط زندگی اقتصادی، حاشیهای باقی ماندند. مقاله همچنین خاطرنشان میکند که تا اواخر سدهٔ بیستم، بخشهای بزرگی از جهان در نظامهای غیرسرمایهداری زندگی میکردند و حتی در غرب، کشاورزی معیشتی تا عمق دوران مدرن تداوم داشت. این نکات به تنهایی بحثبرانگیز نیستند؛ آنچه اهمیت دارد، چگونگی جانمایی آنهاست.
ادبیات تاریخی روشن میسازد که وجودِ تجارت، بازارها و شبکههای بازرگانی، با ظهور سرمایهداری به مثابه یک نظام اجتماعی یکسان نیست. جوامع بشری برای هزارهها به تبادل کالا پرداختهاند، اما سرمایهداری با مجموعهٔ مشخصی از روابط اجتماعی تعریف میشود: مالکیت خصوصی بر ابزار تولید، تولید برای سود به جای مصرف، کارِ مزدیِ تعمیمیافته و بازسرمایهگذاری نظاممندِ مازاد برای گسترش انباشت. این روابط صرفاً از دلِ مسیرهای تجاری قرونوسطایی تکامل نیافتند. آنها از طریق دگرگونی طولانی و خشونتآمیز جوامع دهقانی در اروپا صیقل خوردند و سپس به واسطهٔ گسترش استعماری، به شکلی جهانی تحمیل شدند. مورخانِ اقتصادِ سیاسی، گسستِ تعیینکننده را نه در بنادر باستانی، بلکه در تحولاتِ اوایل دورهٔ مدرن میجویند؛ زمانی که دهقانان از زمینهایشان رانده شدند، زمینهای مشاع محصور گشتند و جمعیتی رو به رشد برای بقا مجبور به فروش نیروی کار خود شد.
جهانِ آتلانتیک در مرکز این دگرگونی قرار دارد. برآمدنِ اقتصادهای مبتنی بر مزارع در کارائیب و قارهٔ آمریکا، نخستین چرخهٔ واقعاً جهانیِ سرمایه را ایجاد کرد. شکر، پنبه، تنباکو و نقره، کالاهای پیرامونی نبودند؛ آنها ستونهای انباشت در اوایل دورهٔ مدرن محسوب میشدند. باربادوس، که مقاله با آن به مثابه فصلی جذاب اما دورافتاده در گذشتهٔ بوستون برخورد میکند، در سدهٔ هفدهم یکی از ثروتمندترین مستعمرات جهان بود که بر نظام وحشیانهٔ بردهداری نژادی بنا شده بود؛ نظامی که سودهای هنگفتی برای بازرگانان، بیمهگران، کشتیداران و تامینکنندگان مالی بریتانیایی تولید میکرد. نیوانگلند صرفاً «یاد نگرفت که چگونه به یک قطب خدماتی» برای این اقتصاد بدل شود؛ بلکه به لحاظ ساختاری در یک نظام فرا-آتلانتیک ادغام شده بود که بازرگانان شمالی را به مزارع جنوبی و بازارهای اروپایی در یک زنجیرهٔ واحدِ استخراج پیوند میزد.
این نظام جهانی به خودیِ خود و خودجوش پدید نیامد. این نظام توسط دولتهای امپریالیستی بنا و محافظت شد. به شرکتهای دارای امتیازنامه نظیر شرکت هند شرقی بریتانیا و شرکت هند شرقی هلند (VOC)، حقوق انحصاری، حمایت نظامی و قدرتهای حاکمیتی برای به راه انداختن جنگ، تصرف قلمرو و اجرای قراردادها اعطا شد. دولتهای استعماری نظام مالکیت زمین را بازسازماندهی کردند، مالیاتهای نقدی وضع کردند تا مردم را به کار مزدی وادارند و نظامهای حقوقی را برای حفاظت از مالکیت خصوصی و سود تجاری بازنویسی کردند. نظام مالی مدرن، از بانکداری مرکزی تا بازارهای بدهی عمومی، همگام با جنگهای امپریالیستی و گسترش استعماری توسعه یافت. انباشت سرمایه و قدرت دولتی، دو حوزهٔ مجزا نبودند؛ آنها با هم رشد کردند.
بردهداری جایگاهی محوری در این تاریخ اشغال کرده است. تجارت برده در اقیانوس اطلس بیش از دوازده میلیون آفریقایی را آواره کرد و نیروی کار پویاترین بخشهای اقتصاد اولیهٔ سرمایهداری را تامین نمود. پنبهٔ جنوب آمریکا چرخِ کارخانههای نساجی لانکاشایر را چرخاند و بریتانیا را به «کارگاه جهان» بدل کرد. شکرِ کارائیب الگوهای مصرف اروپایی را بازطراحی کرد و ثروتهای کلانی پدید آورد. اینها بقایای کهنالگوی جهانی پیشاسرمایهداری نبودند؛ بلکه در زمرهٔ پیشرفتهترین و سودآورترین بنگاههای زمانهٔ خود بودند که حولِ تولید در مقیاس بزرگ، انضباط سختگیرانهٔ کار و بازارهای بینالمللی سازمان یافته بودند.
مقاله همچنین اشاره میکند که تا زمان فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، تقریباً سی درصد از جمعیت جهان در نظامهای غیرسرمایهداری زندگی میکردند. این واقعیت به حذفِ تاریخیِ دیگری اشاره دارد. سدهٔ بیستم نه دورهٔ گسترش بیچونوچرای سرمایهداری، بلکه دورانِ مبارزات (struggle) شدید ایدئولوژیک، سیاسی و نظامی میان نظمهای اجتماعی رقیب بود. انقلابهای روسیه و چین، برآمدنِ دولتهای سوسیالیستی و موجِ استعمارزدایی پس از جنگ جهانی دوم، همگی نشانگر تلاشهایی برای گسست از اقتصاد جهانیِ ساختاریافته توسط سلطهٔ امپریالیستی بودند. برای بخش اعظمی از جنوب جهانی، پرسش این نبود که آیا سرمایهداری امری طبیعی یا اجتنابناپذیر است، بلکه پرسش این بود که آیا توسعهٔ ملی میتواند بدون تسلیم در برابر سرمایهٔ خارجی و کنترل کلانشهرها (متروپلها) محقق شود یا خیر.
هنگامی که این تاریخها در کنار یکدیگر قرار میگیرند، تصویری متفاوت از آنچه در فورچون ارائه شده، پدیدار میگردد. سرمایهداری نه به این دلیل که از نظر فرهنگی متقاعدکننده یا از نظر نهادی هوشمندانه بود، بلکه به این دلیل از حاشیه به مرکز رانده شد که توسط تفنگها، کشتیها، قوانین و ارتشها حمایت میشد. گسترش آن از برآمدن امپراتوریهای اروپایی و بازسازی جهان از طریق فتوحات و اجبار تفکیکناپذیر بود. «تاریخ جهانی» سرمایهداری، در واقع، تاریخ یک نظام جهانی است که بر سلب مالکیت، کار اجباری و مبادلهٔ نابرابر بنا شده است — نظامی که میراث آن همچنان جغرافیای اقتصادی زمان حال را شکل میدهد.
آیا مایلید بخش خاصی از این متن را از منظر اصطلاحاتِ اقتصادیِ مکتبی (مانند اقتصاد سیاسی کلاسیک یا نئوکلاسیک) واکاوی و دقیقتر بررسی کنیم؟
امپراتوری در مقام موتور محرک: سرمایهداری از منظر مزارع، معادن و دروازههای کارخانه
هنگامی که قطعات گردآوریشده در سوابق تاریخی در یک قاب واحد قرار میگیرند، داستانی که پدیدار میشود نه حکایت منطقی حاشیهای است که بهتدریج سرنوشت خود را کشف میکند، بلکه روایت نظام جهانییی است که از خلال فتوحات صیقل یافته و با زور برپا نگه داشته شده است. سرمایهداری به این دلیل برنخاست که مشتی بازرگان در عدن یا کمبه راهی هوشمندانه برای حسابداری یافتند؛ بلکه از آن رو سر برآورد که زمینها غصب شدند، مردمان آواره گشتند، نیروی کار به زنجیر کشیده شد و تمام قارهها حول محور الزامات انباشت، بازسازماندهی شدند. آنچه در تاریخنگاریِ مبادیپردازانه و شیکِ کسبوکار، «ادغام جهانی» نامیده میشود، در تجربهٔ زیسته، جنگی چندصدساله علیه دهقانان و تهیدستان کارگر بود که توسط دولتهای امپریالیستی به نیابت از نخبگان تجاری و مالی پیش برده شد.
گسستِ تعیینکننده زمانی رخ داد که میلیونها نفر از ابزار معیشت خود جدا گشته و ناچار شدند برای بقا، نیروی کارشان را بفروشند. در حومهٔ انگلستان و در پهنهٔ وسیعی از اروپا، زمینهای مشاع محصور شدند، اقتصادهای روستایی از هم پاشیدند و جمعیتهای روستایی به سمت شهرها و بنادر رانده شدند. در آن سوی اقیانوس اطلس، ملتهای بومی نابود یا اخراج شدند تا راه برای مزارع و معادن گشوده شود. در آفریقا، مناطق وسیعی به شکارگاهِ انسانها بدل گشت. اینها عوارض جانبیِ تأسفبارِ پیشرفت نبودند؛ بلکه پیششرطهای نظامی بودند که نیازمند عرضهٔ دائمیِ نیروی کار ارزان و منضبط، و جریان مستمر مواد خام به سوی صنایعِ کلانشهرها (متروپلها) است.
از دیدگاه کسانی که زیر آفتاب کارائیب نیشکر میبریدند، زیر تازیانهٔ ناظران پنبه میچیدند، یا نقره را از اعماق «پوتوسی» بیرون میکشیدند، سرمایهداری به مثابه یک منطق اقتصادی انتزاعی ظهور نکرد؛ بلکه در قامت رژیمی از وحشت پدیدار شد. مزرعه (Plantation) نه یک اثر باستانیِ غریب از گذشتهٔ پیشاصنعتی، بلکه نخستین آزمایشگاه بزرگ تولید مدرن بود؛ جایی که کار نظاممند شد، بازدهی مورد سنجش قرار گرفت و زمان با چنان وحشیگرییی منضبط گشت که پیشدرآمدی بر نظام کارخانهای بود. ثروتی که بنادر لیورپول و بوستون را بنا کرد، چرخ کارخانههای منچستر را به گردش درآورد و برآمدن بانکداری مدرن را تضمین نمود، از کالبدهایی استخراج شد که با آنها همچون «دارایی» برخورد میشد و از زمینهایی که «غنیمت» انگاشته میشدند.
دولت، نه تنها از این فرایند جدا نبود، بلکه سازماندهندهٔ مرکزی آن محسوب میشد. نیروی دریایی راههای آبی را پاکسازی کرد. ارتشها مقاومتها را درهمشکستند. دولتهای استعماری مالیاتهایی وضع کردند که تنها به صورت نقدی قابل پرداخت بود تا بدینوسیله، کشاورزانِ معیشتی را به بازار کار پرتاب کنند. دادگاهها قراردادهایی را تنفیذ کردند که کارگران را به کارفرمایان و دهقانان را به طلبکاران زنجیر میکرد. بانکهای مرکزی ارزها را تثبیت کرده و بدهیهای عمومیِ حاصل از جنگهای امپریالیستی را مدیریت نمودند. در هر مرحله، قدرت سیاسی برای ایجاد و حفاظت از شرایط انباشت بسیج شد. این تصور که سرمایهداران زمانی بازیگرانِ «آزاد و مستقلی» بودند که پیوند سستی با دولت داشتند، در مواجهه با ماشینِ امپراتوری که ثروت آنها را ممکن ساخت، رنگ میبازد.
اقتصاد جهانیِ مدرن، آنگونه که از پیرامون نگریسته میشود، همواره حول محور «مبادلهٔ نابرابر» سازمان یافته است. مستعمرات و نیمهمستعمرات، نیروی کار ارزان و مواد خام را تأمین میکردند و مراکز کلانشهری در تولیدِ با ارزشافزودهٔ بالا و امور مالی متخصص میشدند. این تقسیم کار با پایین کشیدن پرچمهای امپراتوری از میان نرفت؛ بلکه از طریق مکانیسمهای جدید بازتولید شد: بدهی خارجی، رژیمهای تجاری، انحصارات شرکتی و مداخلهٔ سیاسی. همان منطقی که زمانی باربادوس را به بوستون پیوند میداد، اکنون معادن کبالت در کنگو را به کارخانههای باتریسازی در اروپا و کارخانههای الکترونیک در آسیا متصل میکند. نامِ کالاها تغییر کرده، اما ساختارِ استخراج پا بر جاست.
سدهٔ بیستم این توهم را که نظم موجود چالشناپذیر است، درهمشکست. انقلابها در روسیه و چین، مبارزات آزادیبخش ملی در سراسر آسیا، آفریقا و آمریکای لاتین و بنای اقتصادهای سوسیالیستی، همگی نشاندهندهٔ هجمهای مستقیم به نظام جهانییی بودند که برای خدمت به سرمایهٔ امپریالیستی ساخته شده بود. برای مدتی، بخش قابل توجهی از بشریت از چرخههای انباشتی که دوران مدرن را تعریف کرده بود، خارج شد. اینکه این تجربیات با تحریم، خرابکاری، جنگهای نیابتی و تهاجم آشکار مواجه شدند، تصادفی تاریخی نیست؛ بلکه گواهی است بر این مطلب که نگهبانانِ نظم قدیم بهخوبی میدانستند چه چیزی در معرض خطر است: کنترل بر نیروی کار، زمین و منابع در مقیاس سیارهای.
بحرانهای امروز — بیثباتی مالی، فروپاشی اکولوژیک، جنگهای دائمی و ناپایداریِ معیشتیِ تودهها — نشانههای نظامی در حال گذار به شکلی ملایمتر نیستند. اینها علائم نظمی هستند که به مرزهای نهاییِ آنچه میتواند از انسان و طبیعت استخراج کند، رسیده است. وعدهٔ رشد بیپایان با سیارهای محدود برخورد میکند. انضباطِ بازارِ کار با نسلی مواجه میشود که زیر بار بدهی خم شده و از کارِ باثبات محروم مانده است. تمرکز ثروت با جوامعی برخورد میکند که در اثر سیاستهای ریاضتی و خصوصیسازی تهی شدهاند. از منظر طبقهٔ کارگر و دهقانان جهان، این لحظه، زمانِ تردید فلسفی نیست؛ بلکه لحظهٔ تسویهحساب است.
تاریخی که نشریهٔ فورچون در بستهبندیِ یک سفر فکریِ وسوسهانگیز ارائه میدهد، در واقع تاریخ نظامی است که برای بقا همواره به سلطه وابسته بوده است. سرمایهداری ضعیف متولد نشد؛ بلکه خشونتبار متولد شد و چنین نیز باقی مانده است؛ روشهای خود را همگام با گسترش از مزارع به کارخانهها، از مستعمرات به شرکتها و از امپراتوری به بازار جهانی، تطبیق داده است. درک این تاریخ صرفاً تصحیح یک سوابق نیست؛ بلکه درک این حقیقت است که آیندهٔ بشریت با این پرسش تعیین خواهد شد: آیا کسانی که ثروت جهان را تولید میکنند، میتوانند در نهایت زنجیرهایی را که آنها را به نظمی بناشده بر استثمارشان پیوند داده است، بگسلند؟
از ویرانههای امپراتوری تا معماری دنیایی نو
تاریخی که در این واکاوی آشکار شد، در آرشیوها مدفون نیست؛ بلکه در خیابانها، مزارع، کارخانهها و بنادر جهان زنده است. تناقضاتی که سرمایهداری را از طریق فتوحات و رژیمِ وحشتِ کار بنا کردند، اکنون محرک چرخهٔ جدیدی از مقاومت هستند؛ چراکه مردم کارگر و ملتهای تحت استعمار با نظامی مواجه شدهاند که مشروعیت خود را فرسوده و آیندهای را که وعده داده بود، بلعیده است. آنچه مطبوعات بورژوازی به مثابه لحظهای از «عدم قطعیت» جلوه میدهند، برای اکثریتِ مردمِ جهان، لحظهٔ «ضرورت» است. پرسش دیگر این نیست که آیا نظم موجود قابل اصلاح است یا خیر، بلکه پرسش این است که آیا بشریت میتواند از تداوم آن جان سالم به در ببرد.
در سراسر جنوب جهانی، مردمانی که زمانی امپراتوری را با شکر، پنبه، نفت، کبالت و مس تأمین میکردند، دیگر نمیپذیرند که مناطق قربانی برای سودِ خارجی باقی بمانند. از آمریکای لاتین تا غرب آفریقا، دولتها و جنبشهای مردمی در حال گسست از الگوی قدیمی وابستگی و مطالبهٔ کنترل بر زمین، مواد معدنی و امور مالی هستند. سازمانهای دهقانی در برابر غصب زمین توسط تجارتهای بزرگ کشاورزی ایستادگی میکنند و از حاکمیت غذایی دفاع مینمایند. کارگران علیه خصوصیسازی و سرقت دستمزد که به نام «اصلاحات» تحمیل میشود، دست به اعتصاب میزنند. ملتهای بومی پروژههای استخراجی را که رودخانههایشان را مسموم و آیندهشان را محو میکند، سد مینمایند. این مبارزات پراکنده نیستند؛ بلکه تداومِ زندهٔ نبردی طولانی علیه اقتصاد جهانیِ بناشده بر سلب مالکیتاند.
در سطح دولتها، آرایش جدیدی در حال شکلگیری است. کشورهایی که زمانی به مثابه زوایدِ تأمین مواد خام برای صنایع غرب عمل میکردند، در حال بنای مسیرهای تجاری، بانکهای توسعه و سیستمهای پرداخت جدیدی خارج از معماری قدیمیِ مالی هستند. همکاریهای جنوب-جنوب، پروژههای زیربنایی منطقهای و ترتیبات ارزی که دلار را دور میزنند، ژستهای دیپلماتیک انتزاعی نیستند؛ بلکه تلاشهایی مادی برای رهایی از نظامی هستند که برای نگه داشتن کل مناطق در زیردستیِ دائمی طراحی شده بود. هر بندر، خط راهآهن و منطقهٔ صنعتی که فراتر از دسترسِ نظام مالی امپریالیستی بنا شود، ضربهای است بر پیکرهٔ ساختارِ سلطهٔ چندصدساله.
در درونِ هستهٔ امپریالیستی، طبقهٔ کارگر با انتخابی تاریخی روبروست. رفاهِ نظم قدیم با کارِ دزدیدهشده از جهان خریداری شده بود. آن معامله در حال فروپاشی است. صنعتزدایی، اتوماسیون، بدهی و جنگهای دائمی، پیهای اجتماعیِ سرمایهداری غربی را تهی کردهاند. همان شرکتهایی که جنوب جهانی را غارت میکنند، مشاغل را به خارج منتقل مینمایند، صندوقهای بازنشستگی را از بین میبرند و مسکن را به یک دارایی سوداگرانه بدل میسازند. همان بانکهایی که ریاضت اقتصادی را در خارج از کشور تحمیل میکنند، در داخل به استخراجِ رانت مشغولاند. همان ماشین نظامی که ملتهای رقیب را محاصره میکند، ثروت عمومی را میبلعد و جوانان طبقهٔ کارگر را در درگیریهای بیپایان قربانی میکند. برای کارگران، هیچ آیندهای در اتحاد با امپراتوری وجود ندارد.
راهِ پیش رو در گسست از این نظم و همبستگی با کسانی نهفته است که در حال برچیدن آن هستند. اتحادیههای کارگری که زمانی مطالبات خود را به قراردادهای ملی محدود میکردند، در حال ساخت شبکههای بینالمللی علیه شرکتهای فراملی هستند. ائتلافهای ضدتحریم، جنگ اقتصادی را به مثابه تنبیه دستهجمعی افشا میکنند. جنبشهای عدالت اقلیمی، بقای اکولوژیک را به سرنگونیِ سرمایهداریِ استخراجی پیوند میزنند. پروژههای آموزش مردمی، اسطورههایی را که استثمار را امری اجتنابناپذیر و امپراتوری را امنیت جلوه میدهند، درهممیشکنند. در هر قاره، نسلهای جدید در حال بازکشف این حقیقتِ ساده هستند که ثروتِ معدودی بر فقرِ کثیری استوار است.
سازماندهی حول این تناقضات به معنای درک این مطلب است که مبارزه علیه سرمایهداری از مبارزه علیه امپریالیسم تفکیکناپذیر است. این به معنای ایستادن در کنار ملتهایی است که از استعمارِ مجدد توسط بدهی و زور سر باز میزنند. به معنای دفاع از حق مردمان برای کنترل منابع خود و ترسیم مسیرهای توسعهٔ خویش است. به معنای بازسازی سنتهای اتحاد کارگر-دهقان است که زمانی لرزه بر اندام امپراتوریها میانداخت؛ و به معنای پیریزی سیاستی است که گدایِ حضور در یک نظامِ در حال مرگ نیست، بلکه برای تولد نظامی نو مبارزه میکند.
سرمایهداری طی سدهها محصور سازی، بردهداری و فتوحات بنا شد. این نظام با بحثهای مؤدبانه یا تأملات آکادمیک از میان نخواهد رفت؛ بلکه با قدرتِ سازمانیافته برچیده خواهد شد: توسط کارگرانی که تن به انضباطِ ناپایداریِ معیشتی نمیدهند، توسط دهقانانی که از تسلیم زمین خود سر باز میزنند، توسط ملتهایی که بردهٔ پایتختهای خارجی نمیشوند و توسط جنبشهایی که اجازه نمیدهند آینده برای سود فروخته شود. ویرانههای امپراتوری هماکنون نمایان است. وظیفهٔ کنونی، بنای نظمی از میان این ویرانههاست که نه در انباشت، بلکه در کرامت انسانی و آزادیِ جمعی ریشه داشته باشد.
چگونه «فورچون» امپراتوری را به یک اثر موزهای بدل میکند
مقالهٔ مورد واکاوی — گزارش ویژهٔ نیک لیختنبرگ در ۱۸ ژانویه ۲۰۲۶ برای نشریهٔ فورچون با عنوان «این استاد هاروارد ۸ سال را به سفر در جهان گذراند تا تاریخ پنهان سرمایهداری و چگونگی حاشیهای و ضعیف بودن آن در گذشته را تحقیق کند» — به مثابه پیشکشی روشنفکرانه و سخاوتمندانه به طبقهٔ مدیران حرفهای عرضه شده است: گشتی در گذشتهٔ سرمایهداری به راهنمایی استادی از هاروارد، با گذرنامهای آکنده از مهرهای ورود و وجدانی لبریز از ناآرامیهای ملایم. خواننده به داستانی از کشف، کنجکاوی و شگفتی تاریخی دعوت میشود که در آن، سرمایهداری نه به مثابه یک نظام سلطه، بلکه چونان انداموارهای فرهنگی و غریب جلوه میکند که بهآرامی راه رفتن و سپس دویدن را آموخت و در نهایت بر جهان حکمرانی کرد. روایت به گونهای صورتبندی شده که جسورانه و محرک به نظر رسد، اما در عین حال با دقت تمام از هرگونه پیامد سیاسی مصون مانده است.
لیختنبرگ، سون بکرت را در قامت کاوشگری نیکخواه در تاریخ اقتصادی ترسیم میکند؛ محقق-ماجراجویی که «از دفتر کار خانگیاش با زوم تماس گرفت» تا راز چگونگی رسیدن ما به شیوهٔ کنونی زندگی را تبیین کند. بکرت مکرراً در مقام کسی توصیف میشود که «اینجا نیست تا سرمایهداری را قضاوت کند»، کسی که «حتی مطمئن نیست سرمایهداری چیست» و صرفاً مایل به درک آن است. این ژست بیطرفی تصادفی نیست؛ بلکه لنگرگاه ایدئولوژیک مقاله است. با اصرار بر اینکه مورخ فراتر از قضاوت ایستاده است، متن از خواننده میطلبد که او نیز چنین کند — یعنی با سرمایهداری نه به مثابه یک نظام قدرت که ساختار زندگیاش را پی میریزد، بلکه چونان دستسازهٔ عجیبی از نبوغ بشری مواجه شود. خشونتِ تاریخ به بافتی در پسزمینه تقلیل مییابد؛ امری که باید مؤدبانه به آن اذعان کرد و سپس آن را کنار نهاد، همچون پینوشتی در کاتالوگ یک موزه.
مقاله بر گرد یک قوس روایی بورژوازیِ آشنا بنا شده است: کشف، تکامل و مصالحه. نخست، داستانِ کشف میآید. بکرت هشت سال را به سفر در جهان گذرانده، از عدن تا گجرات و باربادوس، تا آنچه مقاله «تاریخ پنهان» سرمایهداری مینامد را فاش سازد. این زبان حائز اهمیت است. سرمایهداری در قالب حقیقتی مکتوم تصویر میشود که در انتظار کشف توسط یک آکادمیسین صبور است، نه به مثابه نظامی زنده که همچنان به سازماندهی استثمار و نابرابری در زمان حال ادامه میدهد. خواننده در جایگاه تماشاگر تاریخ قرار میگیرد، نه مشارکتکننده در آن. جنایات امپراتوری به عجایب باستانشناختی بدل میشوند که توسط استادی با کمکهزینهٔ پژوهشی و بلیط بازگشت، از زیر خاک بیرون کشیده شدهاند.
سپس داستان تکامل از راه میرسد. به ما گفته میشود که سرمایهداری زمانی «حاشیهای» و «ضعیف» بود و توسط جوامع بازرگان غریب در حواشی جامعهٔ قرونوسطایی اعمال میشد. این نظام بهآرامی، گرهبهگره و جزیرهبهجزیره گسترش یافت تا آنکه به منطق مسلط زندگی مدرن بدل گشت. این زبانِ «رشد ارگانیک»، کارکرد ایدئولوژیک سنگینی بر عهده دارد. سرمایهداری چنان توصیف میشود که گویی گونهای زیستی در حال انطباق با محیط خویش است، نه یک نظام اجتماعی که از طریق فتوحات، محصور سازی زمینها و اجبار تحمیل شده است. امپراتوری در دلِ «فرایند» ناپدید میشود. خشونت در قالب «نوآوری نهادی» حل میگردد. آنچه در واقعیت، پروژهای جهانی برای سلطه بود، به مثابه سفری طولانی و پرپیچوخم از خلاقیت بشری بازنویسی میشود.
در نهایت، مصالحهٔ انسانگرایانه فرا میرسد. مقاله اذعان میکند که تاریخ سرمایهداری تاریک و حتی وحشیانه است. از شوک بکرت در مزارع شکر باربادوس، از ناآرامی او هنگام خواندن اسناد قرن هفدهم و از واکنش عاطفیاش به قساوتی که در آرشیوها با آن مواجه شده، سخن به میان میآید. اما این خشونت از صافیِ احساسات مورخ عبور میکند. سوژهٔ داستان، وجدانِ بکرت میشود، نه بردگان، سلبمالکیتشدگان یا مغلوبان. از خواننده دعوت میشود تا در لحظهای از تامل اخلاقی شریک شود، تنها برای آنکه چند پاراگراف بعد اطمینان یابد که سرمایهداری «دستاوردهای عظیم در بهرهوری»، «رشد اقتصادی بیسابقه» و توانایی پرواز یک استاد هاروارد به کامبوج برای تحقیق را نیز فراهم آورده است. تراژدی با پیروزی تراز میشود. خون با ترازنامههای مالی شسته میشود.
در سرتاسر این نوشتار، سرمایهداری با ظرافتِ تمام سیاستزدایی میشود. این نظام نه به مثابه سیستمِ قدرتِ طبقاتی، بلکه چونان مجموعهای از ایدهها و کنشها عرضه میگردد که بهآرامی ساختار زندگی اقتصادی را شکل دادند. امپراتوری هرگز به عنوان یک نظم حاکم نام برده نمیشود. فتوحات جای خود را به «ادغام جهانی» میدهند. بردهداری در مزارع به «داستانی شگفتانگیز» دربارهٔ چگونگی وابستگیِ سابقِ بوستون به باربادوس بدل میشود. جنایاتِ انباشت، با اطمینان در گذشتهای دور و در قرون هفدهم و هجدهم قرنطینه میشوند، در حالی که با زمان حال به مثابه جانشینی متمدنتر و روشنفکرتر برخورد میشود. تاریخ از واقعیتهای امروز جدا میگردد، گویی بازار جهانی دیگر بر همان شالودههای استخراج و استثمار بنا نشده است.
مقاله با اشارهای به عدم قطعیت پایان مییابد. بکرت پیشنهاد میکند که سرمایهداری ممکن است روزی به پایان برسد و مورخان آینده شاید با همان سرگشتگیای به زمانهٔ ما بنگرند که ما نسبت به تجارت قرونوسطایی داریم. اما این احتمال در انتزاع رها میشود. هیچ نیروی اجتماعی نام برده نمیشود. هیچ مبارزهای شناسایی نمیگردد. هیچ طبقهای فراخوانده نمیشود. آینده «گشوده» توصیف میشود، اما تهی از فاعلیت. تاریخ امری است که برای مردم «اتفاق میافتد»، نه چیزی که توسط آنها «ساخته شود». بدین ترتیب، فورچون کارزار ایدئولوژیکِ خاموش خود را به سرانجام میرساند: به وحشیگری سرمایهداری اذعان میکند، آن را در داستانی از پیشرفت بشری میگنجاند و خواننده را با این حس آرامبخش رها میکند که در نهایت، هیچ چیز واقعاً در معرض خطر نیست.
از غرایبِ تجاری تا نظام جهانی: آنچه سوابق تاریخی واقعاً نشان میدهند
مقالهٔ فورچون بر داربست فکتولوژی نازکی استوار است که به تاریخی گسترده اشاره دارد، در حالی که با دقت از شالودههای ساختاری آن پرهیز میکند. آنچه این مقاله در قالب قطعات و روایات پراکنده ارائه میدهد، طرح کلی داستانی است که باید از خودِ سوابق تاریخی بازسازی شود. ادعاهای قابل اثباتِ ارائهشده صریح هستند: سون بکرت هشت سال را صرف تحقیق دربارهٔ تاریخ جهانی سرمایهداری کرده است؛ ردهای منطق سرمایهداری را میتوان در جوامع بازرگانی تا سدهٔ دوازدهم در مکانهایی چون عدن و کمبه یافت؛ چین در دورهٔ سلسلهٔ سونگ سدهها پیش از اروپا پول کاغذی را ابداع کرد؛ و برای صدها سال، کنشهای سرمایهدارانه در نسبت با اشکال مسلط زندگی اقتصادی، حاشیهای باقی ماندند. مقاله همچنین خاطرنشان میکند که تا اواخر سدهٔ بیستم، بخشهای بزرگی از جهان در نظامهای غیرسرمایهداری زندگی میکردند و حتی در غرب، کشاورزی معیشتی تا عمق دوران مدرن تداوم داشت. این نکات به تنهایی بحثبرانگیز نیستند؛ آنچه اهمیت دارد، چگونگی جانمایی آنهاست.
ادبیات تاریخی روشن میسازد که وجودِ تجارت، بازارها و شبکههای بازرگانی، با ظهور سرمایهداری به مثابه یک نظام اجتماعی یکسان نیست. جوامع بشری برای هزارهها به تبادل کالا پرداختهاند، اما سرمایهداری با مجموعهٔ مشخصی از روابط اجتماعی تعریف میشود: مالکیت خصوصی بر ابزار تولید، تولید برای سود به جای مصرف، کارِ مزدیِ تعمیمیافته و بازسرمایهگذاری نظاممندِ مازاد برای گسترش انباشت. این روابط صرفاً از دلِ مسیرهای تجاری قرونوسطایی تکامل نیافتند. آنها از طریق دگرگونی طولانی و خشونتآمیز جوامع دهقانی در اروپا صیقل خوردند و سپس به واسطهٔ گسترش استعماری، به شکلی جهانی تحمیل شدند. مورخانِ اقتصادِ سیاسی، گسستِ تعیینکننده را نه در بنادر باستانی، بلکه در تحولاتِ اوایل دورهٔ مدرن میجویند؛ زمانی که دهقانان از زمینهایشان رانده شدند، زمینهای مشاع محصور گشتند و جمعیتی رو به رشد برای بقا مجبور به فروش نیروی کار خود شد.
جهانِ آتلانتیک در مرکز این دگرگونی قرار دارد. برآمدنِ اقتصادهای مبتنی بر مزارع در کارائیب و قارهٔ آمریکا، نخستین چرخهٔ واقعاً جهانیِ سرمایه را ایجاد کرد. شکر، پنبه، تنباکو و نقره، کالاهای پیرامونی نبودند؛ آنها ستونهای انباشت در اوایل دورهٔ مدرن محسوب میشدند. باربادوس، که مقاله با آن به مثابه فصلی جذاب اما دورافتاده در گذشتهٔ بوستون برخورد میکند، در سدهٔ هفدهم یکی از ثروتمندترین مستعمرات جهان بود که بر نظام وحشیانهٔ بردهداری نژادی بنا شده بود؛ نظامی که سودهای هنگفتی برای بازرگانان، بیمهگران، کشتیداران و تامینکنندگان مالی بریتانیایی تولید میکرد. نیوانگلند صرفاً «یاد نگرفت که چگونه به یک قطب خدماتی» برای این اقتصاد بدل شود؛ بلکه به لحاظ ساختاری در یک نظام فرا-آتلانتیک ادغام شده بود که بازرگانان شمالی را به مزارع جنوبی و بازارهای اروپایی در یک زنجیرهٔ واحدِ استخراج پیوند میزد.
این نظام جهانی به خودیِ خود و خودجوش پدید نیامد. این نظام توسط دولتهای امپریالیستی بنا و محافظت شد. به شرکتهای دارای امتیازنامه نظیر شرکت هند شرقی بریتانیا و شرکت هند شرقی هلند (VOC)، حقوق انحصاری، حمایت نظامی و قدرتهای حاکمیتی برای به راه انداختن جنگ، تصرف قلمرو و اجرای قراردادها اعطا شد. دولتهای استعماری نظام مالکیت زمین را بازسازماندهی کردند، مالیاتهای نقدی وضع کردند تا مردم را به کار مزدی وادارند و نظامهای حقوقی را برای حفاظت از مالکیت خصوصی و سود تجاری بازنویسی کردند. نظام مالی مدرن، از بانکداری مرکزی تا بازارهای بدهی عمومی، همگام با جنگهای امپریالیستی و گسترش استعماری توسعه یافت. انباشت سرمایه و قدرت دولتی، دو حوزهٔ مجزا نبودند؛ آنها با هم رشد کردند.
بردهداری جایگاهی محوری در این تاریخ اشغال کرده است. تجارت برده در اقیانوس اطلس بیش از دوازده میلیون آفریقایی را آواره کرد و نیروی کار پویاترین بخشهای اقتصاد اولیهٔ سرمایهداری را تامین نمود. پنبهٔ جنوب آمریکا چرخِ کارخانههای نساجی لانکاشایر را چرخاند و بریتانیا را به «کارگاه جهان» بدل کرد. شکرِ کارائیب الگوهای مصرف اروپایی را بازطراحی کرد و ثروتهای کلانی پدید آورد. اینها بقایای کهنالگوی جهانی پیشاسرمایهداری نبودند؛ بلکه در زمرهٔ پیشرفتهترین و سودآورترین بنگاههای زمانهٔ خود بودند که حولِ تولید در مقیاس بزرگ، انضباط سختگیرانهٔ کار و بازارهای بینالمللی سازمان یافته بودند.
مقاله همچنین اشاره میکند که تا زمان فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، تقریباً سی درصد از جمعیت جهان در نظامهای غیرسرمایهداری زندگی میکردند. این واقعیت به حذفِ تاریخیِ دیگری اشاره دارد. سدهٔ بیستم نه دورهٔ گسترش بیچونوچرای سرمایهداری، بلکه دورانِ مبارزات (struggle) شدید ایدئولوژیک، سیاسی و نظامی میان نظمهای اجتماعی رقیب بود. انقلابهای روسیه و چین، برآمدنِ دولتهای سوسیالیستی و موجِ استعمارزدایی پس از جنگ جهانی دوم، همگی نشانگر تلاشهایی برای گسست از اقتصاد جهانیِ ساختاریافته توسط سلطهٔ امپریالیستی بودند. برای بخش اعظمی از جنوب جهانی، پرسش این نبود که آیا سرمایهداری امری طبیعی یا اجتنابناپذیر است، بلکه پرسش این بود که آیا توسعهٔ ملی میتواند بدون تسلیم در برابر سرمایهٔ خارجی و کنترل کلانشهرها (متروپلها) محقق شود یا خیر.
هنگامی که این تاریخها در کنار یکدیگر قرار میگیرند، تصویری متفاوت از آنچه در فورچون ارائه شده، پدیدار میگردد. سرمایهداری نه به این دلیل که از نظر فرهنگی متقاعدکننده یا از نظر نهادی هوشمندانه بود، بلکه به این دلیل از حاشیه به مرکز رانده شد که توسط تفنگها، کشتیها، قوانین و ارتشها حمایت میشد. گسترش آن از برآمدن امپراتوریهای اروپایی و بازسازی جهان از طریق فتوحات و اجبار تفکیکناپذیر بود. «تاریخ جهانی» سرمایهداری، در واقع، تاریخ یک نظام جهانی است که بر سلب مالکیت، کار اجباری و مبادلهٔ نابرابر بنا شده است — نظامی که میراث آن همچنان جغرافیای اقتصادی زمان حال را شکل میدهد.
آیا مایلید بخش خاصی از این متن را از منظر اصطلاحاتِ اقتصادیِ مکتبی (مانند اقتصاد سیاسی کلاسیک یا نئوکلاسیک) واکاوی و دقیقتر بررسی کنیم؟
امپراتوری در مقام موتور محرک: سرمایهداری از منظر مزارع، معادن و دروازههای کارخانه
هنگامی که قطعات گردآوریشده در سوابق تاریخی در یک قاب واحد قرار میگیرند، داستانی که پدیدار میشود نه حکایت منطقی حاشیهای است که بهتدریج سرنوشت خود را کشف میکند، بلکه روایت نظام جهانییی است که از خلال فتوحات صیقل یافته و با زور برپا نگه داشته شده است. سرمایهداری به این دلیل برنخاست که مشتی بازرگان در عدن یا کمبه راهی هوشمندانه برای حسابداری یافتند؛ بلکه از آن رو سر برآورد که زمینها غصب شدند، مردمان آواره گشتند، نیروی کار به زنجیر کشیده شد و تمام قارهها حول محور الزامات انباشت، بازسازماندهی شدند. آنچه در تاریخنگاریِ مبادیپردازانه و شیکِ کسبوکار، «ادغام جهانی» نامیده میشود، در تجربهٔ زیسته، جنگی چندصدساله علیه دهقانان و تهیدستان کارگر بود که توسط دولتهای امپریالیستی به نیابت از نخبگان تجاری و مالی پیش برده شد.
گسستِ تعیینکننده زمانی رخ داد که میلیونها نفر از ابزار معیشت خود جدا گشته و ناچار شدند برای بقا، نیروی کارشان را بفروشند. در حومهٔ انگلستان و در پهنهٔ وسیعی از اروپا، زمینهای مشاع محصور شدند، اقتصادهای روستایی از هم پاشیدند و جمعیتهای روستایی به سمت شهرها و بنادر رانده شدند. در آن سوی اقیانوس اطلس، ملتهای بومی نابود یا اخراج شدند تا راه برای مزارع و معادن گشوده شود. در آفریقا، مناطق وسیعی به شکارگاهِ انسانها بدل گشت. اینها عوارض جانبیِ تأسفبارِ پیشرفت نبودند؛ بلکه پیششرطهای نظامی بودند که نیازمند عرضهٔ دائمیِ نیروی کار ارزان و منضبط، و جریان مستمر مواد خام به سوی صنایعِ کلانشهرها (متروپلها) است.
از دیدگاه کسانی که زیر آفتاب کارائیب نیشکر میبریدند، زیر تازیانهٔ ناظران پنبه میچیدند، یا نقره را از اعماق «پوتوسی» بیرون میکشیدند، سرمایهداری به مثابه یک منطق اقتصادی انتزاعی ظهور نکرد؛ بلکه در قامت رژیمی از وحشت پدیدار شد. مزرعه (Plantation) نه یک اثر باستانیِ غریب از گذشتهٔ پیشاصنعتی، بلکه نخستین آزمایشگاه بزرگ تولید مدرن بود؛ جایی که کار نظاممند شد، بازدهی مورد سنجش قرار گرفت و زمان با چنان وحشیگرییی منضبط گشت که پیشدرآمدی بر نظام کارخانهای بود. ثروتی که بنادر لیورپول و بوستون را بنا کرد، چرخ کارخانههای منچستر را به گردش درآورد و برآمدن بانکداری مدرن را تضمین نمود، از کالبدهایی استخراج شد که با آنها همچون «دارایی» برخورد میشد و از زمینهایی که «غنیمت» انگاشته میشدند.
دولت، نه تنها از این فرایند جدا نبود، بلکه سازماندهندهٔ مرکزی آن محسوب میشد. نیروی دریایی راههای آبی را پاکسازی کرد. ارتشها مقاومتها را درهمشکستند. دولتهای استعماری مالیاتهایی وضع کردند که تنها به صورت نقدی قابل پرداخت بود تا بدینوسیله، کشاورزانِ معیشتی را به بازار کار پرتاب کنند. دادگاهها قراردادهایی را تنفیذ کردند که کارگران را به کارفرمایان و دهقانان را به طلبکاران زنجیر میکرد. بانکهای مرکزی ارزها را تثبیت کرده و بدهیهای عمومیِ حاصل از جنگهای امپریالیستی را مدیریت نمودند. در هر مرحله، قدرت سیاسی برای ایجاد و حفاظت از شرایط انباشت بسیج شد. این تصور که سرمایهداران زمانی بازیگرانِ «آزاد و مستقلی» بودند که پیوند سستی با دولت داشتند، در مواجهه با ماشینِ امپراتوری که ثروت آنها را ممکن ساخت، رنگ میبازد.
اقتصاد جهانیِ مدرن، آنگونه که از پیرامون نگریسته میشود، همواره حول محور «مبادلهٔ نابرابر» سازمان یافته است. مستعمرات و نیمهمستعمرات، نیروی کار ارزان و مواد خام را تأمین میکردند و مراکز کلانشهری در تولیدِ با ارزشافزودهٔ بالا و امور مالی متخصص میشدند. این تقسیم کار با پایین کشیدن پرچمهای امپراتوری از میان نرفت؛ بلکه از طریق مکانیسمهای جدید بازتولید شد: بدهی خارجی، رژیمهای تجاری، انحصارات شرکتی و مداخلهٔ سیاسی. همان منطقی که زمانی باربادوس را به بوستون پیوند میداد، اکنون معادن کبالت در کنگو را به کارخانههای باتریسازی در اروپا و کارخانههای الکترونیک در آسیا متصل میکند. نامِ کالاها تغییر کرده، اما ساختارِ استخراج پا بر جاست.
سدهٔ بیستم این توهم را که نظم موجود چالشناپذیر است، درهمشکست. انقلابها در روسیه و چین، مبارزات آزادیبخش ملی در سراسر آسیا، آفریقا و آمریکای لاتین و بنای اقتصادهای سوسیالیستی، همگی نشاندهندهٔ هجمهای مستقیم به نظام جهانییی بودند که برای خدمت به سرمایهٔ امپریالیستی ساخته شده بود. برای مدتی، بخش قابل توجهی از بشریت از چرخههای انباشتی که دوران مدرن را تعریف کرده بود، خارج شد. اینکه این تجربیات با تحریم، خرابکاری، جنگهای نیابتی و تهاجم آشکار مواجه شدند، تصادفی تاریخی نیست؛ بلکه گواهی است بر این مطلب که نگهبانانِ نظم قدیم بهخوبی میدانستند چه چیزی در معرض خطر است: کنترل بر نیروی کار، زمین و منابع در مقیاس سیارهای.
بحرانهای امروز — بیثباتی مالی، فروپاشی اکولوژیک، جنگهای دائمی و ناپایداریِ معیشتیِ تودهها — نشانههای نظامی در حال گذار به شکلی ملایمتر نیستند. اینها علائم نظمی هستند که به مرزهای نهاییِ آنچه میتواند از انسان و طبیعت استخراج کند، رسیده است. وعدهٔ رشد بیپایان با سیارهای محدود برخورد میکند. انضباطِ بازارِ کار با نسلی مواجه میشود که زیر بار بدهی خم شده و از کارِ باثبات محروم مانده است. تمرکز ثروت با جوامعی برخورد میکند که در اثر سیاستهای ریاضتی و خصوصیسازی تهی شدهاند. از منظر طبقهٔ کارگر و دهقانان جهان، این لحظه، زمانِ تردید فلسفی نیست؛ بلکه لحظهٔ تسویهحساب است.
تاریخی که نشریهٔ فورچون در بستهبندیِ یک سفر فکریِ وسوسهانگیز ارائه میدهد، در واقع تاریخ نظامی است که برای بقا همواره به سلطه وابسته بوده است. سرمایهداری ضعیف متولد نشد؛ بلکه خشونتبار متولد شد و چنین نیز باقی مانده است؛ روشهای خود را همگام با گسترش از مزارع به کارخانهها، از مستعمرات به شرکتها و از امپراتوری به بازار جهانی، تطبیق داده است. درک این تاریخ صرفاً تصحیح یک سوابق نیست؛ بلکه درک این حقیقت است که آیندهٔ بشریت با این پرسش تعیین خواهد شد: آیا کسانی که ثروت جهان را تولید میکنند، میتوانند در نهایت زنجیرهایی را که آنها را به نظمی بناشده بر استثمارشان پیوند داده است، بگسلند؟
از ویرانههای امپراتوری تا معماری دنیایی نو
تاریخی که در این واکاوی آشکار شد، در آرشیوها مدفون نیست؛ بلکه در خیابانها، مزارع، کارخانهها و بنادر جهان زنده است. تناقضاتی که سرمایهداری را از طریق فتوحات و رژیمِ وحشتِ کار بنا کردند، اکنون محرک چرخهٔ جدیدی از مقاومت هستند؛ چراکه مردم کارگر و ملتهای تحت استعمار با نظامی مواجه شدهاند که مشروعیت خود را فرسوده و آیندهای را که وعده داده بود، بلعیده است. آنچه مطبوعات بورژوازی به مثابه لحظهای از «عدم قطعیت» جلوه میدهند، برای اکثریتِ مردمِ جهان، لحظهٔ «ضرورت» است. پرسش دیگر این نیست که آیا نظم موجود قابل اصلاح است یا خیر، بلکه پرسش این است که آیا بشریت میتواند از تداوم آن جان سالم به در ببرد.
در سراسر جنوب جهانی، مردمانی که زمانی امپراتوری را با شکر، پنبه، نفت، کبالت و مس تأمین میکردند، دیگر نمیپذیرند که مناطق قربانی برای سودِ خارجی باقی بمانند. از آمریکای لاتین تا غرب آفریقا، دولتها و جنبشهای مردمی در حال گسست از الگوی قدیمی وابستگی و مطالبهٔ کنترل بر زمین، مواد معدنی و امور مالی هستند. سازمانهای دهقانی در برابر غصب زمین توسط تجارتهای بزرگ کشاورزی ایستادگی میکنند و از حاکمیت غذایی دفاع مینمایند. کارگران علیه خصوصیسازی و سرقت دستمزد که به نام «اصلاحات» تحمیل میشود، دست به اعتصاب میزنند. ملتهای بومی پروژههای استخراجی را که رودخانههایشان را مسموم و آیندهشان را محو میکند، سد مینمایند. این مبارزات پراکنده نیستند؛ بلکه تداومِ زندهٔ نبردی طولانی علیه اقتصاد جهانیِ بناشده بر سلب مالکیتاند.
در سطح دولتها، آرایش جدیدی در حال شکلگیری است. کشورهایی که زمانی به مثابه زوایدِ تأمین مواد خام برای صنایع غرب عمل میکردند، در حال بنای مسیرهای تجاری، بانکهای توسعه و سیستمهای پرداخت جدیدی خارج از معماری قدیمیِ مالی هستند. همکاریهای جنوب-جنوب، پروژههای زیربنایی منطقهای و ترتیبات ارزی که دلار را دور میزنند، ژستهای دیپلماتیک انتزاعی نیستند؛ بلکه تلاشهایی مادی برای رهایی از نظامی هستند که برای نگه داشتن کل مناطق در زیردستیِ دائمی طراحی شده بود. هر بندر، خط راهآهن و منطقهٔ صنعتی که فراتر از دسترسِ نظام مالی امپریالیستی بنا شود، ضربهای است بر پیکرهٔ ساختارِ سلطهٔ چندصدساله.
در درونِ هستهٔ امپریالیستی، طبقهٔ کارگر با انتخابی تاریخی روبروست. رفاهِ نظم قدیم با کارِ دزدیدهشده از جهان خریداری شده بود. آن معامله در حال فروپاشی است. صنعتزدایی، اتوماسیون، بدهی و جنگهای دائمی، پیهای اجتماعیِ سرمایهداری غربی را تهی کردهاند. همان شرکتهایی که جنوب جهانی را غارت میکنند، مشاغل را به خارج منتقل مینمایند، صندوقهای بازنشستگی را از بین میبرند و مسکن را به یک دارایی سوداگرانه بدل میسازند. همان بانکهایی که ریاضت اقتصادی را در خارج از کشور تحمیل میکنند، در داخل به استخراجِ رانت مشغولاند. همان ماشین نظامی که ملتهای رقیب را محاصره میکند، ثروت عمومی را میبلعد و جوانان طبقهٔ کارگر را در درگیریهای بیپایان قربانی میکند. برای کارگران، هیچ آیندهای در اتحاد با امپراتوری وجود ندارد.
راهِ پیش رو در گسست از این نظم و همبستگی با کسانی نهفته است که در حال برچیدن آن هستند. اتحادیههای کارگری که زمانی مطالبات خود را به قراردادهای ملی محدود میکردند، در حال ساخت شبکههای بینالمللی علیه شرکتهای فراملی هستند. ائتلافهای ضدتحریم، جنگ اقتصادی را به مثابه تنبیه دستهجمعی افشا میکنند. جنبشهای عدالت اقلیمی، بقای اکولوژیک را به سرنگونیِ سرمایهداریِ استخراجی پیوند میزنند. پروژههای آموزش مردمی، اسطورههایی را که استثمار را امری اجتنابناپذیر و امپراتوری را امنیت جلوه میدهند، درهممیشکنند. در هر قاره، نسلهای جدید در حال بازکشف این حقیقتِ ساده هستند که ثروتِ معدودی بر فقرِ کثیری استوار است.
سازماندهی حول این تناقضات به معنای درک این مطلب است که مبارزه علیه سرمایهداری از مبارزه علیه امپریالیسم تفکیکناپذیر است. این به معنای ایستادن در کنار ملتهایی است که از استعمارِ مجدد توسط بدهی و زور سر باز میزنند. به معنای دفاع از حق مردمان برای کنترل منابع خود و ترسیم مسیرهای توسعهٔ خویش است. به معنای بازسازی سنتهای اتحاد کارگر-دهقان است که زمانی لرزه بر اندام امپراتوریها میانداخت؛ و به معنای پیریزی سیاستی است که گدایِ حضور در یک نظامِ در حال مرگ نیست، بلکه برای تولد نظامی نو مبارزه میکند.
سرمایهداری طی سدهها محصور سازی، بردهداری و فتوحات بنا شد. این نظام با بحثهای مؤدبانه یا تأملات آکادمیک از میان نخواهد رفت؛ بلکه با قدرتِ سازمانیافته برچیده خواهد شد: توسط کارگرانی که تن به انضباطِ ناپایداریِ معیشتی نمیدهند، توسط دهقانانی که از تسلیم زمین خود سر باز میزنند، توسط ملتهایی که بردهٔ پایتختهای خارجی نمیشوند و توسط جنبشهایی که اجازه نمیدهند آینده برای سود فروخته شود. ویرانههای امپراتوری هماکنون نمایان است. وظیفهٔ کنونی، بنای نظمی از میان این ویرانههاست که نه در انباشت، بلکه در کرامت انسانی و آزادیِ جمعی ریشه داشته باشد.