نوشتهی پرینس کاپون | اطلاعات تسلیحاتی
ترجمه مجله جنوب جهانی
صلیب اکنون در کنار پرچم قرار دارد زیرا امپراتوری دیگر به تنهایی برای حفظ یکپارچگی کشور به پرچم اعتماد ندارد. در پشت سرودهای میهنپرستانه و تجمعات دعا، یک نظم حاکم نهفته است که به شدت تلاش میکند زوال امپراتوری را غسل تعمید دهد، فروپاشی اجتماعی را به بحران معنوی تبدیل کند و میلیونها نفر از مردم در حال مبارزه را متقاعد کند که منبع رنج آنها زوال اخلاقی است نه سرمایهداری، الیگارشی و جنگ بیپایان. «تقدیم مجدد ۲۵۰» نشان میدهد که یک بلوک حاکم آمریکایی در حالی که ناامنی اقتصادی، بیثباتی ژئوپلیتیکی و چندپارگی داخلی پایههای قدرت تکقطبی را از هم میپاشد، به اسطورهشناسی، دین مدنی و ناسیونالیسم مسیحی روی آورده است. با این حال، در زیر خودِ این نمایش، شکافهای جدید، جنبشهای مقاومت، تشکلهای ضد امپریالیستی و مبارزات مردمی در حال ظهور علیه ادغام رو به رشد امپراتوری، ارتجاع، نظامیگری و ناسیونالیسم مقدس هستند.
مقاله آسوشیتدپرس با عنوان «هزاران نفر برای یک گردهمایی دعا با موضوع آمریکا به مرکز خرید ملی واشنگتن هجوم آوردند» که توسط تیفانی استنلی نوشته شده و در ۱۷ مه ۲۰۲۶ منتشر شده است، گزارشی از گردهمایی دعای «دوباره تقدیم ۲۵۰» که در مرکز خرید ملی واشنگتن دی سی برگزار شد، ارائه میدهد. این رویداد به عنوان یک اقدام ملی برای تجدید مذهبی، «دوباره تقدیم» ایالات متحده به عنوان «یک ملت تحت خدا» معرفی شد که در زیر بنای یادبود واشنگتن با موسیقی مذهبی، تصاویر مسیحی، رنگهای میهنپرستانه و حضور ضبطشده دونالد ترامپ، رئیسجمهور و مقامات ارشد جمهوریخواه برگزار شد. مقاله استنلی این گردهمایی را به عنوان یک جشن متمرکز بر مسیحیت مرتبط با ۲۵۰مین سالگرد استقلال ایالات متحده توصیف میکند، در عین حال به انتقاد از سوی مدافعان آزادی مذهبی، مسیحیان مترقی، رهبران یهودی و سازمانهای سکولار که هشدار داده بودند این رویداد، ملیگرایی مسیحی را ترویج میکند، اشاره میکند. بنابراین، آسوشیتدپرس در ظاهر این داستان را به عنوان درگیری بر سر مرز بین میهنپرستی و دین، بین بزرگداشت ملی و سیاستهای فرقهای، بین مؤمنان عادی که برای کشور خود دعا میکنند و منتقدانی که از فرسایش جدایی کلیسا-دولت میترسند، ارائه میدهد.
اما دقیقاً همینجاست که کاوش باید آغاز شود. مقاله این نمایش را گزارش میدهد، اما به طور کامل سازوکاری را که این نمایش را از نظر سیاسی معنادار کرده، کالبدشکافی نمیکند. طاقهای شیشهای رنگی، صلیب سفید، بنیانگذاران، لباسهای میهنپرستانه، کلاههای ترامپ، ویدئوی قرائت کتاب مقدس از دفتر بیضی شکل و صفوف خندان مقامات جمهوریخواه که با زبان نجات ملی رژه میروند، به ما نشان داده میشود. با این حال، سوال عمیقتر صرفاً این نیست که آیا این برای یک جمهوری کثرتگرا «بیش از حد مسیحی» بوده است یا خیر. سوال عمیقتر این است که چرا، در این لحظه دقیق بحران امپراتوری، دولت آمریکا و یاران مذهبی آن احساس میکنند که مجبورند صلیب را به مرکز خرید ملی بکشند، آن را در پرچم بپیچند، آن را زیر معماری فدرال قرار دهند و کل این نمایش را یک تقدیم مجدد بنامند. امپراتوریها وقتی مطمئن هستند مراسمی مانند این برگزار نمیکنند. آنها این مراسم را زمانی برگزار میکنند که مشروعیت از دیوارها بیرون میزند.
آسوشیتدپرس جایگاه خاصی در اکوسیستم رسانهای امپریالیستی دارد. این خبرگزاری نه فاکس نیوز است که از دهانش کف میریزد و نه بریتبارت که در کوچه و خیابان دیجیتال مشتهای ایدئولوژیک به هم میزند. آسوشیتدپرس یک خبرگزاری معتبر، صدای نهادیِ توصیفاتِ هوشیارانه، و رسانهای است که با لحنی به خواننده میگوید چه اتفاقی افتاده است که انگار هیچ کسِ خاصی در آن صحبت نمیکند. قدرت آن دقیقاً همین است. زبان بیطرفی اغلب میتواند خشونتِ درونِ قاب را پنهان کند. جایگاه حرفهای استنلی به عنوان یک خبرنگار مذهبی به مقاله اجازه میدهد تا درگیری مذهبی را جدی بگیرد و به اعتبار آن، این مقاله تمرکز مسیحیِ این رویداد و انتقادی را که از ملیگرایی مسیحی حمایت میکند، شناسایی میکند. اما محدودیتهای این گزارش، محدودیتهای این ژانر نیز هستند. این مقاله، ملیگرایی مسیحی را عمدتاً به عنوان یک جنجال میان رهبران مذهبی، مقامات سیاسی و گروههای مدافع، و نه به عنوان سلاحی برای تشکیل دولت در یک امپراتوری مهاجرنشینِ رو به زوال، در نظر میگیرد.
اولین ابزار تبلیغاتی مهم در کار، چارچوببندی روایت است. آسوشیتدپرس این رویداد را به عنوان اختلافی بر سر آزادی مذهبی و هویت ملی چارچوببندی میکند. این چارچوب نادرست نیست، اما بسیار کوچک است. این امر بسیج سیاسی-الهیاتی قدرت دولتی را به بحثی در مورد اینکه آیا این رویداد باعث شده است که غیرمسیحیان احساس طرد شدن کنند، تبدیل میکند. این، دریچهای مودبانه و لیبرال به مشکل است. این سوال مطرح میشود که آیا همه به حلقه دعا دعوت شدهاند یا خیر، در حالی که سوال تندتر این است که چرا حلقه دعا از ابتدا در مرکز نمادین قدرت امپراتوری ایالات متحده ساخته شده است. مسئله صرفاً این نیست که مسیحیت وجود داشته است. مسیحیت از ابتدا در زندگی عمومی آمریکا حضور داشته است. مسئله این است که مسیحیت به عنوان دستور زبان معنوی دولت-ملت به صحنه آورده شد، در حالی که مقامات برجسته دولت به عنوان کاهنان جمهوری ظاهر شدند و کتاب مقدس را بر کشوری خواندند که طبقه حاکم آن هرگز برای بمباران روستاها، اخراج کارگران، شکستن اعتصابات، تبرک خشونت پلیس و آزادی سرقت نیازی به کمک الهی نداشته است.
ابزار دوم، سلسله مراتب منابع است. این مقاله، بازیگران آشنایی را به ما معرفی میکند: سیاستمداران ملی، افراد مشهور انجیلی، روحانیون مترقی، رهبران نهادی یهودی، سازمانهای حمایتی سکولار و شرکتکنندگان منتخب. اینها منابع مشروعی هستند، اما نحوهی چینش آنها، زمینهی تفسیر محدودی را ایجاد میکند. طبقهی کارگر عمدتاً به عنوان رنگ جمعیت ظاهر میشود. استعمارشدگان به ندرت ظاهر میشوند. از مردم بومی فقط از طریق نقل قولی در مورد تنوع مذهبی اولیهی آمریکا یاد میشود، نه به عنوان ملتهایی که سلب مالکیت آنها، ساخت مرکز خرید ملی را ممکن ساخت. سیاهپوستان، مهاجران، فقرا، زندانیان و قربانیان امپراتوری ایالات متحده در خارج از کشور، در مرکز روایت قرار نمیگیرند، اگرچه هرگونه بحث جدی در مورد تصویر مقدس آمریکا از خود باید از تجربهی تاریخی خونین آنها عبور کند. این مقاله میپرسد که آیا آمریکا از ادیان مختلف استقبال میکند یا خیر. این مقاله نمیپرسد که چه نوع کشوری به الهیاتی نیاز دارد که قادر به تقدیس نسلکشی، بردهداری، فتح، جداسازی، جنگ امپریالیستی و غارت سرمایهداری باشد و در عین حال خود را بیگناه بنامد.
سومین ترفند، حذف است. مقاله اشاره میکند که Freedom 250 یک مشارکت عمومی-خصوصی است که توسط کاخ سفید حمایت میشود و دموکراتها ساختار و امور مالی آن را زیر سوال بردهاند. اما این به عنوان یکی از نگرانیها در میان نگرانیهای دیگر تلقی میشود، نه به عنوان کلید کل عملیات. عبارت «مشارکت عمومی-خصوصی» باید هر کارگری را به بررسی جیبهایش وادارد. این لالایی شیرین و کوچکی است که سرمایه هنگام بالا رفتن از تخت دولت میخواند. یک پروژه میهنپرستانه-مذهبی دولتی-خصوصی فقط یک جشن نیست. این یک زیرساخت ایدئولوژیک است. این پروژه، اهداکنندگان، مقامات، کلیساها، توجه رسانهها، برندسازی میهنپرستانه و حافظه تاریخی را در یک دستگاه سازماندهی میکند. مقاله به آن دستگاه اشاره میکند اما آن را باز نمیکند. این مقاله خواننده را با این تصور که یک تجمع بحثبرانگیز است، نه یک کمپین سازمانیافته برای نظم بخشیدن به حافظه ملی در طول یک دوره بحران سیاسی، رها میکند.
چهارمین ابزار، انتقال است. خودِ این رویداد، قدرت عاطفی عبادت مسیحی را به ایالت ایالات متحده منتقل میکند و مقاله، بدون نام بردن کامل از عملیات، تصاویر را با وفاداری ثبت میکند. بنیانگذاران در کنار صلیب ظاهر میشوند. ستونهای فدرال، طاقهای شیشهای رنگی را احاطه کردهاند. ترامپ از دفتر بیضیشکل خود، آیات کتاب مقدس را میخواند. مقامات جمهوریخواه به عنوان نگهبانان روح ملت صحبت میکنند. بنای یادبود واشنگتن در پسزمینه مانند انگشتی سنگی که به سمت آسمان اشاره میکند، قداست یافته است، گویی سنگ مرمر و خون امپراتوری ناگهان گواه لطف الهی شدهاند. این یک نمادگرایی تصادفی نیست. این یک آیین انتقال سیاسی است. تقدس دین برای تقدیس مشروعیت دولت ساخته شده است. احترامی که به دعا نسبت داده میشود، به سمت جمهوری هدایت میشود. رنج و اضطراب مردم عادی جمعآوری، در یک نمایش میهنپرستانه غسل تعمید داده میشود و به عنوان وفاداری به آنها بازگردانده میشود.
پنجمین ابزار، ایجاز است. این مقاله فضای محدودی دارد و در همین محدودهها، فشردهسازی استاندارد روزنامهنگاری را انجام میدهد: یک تجمع برگزار شد، مقامات ظاهر شدند، منتقدان اعتراض کردند، شرکتکنندگان انگیزههای خود را توضیح دادند، مخالفان پاسخ دادند. اما ایجاز زمانی سیاسی میشود که تاریخ فشرده، تاریخ امپراتوری باشد. گفتن اینکه منتقدان، ناسیونالیسم مسیحی را در این رویداد میبینند، دقیق است. رها کردن موضوع در اینجا کافی نیست. ناسیونالیسم مسیحی صرفاً یک نگرش یا شعار نیست. این یکی از زبانهای ایدئولوژیکی است که دولت مهاجر از طریق آن خود را برای خودش توضیح میدهد. میگوید که سرزمین وعده داده شده است، فتح مقدر شده بود، بنیانگذاران مقدس بودند، ملت مأموریتی الهی دارد و کسانی که در برابر این مأموریت مقاومت میکنند، صرفاً مخالفان سیاسی نیستند، بلکه دشمنان نظم خدا هستند. در کشوری که با کار بردگی در زمینهای دزدیده شده ساخته شده است، این الهیات تزئینی نیست. این یک سلاح است.
ششمین ابزار، مردم عادی هستند. آسوشیتدپرس شامل شرکتکنندگانی است که صادقانه درباره عیسی، دعا، ترامپ، تعلق محافظهکارانه و احساس تنها نبودن صحبت میکنند. این صداها مهم هستند زیرا تبلیغات با مجبور کردن مردم به تکرار شعارهایی که میدانند دروغ است، کار نمیکند. این تبلیغات با پیوند دادن ترسهای واقعی، امیدهای واقعی، تنهایی واقعی و گرسنگی معنوی واقعی به پروژههای سیاسی طبقه حاکم کار میکند. زنی میگوید ترامپ منجی نیست، اما ملت باید دوباره به خدا تقدیم شود. نوجوانی میگوید رویدادهایی از این دست به او کمک میکند تا در باورهایش کمتر احساس تنهایی کند. اینها اظهارات انسانی هستند. نباید آنها را مسخره کرد. اما باید آنها را به صورت مادی درک کرد. مردم در یک دین سیاسی گرد هم میآیند که اجتماع بدون آزادی، قطعیت بدون حقیقت، تعلق بدون عدالت و رستگاری بدون نیاز به مقابله با امپراتوری را ارائه میدهد که امتیازات و خشونت آن کل مراسم را ممکن میسازد.
این محدودیت اصلی مقاله آسوشیتدپرس است. صلیب را روی صحنه میبیند، اما نه به طور کامل قدرت طبقاتی پشت محراب. منتقدان را میبیند، اما نه به طور کامل مردگان استعماری که از فهرست مهمانان غایب هستند. اجرای میهنپرستانه را میبیند، اما نه به طور کامل ناامیدی یک نظم حاکم را که سعی در تبدیل فراموشی تاریخی به پرستش دارد، نمیبیند. این مقاله تبلیغات خام به معنای روزنامههای زرد نیست. از آن هم پالایششدهتر است. این گزارش محترمانهای از یک جامعه امپریالیستی است که میتواند ناسیونالیسم مسیحی را به عنوان یک جنجال ببیند، در حالی که هنوز برای نامگذاری آن به عنوان یک فناوری حکومتی تلاش میکند. امپراتوری همیشه به روزنامهنگاران برای دروغ گفتن نیاز ندارد. گاهی اوقات فقط به آنها نیاز دارد تا آتش را توصیف کنند، بدون اینکه بپرسند چه کسی کوره را ساخته است.
پرچمها، صلیبها و بحران مشروعیت آمریکایی
راهپیمایی «تقدیم مجدد ۲۵۰» مانند رعد و برق بر فراز مرکز خرید نشنال مال ناگهان پدیدار نشد. این راهپیمایی از یک کمپین به سرعت در حال تشدید برای ادغام ملیگرایی، مذهب، قدرت دولتی و حافظه تاریخی در یک پروژه ایدئولوژیک واحد در دورهای از بیثباتی فزاینده امپراتوری پدیدار شد. کاخ سفید رسماً «آزادی ۲۵۰» را به عنوان بخشی از جشنهای گستردهتر نیمهپانصدمین سالگرد استقلال ایالات متحده راهاندازی کرد و این ابتکار را به عنوان یک کمپین نوسازی میهنپرستانه با هدف بزرگداشت بنیانگذاری این کشور و «الهامبخشی به نسل جدیدی از آمریکاییها» معرفی کرد. اما اهمیت سیاسی این پروژه زمانی آشکارتر میشود که بررسی شود چه کسی آن را رهبری میکند، از چه زبانی استفاده میشود، چه ساختارهای نهادی پیرامون آن ساخته میشود و چه واقعیتهای تاریخی با دقت از چارچوب آن کنار گذاشته میشوند.
دموکراتهای کنگره پس از انتشار گزارشهایی مبنی بر اینکه به اهداکنندگان ثروتمند دسترسی ویژهای در ارتباط با رویدادهای رسمی نیمهپانصدمین سالگرد اعطا شده است، تحقیقات رسمی در مورد Freedom 250 را آغاز کردند. مسئله در اینجا صرفاً فساد به معنای عامیانه آن نیست، اگرچه سرمایهداری آمریکایی مطمئناً هرگز فرصتی را برای تبدیل میهنپرستی به یک کنفرانس تجاری از دست نمیدهد. مسئله عمیقتر این است که خود روایت تاریخی دولت به طور فزایندهای از طریق شبکههای اهداکنندگان سیاسی، عوامل ایدئولوژیک، نهادهای مذهبی و نفوذ شرکتها خصوصیسازی، مدیریت و بستهبندی میشود. همان طبقه حاکمی که کارخانهها را برونسپاری کرد، اتحادیهها را از بین برد، امور مالی را از مقررات خارج کرد، پلیس را نظامی کرد و مردم را در بدهی غرق کرد، اکنون میخواهد بر نحوه یادآوری خود تاریخ نظارت کند. ملت به مالکیت معنوی تبدیل میشود. میهنپرستی به یک کالای مدیریتشده تبدیل میشود. حتی حافظه اکنون به پیمانکار فرعی واگذار شده است.
کمیسیون آزادی مذهبی ترامپ شامل چهرههایی مانند پائولا وایت-کین، فرانکلین گراهام، کاردینال تیموتی دولان، اسقف رابرت بارون و خاخام مایر سولوویچیک است که بسیاری از آنها در مراسم تقدیم مجدد ۲۵۰ کلیسا حضور داشتند یا با آن مرتبط بودند. این کمیسیون رسماً به عنوان دفاع از آزادی مذهبی معرفی شد، اما جهتگیری سیاسی آن با بررسی ترکیب و لفاظیهایش آشکار میشود. این یک نهاد جهانی گسترده نیست که در درجه اول به حفاظت از کثرتگرایی بپردازد. این ائتلافی است که عمدتاً ریشه در ملیگرایی مذهبی محافظهکارانه دارد، ائتلافی که به طور فزایندهای مسیحیت را نه صرفاً به عنوان یک سنت ایمانی در داخل آمریکا، بلکه به عنوان پایه معنوی خود دولت آمریکا معرفی میکند.
خبرگزاری آسوشیتدپرس پیش از این گزارش داده بود که چهرههای برجسته مرتبط با کمیسیون آزادی مذهبی ترامپ، آشکارا جدایی سختگیرانه کلیسا از دولت را زیر سوال برده یا رد کردهاند. این موضوع بسیار مهم است زیرا این افسانه که ایالات متحده به عنوان یک ملت صریحاً مسیحی تأسیس شده است، صرفاً یک اختلاف نظر تاریخی بین اساتیدی نیست که بر سر یک کاغذ باطله بحث میکنند. این یک سلاح ایدئولوژیک زنده است. اگر این ملت به عنوان یک ملت الهی شناخته شود، مخالفت سیاسی به طور فزایندهای نه تنها به عنوان اختلاف نظر، بلکه به عنوان توهین به مقدسات مطرح میشود. اقتدار دولت مشروعیت مقدس پیدا میکند. نظم حاکم دیگر صرفاً قانونی نیست و الهیاتی میشود.
این اسطورهشناسی حتی با بررسی تاریخیِ نه چندان دقیق هم به سرعت فرو میریزد. متمم اول قانون اساسی صراحتاً کنگره را از تأسیس دین منع کرد، در حالی که پیمان طرابلس در سال ۱۷۹۷ در متن انگلیسیِ تصویبشده خود اعلام کرد که «دولت ایالات متحده آمریکا به هیچ وجه بر اساس دین مسیحی بنا نشده است». البته، این تناقض عمیقتر از متن قانونی است. ایالات متحده هرگز واقعاً یک جمهوری سکولار به معنای لیبرالِ خالصِ تصور شده توسط کتابهای درسی مدنی نبود. مسیحیت و گسترش مهاجران از آغاز استعمار در هم تنیده بودند. استعمارگران اروپایی مرتباً فتح، نابودی، بردگی و گسترش ارضی را از طریق زبانِ تقدیرگرایانه تفسیر میکردند. ملتهای بومی به عنوان کافرانی که مانع تمدن هستند، معرفی میشدند. با آفریقاییهای برده همزمان به عنوان نیروی کارِ قابل استثمار و اهدافِ پدرسالاریِ مذهبی رفتار میشد. خودِ «سرنوشت آشکار» به عنوان یک دکترین الهیاتی عمل میکرد که بر گسترش سرمایهداری و استعمار پوشیده شده بود. جنبش ملیگرایی مسیحی مدرن این سنت را اختراع نکرد. آن را به ارث برد و برای عصر زوال امپراتوری بهروز کرد.
نظرسنجی موسسه پیو که در ماه مه ۲۰۲۶ منتشر شد، نشان داد که سهم آمریکاییهایی که معتقدند دین در حال نفوذ در زندگی عمومی است، به بالاترین سطح ثبت شده خود در دهههای اخیر رسیده است، در حالی که دیدگاههای مثبت نسبت به ملیگرایی مسیحی در مقایسه با سالهای قبل افزایش یافته است. این تغییرات در بحبوحه یک بحران اجتماعی گستردهتر که با ناامنی اقتصادی، گسترش بیش از حد امپراتوری، تجزیه سیاسی، اتمیزه شدن اجتماعی، کاهش اعتماد نهادی و تشدید رویارویی ژئوپلیتیکی در خارج از کشور تعریف میشود، در حال وقوع است. افرادی که در جستجوی معنا در درون سیستمهای در حال فروپاشی هستند، اغلب در برابر اسطورههایی که وعده نظم، قطعیت، تعلق و احیا را میدهند، آسیبپذیر میشوند. طبقه حاکم این را به خوبی درک میکند. وقتی مشروعیت مادی ضعیف میشود، مشروعیت ایدئولوژیک باید تشدید شود.
به همین دلیل است که رویداد وقف مجدد ۲۵۰ را نمیتوان صرفاً به عنوان یک گردهمایی مذهبی درک کرد. این رویداد همچنین آیینی برای تحکیم سیاسی بود. کاخ سفید خود ابتکارات «دعاهای آمریکا» را که به کمپین نیمهپانصدمین سالگرد مربوط میشد، ترویج کرد و صراحتاً نوسازی ملی را به دینداری عمومی سازمانیافته پیوند داد. در همین حال، پیت هگست، وزیر دفاع، از این مناسبت برای اشاره به جورج واشنگتن استفاده کرد و در عین حال از آمریکاییها خواست که «بیوقفه» برای ملت دعا کنند. این تلفیق نمادگرایی نظامی، زبان مذهبی، نمایش میهنپرستانه و اقتدار اجرایی، نشان دهنده تحول عمیقتری است که در درون نظام سیاسی آمریکا در حال وقوع است. دولت به طور فزایندهای خود را نه تنها به عنوان یک ساختار اداری حاکم بر جامعه، بلکه به عنوان نگهبان سرنوشت تمدنی خود معرفی میکند.
این تغییر ایدئولوژیک در کنار تشدید تضادهای مادی در حال وقوع است. ایالات متحده با بدهی فزاینده، صنعتیزدایی، گسترش نابرابری، کاهش امید به زندگی در میان بخشهایی از طبقه کارگر، وخامت زیرساختها، گسترش نظارت، نظامیسازی پلیس، جنگهای خارجی بیپایان و بیثباتی فزاینده در سراسر خود سیستم امپراتوری روبرو است. با این حال، بخشهای بزرگی از بلوک حاکم به جای مقابله با ریشههای ساختاری این بحرانها در درون سرمایهداری و امپراتوری، به طور فزایندهای به اسطورهشناسی تمدنی پناه میبرند. زبان «تولد دوباره ملی»، «جنگ معنوی»، «مبانی کتاب مقدس» و «بازسازی آمریکا» به جایگزینی برای مقابله با ویرانی اجتماعی ناشی از سرمایه انحصاری و زوال امپراتوری تبدیل میشود.
حتی صحنهآرایی این تجمع نیز این تناقض را آشکار کرد. معماری این رویداد عمداً شمایلنگاری مسیحی را با زبان بصری ایالت آمریکا ادغام کرده بود : ستونهای فدرال، پنجرههای شیشهای رنگی که بنیانگذاران را به تصویر میکشیدند، بنای یادبود واشنگتن که در پشت صحنه قد برافراشته بود و صلیب سفیدی که در مرکز نمادین این نمایش قرار داشت. این یک تزئین تصادفی نبود. این الهیات سیاسی بود که به صورت فضایی ارائه شده بود. پیام غیرقابل انکار بود: خود جمهوری مقدس است؛ بنیانگذاران آن ابزارهای مشیت الهی بودند؛ ملت دارای یک مأموریت الهی است؛ وفاداری به ملت با وفاداری به خدا ادغام میشود.
با این حال، کل این نمایش بر فراز تاریخهای مدفونی قرار داشت که خود مراسم هرگز نمیتوانست به طور کامل به آنها اذعان کند. مرکز خرید ملی در دل یک پایتخت مهاجرنشین قرار دارد که از طریق سلب مالکیت بومیان ساخته شده، از نظر تاریخی از طریق بردهداری و گسترش سرمایهداری تأمین مالی شده و در طول قرنها جنگ امپریالیستی تثبیت شده است. همان دولتی که اکنون به تجدید الهی متوسل میشود، دههها به کشورها حمله کرده، تحریمها را اعمال کرده، کودتاها را سازماندهی کرده، جنگهای نیابتی را تأمین مالی کرده، مرزها را نظامی کرده، جمعیتها را زیر نظر داشته، مبارزات کارگری را سرکوب کرده و ثروت را به سمت بالا و در دستان سرمایه مالی و الیگارشی شرکتی متمرکز کرده است. این تناقض در پوچی خود تقریباً به کتاب مقدس تبدیل میشود. بابل اکنون علناً در دعا زانو میزند و میخواهد که با اورشلیم اشتباه گرفته شود.
همانطور که پیشبینی میشد، مخالفتهایی شکل گرفت. بنیاد آزادی از دین و گروه «آمریکای معتقد» اعتراضات متقابلی را علیه این رویداد ترتیب دادند ، از جمله یک گوساله طلایی بادی غولپیکر که ادغام بتپرستانه ترامپیسم و دین را به سخره میگرفت. اتحاد بین ادیان شعارهایی مانند «دموکراسی نه تئوکراسی» و «جدایی کلیسا و دولت برای هر دو خوب است» را بر روی ساختمانهای نزدیک مرکز خرید نصب کرد. این اعتراضات نگرانی واقعی را در مورد ادغام فزاینده قدرت دولتی و ملیگرایی مذهبی ارتجاعی منعکس میکرد. اما تناقض هنوز عمیقتر است. مسئله صرفاً این نیست که آیا آمریکا در معرض خطر تبدیل شدن به یک تئوکراسی به معنای محدود قانونی آن قرار دارد یا خیر. مسئله این است که خود امپراتوری به طور فزایندهای برای تثبیت نظم اجتماعی به اسطورههای مقدس نیاز دارد، زیرا مشروعیت مادی رو به زوال است.
دقیقاً به همین دلیل است که بلوک حاکم در لحظات بحرانی، سرمایهگذاری سنگینی روی معنویت میهنپرستانه میکند. هرچه امپراتوری از نظر مادی ناپایدارتر شود، با شدت بیشتری به دنبال انسجام عاطفی و الهیاتی میرود. به کارگری که اجارهاش سر به فلک میکشد، دستمزدش راکد میشود، مراقبتهای بهداشتیاش از بین میرود، فرزندانش بدهی، نظارت، فاجعه اقلیمی و جنگ دائمی را به ارث میبرند، گفته میشود که راه حل واقعی نه در تغییر اقتصاد سیاسی، بلکه در دعای ملی نهفته است. همان سیستمی که مردم را بدبخت میکند، سپس از طریق پرستش پرچم و نمایش مذهبی، به آنها تعالی میبخشد. این یک ترتیب قابل توجه است. سرمایهداری نان را میدزدد، سپس رستگاری را میفروشد.
مقاله آسوشیتدپرس بدون بازسازی کامل این زمینه، به آن اشاره میکند. با این حال، پس از بازسازی سازههای حذف شده، Redication 250 نه به عنوان یک جنجال جداگانه، بلکه به عنوان بخشی از یک بازآرایی ایدئولوژیک بسیار گستردهتر که در داخل خود ایالات متحده در حال انجام است، به نظر میرسد. امپراتوری در تلاش است تا خود را از طریق بحران روایت کند. این امپراتوری به اسطورهشناسی مقدس بازمیگردد، زیرا آینده آن دیگر به اندازه کافی پایدار به نظر نمیرسد که بتواند اعتماد به نفس را تنها بر اساس مادی القا کند. صلیب، پرچم، ارتش، بنیانگذاران و دولت اجرایی به طور فزایندهای در یک معماری نمادین که برای حفظ جامعه امپراتوری در حال فروپاشی طراحی شده است، ادغام میشوند. بنابراین، این تجمع دعا صرفاً مربوط به دین نبود. بلکه مربوط به مشروعیت بود. و مشروعیت همیشه اولین چیزی است که امپراتوریها وقتی تاریخ شروع به کوبیدن در میکند، برای آن دعا میکنند.
وقتی امپراتوریها شروع به دعا میکنند
تصور لیبرال اصرار دارد که رویدادهایی مانند مراسم اهدای مجدد ۲۵۰ را به عنوان افراطهای تأسفبار تلقی کند – کمی مذهب بیش از حد، کمی ناسیونالیسم بیش از حد، چند صلیب بیش از حد نزدیک سنگ مرمر فدرال. فرضی که در زیر این تفسیر پنهان شده این است که جمهوری آمریکا در نوعی تعادل طبیعی سکولار و دموکراتیک وجود دارد که به صورت دورهای توسط طغیانهای ارتجاعی مختل میشود که میتوان از طریق خویشتنداری نهادی و اعتدال مدنی آن را اصلاح کرد. اما این خوانش هم ماهیت دولت آمریکا و هم عملکرد تاریخی دین سیاسی در درون امپراتوریها را اشتباه درک میکند. مراسم اهدای مجدد ۲۵۰ انحرافی از مسیر قدرت آمریکا نبود. این یکی از آشکارترین افشاگریهای آن بود.
هر نظم حاکمی نیازمند اسطورهشناسی است. هیچ امپراتوری نمیتواند صرفاً از طریق پلیس، ارتش، دادگاهها، بانکها و زندانها به حیات خود ادامه دهد. خشونت میتواند قلمرو را فتح کند، اما مشروعیت بر حافظه حاکم است. به مردم باید آموزش داده شود که نه تنها از قدرت اطاعت کنند، بلکه از نظر احساسی با آن همذاتپنداری کنند، آن را اخلاقی کنند، به آن معنویت بخشند و در نهایت از آن به عنوان امتدادی از خود دفاع کنند. به همین دلیل است که امپراتوریها روایتهای مقدسی درباره ریشههای خود میسازند. روم سرنوشت الهی داشت. بریتانیا «ماموریت متمدنسازی» را بر عهده داشت. فرانسه در حالی که با زور اسلحه آفریقا را استعمار میکرد، به زبان روشنگری جمهوریخواهانه صحبت میکرد. ایالات متحده گسترش مهاجران را در مشیت الهی، سرمایهداری را در آزادی و سلطه نظامی را در دموکراسی پیچید. بنابراین آنچه در نشنال مال ظاهر شد، چیز جدیدی نبود که از ناکجاآباد ظهور کرده باشد. این یک الهیات امپراتوری قدیمی بود که خود را با شرایط زوال امپراتوری تطبیق میداد.
مهمترین نکته در مورد این تجمع، نقل قول سیاستمداران از کتاب مقدس نبود. سیاستمداران آمریکایی همیشه از کتاب مقدس نقل قول کردهاند. حتی حضور خود ناسیونالیسم مسیحی هم مطرح نبود. اهمیت عمیقتر در ادغامی بود که بین اقتدار دولت، حافظه تاریخی، هویت مذهبی و اضطراب تمدنی در حال وقوع بود. بلوک حاکم، آمریکا را نه صرفاً به عنوان کشوری در میان کشورهای دیگر، بلکه به عنوان یک پروژه تاریخی مقدس که موجودیتش در معرض تهدید است، معرفی میکند. به محض اینکه این چارچوب برقرار شود، هر تضاد اجتماعی از نظر اخلاقی وارونه میشود. فروپاشی اقتصادی به زوال معنوی تبدیل میشود. مخالفت سیاسی به خیانت ملی تبدیل میشود. عقبنشینی امپراتوری به تحقیر تمدنی تبدیل میشود. بحران ساختاری به گواهی بر این تبدیل میشود که مردم بیش از حد از خدا دور شدهاند تا اینکه بیش از حد به سمت سرمایهداری انحصاری، امپریالیسم نظامیشده و حکومت الیگارشی سوق داده شوند.
این نبوغ الهیات سیاسی در درون سیستمهای رو به زوال است: مسئولیت را همزمان به بالا و پایین منتقل میکند. طبقه حاکم از سرزنش فرار میکند در حالی که به مردم عادی آموخته میشود که رنج جمعی را به عنوان شکست اخلاقی تفسیر کنند. کارگران مراقبتهای بهداشتی را از دست میدهند زیرا ملت دعا را رها کرده است. جوامع فرو میپاشند زیرا فرهنگ ایمان خود را از دست داده است. اتمیزه شدن اجتماعی گسترش مییابد زیرا خانواده تضعیف شده است. امپراتوری رو به زوال میرود زیرا میهنپرستی رنگ باخته است. در این چارچوب، میلیاردر دیگر معمار بدبختی نیست و در عوض صرفاً به یک مؤمن دیگر تبدیل میشود که سعی در نجات ملت دارد. استثمار در بازی اخلاق ناپدید میشود. قدرت طبقاتی خود را در لباس دغدغه معنوی پنهان میکند.
بنابراین، آنچه شاهد آن هستیم نه صرفاً محافظهکاری است و نه حتی مذهب به معنای انتزاعی آن، بلکه تثبیت نوعی اسطورهشناسی سیاسی خاص آمریکایی است که ریشه در خود تناقض استعماری دارد. ایالات متحده از طریق فتح و انباشت در سرزمینهای دزدیده شده متولد شد. گسترش آن از همان ابتدا با زبان تقدیرگرایانه توجیه میشد. استعمار مهاجران نیازمند مجوز الهیاتی بود، زیرا نابودی همیشه وقتی به عنوان سرنوشت روایت میشود، پاکتر به نظر میرسد. آفریقاییهای برده هم به نیروی کار قابل استثمار و هم به شاهدی بر سلسله مراتب الهی تبدیل شدند. مقاومت بومیان به وحشیگریای تبدیل شد که مانع تمدن شد. توسعهطلبی به رسالت تبدیل شد. جنگ به رستگاری تبدیل شد. سرمایه به آزادی تبدیل شد. زبان الهیاتی در طول قرنها تغییر کرد، اما ساختار اساسی آن به طرز چشمگیری ثابت ماند: قدرت آمریکایی خود نمایانگر نظم اخلاقی بود.
نمایش مدرن ناسیونالیسم مسیحی از این خاک تاریخی پدیدار میشود. این صرفاً یک دستکاری تحمیلی از بالا به جمعیتی که در غیر این صورت بیگناه بودند، نیست. این [مذهب] انرژی خود را از آشفتگی اجتماعی واقعی، تنهایی، ترس، بیثباتی اقتصادی و بیثباتی امپریالیستی میگیرد. میلیونها نفر در داخل ایالات متحده احساس میکنند که کشور در حال فروپاشی است. آنها شاهد کاهش استانداردهای زندگی، جنگ بیپایان، فروپاشی اعتماد، چندپارگی فرهنگی، انزوای اجتماعی، اعتیاد، فاجعه زیستمحیطی و فلج سیاسی هستند. اما از آنجا که نهادهای ایدئولوژیک جامعه همچنان به طور گسترده توسط قدرت طبقه حاکم کنترل میشوند، علل این بحرانها به طور سیستماتیک مبهم و رازآلود میشوند. کارگر تشویق میشود که از مهاجران بیشتر از مالکان زمین، از سکولاریسم بیشتر از سرمایه مالی، از لیبرالیسم فرهنگی بیشتر از الیگارشی نظامی بترسد. درد اجتماعی از آگاهی طبقاتی به وحشت تمدنی تغییر مسیر میدهد.
اینجاست که تجمع دعا از نظر تاریخی اهمیت پیدا میکند. این تجمع به عنوان آیینی برای تنظیم مجدد امپراتوری عمل میکرد. امپراتوری دقیقاً به این دلیل تلاش میکند تا بخشهایی از جمعیت را از نظر معنوی حول ملیگرایی مقدس سازماندهی مجدد کند که مشروعیت مادی در حال تضعیف است. وعدههای قدیمی دیگر به شیوهای که قبلاً انجام میدادند، متقاعدکننده نیستند. رویای آمریکایی به طور فزایندهای برای لایههای وسیعی از طبقه کارگر غیرقابل دسترس شده است. اشتغال صنعتی فرسایش یافته است. بدهی زندگی روزمره را اشباع کرده است. مسکن غیرقابل دسترس میشود. زیرساختها رو به زوال میروند در حالی که بودجههای نظامی به طور انفجاری به استراتوسفر میرسند. نسلهای کامل بیثباتی را به عنوان امری عادی به ارث میبرند. در چنین شرایطی، نظم حاکم به اشکال جدیدی از انسجام عاطفی نیاز دارد که بتواند چندپارگی اجتماعی را تثبیت کند، بدون اینکه سیستم اقتصادی زیربنایی ایجادکننده آن را تغییر دهد.
به همین دلیل است که در دورههای بحران امپراتوری، ادغام میهنپرستی و مذهب تشدید میشود. دولت به دنبال تعالی است زیرا دیگر نمیتواند به راحتی امنیت مادی را تأمین کند. پرچم مقدس میشود زیرا دستمزدها راکد میشوند. ملت مقدس میشود زیرا قرارداد اجتماعی از هم میپاشد. اسطورهشناسی تاریخی گسترش مییابد تا خلأ ناشی از فروپاشی مشروعیت را پر کند. در دورههای اولیه گسترش سرمایهداری، دموکراسی لیبرال میتوانست خود را برای بخشهای وسیعی از جمعیت درون هسته امپراتوری، از نظر مادی مترقی جلوه دهد. اما در دورههای رکود و افول، اجبار و اسطورهشناسی به طور فزایندهای در حکومتداری نقش محوری پیدا میکنند. دولت دیگر صرفاً جامعه را اداره نمیکند. بلکه خود تمدن را اجرا میکند.
معماری این تجمع به خوبی این موضوع را به تصویر میکشید. بنیانگذاران در کنار تصاویر شیشههای رنگی. صلیب سفید زیر ستونهای فدرال قرار داشت. بنای یادبود واشنگتن در پشت صحنه خودنمایی میکرد. آیات کتاب مقدس مستقیماً از دفتر بیضی شکل به داخل جمع دعا سرازیر میشد. مقامات نظامی همزمان به خدا و ملت استناد میکردند. کل این نمایش مرز بین دین مدنی و اقتدار اجرایی را از بین برد. این یک نمادگرایی تصادفی نبود. این تئاتر حاکمیت بود – دولتی که خود را به عنوان تداوم مقدس در لحظهای که تداوم تاریخیاش به طور فزایندهای ناپایدار به نظر میرسد، به نمایش میگذارد.
و این بیثباتی خیالی نیست. ایالات متحده از نظر نظامی و مالی همچنان بسیار قدرتمند است، اما اکنون در بحبوحه بحران عمیقتر امپریالیسم حکومت میکند. لحظه تکقطبی که پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی به وجود آمد، در حال فرسایش است. ظهور چین، ظهور بریکس+، گسترش روابط اقتصادی چندقطبی و کاهش ظرفیت ایالات متحده برای دیکته کردن یکجانبه نتایج جهانی، قطعیت ایدئولوژیکی را که دوره پس از جنگ سرد را تعریف میکرد، بیثبات کرده است. همزمان، قطبی شدن داخلی تشدید میشود زیرا امپراتوری دیگر نمیتواند ثبات اجتماعی را در داخل در مقیاسی که قبلاً در دورههای قبلی گسترش هژمونیک میتوانست، توزیع کند.
در این شرایط، ملیگرایی ارتجاعی به طور فزایندهای به عنوان زیرساخت عاطفی برای تعدیل امپریالیستی عمل میکند. بخشهایی از طبقه حاکم به دنبال تحکیم مشروعیت سیاسی از طریق روایتهای مبارزه تمدنی، پالایش فرهنگی و تجدید حیات ملی هستند. مسیحیت با نظامیسازی مرزها، ضدکمونیسم، احیای مردسالاری، پلیسیسازی، تجلیل نظامی و تفاسیر اسطورهای از بنیانگذاری در هم میآمیزد. نتیجه، فاشیسم کلاسیکی نیست که به صورت مکانیکی از قرن بیستم بازتولید شده باشد، بلکه چیزی است که به طور خاص با شرایط معاصر آمریکا سازگار شده است: یک فرهنگ سیاسی تکنوفاشیستی که در آن تبلیغات دیجیتال، قدرت نظارتی، سرمایه الیگارشی، ملیگرایی نظامیشده و اسطورهشناسی مقدس، یکدیگر را در یک نظم امپریالیستی به طور فزایندهای ناپایدار تقویت میکنند.
تراژدی این است که بسیاری از شرکتکنندگان عادی در این نمایشها به رنج واقعی واکنش نشان میدهند. تنهایی واقعی است. ناامیدی واقعی است. بیثباتی واقعی است. جستجوی معنا واقعی است. اما بلوک حاکم به آنها تعالی جعلی ارائه میدهد. به جای همبستگی، ملیگرایی. به جای آگاهی طبقاتی، وحشت تمدنی. به جای رهایی، اطاعتی که از طریق دعا تقدیس میشود. به جای مقابله با ساختارهایی که بدبختی اجتماعی را ایجاد میکنند، مردم تشویق میشوند که از نظر احساسی خود را با همان امپراتوری که این بدبختی را تسریع میکند، ادغام کنند. از کارگر دعوت میشود تا در کنار طبقه حاکم زانو بزند، با این توهم که هر دو سرنوشت ملی یکسانی دارند.
به همین دلیل است که نقدهای لیبرال به تنهایی ناکافی هستند. صرفاً دفاع از «جدایی کلیسا و دولت» بدون مواجهه با بحران مادی زیرین این نمایش، زمینههای عمیقتر را دستنخورده باقی میگذارد. مشکل صرفاً این نیست که دین وارد سیاست شده است. دین همیشه از طریق سیاست حرکت کرده است زیرا خود قدرت دائماً به دنبال مشروعیت اخلاقی است. سوال واقعی این است: کدام پروژه طبقاتی تقدیس میشود و به منافع تاریخی چه کسی خدمت میکند؟ مراسم «تقدیس مجدد ۲۵۰» به این سوال به روشنی پاسخ داد. این مراسم فقرا، استعمارشدگان، استثمارشدگان، بدهکاران، آوارگان یا قربانیان امپراتوری را تقدیس نکرد. این مراسم خود دولت آمریکا را تقدیس کرد.
و این تضادی است که اکنون با وضوح فزایندهای در سراسر هسته امپراتوری در حال ظهور است. هرچه سیستم از نظر مادی ناپایدارتر میشود، با شدت بیشتری به مشروعیت مقدس دست مییابد. امپراتوری دیگر برای توجیه خود تنها به تاریخ اعتماد نمیکند. اکنون به دنبال تأیید الهی است. نظم حاکم فرسایش پایههای ایدئولوژیک خود را حس میکند و با پیچیدن همزمان خود در خدا، ملت، نمادگرایی نظامی و حافظه اسطورهای به آن پاسخ میدهد. بنابراین، تجدید عهد ۲۵۰ صرفاً یک گردهمایی دعا نبود. این مراسم، مراسمی برای یک امپراتوری رو به زوال بود که تلاش میکرد خود را متقاعد کند که تاریخ هنوز در کنار اوست.
محراب امپراتوری و مردمی که از زانو زدن امتناع میکنند
خطر ناشی از نمایشهایی مانند «تقدیم مجدد ۲۵۰» را نمیتوان صرفاً از طریق خشم در رسانههای اجتماعی، تفسیرهای حقوقی از سوی محققان قانون اساسی یا وحشت لیبرالها در مورد «هنجارها» مقابله کرد. الهیات سیاسی ریشه در بحران امپریالیستی را نمیتوان از طریق آداب و رسوم شکست داد. باید به صورت مادی، سازمانی، تاریخی و جمعی با آن مقابله کرد. بنابراین آنچه در اطراف تجمع دعا پدیدار شد، نه تنها به این دلیل که اعتراضاتی رخ داده است، بلکه به این دلیل اهمیت دارد که بخشهای مختلف جامعه شروع به تشخیص این موضوع میکنند که ادغام ناسیونالیسم، مذهب، نظامیگری و قدرت الیگارشی، چیزی بزرگتر از محافظهکاری انتخاباتی معمولی است. در زیر سطح جنگ فرهنگی، صفبندیهای سیاسی عمیقتری در حال شکلگیری است.
یکی از واضحترین تحولات، ظهور مخالفت سازمانیافته با خودِ ناسیونالیسم مسیحی است. گروه «آمریکاییهای متحد برای جدایی کلیسا و دولت » کمپینهای سازماندهی ملی را گسترش داده است که مستقیماً با زیرساختهای سیاسی ناسیونالیستی مسیحی مقابله میکنند. کار آنها به طور فزایندهای نشان دهنده این شناخت است که ناسیونالیسم مسیحی دیگر یک گرایش کلامی حاشیهای نیست، بلکه یک جریان ایدئولوژیک مرکزی است که در بخشهایی از بلوک حاکم و دستگاه دولتی آمریکا در حال حرکت است.
همزمان، مخالفتهایی از درون خود مسیحیت در حال ظهور است. «مسیحیان علیه ملیگرایی مسیحی» به سازماندهی گروههای محلی غیرمتمرکز، کمپینهای آموزشی جماعتی و مقاومت مبتنی بر ایمان در برابر ادغام سیاستهای اقتدارگرایانه و الهیات ارتجاعی کمک کرده است. این تناقض از نظر تاریخی حائز اهمیت است زیرا یکی از اسطورههای اصلی حامی پروژه ملیگرایی مسیحی را مختل میکند: این ادعا که ملیگرایی ارتجاعی نماینده کل مسیحیت است. در سراسر کلیساها، حوزههای علمیه، جماعتها و جوامع مذهبی مردمی، تعداد فزایندهای از افراد مذهبی آشکارا تبدیل انجیل به ایدئولوژی دولت امپریالیستی را رد میکنند.
این تضاد همچنین فراتر از پرسشهای رسمی کلیسا-دولت به مبارزات گستردهتر علیه اقتدارگرایی و سرکوب گسترش مییابد. اتحاد بین ادیان به طور فزایندهای سازماندهی ضد مسیحی-ملیگرا را به دفاع از مهاجران، حقوق دموکراتیک و مقاومت در برابر تثبیت دولت تمامیتخواه مرتبط کرده است. این گسترش زمینه سیاسی اهمیت دارد زیرا ملیگرایی مسیحی به صورت جداگانه عمل نمیکند. این امر به طور مادی با نظامیسازی مرزها، سیاستهای ضد مهاجرت، احیای مردسالاری، کمپینهای سانسور، حمله به مبارزات کارگری و گسترش اقتدار اجرایی تلاقی دارد. همان دستگاه ایدئولوژیکی که ملت را تقدیس میکند، اجبار انجام شده به نام ملت را نیز مشروعیت میبخشد.
مقاومت سکولار نیز از نظر سازمانی شروع به تیزتر شدن کرده است. بنیاد آزادی از دین مستقیماً واکنشهای متقابل قابل مشاهدهای را علیه تجمع Rededicate 250 سازماندهی کرد، از جمله تظاهراتی که تلفیق ترامپیسم و بتپرستی سیاسی را افشا میکرد. اهمیت این تلاشها نه تنها در دفاع انتزاعی از سکولاریسم، بلکه در به چالش کشیدن عادیسازی خود قدرت مقدس دولت نهفته است. هنگامی که دولت شروع به معرفی خود به عنوان امری الهی میکند، مخالفت دموکراتیک به طور فزایندهای در معرض خطر قرار گرفتن به عنوان انحراف اخلاقی یا تمدنی به جای مخالفت سیاسی قرار میگیرد.
در همین حال، «آمریکای وفادار» به سازماندهی مخالفت مترقی مسیحیان با ملیگرایی مسیحی، بسیج مذهبی همسو با MAGA و الهیات سیاسی اقتدارگرا ادامه داده است. این مبارزات نکتهای بسیار مهم را آشکار میکند: نبردی که در حال وقوع است بین «دین» و «بیدینی» به معنای سادهانگارانه لیبرال آن نیست. این مبارزهای است بر سر اینکه کدام دیدگاه اخلاقی، زندگی عمومی را در دورهای از بحران سیستمی تعریف خواهد کرد. یک دیدگاه، سلسله مراتب، ملیگرایی، نظامیگری و امپراتوری را تقدیس میکند. دیگری – به طور ناهموار، ناقص، اما واقعی – تلاش میکند تا از کرامت انسانی در برابر ماشین سلطه دفاع کند.
با این حال، تناقضاتی که توسط Redication 250 آشکار شد، در نهایت فراتر از مسئله دین به تنهایی گسترش مییابد. این تجمع دعا بخشی از یک بازآرایی گستردهتر امپریالیستی بود که در سراسر جامعه آمریکا در حال وقوع بود: گسترش قدرت نظارتی، مرزهای نظامیشده، تشدید سیستمهای تبلیغاتی، ادغام شرکتها و دولت، تحکیم الیگارشی و اشکال فزاینده آشکار ناسیونالیسم ارتجاعی. به همین دلیل است که تشکلهای ضد امپریالیستی برای درک و مقابله با این زمینه ضروری هستند. اتحاد سیاهپوستان برای صلح به طور مداوم نظامیسازی داخلی، گسترش پلیس، جنگ امپریالیستی و سرکوب نژادپرستانه دولت را به یک نقد یکپارچه از امپراتوری پیوند داده است. این تحلیل بسیار مهم است زیرا ناسیونالیسم مسیحی صرفاً از اختلاف نظرهای الهیاتی ناشی نمیشود. این از بحران مادی خود امپراتوری رشد میکند.
وظیفه استراتژیک اکنون صرفاً محکوم کردن ارتجاع نیست، بلکه سازماندهی علیه شرایطی است که آن را به وجود میآورد. کارگران، دانشجویان، مستاجران، مهاجران، روحانیون، سازماندهندگان ضد جنگ، طرفداران لغو بردهداری و تشکلهای ضد امپریالیستی باید به طور فزایندهای تشخیص دهند که این مبارزات به هم پیوسته هستند. همان نظم حاکم که در نشنال مال به خدا استناد میکند، جنگهای خارج از کشور را تأمین مالی میکند، نظارت پلیسی را در داخل گسترش میدهد، مخالفت را جرمانگاری میکند، نیروی کار را منضبط میکند، مرزها را نظامی میکند و ثروت را به سمت بالا و در دستان سرمایه مالی و الیگارشی شرکتی متمرکز میکند. اینها بحرانهای جداگانهای نیستند که به طور تصادفی همزمان اتفاق بیفتند. آنها جلوههای به هم پیوسته سیستمی هستند که تلاش میکند خود را از طریق اجبار، اسطورهسازی و ترس تثبیت کند.
این بدان معناست که واکنش نمیتواند تنها در چارچوب مشروطهخواهی لیبرال تدافعی باقی بماند. دفاع از جدایی کلیسا و دولت مهم است. مخالفت با ملیگرایی مسیحی مهم است. اما اگر بحران مادی عمیقتر دستنخورده باقی بماند، ماشین ایدئولوژیک واکنش به بازسازی خود در اشکال جدید ادامه خواهد داد. مردمی که در جستجوی تعلق خاطر در درون سیستمهای در حال فروپاشی هستند، همچنان به سمت اسطورههای سیاسی کشیده میشوند، مگر اینکه جنبشهایی که قادر به ارائه همبستگی، سازماندهی، شفافیت تاریخی و مبارزه جمعی هستند، به صورت مادی در زندگی آنها حضور داشته باشند.
بنابراین، پاسخ به ملیگرایی مقدس امپراتوری نمیتواند صرفاً بدبینی یا نخبهگرایی سکولار باشد. بلکه باید یک افق اخلاقی و سیاسی کاملاً متفاوت باشد – افقی که نه در پرستش دولت، بلکه در همبستگی میان استثمارشدگان و ستمدیدگان ریشه داشته باشد. سیاستی که به کارگران حقیقت را در مورد چرایی وخامت زندگیشان میگوید. سیاستی که مستقیماً از امپراتوری نام میبرد، نه اینکه آن را پشت آیینهای میهنپرستانه پنهان کند. سیاستی که قادر به متحد کردن مبارزات علیه جنگ، نژادپرستی، بدهی، ریاضت اقتصادی، نظامیسازی مرزها، نظارت، سلطه استعماری و حکومت الیگارشی در یک جنبش منسجم علیه سیستمی باشد که آنها را تولید میکند.
بلوک حاکم میداند که تاریخ وارد دورهای ناپایدارتر میشود. به همین دلیل است که به طور فزایندهای به دنبال مشروعیت مقدس است. اما بیثباتی دو طرفه است. همان بحرانی که ناسیونالیسم ارتجاعی را ایجاد میکند، تضادهای جدید، شکافهای جدید و امکانات جدیدی برای سازماندهی نیز ایجاد میکند. امپراتوری در تلاش است تا مردم را زیر صلیب و پرچم جمع کند زیرا فرسایش اقتدار خود را احساس میکند. وظیفه اکنون ایجاد جنبشهایی است که بتوانند به مردم بیاموزند که رهایی هرگز از زانو زدن در برابر محراب امپراتوری حاصل نمیشود، مهم نیست که چراغهای صحنه در پشت دعا چقدر روشن باشند.