سرمایهداری یک سیستم قابل اشتعال است: مصاحبهای با آلخاندرو پدرگال – مانتلی ریویو آنلاین
آلخاندرو پدرگال
این مصاحبه و یادداشت مقدماتی در ابتدا به زبان اسپانیایی، در نسخه آمریکای لاتین مجله ژاکوبین منتشر شد .
کتاب «آتشافروزان: یک نقد زیستمحیطی-اجتماعی از سرمایهداریِ شعلهور » (ورسو، ۲۰۲۵) ماهیت سرمایهداری را از دریچهی شعلهها تحلیل میکند. نویسنده و فیلمساز، الخاندرو پدرگال، از طریق تحلیلی اکومارکسیستی از سه آتشسوزی که در ژوئن ۲۰۱۷ در پرتغال، پرو و بریتانیا رخ داد، لایههای زیستمحیطی-اجتماعی-تاریخیِ زیربناییِ زمان حالِ حاضرِ ما را بازسازی میکند. همانطور که جان بلامی فاستر ، نویسندهی پیشگفتار کتاب، میگوید، پدرگال نشان میدهد که چگونه فاجعه در اکوسیستمهایی که پیرامون مطالبات بازتولیدی سرمایه سازماندهی شدهاند، در مصالح معماری طبقاتی که شهرها را شکل میدهد، و در شرایط تولیدی که به معنای واقعی کلمه و نمادین، کارگران را میسوزاند، انباشته میشود.
نویسنده در گفتگو با آلبرتو کورونل ، تصمیمات و ارجاعاتی را که زیربنای این اثر ماتریالیسم اکولوژیکی است، توضیح میدهد؛ مقدمهای بر اکولوژی ضدسرمایهداری و ضدامپریالیستی که سوگیریهای اروپامحورانهی اکولوژی سیاسی معاصر را به چالش میکشد.
آلبرتو کورونل: مادیت آتش در آثار شما چیزی بیش از یک استعاره است. بیشتر شبیه راهی برای پرداختن به ساختار متافیزیکی سرمایهداری است. دیوید هاروی آب را برای نشان دادن ماهیت سرمایهداری انتخاب میکند. در «Incendios» ، این آتش است. آیا فکر میکنید هر دو انتخاب منجر به انتقادات متفاوتی از سرمایهداری میشوند؟
الخاندرو پدرگال: استعاره دیوید هاروی بسیار گویا است. هاروی از آب برای توضیح چرخههای سرمایه – مراحل گردش، انباشت و بحران آن – استفاده میکند و آنها را با تغییرات وضعیت آب مقایسه میکند. این یک تصویر مؤثر آموزشی است که به ما امکان میدهد چگونگی جریان، رکود یا تغییر شکل سرمایه را بسته به شرایط سیستم تجسم کنیم. انتخاب من از آتش از دغدغه متفاوتی ناشی میشد. آب اغلب به صورت نمادین با منشأ و مایه حیات مرتبط است، در حالی که آتش در تخیل جمعی ما به عنوان عنصری دوپهلوتر ظاهر میشود که قادر به خلق و نابودی است.
در سیارهای شعلهور که به طور فزایندهای با آتشسوزیها، جنگها و انباشت بحرانهای زیستمحیطی-اجتماعی مشخص میشود، آتش به ما امکان میدهد تا این بُعد مبهم را درک کنیم. آتش نیرویی است که ظرفیت تخریبی آن تحت منطق سرمایه برجسته میشود، اما از نظر تاریخی نیز ابزاری اساسی برای زندگی بشر بوده است، از سازماندهی قدیمی اکوسیستمها در بسیاری از فرهنگهای بومی گرفته تا انقلاب آشپزی که تکامل گونه ما را دگرگون کرد.
از این نظر، استعاره آتش کمتر به خاطر بُعد فنیاش و بیشتر به خاطر ظرفیت تاریخی و نمادینش مورد توجه من است. در حالی که هاروی بر چرخههای سرمایه – تولید، گردش و انباشت – تمرکز دارد، کتاب من میکوشد سرمایهداری را از منظر تاریخی وسیعتری بررسی کند، که با چرخههای شکلگیری و گسترش نظام جهانی سرمایهداری و تحولات زیستمحیطی-اجتماعی که به وجود آورده است، مرتبط است. بنابراین، آتش به عنوان تصویری پدیدار میشود که فرآیندهای تاریخی سلب مالکیت، استثمار، سازماندهی مجدد سرزمینی و بحران زیستمحیطی را در بر میگیرد.
با این حال، شاید عمیقترین تفاوت با هاروی کمتر به استعاره آب و بیشتر به موضع او در مورد امپریالیسم مربوط باشد. هاروی اخیراً تمایل داشته است که مفید بودن این مقوله تحلیلی را زیر سوال ببرد، در حالی که برای من همچنان اساسی است. نویسندگانی مانند جان اسمیت و پاتنایکها به وضوح محدودیتهای این موضع را نشان دادهاند و خاطرنشان کردهاند که سرمایهداری معاصر همچنان از طریق روابط سلسله مراتبی مرکز-پیرامون ساختار یافته است که بدون مفهوم امپریالیسم قابل درک نیست.
از دیدگاه من، امپریالیسم صرفاً یک مقوله (جغرافیایی) سیاسی یا اخلاقی نیست، بلکه یک مقوله علمی است: امپریالیسم توصیف میکند که چگونه سرمایه، زندگی اجتماعی را در مقیاس جهانی سازماندهی میکند. به این ترتیب، امپریالیسم فضا را شکل میدهد، بر زمانمندیهای اجتماعی حاکم است و نیروی کار، منابع و هزینههای زیستمحیطی را در مقیاس سیارهای توزیع میکند. بنابراین، آتشسوزیهایی که در کتاب مورد بحث قرار میدهم، مانند بحرانهای زیستمحیطی یا فجایع اجتماعی، اهمیت تاریخی کامل خود را به دست میآورند.
AC: به نظر میرسد روایت با یک صحنه شروع میشود و سپس به عقب برمیگردد و تکامل آن را تا ریشههای تاریخی و زیستمحیطی فاجعه زیستمحیطی که شما تحلیل میکنید، دنبال میکند. انگار کتاب از یک نقطه نظر وسیع و با نگاهی به زمان حال نوشته شده است. تجربه شما به عنوان یک مستندساز تا چه حد بر نگارش این کتاب تأثیر گذاشته است؟
آسوشیتدپرس : احتمالاً خیلی زیاد، اگرچه مطمئن نیستم که در طول فرآیند نوشتن کاملاً از آن آگاه بوده باشم. در واقع، این پروژه با یک حرفه سمعی و بصری متولد شد. در ابتدا آن را بیشتر به عنوان یک پروژه مستند تصور میکردم تا یک کتاب. با گذشت زمان، این انگیزه به طور کاملاً ارگانیک تغییر کرد، به موازات تغییر من به سمت تحقیق و نگارش دانشگاهی. این پروژه شکل قطعی خود را در کلام مکتوب یافت.
ساختار کتاب، که با صحنههای بسیار خاص آغاز میشود و سپس دامنه خود را گسترش میدهد تا فرآیندهای تاریخی وسیعتری را در بر بگیرد، تا حد زیادی مدیون اشکال روایی معمول در تدوین مستند و مقاله سینمایی است. این یک روش کاری است که مقیاسها را با هم ترکیب میکند: شروع با یک نقطه بسیار محلی، تقریباً مانند یک نمای نزدیک، و سپس گسترش حوزه برای آشکار کردن ساختارهای تاریخی، اقتصادی، اجتماعی و زیستمحیطی که آن را شکل میدهند. مطالعات من در ادبیات تطبیقی، به ویژه در مورد ژانر شهادت، نیز نقش دارد، و مهمتر از همه، علاقه من به ارتباط آن با مقاله سینمایی، که قبلاً به آن اشاره کردم. این ژانری است که من آن را به ویژه بارور میدانم زیرا به من اجازه میدهد تا تأمل نظری، تاریخ و تجربه ملموس را از طریق اشکال هنری بسیار برانگیزاننده، چه از نظر روایی و چه از نظر بازنمایی، بیان کنم. علاوه بر این، بسیاری از سنتهای مقاله سینمایی که بیشتر به آنها علاقه دارم – منظورم سنتهای مرتبط با سینمای سوم و سایر سینماهای جهان سوم و پروژههای فکری مرتبط با آنها است – دقیقاً با این ایده مونتاژ بین امر محلی و امر سیستمی مبتنی بر تجربیات مبارزاتی ملموس و مبارزانه کار کردهاند.
این کتاب بخشی از آن منطق را حفظ میکند: بررسی یک آتشسوزی خاص – یک جنگل، یک کارخانه، یک آپارتمان – و از آنجا، با نگاهی به عقب و پیچیدگی فرآیندهای تاریخی که آن را در پیکربندی جهان سرمایهداری شکل دادهاند. این «بزرگنمایی» با نوعی ساختار فکری مرتبط است.
AC: هنگام خواندن Incendios ، نتوانستم جلوی خودم را بگیرم و به یاد ضربالمثل قدیمی ولفگانگ هاریچ نیفتادم: این ایده که مارکسیسم بدون علوم طبیعی تنها نیمی از مارکسیسم است. آیا فکر میکنید ماتریالیسم اکولوژیکی وجود دارد که بتواند آن دسته از تعدیلهای ماتریالیسم تاریخی را که علوم زمین را کنار گذاشته بودند، پیچیده کند؟
AP : این یک موضوع بسیار مرتبط است. طبیعت اساس مادی – به معنای ارگانیک، بیوفیزیکی و زمینشناسی – تمام میانجیگریهای زیستمحیطی-اجتماعی را تشکیل میدهد و بنابراین به طور قاطع توسعه تاریخی را تحت تأثیر قرار میدهد. اگر ماتریالیسم تاریخی واقعاً به دنبال درک چگونگی سازماندهی جوامع بشری است، نمیتواند شرایط طبیعی را که چنین سازمانی را ممکن میسازد، نادیده بگیرد.
ادغام علوم زمین و علوم زیستی، الحاقی بیرونی به مارکسیسم نیست، بلکه تعمیق روش ماتریالیستی خاص خود آن است. در واقع، مارکس در سالهای پایانی عمرش به طور فزایندهای به این مسائل علاقهمند شد. مطالعات او در زمینه شیمی کشاورزی، زمینشناسی و گیاهشناسی، که در دفترچههایی که گردآوری کرده مشهود است، نگرانی فزایندهای را در مورد مبانی بیوفیزیکی تولید و محدودیتهای اکولوژیکی متابولیسم اجتماعی نشان میدهد. انگلس نیز به نوبه خود، در کتاب « دیالکتیک طبیعت» در مورد این روابط تأمل کرد و در آنجا نسبت به پیامدهای پیشبینی نشده مداخله انسان در اکوسیستمها هشدار داد.
این خط فکری از همان ابتدا توسط نویسندگان مختلف اکومارکسیست که در پی بازتعریف نقد اقتصاد سیاسی با درک پیچیدهای از سیستمهای اکولوژیکی بودند، اتخاذ شد. در کنار آنها، سنت غنی از دانشمندان سوسیالیست وجود دارد که از درون علوم طبیعی با حساسیتی ماتریالیستی و تاریخی کار کردهاند. اثر جان بلامی فاستر در کتاب « بازگشت طبیعت» این تبارشناسی را بازسازی میکند و نشان میدهد که چگونه اندیشه مارکسیستی از نظر تاریخی گفتگوی بسیار نزدیکتری با علوم طبیعی نسبت به آنچه اغلب تصدیق میشود، حفظ کرده است.
در بسیاری از سنتهای مارکسیستی جهان سوم، این رابطه بین علم، فناوری و تحول اجتماعی به ویژه برجسته بود، که تا حدودی به دلیل فوریت توسعه بود. نویسندگانی مانند مکس عجل نقش متخصصان کشاورزی و دانشمندان را در پروژههای رهاییبخش در زمینههایی مانند تونس پسااستعماری نشان دادهاند، در حالی که آثاری مانند آثار زیاد النابلسی بر این نکته تأکید کردهاند که چگونه اندیشه سوسیالیستی جهان سوم، علم را به عنوان ابزاری برای سازماندهی مجدد و حاکمیتی رابطه بین جامعه و طبیعت درک میکرد.
امروزه میتوانیم از یک ماتریالیسم بومشناختیِ در حال توسعه صحبت کنیم: دیدگاهی که جایگزین ماتریالیسم تاریخی نمیشود، بلکه با گنجاندن سیستماتیک نقش ابعاد بیوفیزیکی جهان، آن را پیچیدهتر میکند. در بستر بحران بومشناختی سیارهای، احیای این گفتگو بین مارکسیسم و علوم طبیعی برای درک ریشههای بحران و پیشبینی جایگزینهای مناسب ضروری است.
AC: هم دیدگاههای زیستمحیطی و هم دیدگاههای جنوب جهانی، به تعبیری، توسط اندیشههای اروپامحور، مترقی و استعماری به حاشیه رانده شدهاند. آیا گسست از اروپامحوری از دیدگاه زیستمحیطی آسانتر است، یا شما نیز معتقدید که یک «بومشناسی اروپامحور» وجود دارد؟
آسوشیتدپرس : یک دیدگاه بومشناختی میتواند به چالش کشیدن اروپامحوری کمک کند، اما از آن رهایی ندارد. در واقع، مفهوم مدرن بومشناسی خود در یک بستر فکری عمیقاً اروپایی متولد شد. وقتی ارنست هکل این اصطلاح را در قرن نوزدهم ابداع کرد، این کار را در چارچوبی علمی انجام داد که اگرچه از بسیاری جهات نوآورانه بود، اما تحت تأثیر سلسله مراتب نژادی و تمدنی مشخصه اروپای امپراتوری در آن زمان قرار داشت. بومشناسی مدرن نه خارج از تصور استعماری، بلکه در درون آن پدیدار شد.
میتوان چیزی مشابه را در مورد سنتهای حفاظت از محیط زیست که در جهان آنگلوساکسون توسعه یافت، گفت: آنها از نخبگانی برخاستند که ایده طبیعت بکر را ترویج میکردند که اغلب با اخراج جمعیتهایی که از نظر تاریخی در آن سرزمینها ساکن بوده و با آنها تعامل داشتند، مرتبط بود. ایجاد پارکهای ملی در ایالات متحده در پایان قرن نوزدهم، که توسط چهرههایی مانند تئودور روزولت هدایت میشد، در موارد متعددی با جابجایی جوامع بومی همراه بود. بنابراین، حفاظت از محیط زیست اشکال قدرت ارضی و نژادی به ارث رسیده از گسترش استعماری را تثبیت کرد.
بنابراین، یک «بومشناسی اروپامحور» وجود دارد که تمایل دارد به طبیعت از دریچهی انتزاعی جهانشمولِ ساختهشده از دستهبندیهای شمال بنگرد و اشکال تاریخی رابطه با محیط زیست که توسط جوامع جنوب توسعه یافتهاند را نادیده بگیرد.
با این حال، بومشناسی میتواند زمینه بسیار حاصلخیزی برای زیر سوال بردن این چارچوب باشد، اگر با استفاده از روشهای ماتریالیستی و دیالکتیکی، دانش حاصل از سایر رویههای تاریخی در آن گنجانده شود: از تجربیات ارضی بومیان گرفته تا سنتهای فکری و سیاسی که در فرآیندهای رهاییبخش پسااستعماری پدیدار شدهاند. در این تلاقی انتقادات بومشناختی و ضدامپریالیستی، امروزه مرتبطترین تأملات در مورد چگونگی سازماندهی مجدد رابطه بین جامعه و طبیعت در سیارهای که با نابرابریهای عمیق اجتماعی-تاریخی مشخص شده است، در حال ظهور است.
فراتر از والرشتاین، که مسلماً در قلب کتاب شما قرار دارد، کدام نویسندگان از کشورهای جنوب جهان را تأثیرگذارترین صداها و ایدهها برای خود میدانید؟
آسوشیتدپرس : تعدادشان زیاد است و از مسیرهای مختلفی در سیر تحول فکری من سرچشمه میگیرند. بخش مهمی از این گفتگو خیلی زود آغاز شد، زمانی که روی سینمای سوم و ادبیات شهادتطلبانه آمریکای لاتین کار میکردم. آن زمینه مرا به بررسی چارچوبهای فکریای سوق داد که از نظر تاریخی با بسیاری از آن فرآیندهای سیاسی و فرهنگی همراه بودند: نویسندگانی مانند روی مائورو مارینی، وانیا بامبیرا و دیگر نمایندگان مارکسیسم وابستگی در کنار چهرههای اندیشه ضداستعماری، مانند فرانتس فانون و آمیلکار کابرال، که ارتباط نزدیکی با دیدگاه سهقارهای دارند، ظاهر میشوند.
به این افراد میتوانیم والتر رادنی، سمیر امین و آرگیری امانوئل را اضافه کنیم که از منظر وابستگی، تحلیل نظامهای جهانی و مبادله نابرابر، ابزارهای حیاتی را برای درک چگونگی سازماندهی سلسله مراتبی اقتصاد جهانی توسط سرمایهداری در اختیار من قرار دادند. در سطحی فلسفیتر، انریکه دوسل نیز در به چالش کشیدن فرضیات اروپامحور که ما معمولاً از طریق آنها به مدرنیته میاندیشیم، بسیار مهم بود.
به موازات آن، آموزشهای من در زمینهی اکومارکسیسم به شدت تحت تأثیر سنت مانتلی ریویو قرار گرفت . این امر زمانی که شروع به کار بر روی مناقشات اجتماعی-زیستمحیطی کردم، به عنوان مثال با فعالان حقوق زمین در منطقهی معدنی گوئررو، مکزیک، برجستهتر شد. از طریق این کار، من با تبارشناسیای ارتباط برقرار کردم که نقد زیستمحیطی را به طور واضحتری با اقتصاد سیاسی مارکسیستی مرتبط میکرد.
یک لحظه محوری، کشف آثار مکس اجل بود ، زیرا به من اجازه داد تا چندین مورد از این سنتها را از طریق بحثهایی در مورد بومشناسی کشاورزی، مسائل کشاورزی و حاکمیت، با ادغام صریح بُعد بومشناختی-اجتماعی، به طور واضحتری بیان کنم. این نوع رویکرد مرا قادر ساخت تا شکاف بین انتقادات از امپریالیسم، مبارزات آزادیبخش ملی و بحران زیستمحیطی را پر کنم. نویسندگانی مانند جیسون هیکل نیز تأثیرگذار بودهاند و در بهروزرسانی بحثها در مورد مهار رشد و تبادل نابرابر زیستمحیطی نقش داشتهاند.
چیزی که بیش از یک سنت یا فهرستی از نامها اهمیت داشته، تلاقی اندیشههای ضداستعماری و ضدامپریالیستی، نظریه وابستگی، تحلیل نظامهای جهانی و مارکسیسم زیستمحیطی است. از این تلاقی، مفیدترین ابزارها برای درک بحران زیستمحیطی-اجتماعی معاصر پدیدار میشوند: گفتگو بین تجربیات تاریخی کشورهای جنوب جهان و سنتهای انتقادی که در پی درک چگونگی عملکرد واقعی سرمایهداری در مقیاس سیارهای بودهاند.
AC: در بخش پایانی Incendios ، شما نسبت به خطر ادغام مدرنیته در سرمایهداری هشدار میدهید و از ترنسمدرنیته به عنوان جایگزینی برای رویکردی که مدرنیته، صنعت و سرمایهداری را با هم یکی میداند، حمایت میکنید. میتوانید توضیح دهید که ترنسمدرنیته چیست؟
آسوشیتدپرس : مفهوم ترنسمدرنیته اساساً از آثار انریکه دوسل سرچشمه میگیرد و دقیقاً برای زیر سوال بردن چیزی مطرح میشود که بدیهی فرض شده است: یکی دانستن مدرنیته با سرمایهداری، گویی این دو پدیدههایی جداییناپذیر هستند. دوسل پیشنهاد میکند که مدرنیته را به گونهای متفاوت بررسی کنیم: نه به عنوان یک فرآیند منحصراً اروپایی که سپس به سایر نقاط جهان گسترش مییابد، بلکه به عنوان یک پدیده تاریخی جهانیشده که از ابتدا تحت تأثیر روابط قدرت استعماری و مشارکت – که اغلب اجباری یا نامرئی – مردم و جوامع از سراسر کره زمین بوده است.
ترنسمدرنیته خود را به عنوان نفی مدرنیته معرفی نمیکند، بلکه به عنوان نقدی رادیکال از بنیانهایی است که مدرنیته توسط روایت تاریخی اروپامحور و توسعهی سرمایهداری در آنها محصور شده است. مدرنیته نویدهایی – آزادی، برابری، برادری – را در خود جای داده است که به طور سیستماتیک توسط نظم سرمایهداری محدود یا به آنها خیانت شده است. ترنسمدرنیته قصد دارد این آرمانها را از طریق مبارزات تاریخی کسانی که از این توسعه محروم شدهاند، بازیابی کند. یا به تعبیر فانون، این امر در مورد «بازگرداندن تمام بشریت به جهان» خواهد بود.
به همین دلیل است که میتوانیم از مدرنیته به عنوان یک پروژه ناتمام صحبت کنیم، پروژهای که تحقق آن وابسته به ادغام تجربیات انقلابی، فکری و سیاسی است که در کشورهای پیرامونی نظام جهانی پدید آمدهاند: تجربیاتی که هوشمندانهترین اصرار را بر بدبینی مدرنیته سرمایهداری و اروپامحور و لزوم افشا و فراتر رفتن از آن از طریق «مدرنیتهای دیگر» داشتند. این همچنین شهود اصلی مارکس است: نقد او از اقتصاد سیاسی شامل رد ظرفیتهای تولیدی و رهاییبخشی که مدرنیته گشوده بود، نبود، بلکه نشان دادن این بود که چگونه سرمایهداری آنها را تابع قانون ارزش و منطق انباشت خود قرار میدهد.
بخش عمدهای از مارکسیسم جهان سوم – از نظریه وابستگی گرفته تا بسیاری از جریانهای اندیشه ضداستعماری – این ایده را در پیش گرفتند و استدلال کردند که جهانیسازی واقعی مدرنیته تنها زمانی میتواند رخ دهد که روابط ملموس سلطه که نظام جهانی را ساختار میدهند، شکسته شوند. ترنسمدرنیته به این سمت اشاره میکند: مدرنیتهای کثرتگرا و رهاییبخش که پذیرای راههای دیگر سازماندهی زندگی اجتماعی و رابطه ما با طبیعت است.
آیا ترنسمدرنیته لزوماً معطوف به مهار رشد است؟
AP : نه لزوماً. ترنسمدرنیته، آنطور که من پیشنهاد دوسل را تفسیر میکنم، یک مدل اقتصادی واحد را تجویز نمیکند، بلکه افقی سیاسی و تاریخی میگشاید که در آن جوامع مختلف میتوانند اشکالی از سازماندهی را توسعه دهند که معطوف به بازتولید زندگی فراتر از منطق گسترشیابندهی سرمایه باشد.
مهار رشد نه پیامد خودکار ترنسمدرنیته است و نه تنها بیان ممکن آن. در واقع، برخی از فرمولبندیهای درون مهار رشد در ذاتگرایی خاصی فرو میروند یا نمیتوانند با دقت کافی به نابرابریهای تاریخی که سیستم جهانی را ساختار میدهند، بپردازند. با این حال، مهار رشد میتواند بخشی از مجموعهای از جنبشهای ضد سیستمی باشد که سازمان جهانی سرمایهداری را به چالش میکشند.
اگر درک کنیم که گسترش تاریخی سرمایه، یک نظم جهانی عمیقاً نابرابر – چیزی که میتوانیم امپریالیسم بنامیم – را شکل داده است، آنگاه میتوان مهار رشد را به عنوان یک استراتژی سیاسی در چارچوب آن درگیری تفسیر کرد. نه به عنوان چیزی مجزا، بلکه در گفتگو با سایر مبارزاتی که در جنوب جهان در حال وقوع است: از جنبشهای ارضی مانند MST یا MTST در برزیل، تا پروژههای احیای متابولیک مرتبط با کشاورزی-بومشناختی از طریق شبکههایی مانند La Vía Campesina، یا گروههای فمینیستی مردمی که دفاع از زمین در آمریکای لاتین را بیان میکنند.
و البته، باید مبارزه آن کشورها و اتحادهای ضد سیستمی – با کل محور مقاومت، کوبا و کنفدراسیون کشورهای ساحل در خط مقدم – را نیز در نظر گرفت که فراتر از تناقضات احتمالی خود، با هدف دستیابی به یک متابولیسم اجتماعی مستقل، با قدرت مرکز امپریالیستی مقابله میکنند.
به همین دلیل است که تأکید بر این نکته مهم است که مهار رشد در درجه اول به سمت شمال جهان هدایت میشود، زیرا ثروتمندترین اقتصادها هستند که بیشترین تأثیر زیستمحیطی را متمرکز میکنند و از طریق جایگاه سلسله مراتبی خود در اقتصاد جهانی، پویایی تبادل نابرابر زیستمحیطی را حفظ میکنند. بنابراین، کاهش مصرف مواد و انرژی با تأثیر بالا در شمال جهان، از نظر زیستمحیطی و سیاسی منطقی است: این امر میتواند فضایی را برای آنچه امین فرآیندهای «قطع ارتباط» مینامد، ایجاد کند و به کشورهای جنوب جهان اجازه دهد تا اقتصاد خود را به سمت اشکال مستقلتر و مستقلتر توسعه، که کمتر تابع زنجیرههای تأمین سرمایه جهانی هستند، تغییر جهت دهند.
از این منظر، مهار رشد نه به عنوان یک راه حل جهانی، بلکه به عنوان جزئی از یک پروژه گستردهتر تحول زیستمحیطی-اجتماعی به نظر میرسد. با تمام تنشها و محدودیتهایش، این جنبش یکی از پذیراترین جنبشها در درون محیطزیستگرایی شمالی نسبت به مطالبات تاریخی جنوب جهان است. گفتگوی آن با پروژه ترنسمدرن به عنوان یک مدل واحد که به طور مکانیکی در سراسر جهان قابل اجرا باشد، ارائه نمیشود، بلکه به عنوان بخشی از همگرایی گستردهتر مبارزات با هدف سازماندهی مجدد متابولیسم اجتماعی پیرامون ارزش استفاده، بازتولید اجتماعی، عدالت زیستمحیطی و حاکمیت است.