هائوگویشنگ: چرا نباید سلاح لنینیسم را زمین گذاشت؟

در


ترجمه مجله جنوب جهانی

به مناسبت یکصد و پنجاه و ششمین سالگرد زادروز لنین

یادداشت نویسنده: ۲۲ آوریل امسال مصادف با صد و پنجاه و ششمین سالگرد میلاد لنین است. به همین مناسبت، مقاله خود را که شش سال پیش تحت عنوان «چرا نباید سلاح لنینیسم را زمین گذاشت؟» نگاشته بودم، بازنشر می‌کنم تا یاد او را گرامی بدارم.

رئیس مائو در نوامبر ۱۹۵۶، در دومین نشست هشتمین کنگره ملی حزب، سخنرانی مهمی ایراد کرد که در آن به یک مسئله حیاتی، یعنی نحوه مواجهه با لنین و لنینیسم پرداخت. ایشان چنین فرمودند:
«درباره بیستمین کنگره حزب کمونیست شوروی نکته‌ای را یادآور می‌شوم. به نظر من دو “تیغ بران” (سلاح) وجود دارد: یکی لنین و دیگری استالین. اکنون، روس‌ها سلاح استالین را زمین گذاشته‌اند. گومولکا و برخی در مجارستان همین سلاح را برداشته‌اند تا به شوروی ضربه بزنند و با آنچه “استالینیسم” می‌نامند، مبارزه کنند. احزاب کمونیست در بسیاری از کشورهای اروپایی نیز به انتقاد از شوروی پرداختند که رهبر آنان تولیاتی بود. امپریالیسم نیز این سلاح را برای آدم‌کشی به دست گرفته و دالس آن را برداشته و مدتی با آن مانور داده است. این سلاح امانت داده نشده، بلکه زمین انداخته شده است. ما در چین آن را زمین نگذاشته‌ایم. موضع نخست ما، صیانت از استالین است و در مرتبه دوم، به نقد اشتباهات استالین می‌پردازیم و مقاله “درباره تجربه‌های تاریخی دیکتاتوری پرولتاریا” را نوشتیم. ما بر خلاف کسانی که به تخریب و نابودی استالین دست زدند، بر مدار واقعیت عمل می‌کنیم.
آیا سلاح لنین نیز اکنون توسط برخی از رهبران شوروی تا حدی رها شده است؟ به گمان من، بخش بسیار بزرگی از آن را رها کرده‌اند. آیا انقلاب اکتبر هنوز هم کارساز است؟ آیا هنوز می‌تواند به عنوان الگویی برای همه کشورها باشد؟ خروشچف در گزارش خود به کنگره بیستم شوروی گفت که می‌توان از طریق راه‌های پارلمانی به قدرت رسید؛ این یعنی کشورهای دیگر نیازی به آموختن از انقلاب اکتبر ندارند. با باز شدن این باب، لنینیسم در واقع به طور اساسی رها شد.
مکتب لنینیسم، مبانی مارکسیسم را تکامل بخشید. در چه بخش‌هایی آن را تکامل داد؟ نخست در جهان‌بینی، یعنی در حوزه‌های ماتریالیسم و دیالکتیک؛ دوم در نظریه و تاکتیک‌های انقلابی، به‌ویژه در مسائل مبارزه طبقاتی، دیکتاتوری پرولتاریا و حزب پرولتاریا. لنین همچنین نظریه‌ای درباره ساختار سوسیالیستی داشت. او از زمان انقلاب اکتبر ۱۹۱۷، در بحبوحه انقلاب به کار ساختار پرداخت و هفت سال تجربه عملی داشت؛ امری که مارکس فرصت آن را نیافت. ما همین اصول پایه‌ای مارکسیسم-لنینیسم را می‌آموزیم.
ما چه در انقلاب دموکراتیک و چه در انقلاب سوسیالیستی، همواره توده‌ها را برای مبارزه طبقاتی بسیج کردیم و در بطن همین نبردها به آموزش مردم پرداختیم. ما搞 (پیشبرد) مبارزه طبقاتی را از انقلاب اکتبر آموختیم. در انقلاب اکتبر، چه در شهر و چه در روستا، توده‌ها به طور کامل برای مبارزه طبقاتی بسیج شدند. کسانی که اکنون از طرف شوروی به عنوان کارشناس به کشورهای دیگر فرستاده می‌شوند، در زمان انقلاب اکتبر تنها چند سال یا نهایتاً ده و چند سال سن داشتند و بسیاری از آنان آن دوران را فراموش کرده‌اند. رفقای برخی کشورها می‌گویند خط‌مشی توده‌ای چین نادرست است و بسیار خرسندند که آن دیدگاه اعطایی و صدقه‌ای را بیاموزند. اگر او می‌خواهد آن را بیاموزد کاری از دست ما برنمی‌آید؛ در هر صورت ما بر اساس اصول پنج‌گانه همزیستی مسالمت‌آمیز، عدم مداخله در امور داخلی و عدم تجاوز متقابل رفتار می‌کنیم. ما企图 (قصدی) برای رهبری هیچ کشور دیگری نداریم، ما تنها یک جا را رهبری می‌کنیم و آن جمهوری خلق چین است.
مشکل اساسی برخی کشورهای اروپای شرقی این بود که مبارزه طبقاتی را به درستی پیش نبردند، عناصر ضدانقلابِ بسیاری را پاکسازی نکردند و پرولتاریا را در کوره مبارزه طبقاتی پرورش ندادند تا مرز میان دوست و دشمن، حق و باطل، و ایدئالیسم و ماتریالیسم روشن شود. اکنون آنان پیامد اعمال خود را می‌بینند و آتش به سر خودشان رسیده است.
تمام سرمایه شما مگر چقدر است؟ چیزی نیست جز یک لنین و یک استالین. شما استالین را رها کردید و از لنین هم چیز چندانی باقی نگذاشته‌اید؛ پاهای لنین دیگر نیست، یا شاید تنها سرش مانده، یا یکی از دو دست لنین را قطع کرده‌اید. ما پیرو مارکسیسم-لنینیسم و درس‌آموخته انقلاب اکتبر هستیم. مارکس و لنین آثار بی‌شماری نگاشتند! تکیه بر توده‌ها و حرکت در مسیر خط‌مشی توده‌ای، آموزه‌ای است که از آن‌ها فرا گرفته‌ایم. تکیه نکردن بر توده‌ها برای پیشبرد مبارزه طبقاتی و روشن نساختن مرز میان دوست و دشمن، بسیار خطرناک است.» (مجموعه آثار مائو تسه‌تونگ، جلد ۵، انتشارات خلق، ۱۹۷۷، صفحات ۳۲۱-۳۲۳)

محور اصلی چند بند فوق از سخنان رئیس مائو این است که ما نمی‌توانیم سلاح لنین و لنینیسم را زمین بگذاریم. امسال صد و پنجاهمین سالگرد زادروز لنین است. نویسنده با پیوند زدن تجربیات انقلابی در سراسر زندگی لنین، محتوای بنیادین لنینیسم و تاریخ ۱۰۰ ساله و بسیار حاد و شدید توسعه جنبش سوسیالیستی در داخل و خارج، به این موضوع می‌پردازد که چرا رئیس مائو فرمود سلاح لنینیسم را نباید زمین گذاشت.
به بررسی هشت مسئله می‌پردازیم:
۱. لنینیسم؛ مارکسیسم عصر امپریالیسم و انقلاب پرولتاریا
چرا می‌گوییم سلاح لنینیسم را نباید زمین گذاشت؟ نخست به این دلیل که لنینیسم همان مارکسیسم است؛ مارکسیسمِ عصر امپریالیسم و انقلاب پرولتاریا. حزب کمونیست چین از همان بدو تأسیس، در مرام‌نامه خود تصریح کرد که ایدئولوژی راهنمای حزب، کمونیسم یعنی همان مارکسیسم است. کمونیسم یا مارکسیسم چیست؟ مارکسیسم، سیستم علمی، باز و رو به تکاملی است که توسط مارکس و انگلس و بر پایه ماتریالیسم تاریخی بنیان نهاده شد؛ سیستمی درباره تقابل و مبارزه سوسیالیسم با سرمایه‌داری و پیروزی نهایی بر سرمایه‌داری جهت تحقق کمونیسم تا پرولتاریا خود را آزاد کند. هسته اصلی این مکتب، مبارزه طبقاتی، تقابل سوسیالیسم و سرمایه‌داری، خودرهایی پرولتاریا و در نهایت نابودی مالکیت خصوصی است.
پس از درگذشت مارکس و انگلس، سرمایه‌داری از مرحله سرمایه‌داری آزاد به مرحله سرمایه‌داری انحصاری یعنی امپریالیسم گام نهاد. لنین با تکیه بر اصول بنیادین مارکسیسم و پیوند آن با پرکتیک روسیه و وضعیت موجود سرمایه‌داری امپریالیستی، مارکسیسم را در تمام ابعاد فلسفه، اقتصاد و سوسیالیسم علمی ارتقا داد و به ارث برد. رئیس مائو در سخنرانی فوق فرمود: «مکتب لنینیسم، مبانی مارکسیسم را تکامل بخشید. در چه بخش‌هایی آن را تکامل داد؟ نخست در جهان‌بینی، یعنی در حوزه‌های ماتریالیسم و دیالکتیک؛ دوم در نظریه و تاکتیک‌های انقلابی، به‌ویژه در مسائل مبارزه طبقاتی، دیکتاتوری پرولتاریا و حزب پرولتاریا. لنین همچنین نظریه‌ای درباره ساختار سوسیالیستی داشت. او از زمان انقلاب اکتبر ۱۹۱۷، در بحبوحه انقلاب به کار ساختار پرداخت و هفت سال تجربه عملی داشت؛ امری که مارکس فرصت آن را نیافت.»
لنین به‌ویژه در اثر مشهور خود «امپریالیسم به عنوان بالاترین مرحله سرمایه‌داری»، ماهیت انحصارطلبانه، طفیلی‌گری، فرسودگی و رو به زوال بودنِ امپریالیسم را آشکار کرد و با تبیین قانون رشد ناموزون سرمایه‌داری، به این نتیجه علمی رسید که سوسیالیسم می‌تواند در یک یا چند کشورِ نسبتاً عقب‌مانده به پیروزی دست یابد. این امر بی‌تردید سهم بسیار مهم لنین در تکامل مارکسیسم بود. از این رو استالین لنینیسم را مارکسیسمِ عصر امپریالیسم و انقلاب پرولتاریا نامید که دومین نقطه عطف در تاریخ تکامل مارکسیسم به شمار می‌رود.
۲. لنین، آغازگر تاریخ بشریت در تبدیل مارکسیسم از کتاب و تئوری به واقعیت عینی
آثاری چون «مانیفست کمونیست» و «سرمایه» تبیین کردند که تضادهای درونی و رفع‌ناشدنی جامعه سرمایه‌داری، در نهایت به جایگزینی سرمایه‌داری توسط سوسیالیسم منجر خواهد شد. اما این فرآیند جایگزینی، امری کاملاً خودبه‌خودی نیست، بلکه باید از طریق مبارزه طبقاتی پرولتاریا و پرکتیک انقلابی محقق شود. کمون پاریس در عصر مارکس و انگلس، نخستین تلاش بزرگ پرولتاریا برای تصاحب قدرت سیاسی بود. لنین بر اساس نتایج پژوهش‌های خود مبنی بر اینکه سوسیالیسم می‌تواند ابتدا در یک کشور به پیروزی برسد، پرولتاریای روسیه را در انقلاب بزرگ اکتبر رهبری کرد. این رویداد، نخستین تجربه موفق در تأسیس یک دولت سوسیالیستی مبتنی بر مالکیت عمومی و دیکتاتوری پرولتاریا در جهان بود و مارکسیسم را از صفحات کتاب و تئوری به یک سوسیالیسم عینی و واقعی بدل ساخت.
انقلاب اکتبر سرآغاز عصر نوینی در تاریخ بشر شد. از زمان جامعه اولیه، تحول صورت‌های اجتماعی و دگرگونی سیستم‌ها همواره به معنای جایگزینی یک جامعه استثمارگر با جامعه استثمارگر دیگر و برآمدن یک طبقه حاکم جدید به جای طبقه قبلی بود. اما انقلاب اکتبر به طور بنیادین نظام استثمار فرد از فرد و سرکوب انسانی را سرنگون کرد، به حاکمیت طبقات استثمارگر پایان داد و ورود به جامعه‌ای بدون استثمار را کلید زد تا سیستمی مردمی بنا شود و دموکراسی توده‌ها محقق گردد. از آن زمان، سوسیالیسم به عنوان یک فرم اجتماعی و سیستم کاملاً نوین وارد صحنه تاریخ شد و از یک کشور یعنی شوروی، به شکل‌گیری بلوک قدرتمند سوسیالیستی در دهه ۵۰ میلادی متشکل از چندین کشور در اروپای شرقی و آسیا انجامید که در تقابل بنیادین با جبهه سرمایه‌داری غربی قرار داشت. از این رو، تاریخ تحولات قرن بیستم بدون لنین و لنینیسم غیرقابل تصور است.
۳. تکامل لنینیسم در بستر نقد رویزیونیسم برنشتاین در انترناسیونال دوم
مارکسیسم خصلتی انتقادی و انقلابی دارد و از همان بدو پیدایش، همواره در مسیر مبارزه با انواع جریان‌های فکری انحرافی رشد یافته است. لنینیسم نیز به همین ترتیب در جریان نبرد با انواع اپورتونیسم در جنبش کارگری، به ویژه افکار تجدیدنظرطلبانه (رویزیونیستی) برنشتاین در انترناسیونال دوم شکل گرفت و رشد کرد. یک رویداد بسیار مهم در تاریخ جنبش کمونیستی این بود که پس از درگذشت انگلس، رهبری انترناسیونال دوم به دست برنشتاین، از اعضای حزب سوسیال دموکرات آلمان افتاد. برنشتاین شروع به تجدیدنظر همه‌جانبه در فلسفه، اقتصاد و سوسیالیسم کرد. او این تفکر را رواج داد که «زمانه تغییر کرده» و «سالم‌سازی سرمایه‌داری رخ داده» و در نتیجه، دکترین مارکسیسم درباره انقلاب پرولتاریا و دیکتاتوری پرولتاریا «کهنه» شده است. او می‌گفت: «اصلاحاتی که ۱۰۰ سال پیش برای تحقق آن‌ها نیاز به انقلاب خونین بود، امروز تنها از طریق رای‌گیری، تظاهرات و ابزارهای فشار مشابه قابل دستیابی است.»
او تحت لوای «مبارزه با دگماتیسم» و «هضم و تکامل» مارکسیسم، علناً اعلام کرد که باید در مارکسیسم تجدیدنظر شود و فرمول معروف خود را ارائه داد: «هدف نهایی هیچ است، جنبش همه چیز است.» او با این کار آرمان‌های بلندمدت کمونیسم را علناً کنار گذاشت و این دیدگاه به هسته اصلی تمام افکار نادرست او تبدیل شد. در حوزه فلسفه، او تلاش کرد «نوکانتیسم» را جایگزین ماتریالیسم کند و تکامل‌گرایی عامیانه را به جای دیالکتیک انقلابی بنشاند. در اقتصاد، به مخالفت با نظریه ارزش اضافه مارکس پرداخت و مدعی شد تضاد بین پرولتاریا و بورژوازی در نظام سرمایه‌داری رو به کاهش است؛ او اصل «دو ضرورت نهایی» را قبول نداشت و تمام تلاش خود را به کار بست تا توجیه‌گر سرمایه‌داری و امپریالیسم باشد. در حوزه سیاست، برنشتاین برنامه کامل «رشد مسالمت‌آمیز سرمایه‌داری به سوسیالیسم» را مطرح کرد، نظریه مبارزه طبقاتی مارکسیسم را نفی نمود و نظام سرمایه‌داری را روتوش کرد. او به تئوری انقلاب قهرآمیز مارکسیسم انگ زد و نظریه «اصالت نیروهای مولده» را تبلیغ نمود.
لنین به عنوان نماینده مهم روسیه در انترناسیونال دوم، شجاعانه پرچم مبارزه با رویزیونیسم برنشتاین را برافراشت. او نه تنها مستقیماً با استفاده از تئوری‌های بنیادی مارکسیسم به نقد دیدگاه‌های برنشتاین پرداخت و ماهیت ضد مارکسیستی شعار «جنبش همه چیز است» را فاش ساخت، بلکه فرمود: «این جمله برنشتاین که تا این حد رواج یافته، ماهیت رویزیونیسم را بسیار بهتر از هر بحث مفصلی نشان می‌دهد. برخورد مقطعی، تن دادن به حوادث روزمره و تغییرات کوچک سیاسی، فراموش کردن منافع حیاتی پرولتاریا و از یاد بردن ویژگی‌های بنیادین کل سیستم سرمایه‌داری و تکامل آن، و قربانی کردن منافع اساسی پرولتاریا به خاطر منافع آنی واقعی یا خیالی، همانا سیاست رویزیونیستی است.» علاوه بر این، لنین به نقد نمایندگان این تفکر رویزیونیستی در داخل روسیه پرداخت؛ جریان‌هایی چون «مارکسیسم قانونی» در اواخر دهه ۹۰، «اقتصادیون»، «انحلال‌طلبان»، «فراکسیون بازخوانان»، ماخیسم روسی، منشویسم و تئوری «فوق امپریالیسم» در اوایل قرن بیستم. لنین در بستر همین مبارزات انتقادی با شخصیت‌های رویزیونیست، مارکسیسم را غنی‌تر ساخت و لنینیسم را شکل داد که پایه تئوریک بسیار محکم انقلاب سوسیالیستی اکتبر را بنا نهاد. بدون این نقدها، نه لنینیسمی وجود داشت و نه انقلاب اکتبر رخ می‌داد.
۴. ساختار اقتصادی، سیاسی و فرهنگی نخستین کشور سوسیالیستی زیر سایه لنینیسم و دستاوردهای عظیم آن
پس از انقلاب اکتبر، لنین ابتدا پرولتاریا و توده‌های انقلابی را رهبری کرد تا توطئه شوم ۱۴ کشور امپریالیستی را که قصد داشتند شوروی جوان را در گهواره خفه کنند، در هم بکوبند. سپس کار بزرگ ساختار سوسیالیستی آغاز شد. او از آن زمان تا پایان عمر خود چند اقدام کلیدی انجام داد:
* نخست، تمرکز بر ساختار اقتصادی: او تدوین برنامه‌ای کلان و ۱۰ تا ۲۰ ساله برای برقی‌سازی سراسری کشور را رهبری کرد. او دیدگاه‌های تروتسکی که صرفاً «از زاویه اقتصادی» به مسائل می‌نگریست و همچنین مواضع التقاطی بوخارین در قبال روابط اقتصادی و سیاسی را نقد کرد و این دیدگاه مارکسیستی را تبیین نمود که سیاست، تجلی فشرده اقتصاد است و سیاست نمی‌تواند در مقایسه با اقتصاد در مرتبه اول قرار نگیرد.
* دوم، تغییر سیاست کمونیسم جنگی به سیاست نوین اقتصادی (NEP): جایگزینی مالیات جنسی به جای سیستم جمع‌آوری مازاد غله، و اجازه دادن به بخش خصوصی برای راه‌اندازی شرکت‌های کوچک و تجارت آزاد جهت ایجاد پایه‌های مادی لازم برای ساختار سوسیالیستی.
* سوم، دگرگون‌سازی تولید کوچک: جهت ریشه‌کن کردن پایگاه‌های عمیقی که سرمایه‌داری را بازتولید می‌کردند.
* چهارم، اعمال دیکتاتوری بر بورژوازی در حوزه ایدئولوژی: نقد گرایش‌های شدید بورژوایی در آموزش و پرورش، تأکید بر خصلت طبقاتی آموزش، ضرورت تبدیل مدارس به ابزار دیکتاتوری پرولتاریا، و تأکید بر پیوند روشنفکران با کارگران و دهقانان همراه با فراخوان به اعضای حزب و عموم مردم برای آموختن تئوری مارکسیستی.
* پنجم، محدود کردن حقوق بورژوایی و حمایت از پدیده‌های نوظهور انقلابی: از جمله ملزم کردن روشنفکران به مبارزه با تفکر «جاه‌طلبی و ثروت‌اندوزی» و حمایت قاطع از روزهای داوطلبانه «شنبه کمونیستی» به عنوان یک ابتکار بزرگ که پرتوهای کمونیسم در آن تجلی داشت.
در سال ۱۹۲۴، لنین خیلی زود درگذشت. پس از آن، شوروی تحت رهبری استالین به پرکتیک ساختار سوسیالیستی ادامه داد. مردم شوروی با بهره‌گیری کامل از مزایای قدرتمند سیستم‌های اقتصادی، سیاسی و فرهنگی سوسیالیستی، مدل نوینی از مدرنیزاسیون را در تاریخ جهان آغاز کردند که تمام ابعاد صنعت، کشاورزی، آموزش، علم و زندگی روزمره را در بر می‌گرفت. در عرض چند دهه، سیمای عقب‌مانده، فقیر و قحطی‌زده روسیه‌ای که قرن‌ها پابرجا بود، تغییر کرد و از طریق صنعتی‌سازی و اشتراکی کردن کشاورزی، یک «کشور دهقانی کوچک» به یک ابرقدرت صنعتی در جهان تبدیل شد. در طول جنگ جهانی دوم، شوروی سوسیالیستی با اتکا بر قدرت جامع و ملی خود و در کنار متفقین، فاشیسم آلمان، ایتالیا و ژاپن را شکست داد و سهم بزرگی در پیروزی جنگ ضد فاشیسم و پیشرفت صلح بشری ایفا کرد. مطمئناً استالین در مسیر ساختار سوسیالیستی مرتکب اشتباهاتی شد، اما دستاوردها و کارنامه تاریخی او در مرتبه نخست قرار دارد. بدون دستاوردهای بزرگ دوران استالین، شوروی نمی‌توانست به ابرقدرتی هم‌تراز با آمریکا تبدیل شود و نقش تعیین‌کننده‌ای در جنگ جهانی دوم داشته باشد. این موفقیت‌های بزرگ در واقع دستاوردهای عظیم لنینیسم، روابط تولیدی مالکیت عمومی سوسیالیستی و سیستم سیاسی دیکتاتوری پرولتاریا بود که تجربیات و گنجینه‌های ارزشمندی را نیز برای مدرنیزاسیون سوسیالیستی چین فراهم آورد.
۵. نقش پیش‌برنده و عظیم لنینیسم در انقلاب پرولتاریایی جهان و به‌ویژه انقلاب چین
انقلاب اکتبر تحت هدایت لنینیسم نه تنها مارکسیسم را از تئوری به واقعیت رساند و معنای بزرگی برای روسیه داشت، بلکه تأثیر عمیقی بر انقلاب جهانی و به‌ویژه انقلاب چین گذاشت. تحت تأثیر انقلاب اکتبر، سوسیالیسم به انتخاب مهمی برای بسیاری از کشورها جهت دستیابی به استقلال، رهایی و توسعه ملی تبدیل شد. چندین کشور یکی پس از دیگری راه سوسیالیسم را در پیش گرفتند و در یک دوره، نزدیک به یک‌سوم جمعیت جهان زیر چتر سیستم سوسیالیستی زندگی می‌کردند. این امر نیروی سوسیالیسم را به شدت تقویت کرد، انحصار نظام سرمایه‌داری را در هم شکست و به نیروی اصلی حفظ صلح و توسعه جهانی تبدیل شد. پیروزی انقلاب اکتبر و به‌ویژه افکار لنین درباره رهایی ملل مستعمره و نیمه‌مستعمره، تکانه‌ای بزرگ برای بیداری توده‌های تحت ستم امپریالیسم و استعمار بود و به بپاخاستن نیروهای رهایی‌بخش شتاب بخشید و فروپاشی کامل سیستم استعماری امپریالیسم در جهان را سرعت داد.
پیروزی انقلاب اکتبر، عناصر پیشرو چین را که در تاریکی و بی‌هدفی به سر می‌بردند، به شدت تکان داد و امید جدیدی برای تحقق استقلال ملی و رهایی مردم در دل آن‌ها روشن کرد. آن‌ها با بهره‌گیری از مواضع، دیدگاه‌ها و متدهای مارکسیسم-لنینیسم، به تدریج جریان توسعه جامعه بشری، واقعیت تقسیم جهان توسط امپریالیسم و سرکوب چین، ماهیت جامعه چین و اهداف انقلاب را شناختند و در نهایت راه نجات اساسی برای کشور را پیدا کردند: گام گذاشتن در مسیر سوسیالیستی که انقلاب اکتبر گشوده بود. مائو تسه‌تونگ به روشنی اشاره کرد: «شلیک توپ‌های انقلاب اکتبر، مارکسیسم-لنینیسم را برای ما به ارمغان آورد. انقلاب اکتبر به پیشروان سراسر جهان و همچنین پیشروان چین کمک کرد تا از جهان‌بینی پرولتاریا به عنوان ابزاری برای مشاهده سرنوشت کشور استفاده کنند و در مسائل خود تجدیدنظر نمایند. قدم گذاشتن در راه روس‌ها؛ این بود خلاصه کلام.» عناصر پیشرو چین در مسیر پیوند دادن مارکسیسم-لنینیسم با پرکتیک انقلاب چین، حزب کمونیست چین را تأسیس کردند و اندیشه مائو تسه‌تونگ را بنیان نهادند که سیمای انقلاب چین را کاملاً دگرگون ساخت. مردم چین پس از ۲۸ سال مبارزه طبقاتی خونین و با تکیه بر توده‌ها، پیروزی انقلاب نوین دموکراتیک را رقم زدند و به استقلال ملی رسیدند. از این رو رئیس مائو در سخنرانی خود فرمود: «ما چه در انقلاب دموکراتیک و چه در انقلاب سوسیالیستی، همواره توده‌ها را برای مبارزه طبقاتی بسیج کردیم و در بطن همین نبردها به آموزش مردم پرداختیم. ما搞 (پیشبرد) مبارزه طبقاتی را از انقلاب اکتبر آموختیم. در انقلاب اکتبر، چه در شهر و چه در روستا، توده‌ها به طور کامل برای مبارزه طبقاتی بسیج شدند.» پس از تأسیس چین نو، رئیس مائو دوباره مردم را به سوی انقلاب سوسیالیستی، تثبیت سیستم سوسیالیستی و پیشبرد ساختار سوسیالیستی هدایت کرد و به دستاوردهای عظیمی دست یافت که جهان را خیره کرد. بدون لنینیسم و انقلاب اکتبر، حزب کمونیست، اندیشه مائو تسه‌تونگ و چین نو وجود نداشتند. زمین گذاشتن لنینیسم به این معناست که دیگر نمی‌توان تاریخ بسیار دشوار و عظیم انقلاب دموکراتیک نوین برای سرنگونی سه کوه بزرگ (امپریالیسم، فئودالیسم و سرمایه‌داری بروکارتیک) از زمان جنبش چهارم مه را تفسیر کرد؛ دیگر نمی‌توان تبدیل شدن ملت چین از بردگی امپریالیسم به غول تاریخ شرق را تبیین نمود، و مهم‌تر از همه، نمی‌توان چرایی تبدیل شدن مائو تسه‌تونگ به بزرگ‌ترین شخصیت جهان و تاریخچه شکل‌گیری اندیشه او را درک کرد.
۶. لنینیسم؛ مبنای تئوریک نظریه رئیس مائو درباره تداوم انقلاب تحت دیکتاتوری پرولتاریا
کمونیسم نه تنها یک تئوری و سیستم، بلکه یک حرکت تاریخی بسیار طولانی و پیچیده برای نابودی مالکیت خصوصی و امحاء طبقات است. این مسیر باید دو مرحله را طی کند: نخست، تصاحب قدرت سیاسی و ایجاد اقتصاد سوسیالیستی و سیستم دیکتاتوری پرولتاریا از طریق مبارزه طبقاتی و انقلاب پرولتاریا. دوم، تحکیم اقتصاد سوسیالیستی و سیستم سیاسی از طریق مبارزه طبقاتی و دیکتاتوری پرولتاریا. به زبان ساده: اول کسب قدرت، دوم حفظ قدرت. لنینیسم توانست مارکسیسم را از تئوری به واقعیت تبدیل کند و نخستین دولت دیکتاتوری پرولتاریا را بسازد، اما لنین به خوبی می‌دانست که حفظ این قدرت کاری به مراتب دشوارتر و عظیم‌تر است. او از یک سو افکار مارکس در «نقد برنامه گوتا» درباره «ردپاها» و «حقوق» مرحله تاریخی سوسیالیسم را به خوبی درک کرده بود، و از سوی دیگر در پرکتیک چند ساله پس از انقلاب اکتبر دریافت که طبقه حاکمِ سرنگون‌شده هرگز به راحتی از صحنه تاریخ کنار نمی‌رود.
او در سال ۱۹۲۰ اشاره کرد: «دیکتاتوری پرولتاریا، سرسختانه‌ترین و بی‌امان‌ترین جنگ طبقه جدید علیه دشمنی قدرتمندتر یعنی بورژوازی است. مقاومت بورژوازی به دلیل سرنگونی‌اش (حتی در یک کشور) ده برابر شدیدتر می‌شود؛ قدرت بورژوازی نه تنها در سرمایه بین‌المللی و پیوندهای مستحکم جهانی آن، بلکه در قدرت عادت و قدرت تولید کوچک نهفته است. چرا که متأسفانه هنوز تولید کوچک بسیار زیادی در جهان وجود دارد و تولید کوچک به طور مداوم، روزانه، ساعتی، خودبه‌خودی و در حجم وسیع، سرمایه‌داری و بورژوازی تولید می‌کند. به همین دلایل، دیکتاتوری پرولتاریا ضروری است و بدون یک جنگ طولانی، سرسختانه، مأیوس‌کننده و مرگبار—جنگی که نیازمند پایداری، انضباط، قاطعیت و اراده واحد است—نمی‌توان بر بورژوازی پیروز شد.» او بارها اشاره کرد که سوسیالیسم همانا دوران نبرد میان کمونیسمِ در حال رشد و سرمایه‌داریِ در حال زوال است. سخن گفتن از سیاست و سوسیالیسم بدون در نظر گرفتن طبقه و مبارزه طبقاتی، مهمل‌گویی محض است. این افکار از یک سو شناخت مارکسیسم درباره وضعیت مبارزه طبقاتی در مرحله سوسیالیسم را عمق بخشید و از سوی دیگر تأثیر شگرفی بر مائو تسه‌تونگ گذاشت. از این رو بود که مائو در آستانه تأسیس چین نو به کل حزب هشدار داد که پیروزی انقلاب چین تنها گام نخست از یک راهپیمایی طولانی ده هزار مایلی است و راه آینده طولانی‌تر، دشوارتر و عظیم‌تر خواهد بود؛ و پس از نابودی دشمنان تفنگ‌به‌دست، دشمنان بدون تفنگ همچنان باقی هستند و باید مراقب گلوله‌های با روکش شکلاتی بود. او دقیقاً بر اساس تئوری‌های مارکسیسم-لنینیسم درباره مبارزه طبقاتی و دیکتاتوری پرولتاریا، و بعدها بر اساس واقعیت‌های عینی مبارزه طبقاتی در چین، تزهای علمی و بسیار مهمی چون «هرگز مبارزه طبقاتی را فراموش نکنید»، «مبارزه طبقاتی باید هر سال، هر ماه و هر روز یادآوری شود»، «رهروان سرمایه‌داری در داخل حزب» و «دموکراسی بزرگ سوسیالیستی» را مطرح کرد و به تدریج سیستم تئوریک تداوم انقلاب تحت دیکتاتوری پرولتاریا را شکل داد و تحت هدایت این تئوری، انقلاب کبیر فرهنگی پرولتاریایی را آغاز کرد.
مارکس گفت کمون پاریس نخستین تلاش بزرگ پرولتاریا برای تصاحب قدرت بود؛ با همین استدلال می‌توان گفت انقلاب فرهنگی نیز نخستین تلاش بزرگ در تاریخ جنبش کمونیستی برای تحکیم قدرت پرولتاریا بود. تئوری تداوم انقلاب مائو تسه‌تونگ، سومین نقطه عطف در تاریخ تکامل مارکسیسم پس از لنین است. پس از درگذشت مائو، فروپاشی شوروی، دگرگون شدن اروپای شرقی و بروز پدیده‌های شدید بازگشت سرمایه‌داری در چین، صحت و پیش‌بینی علمی تئوری مائو ثابت شد. در شکل‌گیری این تئوری مائو، دیدگاه‌های لنین درباره مبارزه طبقاتی دوران سوسیالیسم نقش بسیار کلیدی داشت و به همین دلیل مائو در سخنرانی فوق بارها به تفکر طبقاتی لنین ارجاع داد و فرمود: «مشکل اساسی برخی کشورهای اروپای شرقی این بود که مبارزه طبقاتی را به درستی پیش نبردند، عناصر ضدانقلابِ بسیاری را پاکسازی نکردند و پرولتاریا را در کوره مبارزه طبقاتی پرورش ندادند تا مرز میان دوست و دشمن، حق و باطل، و ایدئالیسم و ماتریالیسم روشن شود. اکنون آنان پیامد اعمال خود را می‌بینند و آتش به سر خودشان رسیده است.» او همچنین در سخنان سال‌های ۱۹۷۴ و ۱۹۷۵ بارها به موضوع دیکتاتوری پرولتاریا از نظر لنین پرداخت و گفت: «چرا لنین از دیکتاتوری علیه بورژوازی سخن گفت؟ باید مقاله نوشته شود. به چون‌چیائو و ون‌یوآن بگویید بخش‌هایی از آثار لنین را که به این مسئله پرداخته استخراج کنند و در قطع بزرگ چاپ کنند تا بخوانم. ابتدا همه بحث کنند و سپس مقاله بنویسند. اگر این مسئله روشن نشود، کشور رویزیونیست خواهد شد. کل کشور باید آگاه شود.» او افزود استالین در مسئله مبارزه طبقاتی مرتکب اشتباهات بزرگی شد اما لنین چنین نبود؛ لنین گفت تولید کوچک هر روز و هر ساعت سرمایه‌داری خلق می‌کند و شوروی دولتی بورژوایی بدون بورژوازی ساخته تا حقوق بورژوایی را تضمین کند. «چرا لنین متوقف نشد؟ پس از انقلاب دموکراتیک، کارگران و دهقانان فقیر متوقف نشدند، آن‌ها انقلاب می‌خواستند. اما بخشی از اعضای حزب مایل به پیشرفت نبودند، برخی عقب‌گرد کردند و با انقلاب مخالفت نمودند. چرا؟ چون مقام‌های بزرگی به دست آورده بودند و می‌خواستند از منافع خود محافظت کنند.» به این معنا، بدون تئوری لنین درباره مبارزه طبقاتی و دیکتاتوری پرولتاریا، تئوری تداوم انقلاب رئیس مائو نیز وجود نداشت.
۷. امواج بی‌سابقه، شدیدترین تهمت‌ها، تحریف‌ها و نفی لنینیسم در دوره فروپاشی شوروی
لنین زمانی یک گزینش معروف را نقل کرد: اگر قضایای هندسه با منافع انسان‌ها در تضاد بود، قطعاً با آن‌ها مخالفت می‌شد. مارکسیسم از بدو پیدایش همواره با مخالفت نیروهای ارتجاعی و جریان‌های انحرافی همراه بوده است. همان‌طور که لنین گفت: «توسعه مارکسیسم و انتشار و ریشه‌دواندن افکار آن در میان طبقه کارگر، ناگزیر باعث می‌شود حملات بورژوازی به مارکسیسم مکررتر و شدیدتر شود؛ اما مارکسیسم هر بار که توسط علم رسمی نابود می‌شود، مستحکم‌تر، قوی‌تر و سرزنده‌تر بیرون می‌آید.» لنینیسم نیز دقیقاً همین مسیر را طی کرد. نه تنها در زمان حیات لنین، باند رویزیونیست انترناسیونال دوم به رهبری برنشتاین با مارکسیسم و لنینیسم مخالفت کردند، بلکه پس از درگذشت او نیز جریان‌های اپورتونیستی در تاریخ جنبش کمونیستی بین‌المللی هرگز متوقف نشدند. به‌ویژه پس از درگذشت مائو تسه‌تونگ، نفی کامل انقلاب فرهنگی و فروپاشی شوروی، جریانات ضد لنینیسم در داخل و خارج به اوج خود رسیدند که در پنج سطح نمایان شد:
* اول: پس از انقلاب اکتبر، احزاب سوسیال دموکرات کارگری در برخی کشورهای اروپای غربی خط رویزیونیستی برنشتاین در مخالفت با مبارزه طبقاتی و دیکتاتوری پرولتاریا را ادامه دادند. آن‌ها نه تنها با انقلاب اکتبر موافق نبودند بلکه با کسب قدرت توسط پرولتاریا مخالفت کردند. جریان فکری «مارکسیسم غربی» که در این کشورها پدید آمد، تحت لوای بازخوانی مارکس، تقابلی تصنعی میان مارکس و انگلس، و مارکس جوان و مارکس پیر ایجاد کرد و با بزرگ کردن آثار دوره جوانی و ناپخته مارکس، از آن برای نقد و نفی لنینیسم استفاده نمود.
* دوم: پس از درگذشت استالین، خروشچف در شوروی به بهانه مخالفت با کیش شخصیت، استالین را به طور کامل نفی کرد. از نظر عینی، استالین در طول دهه‌ها حکومت مرتکب اشتباهات زیادی شد، اما رئیس مائو و حزب کمونیست چین همواره معتقد بودند کارنامه استالین شامل هفتاد درصد دستاورد و سی درصد اشتباه است. نفی کامل استالین توسط خروشچف در واقع به معنای نفی لنین و لنینیسم بود. او شروع به اجرای خطوط رویزیونیستی ضد مبارزه طبقاتی در داخل و خارج کرد (خط‌مشی سه مسالمت‌آمیز و یک کاهش: همزیستی مسالمت‌آمیز، انتقال مسالمت‌آمیز، مسابقه مسالمت‌آمیز و کاهش حمایت از انقلاب‌های آسیا، آفریقا و آمریکای لاتین) و ماهیت دولت سوسیالیستی شوروی را به امپریالیسم اجتماعی تغییر داد. این یک رفتار عیان در «زمین گذاشتن سلاح» بود. مائو در سخنرانی خود فرمود: «درباره بیستمین کنگره حزب کمونیست شوروی نکته‌ای را یادآور می‌شوم. به نظر من دو “تیغ بران” (سلاح) وجود دارد: یکی لنین و دیگری استالین. اکنون، روس‌ها سلاح استالین را زمین گذاشته‌اند. گومولکا و برخی در مجارستان همین سلاح را برداشته‌اند تا به شوروی ضربه بزنند و با آنچه “استالینیسم” می‌نامند، مبارزه کنند… ما در چین آن را زمین نگذاشته‌ایم… آیا سلاح لنین نیز اکنون توسط برخی از رهبران شوروی تا حدی رها شده است؟ به گمان من، بخش بسیار بزرگی از آن را رها کرده‌اند… با باز شدن این باب، لنینیسم در واقع به طور اساسی رها شد.» در دهه ۶۰ میلادی، مقالات «نقد نه‌گانه» حزب کمونیست چین علیه شوروی، افشاگر همین باند خروشچف بود. پس از او نیز برژنف و گورباچف عملاً همان خط را ادامه دادند. تفکر «تفکر نوین» گورباچف مبنی بر اینکه «منافع کل بشر بالاتر از همه چیز است»، محصول عیان نفی مبارزه طبقاتی بود. خروشچف را می‌توان دومین نماینده اصلی رویزیونیسم پس از برنشتاین دانست که در نهایت باعث نابودی شوروی و فروپاشی بلوک شرق شد.
* سوم: پس از درگذشت رئیس مائو، برخی از صاحبان قدرت در چین که سرسختانه بر راه سرمایه‌داری پای می‌فشردند، به طور کامل انقلاب فرهنگی، اصالت مبارزه طبقاتی، نظریه تداوم انقلاب مائو، خط‌مشی اتکا به خود، قانون اساسی آنشان، پرچم‌های داقینگ و داژای را نفی کردند، کمون‌های مردمی را منحل نموده و سیستم «مسئولیت قراردادی خانوار» را در روستاها پیاده کردند. آن‌ها ماهیت سوسیالیسم را تحریف کرده، به فروش شرکت‌های دولتی در شهرها پرداختند و اصلاحات خصوصی‌سازی و بازار آزاد را جلو بردند و در سیاست خارجی خط «پنهان کردن توانمندی‌ها» (تائوگوانگ یانگ‌هوی) را پیش گرفتند. این کار نه تنها پایین کشیدن پرچم اندیشه مائو، بلکه زمین گذاشتن سلاح لنینیسم و سومین مرحله از تکامل رویزیونیسم در تاریخ مارکسیسم بود.
چهارم: جریان پدیدآمده در دوره فروپاشی شوروی که به نیهلیسم تاریخی معروف شد و کل تاریخ سوسیالیستی شوروی و لنینیسم را نفی کرد. برای نمونه، یاکولف که در دوره گورباچف مسئول ایدئولوژی کمیته مرکزی بود، شخصاً هدایت حملات رسانه‌ای علیه لنین را بر عهده داشت. او علناً گفت: «انقلاب اکتبر یک ضد انقلاب فوق تروریستی بود» که توسط عده‌ای اوباش رقم خورد و «تراژیک‌ترین حادثه در تاریخ هزار ساله روسیه و پیش‌درآمدی بر سرود شیطان» بود که کشتی سوسیالیسم را در دریایی از خون و اشک به حرکت درآورد. او شایعه کرد که انقلاب اکتبر توطئه آلمانی‌ها بوده و لنین جاسوس آلمان بوده و مبالغ هنگفتی دریافت کرده است. کتاب «تاریخ روسیه در قرن بیستم» به سردبیری زوبوف در سال ۲۰۰۹ نیز همین ادعاها را تکرار کرد و نوشت آلمان ۵۰ میلیون مارک طلا به انقلاب روسیه کمک کرده است تا انقلاب اکتبر را یک حادثه تروریستی، خونین و خشن جلوه دهد که布尔什维克 (حزب بلشویک) به راه انداخته است. پس از کنگره بیستم شوروی، در غرب جریان «لنین‌شناسی غربی» راه افتاد که هدفش تحریف لنینیسم بود. آن‌ها لنینیسم را تئوری توتالیتر و ریشه استبداد استالین نامیدند و آن را یک ساختار بوروکراتیک محض خواندند. همگام با غربی‌ها، در داخل چین نیز برخی افراد به نفی لنینیسم پرداختند. ون هوی، سردبیر سابق مجله «ژنگ‌مینگ» در سال ۱۹۸۹ کتاب «نقد لنینیسم» را منتشر کرد و در آن مدعی شد لنینیسم مرتکب شش اشتباه چپ‌گرایانه حاد شده (از جمله تحمیل سوسیالیسم به روسیه، دیکتاتوری تک‌حزبی، سرکوب نظریه‌پردازانی چون پلخانف و صدور انقلاب) و بر لزوم نقد تئوری دیکتاتوری پرولتاریا تأکید کرد. سو شائوجی، رئیس سابق موسسه مارکسیسم-لنینیسم آکادمی علوم اجتماعی چین نیز در بازنشر این کتاب در سال ۲۰۰۶، مقدمه‌ای بر آن نوشت و آن را اولین کتاب چینی در نقد کامل لنینیسم نامید که اهمیت تاریخی دارد. مقالات دیگری چون «پنج اشتباه بزرگ لنینیسم»* نیز در سایت‌ها منتشر شد. این افراد ریشه فروپاشی شوروی را در خود انقلاب اکتبر و لنینیسم می‌دانستند و مدعی بودند نیروهای مولده روسیه در قرن بیستم آماده سوسیالیسم نبوده و لنین به زور کشور را به این راه کشانده که فرجامی جز شکست نداشته است. برخی نیز پا را فراتر گذاشته و گفتند آنچه به چین آمد مارکسیسم اصیل نبود بلکه نسخه تحریف‌شده لنین بود و چین را به بیراهه خشونت و فاشیسم برد! آن‌ها حتی خواستار حذف لنینیسم از جایگاه راهنمای کشور شدند و گفتند: «وقتی خود روس‌ها لنینیسم را رها کرده‌اند، چرا ما باید آن را چون بتی بپرستیم؟»
* پنجم: پدیده کم‌رنگ کردن لنینیسم در جامعه امروز چین بسیار جدی است. اگرچه در مرام‌نامه حزب و قانون اساسی هنوز نام لنینیسم در کنار مارکسیسم و اندیشه مائو وجود دارد، اما سال‌هاست در سخنرانی رهبران و رسانه‌های اصلی کمتر نامی از لنینیسم برده می‌شود. عجیب‌تر آنکه در سال ۲۰۱۷ و در صدمین سالگرد انقلاب اکتبر، هیچ مراسم بزرگی برگزار نشد و تنها یک نشست کوچک توسط وزارت تبلیغات برگزار شد که سخنرانی وزیر وقت نیز پر از اشتباه بود. آکادمی علوم اجتماعی قصد داشت همایشی بین‌المللی برگزار کند اما چند روز قبل از همایش، عنوان آن را تغییر دادند! در ۷ نوامبر، شبکه مرکزی تلویزیون در بخش «امروز در تاریخ»، هیچ اشاره‌ای به انقلاب اکتبر ۱۹۱۷ نکرد و در عوض سالگرد درگذشت لی هونگ‌ژانگ را اعلام کرد! آیا این‌ها نشان‌دهنده آن نیست که چین امروز نیز سلاح لنینیسم را زمین گذاشته و دست و پای لنین را قطع کرده است؟ مائو فرموده بود: «سرمایه شما مگر چقدر است؟ چیزی نیست جز یک لنین و یک استالین… تکیه نکردن بر توده‌ها برای پیشبرد مبارزه طبقاتی و روشن نساختن مرز میان دوست و دشمن، بسیار خطرناک است.»
۸. کمونیست‌های چین هرگز نباید سلاح لنینیسم را زمین بگذارند
از زمان کنگره‌های هجدهم و نوزدهم، کمیته مرکزی با محوریت شی جین‌پینگ بارها بر فراموش نکردن آرمان اولیه تاکید کرده است. این آرمان چیزی جز محو مالکیت خصوصی، مبارزه طبقاتی، دیکتاتوری پرولتاریا و اهداف کمونیسم نیست. برای نیل به این هدف، داشتن تئوری علمی ضروری است. لنین فرمود بدون تئوری انقلابی، جنبش انقلابی وجود نخواهد داشت. این تئوری پیشرو، همان مارکسیسم-لنینیسم-اندیشه مائو تسه‌تونگ است. همان‌طور که رفیق شی جین‌پینگ گفت، مارکسیسم-لنینیسم و اندیشه مائو را نباید زمین گذاشت، چرا که زمین گذاشتن آن‌ها به معنای از دست دادن ریشه است. امروز در سالگرد لنین و در میان هجمه‌های داخلی و خارجی، باید سخنان مائو در کنگره هشتم را بازخوانی کنیم. روش‌های حفظ این سلاح به شرح زیر است:
* اول: باید ابتدا ماهیت لنینیسم و جایگاه آن در مارکسیسم را بشناسیم. جوهره لنینیسم یعنی انقلاب، مبارزه طبقاتی، دیکتاتوری پرولتاریا و محو مالکیت خصوصی جهت نیل به کمونیسم. لنینیسم گام دوم تکامل مارکسیسم است. لنینیسم، مارکسیسم و اندیشه مائو همگی یک سلاح (تیغ بران) واحد هستند و تفکیک‌ناپذیرند. زمین گذاشتن لنینیسم یعنی زمین گذاشتن کل این زرادخانه تئوریک و از دست دادن روح انقلاب.
* دوم: باید واقعیت حاد تضاد میان سوسیالیسم و سرمایه‌داری در عرصه داخلی و بین‌المللی را درک کرد. لنینیسم تبیین کرد که ماهیت تجاوزکارانه امپریالیسم تغییر نکرده است. امپریالیسم همچنان ریشه جنگ‌های مدرن است و تقابل دو سیستم پابرجا است. مبارزه دو طبقه، دو خط‌مشی و دو راه در داخل و خارج متوقف نشده است. حتی مبارزه امروز مردم جهان با اپیدمی‌ها، صرفاً نبرد با ویروس طبیعی نیست، بلکه نبرد میان انسان‌ها، نبرد پیشرو و عقب‌مانده، و عدالت و رذالت است. ماهیت فرسوده امپریالیسم به رهبری ترامپ در این دوران کاملاً آشکار شد. تنها مارکسیسم-لنینیسم-اندیشه مائو می‌تواند تبیین علمی از این وضعیت ارائه دهد و راه پیروزی را روشن سازد.
* سوم: باید کل حزب و جامعه را برای مطالعه آثار مارکس، انگلس، مائو و به ویژه لنین بسیج کرد. آثار لنین یک دایره‌المعارف کامل در حوزه‌های فلسفه، اقتصاد، حزب، آموزش، نظام نظامی، ساختار اقتصادی و دیپلماسی است. مائو در طول زندگی خود آثار لنین را به دقت خواند و بر تئوری دیکتاتوری پرولتاریای او تأکید داشت. محققان ما باید عمق پژوهش روی متون لنین را افزایش دهند و آن را با واقعیات چین امروز پیوند زنند. لنین گفت آموختن یعنی تبدیل دستاوردهای فرهنگی بشر به خون در رگ‌های انسان. ما باید لنینیسم را به خون در رگ‌های کمونیست‌های چین و سلاحی تیز در پرکتیک انقلابی تبدیل کنیم تا رسالت تاریخی خود را برای تحقق کمونیسم جهانی به سرانجام برسانیم.
زنده باد لنینیسم!
۲۱ آوریل ۲۰۲۰
[پایگاه اینترنتی اویو ژیشیانگ  – مسئول ویرایش: وو جیدونگ]

بیشتر از مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم کشف کنید

برای ادامه خواندن و دسترسی به آرشیو کامل، اکنون مشترک شوید.

ادامه مطلب