ایقبال جسّات

ترجمه مجله جنوب جهانی

اسلام‌هراسی در آفریقای جنوبی دیگر نه قابلِ نادیده‌انگاری است و نه می‌توان آن را به حسابِ معدودی افرادِ گمراه یا افراطی‌گرایِ منزوی گذاشت. شواهد حاکی از آن است که با پدیده‌ای بسیار سازمان‌یافته‌تر روبروییم. این تبعیضِ ضدّاسلامی در بستری از شبکه‌های رسانه‌ای، فرصت‌طلبیِ سیاسی، شبکه‌های ایدئولوژیکِ وارداتی، و اطلاعاتِ نادرست در فضای مجازی شکل می‌گیرد که مسلمانان را – بی‌توجه به پیشینه، شهروندی، یا مشارکت‌شان در این کشور – پیوسته به مثابۀ «دیگران» تعریف می‌کند.

مداخلۀ اخیر «هیئتِ تولید و نشرِ سینماییِ آفریقای جنوبی» در پیِ دست‌به‌دست‌شدنِ پُستِ موهنی در فیسبوک که در آن به تصویری زننده و سرشار از کینه از پیامبر اسلام (ص) دست زده شده بود، هم میزانِ جدّیِ بودنِ مشکل را نشان می‌دهد و هم فوریتِ رویارویی با آن را. این هیئت به‌درستی تشخیص داد که این محتوا مصداقِ ترویجِ نفرت بر اساسِ دین است و هشدار داد که چنین موادی می‌تواند به تحریکِ آسیب‌های اجتماعی بینجامد.

این رویداد چیزی فراتر از یک فردِ کینه‌توز را برملا ساخت؛ وجودِ فضایی را فاش کرد که در آن نفرت از مسلمانان به امری عادی بدل شده است.

این فضا به‌روشنی پس از باز shuffle کابینه توسط «سیریل رامافوزا» (رئیس‌جمهور آفریقای جنوبی) و انتصاب «یوسف کاسم» به معاونت وزارت آموزش عالی به نمایش درآمد. ساعاتی پس از این انتصاب، شهروندی آفریقای‌جنوبی که خانواده‌اش ریشه‌ای دیرینه در این کشور دارد، صرفاً به این دلیل که جوانی مسلمان با تبارِ هندی‌آفریقایی‌جنوبی است، برچسبِ «بیگانه»، «تروریست»، «عاملِ انتحاری»، و وابسته به «بوکوحرام»، «ال‌قاعده» و «حماس» خورد.

هرچند کاسم به حزبی سیاسی تعلّق دارد («اتحادِ دموکراتیک») که به‌دلیلِ مواضعِ طرفدارِ رژیمِ شهرکنشین در قبال فلسطین، ما آن را نکوهیده می‌دانیم، امّا این حملات مبتنی بر واقعیت نبود؛ بلکه ریشه در هویتِ او داشت.

کارزارِ علیه کاسم نشان داد که چگونه انتصاباتِ سیاسی می‌تواند به سرعت به ابزاری برای قربانی‌سازیِ نژادی، دینی و قومی بدل شود. آنچه می‌بایست بحثی درباره‌ی کارآمدیِ دولت باشد، تبدیل شد به حمله به این پرسش که آیا یک مسلمان اساساً در آفریقای جنوبی جایی دارد یا نه.

«ماکس دوپریز»، روزنامه‌نگارِ باسابقه، هشدار داد که شدّتِ این نفرت، بیانگر سطحی از تعصّباتِ نژادی و دینی است که از زمانِ گذار به دموکراسی در ۱۹۹۴ بی‌سابقه بوده است.

در بخشِ بزرگی از گفت‌وگوهای عمومی، این واقعیت نادیده گرفته شد که یوسف کاسم مهاجر نیست؛ او شهروندی آفریقای‌جنوبی است که سال‌ها در نهادهای دموکراتیک کشور مشارکت داشته است. امّا واقعیت‌ها چندان اهمیتی نداشتند، زیرا هدف هرگز دقّت نبود، بلکه ساختِ روایت بود.

معماریِ اسلام‌هراسی دقیقاً بر همین فرایند استوار است: نخست، مسلمانان به‌عنوان «دیگرانیِ» همیشگی تصویر می‌شوند. وقتی این انگاره تثبیت شد، شهروندی، پیشینه‌ی تاریخی، و حقوقِ قانون‌اساسی در برابرِ تعصّب، در درجۀ دوم قرار می‌گیرند.

این فرایند در آفریقای جنوبی آغاز نشده است.

پس از حملاتِ ۱۱ سپتامبر، مسلمانانِ سراسر جهان از طریقِ کلیشه‌سازیِ بی‌امانِ رسانه‌ای با افراط‌گری، تروریسم و خشونت گره خوردند. کلّ جوامعِ مسلمان به‌خاطرِ اقداماتِ گروه‌هایِ حاشیه‌ای قضاوت شدند، در حالی که اکثریتِ قریب‌به‌اتفاقِ مسلمانان – جز از منظرِ امنیتی – از چشم‌ها پنهان ماندند.

این تصویرسازی‌ها چیزی فراتر از روزنامه‌نگاریِ نامرغوب بودند.

اندیشکده‌ها، لابی‌ها، شبکه‌های اطلاعاتی و مراکز پژوهشیِ هم‌سو با اسرائیل، روایت‌هایی را تغذیه می‌کردند که در بخش‌هایی از رسانه‌ها تقویت می‌شدند. جلساتِ توجیهیِ اطلاعاتیِ ناشناس، پژوهش‌هایِ مبتنی بر حدس‌وزن، و ادعاهایِ تأییدنشده با تکرارِ مداوم به مثابۀ حقایقی پذیرفته‌شده درآمدند. سپس از همان گزارش‌ها به‌عنوان شواهدی برای تأکید بر مفروضاتِ نخستین استفاده می‌شد.

رضایتِ ساخته‌شده به تدریج بدل به «ظنّ ساخته‌شده» شد.

آفریقای جنوبی نیز از این تأثیرات در امان نمانده است.

سال‌ها پیش، گزارش‌هایِsensationalist درباره‌ی استخدامِ گستردۀ داعش در آفریقای جنوبی، نشان داد که روزنامه‌نگاریِ غیرمسئولانه چگونه می‌تواند بر تعصّباتِ ضدّاسلامی بیفزاید. زبانی سرشار از بارِ عاطفی، مرز میانِ سازمان‌هایِ جنایی و جوامعِ معمولیِ مسلمان را مخدوش کرد. حاصل کار این بود که خواننده ترغیب می‌شد اسلام را با تروریسم یکی بداند، نه اینکه پیچیدگی‌هایِ افراط‌گریِ خشونت‌آمیز را درک کند.

همین سازوکارها امروز نیز ادامه دارند.

در جریانِ موجِ اخیرِ اعتراضاتِ ضدّمهاجرتی که با فشارهای اقتصادی، بیکاری و ناکارآمدی در مدیریتِ مرزها دامن زده شد، سازمان‌هایِ اسلامی خواستارِ آرامش شدند، هرگونه خودسریِ خشونت‌آمیز را رد کردند، و نسبت به بیگانه‌هراسی، آفریقاهراسی و اسلام‌هراسی هشدار دادند. نهادهایِ بشردوستانه نیز مطابق با تعهّداتِ دیرینۀ خیریه‌ایِ خود، به مهاجرانِ آواره‌ای که در معرضِ تهدیدِ خشونت بودند، کمک‌هایِ اضطراری ارائه کردند.

امّا این تلاش‌هایِ بشردوستانه بلافاصله از سویِ صداهایِ ناسیونالیستی چنین بازتعریف شد که مسلمانان با بیگانگان در برابرِ آفریقای‌جنوبی‌ها هم‌سو شده‌اند.

این اتهام نشان می‌دهد که چگونه خودِ اقدامِ بشردوستانه نیز سیاسی شده است.

سازمان‌هایِ اسلامی به‌خاطرِ کمک به مهاجرانِ آسیب‌پذیر موردِ انتقاد قرار گرفتند و هم‌زمان به وفاداریِ دوگانه، نفوذِ بیگانه و دشمنی با سیاه‌پوستانِ آفریقای جنوبی متهم شدند. حمایت از پناهندگان عمداً با حمایت از مهاجرتِ غیرقانونی یکی شمرده شد. فراخوان‌ها برای پاسخ‌هایِ مسالمت‌آمیز و قانونی نیز به‌عنوانِ مخالفت با منافعِ آفریقای جنوبی بازنمایی شد.

این روایت، هدفی سیاسیِ گسترده‌تر را دنبال می‌کند:

خشمِ مشروعِ عمومی را نسبت به بیکاری، جرم، فساد و سیاست‌هایِ ناکارآمدِ مهاجرتی، از ناکامی‌هایِ دولت به سمتِ اقلیت‌هایِ آشکار منحرف می‌کند. مسلمانان به نمادهایی دست‌یاب برای کانالیزه‌کردنِ اضطراب‌هایِ گسترده‌تر بدل می‌شوند.

تاریخ، خطراتِ چنین سیاستی را به‌خوبی نشان داده است.

آپارتاید بر روایت‌هایی تکیه داشت که گروه‌هایی خاص را تهدیدیِ همیشگی معرفی می‌کرد و نیازمندِ رفتارهایِ استثنایی. هرچند جمعیّت‌هایِ متفاوتی هدف قرار می‌گرفتند، امّا منطقِ زیرین یکسان باقی مانده است: مشکلاتِ اجتماعی شخصی‌سازی می‌شوند، اقلیت‌ها مقصر خوانده می‌شوند، ترس دامن زده می‌شود، و تبعیض به‌عنوانِ عقلِ سلیم جلوه می‌کند.

بهره‌بردارانِ این فرایند بسیار فراتر از فعّالانِ حاشیه‌ای هستند. فرصت‌طلبانِ سیاسی، بسترهایِ رسانه‌ای که از خشم تغذیه می‌کنند، شبکه‌هایِ لابی، جنبش‌هایِ ایدئولوژیک، و عملیات‌هایِ نفوذِ خارجی، همگی وقتی سود می‌برند که جامعه در امتدادِ خطوطِ دینی و نژادی قطبی شود.

وقتی مسلمانان به‌عنوانِ «دیگر» تصویر شدند، تعریفِ «ما» و «اهلِ تعلّق» تنگ‌تر می‌شود. امروز ممکن است هدف، مسلمانان باشند؛ فردا ممکن است جامعۀ اقلیّتیِ دیگری هدف قرار گیرد. سازوکارِ طرد، به‌ندرت خود را به یک گروه محدود می‌کند.

دموکراسیِ قانون‌اساسیِ آفریقای جنوبی بر پایۀ ردِّ دقیقاً همین سیاستِ طرد بنا شده است.

بنابراین، رویارویی با اسلام‌هراسی، چیزی فراتر از پیگردِ سخنانِ نفرت‌انگیزِ پس از وقوع را می‌طلبد. این کار، افشایِ نهادهایی را می‌طلبد که تعصّب را تولید می‌کنند، به چالش‌کشیدنِ روایت‌هایِ رسانه‌ای که ظنّ را عادی می‌سازند، وارسیِ کارزارهایِ ایدئولوژیکِ وارداتی که بر شکاف‌ها دامن می‌زنند، و ناکام‌گذاشتنِ تلاش‌ها برای به‌کارگیریِ مشکلاتِ اقتصادی علیه جوامعِ آسیب‌پذیر.

هیئتِ تولید و نشرِ سینمایی نشان داد که نهادها می‌توانند نفرتِ آشکارِ دینی را تشخیص دهند. هوشیاریِ برابر در برابرِ اشکالِ پیچیده‌ترِ تعصّب که از طریقِ بلاغتِ سیاسی، چارچوب‌دهیِ رسانه‌ای و اطلاعاتِ نادرستِ دیجیتال عمل می‌کنند، نیز ضروری است.

سکوت در برابرِ این نیروهایِ عمیق‌تر، تصادفی نیست.

این سکوت، بازتاب‌دهندۀ زیست‌بومی است که در آن تعصّب تولید می‌شود، اطلاعاتِ نادرست مشروعیّت می‌یابد، و منافعِ سیاسی از نگاه‌داشتنِ مسلمانان در هاله‌ای از ظنِّ همیشگی، سود می‌برند.

– ایقبال جسّات، عضوِ هیئتِ اجراییِ «شبکۀ نقدِ رسانه‌ای» در آفریقای جنوبی است. این مقاله را برای «کرونیکل فلسطین» نوشته است. برای اطلاعات بیشتر به وب‌سایت http://www.mediareviewnet.com مراجعه کنید.

دیدگاه‌هایِ بیان‌شده در این مقاله الزاماً منعکس‌کنندۀ موضعِ تحریریۀ «کرونیکل فلسطین» نیست.