پون چاندران
نشریه الکترونیکی مانتلی ریویو آنلاین (MR Online) | تاریخ انتشار: ۸ ژوئیه ۲۰۲۶
ترجمه مجله جنوب جهانی
هنگامی که کارل مارکس و فریدریش انگلس در سال ۱۸۴۵ کتاب «خانوادهٔ مقدس» (Die heilige Familie) را به رشتهٔ تحریر درآوردند، هدف آنان صرفاً تسویه حسابهای فلسفی با معاصرانشان نبود؛ بلکه آنان در حال ترسیم نقطهعطفی تعیینکننده در سیر تکوین و تطور اندیشهٔ مارکسیستی بودند. این اثر که عنوان فرعی «نقد نقد انتقادی» را بر پیشانی دارد، در ظاهر رسالهای جدلی علیه برونو باوئر و هگلیهای جوان است، اما اهمیت تاریخی آن بسی فراتر از مناظرات و مناقشات مقطعی آن زمان گام برمیدارد.
«خانوادهٔ مقدس» تجسمبخش لحظهای است که در آن، مارکس و انگلس به شکلی قاطع و برگشتپذیر از ایدئالیسم آلمانی گسستند و بنیانهای نظری ماتریالیسم تاریخی را پی افکندند. این کتاب، کانون توجه نظریهٔ انقلابی را از تاملات انتزاعی فلسفی، به سمت شرایط انضمامی و مادی حیات انسانی معطوف ساخت.
گسست از ایدئالیسم
هدف و آماج اصلی مارکس و انگلس، ایدئالیسم فلسفیِ برونو باوئر و پیروانش بود. باوئر بر این باور پای میفشرد که محرک بنیادین تاریخ، صیرورت و تکامل «خودآگاهی» یا «روح» است. بر مبنای این منظر، پیشرفت بشری اصولاً به تحول و تطور ایدهها بستگی داشت، در حالی که تودهها صرفاً پذیرندگان غیرفعالِ روشنگریِ فکری و عقلانی باقی میماندند.
مارکس و انگلس این چشمانداز را به طور کامل دگرگون و معکوس کردند.
آنان استدلال نمودند که ایدهها به عنوان نیروهایی مستقل و مجرد، بر فراز جامعه شناور نیستند، بلکه از دل شرایط مادی و عینی که انسانها در آن زیست و فعالیت میکنند، قلیان مییابند. تاریخ را مفاهیم انتزاعی نمیسازند، بلکه انسانهای واقعی که درگیر امر تولید، کار و مبارزهٔ اجتماعی هستند، رقم میزنند.
ایدهها تنها زمانی به نیرویی دگرگونساز بدل میگردند که بیانگر منافع و نیازهای مادی انسانهای زنده باشند. به جای آنکه آگاهی تعیینکنندهٔ هستی باشد، این هستی اجتماعی است که به آگاهی شکل میبخشد.
این امر صرفاً یک اصلاحیهٔ فلسفی ساده نبود، بلکه ابداع و استقرار روشی کاملاً نوین برای فهم و تحلیل تاریخ به شمار میرفت.
طبقهٔ کارگر به مثابهٔ سوژهٔ تاریخ
یکی از ارزشمندترین و برجستهترین دستاوردهای «خانوادهٔ مقدس»، تبیین و تئوریزهکردن جایگاه پرولتاریا است.
مارکس در تقابل با پیشفرضهای نخبهگرایانهٔ هگلیهای جوان، طبقهٔ کارگر را نه به عنوان تودهای نادان و نیازمند هدایتِ فکریِ فضلای آکادمیک، بلکه به مثابهٔ نیرویی پویا و فعال معرفی میکند که توانایی و اصالت دگرگونسازی جامعه را داراست.
سامانهٔ سرمایهداری، تضادی عمیق و بنیادین ایجاد مینماید. این نظام در مسیر صیانت از مالکیت خصوصی، همزمان پرولتاریا را خلق میکند؛ یعنی همان طبقهای که زیست و موجودیتش تفکیکناپذیر از استثمار است. وخامت روزافزون شرایط تحمیلشده بر کارگران، آنان را ناگزیر میسازد که نه تنها علیه ستم عاجل و ملموس خود، بلکه در نهایت علیه خودِ ساختار مالکیت خصوصی به مبارزه برخیزند.
از این رو، سرمایهداری خود موجد و مولد همان نیروی اجتماعی است که میتواند موجبات زوال و ابطال آن را فراهم آورد.
این شهود فکری متعاقباً به یکی از گزارههای محوری و اساسی مارکسیزم بدل شد: رهایی طبقهٔ کارگر مصداقاً باید به دست خودِ طبقهٔ کارگر محقق شود.
از فلسفه تا پراکسیس
هگلیهای جوان بر این پندار بودند که دگرگونی اجتماعی در وهلهٔ نخست مستلزم نقد ایدهها و آگاهی است. اما مارکس و انگلس با پافشاری تاکید داشتند که نقدِ محض هرگز نمیتواند ساختار جامعه را تغییر دهد.
آنان در عبارت مشهور خود چنین نگاشتند:
«ایدهها هرگز نمیتوانند فراتر از یک نظم جهانی کهن رهنمون شوند، بلکه صرفاً میتوانند فراتر از ایدههای نظم جهانی کهن گام بردارند. ایدهها به خودی خود مطلقاً توانایی اجرای هیچ امری را ندارند. برای تحققبخشیدن به ایدهها، انسانهایی لازم هستند که از یک نیروی عملی و کاربردی برخوردار باشند.»
در اینجا نخستین صیاغت از آنچه که مارکسیستهای بعدی تحت عنوان «پراکسیس» (وحدت دیالکتیکی نظریه و عمل کاربردی) توصیف کردند، رخ مینماید.
رسالت فلسفه صرفاً تفسیر جهان نیست، بلکه مشارکت عینی در تغییر آن است. نظریهٔ انقلابی بایستی از دل پراتیک و ممارست اجتماعی برآید و بدان بازگردد.احیای سنت ماتریالیستی
یکی از ابعاد غالباً مغفولماندهٔ «خانوادهٔ مقدس»، بازسازی تاریخ اندیشهٔ ماتریالیسم توسط مارکس است.
او سیر تکوین تفکر ماتریالیستی مدرن را از تجربهگرایی بریتانیایی، به ویژه جان لاک، تا متفکران عصر روشنگری فرانسه نظیر دنی دیدرو و پل-هنری دلباک ردیابی میکند. مارکس استدلال مینماید که این سنتهای فکری به طور طبیعی به نتایج و غایات سوسیالیستی منتهی میشوند.
اگر منش و شخصیت انسانی به جای آنکه برآمده از ماهیت لایتغیر بشری باشد، توسط شرایط و مناسبات اجتماعی شکل میگیرد، پس دگرگونسازی جامعه امری ممکن و در عین حال ضروری خواهد بود. بنابر این، رهایی انسان مستلزم تغییر شرایط مادی و عینی است که انسانها تحت آن زندگی میکنند.
بدین ترتیب، ماتریالیسم تاریخی نه به عنوان یک دکترین منزوی و انتزاعی، بلکه به مثابهٔ نقطهٔ اوج و غایتِ تکامل فکریِ گستردهترِ بشری ظهور مییابد.چرا «خانوادهٔ مقدس» همچنان واجد اهمیت است؟
اگرچه «خانوادهٔ مقدس» غالباً تحتالشعاع آثار متأخرتری همچون «ایدئولوژی آلمانی»، «مانیفست کمونیست» و «سرمایه» قرار گرفته است، اما اهمیت بنیادین آن را به هیچ وجه نمیتوان نادیده انگاشت.
این کتاب چندین اصل ماندگار و پایدار را پی میافکند:
- شرایط مادی و عینی، و نه ایدههای انتزاعی، پیشبرنده و محرک تحولات تاریخی هستند.
- انسانها تاریخ را از طریق فعالیتهای جمعی و اجتماعی خود خلق میکنند.
- طبقهٔ کارگر کارگزار و عامل اصلی دگرگونیهای انقلابی است.
- نظریه تنها از طریق عمل سیاسی و کاربردی واجد معنا و اصالت میگردد.
این اصول کماکان چارچوب روششناختی مارکسیستی را در تحلیل و کناش جامعه تبیین میکنند.آیا هژمونی فرهنگی گرامشی انحراف از مارکسیسم است؟
یکی از پرسشهای مکرر و چالشبرانگیز این است که آیا مفهوم «هژمونی فرهنگی» آنتونیو گرامشی، نشاندهندهٔ انحراف و گسست از مارکسیسم کلاسیک است یا خیر.
پاسخ منفی است؛ چنین نیست.
گرامشی که در دهههای ۱۹۲۰ و ۱۹۳۰ در زندان رژیم فاشیستی بنیتو موسولینی قلم میزد، در پی تبیین این مسئله بود که چرا جوامع سرمایهداری علیرغم وجود نابرابریهای عمیق اقتصادی، همچنان از ثبات سیاسی برخوردارند. او به جای رهاکردن ماتریالیسم تاریخی، تحلیل آن را به ساحت و قلمرو فرهنگ تسری و بسط داد.
گرامشی استدلال کرد که طبقات حاکم، اقتدار و سلطهٔ خود را از طریق دو سازوکارِ به هم پیوسته و متداخل حفظ میکنند.
نخستین سازوکار، «سرکوب و اجبار» است که از طریق نهادهای حاکمیتی و دولتی نظیر ارتش، پلیس، دادگاهها و زندانها اعمال میشود.
دومین سازوکار که غالباً کارآمدتر و نافذتر است، «رضایت و اقناع» نام دارد که در بطن جامعهٔ مدنی و از طریق مدارس، نهادهای مذهبی، رسانهها، خانوادهها، اتحادیههای کارگری و سایر سازمانهای فرهنگی تولید میگردد.
از مجرای این نهادهاست که ایدههای طبقهٔ حاکم به عنوان «عقل سلیم» و بدیهیات جامعه پذیرفته میشوند. تودهها به مرور زمان منافع و مناسبات اجتماعی موجود را نه به عنوان ساختارهایی تاریخی و اعتباری، بلکه به مثابهٔ اموری طبیعی، ازلی و اجتنابپذیر مینگرند.هژمونی فرهنگی در حیات روزمره
مفهوم ابداعی گرامشی به طرز شگرفی همچنان زنده و کارآمد است، چرا که نحوهٔ کارکرد کارگزاران ایدئولوژی را در متن زندگی عادی و روزمره عیان میسازد.
این باور عامیانه که موفقیت صرفاً به تلاش فردی بستگی دارد، غالباً نابرابریهای ساختاری متبلور در جامعهٔ سرمایهداری را پنهان و مستور میسازد. در این پارادایم، فقر به عنوان شکست و کاهلی فردی توصیف میشود و نه به عنوان یک بیعدالتی سیستماتیک و ساختاری.
به همین ترتیب، سرمایهداری مکرراً نه به عنوان یک نظام اقتصادیِ تاریخی در میان سایر نظامها، بلکه به مثابهٔ تنها شکل ممکن و کاربردی سازماندهی اجتماعی بازنمایی میشود.
در این چارچوب، حق انتخاب مصرفکننده با خودِ مفهوم آزادی همارز انگاشته میشود؛ امری که آزادی سیاسی را تا حد توانایی انتخاب میان کالاهای تجاری تقلیل میدهد، در حالی که قدرت مادی و ساختار زیربنایی اقتصاد را دستنخورده و بدون تغییر باقی میگذارد.
چنین ایدههایی نه به دلیل تحمیل با زور و سرکوب، بلکه به خاطر بازتولید مداوم و نظاممند از طریق آموزش، رسانهها، سرگرمیها و کردارهای فرهنگیِ روزمره، قدرتی فزاینده و نافذ مییابند.روشنفکران ارگانیک و پادهژمونی
گرامشی همچنین نظریهٔ مارکسیستی را از طریق تحلیل خود پیرامون جایگاه روشنفکران بسط و توسعه داد.
او استدلال کرد که هر طبقهٔ اجتماعی، «روشنفکران ارگانیک» خود را تولید میکند؛ کسانی که جهانبینی آن طبقه را تبیین، دفاع و سازماندهی مینمایند.
در بستر جامعهٔ سرمایهداری، این افراد شامل روزنامهنگاران، مفسران رسانهای، رهبران شرکتی و بنگاههای بزرگ، متخصصان تبلیغات، استراتژیستهای سیاسی و تولیدکنندگان فرهنگی هستند که همگی به حفظ و تداوم سلطهٔ ایدئولوژیک نظم موجود یاری میرسانند.
اگر طبقات حاکم هژمونی خود را از طریق فرهنگ بنا میکنند، پس کسانی که در پی دگرگونی و تحول بنیادین اجتماعی هستند، الزاماً باید یک «پادهژمونی» (هژمونی متقابل) را پیافکنی کنند.
این امر مستلزم ایجاد و توسعهٔ نهادهای آموزشی مستقل، رسانههای آلترناتیو و بدیل، سازمانهای دموکراتیک و سنتهای فکری نوین است که قادر به تبیین و ارائهٔ چشماندازی متفاوت از جامعه باشند.
گرامشی این نبرد طولانی و فرساینده در بطن جامعهٔ مدنی را «جنگ موضعی» نامید. تنها پس از چیدمان چنین زیرساختهای فرهنگی و ایدئولوژیکی است که دگرگونیهای عمیق سیاسی امکانپذیر و میسور میگردد.میراثی ماندگار
نظریهٔ هژمونی فرهنگی گرامشی نه تنها انحراف از مارکسیسم نیست، بلکه به عمقبخشدن به تاملاتی یاری میرساند که نخستین بار در کتاب «خانوادهٔ مقدس» صورتبندی شده بودند.
مارکس و انگلس مبرهن ساختند که ایدهها از دل مناسبات مادی و اجتماعی برمیآیند و واجد وجودی مستقل نیستند. گرامشی نشان داد که چگونه همان ایدهها، پس از نهادینهشدن در تاروپود فرهنگ، به بازتولید همان مناسبات مادی که از دل آن برآمده بودند، کمک میکنند.
این دو اثر در کنار یکدیگر به ما یادآور میشوند که مبارزات در راه دگرگونی اجتماعی را نمیتوان صرفاً به مناقشات اقتصادی یا مجادلات فلسفی محدود ساخت. شرایط مادی، سازماندهی سیاسی، نهادهای فرهنگی و عاملیت انسانی، ابعاد تفکیکناپذیر و متداخل تحولات تاریخی باقی خواهند ماند.
امروز، با گذشت بیش از ۱۸۰ سال از انتشار کتاب «خانوادهٔ مقدس»، این اثر کماکان به عنوان یکی از لحظات تعیینکننده و درخشان در زایش مارکسیسم استوار ایستاده است؛ اثری که مسیر فلسفه را به سوی تاریخ تغییر داد، نظریه را در پراتیک اجتماعی مستقر ساخت و طبقهٔ کارگر را به عنوان نیروی محوری و اصیل برای خلق جهانی بنیادین و متفاوت شناسایی کرد.
- پون چاندران به مدرسهٔ آنتیفاشیستی کویمباتور (Coimbatore) تعلق دارد.